Махамудра, рассеивающая тьму неведения - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Вангчук Дордже Девятый Кармапа (Часть вторая: ОСВОЕНИЕ СПОКОЙСТВИЯ УМА.) #8

Часть вторая: ОСВОЕНИЕ СПОКОЙСТВИЯ УМА.

Положения тела и ума.

Действительная практика состоит из двух частей: освоения спокойного ума (шаматха, шине) и проникающего видения. (випашьяна, лхагтонг). В этой главе описана первая.

Вообще, есть много методов развития однонаправленного сосредоточения ума (самадхи, тинг-нге-дзин), но если вы владеете одним сущностным методом, тогда препятствия и помехи не возникнут, и вы без затруднений разовьёте опыт и прозрение в изначальное, чистое осознавание, свободное от любых дефектов в отношении спокойствия ума или проникающего видения.

Наставления о медитационной позе Вайрочаны - это метод для развития однонаправленного сосредоточения в стадиях порождения и завершения аннуттарайогатантры и свободного от усилий, непосредственного переживания блаженства и ясности. Поэтому начинающему следует опереться на это важное наставление о телесной позе.

В связи с этим, для контроля над нисходящей энергией ваши ноги должны находиться либо в ваджрной позиции, либо в обычной позе со скрещенными ногами. Чтобы направить энергетические потоки твёрдого элемента тела в центральный энергетический канал, выпрямите спину, как конец копья. Чтобы ввести энергетические потоки жидкого элемента в центральный канал, сложите руки в медитативном жесте равновесия и держите их ниже пупка, а также разведите плечи назад, держа их на одном уровне.

Для направления энергетических потоков элемента тепла в центральный канал, немного согните шею - как крючок. Для направления в центральный канал энергетического потока газообразного элемента, не открывайте глаза широко и не закрывайте их полностью, но смотрите прямо в точку перед кончиком своего носа. Язык и губы должны быть в их обычном, расслабленном положении, или можно касаться языком своего верхнего нёба.

Спокойный ум, или пребывание в спокойствии - это блаженное состояние однонаправленного сосредоточения ума, свободное от мыслей и пяти дефектов: тупости, беспокойства, неясности, сонливости и вялости. Оно может быть достигнуто разными путями: через сосредоточение на объекте, на его отсутствии или на мысленном образе, таком, например, как Четыре Благородные Истины; в этом случае свобода от мыслей означает свободу от посторонних мыслей. Это вовсе не “ничего не переживающий ум”. Это состояние важно для всех практик, особенно для практик высшего раздела тантры - аннутарайоги.

В соответствии с тантрами, ум и энергетические потоки, на которых он "перемещается" – неразделимы. Если энергетические потоки (прана, лунг) направить в энергетические каналы должным образом, то ум будет сосредоточен. Но когда потоки "дико несутся", мысли ведут себя также. Эти потоки движутся по энергетическим каналам (нади, ца), главные из которых - центральный, правый и левый - проходят вдоль и немного впереди позвоночника. Обычно потоки движутся только по правому и левому каналам и являются при этом “средством передвижения” для омрачающих мыслей. Эти мысли, однако, прекращаются, когда несущие их энергетические потоки изолируются, в центральном энергетическом канале. Поэтому если грубое тело выпрямлено и находится в правильной позе, энергетические каналы также будут в нужном положении. Тогда энергетические потоки могут течь по ним свободно, и, когда они будут направлены по каналам должным образом, ум будет полностью сфокусирован. По этой причине поза Вайрочаны играет важную роль.

Есть различные классификации энергетических потоков. В "Шести йогах Наропы" выделено пять основных: (1) нисходящий - который контролирует испражнение и удержание отходов в соответствующих органах нижней части тела; (2) восходящий - контролирующий глотание, речь и другие функции горла; (3) поддерживающий жизнь - который поддерживает искру жизни; (4) выравнивающий - отвечающий за переваривание пищи и отделение отходов; и (5) всепронизывающий - управляющий всеми двигательными функциями. По другой классификации энергетические потоки ассоциируются с каждым из телесных элементов - земли, воды, огня, энергии-ветра и пространства. В данном тексте эти системы перемешаны; различные же детали позы Вайрочаны предназначены для направления нужным образом энергетических потоков, соответствующих различным частям обоих систем.

Ваджрная позиция - это когда ноги скрещены, причём стопы лежат на противоположных бёдрах или икрах. Равновесное медитационное положение рук - когда руки лежат на согнутых ногах ладонями вверх, причём левая ладонь - под правой, подушечки больших пальцев соприкасаются. Полезно положить под себя подушку.

Различные блага неконцептуального состояния и многое другое произойдёт, когда вы, держа своё тело в этой особой позе, естественным образом очистите себя от привычки следовать цепочкам мыслей. Но даже если просто держать тело в этой важной позе, тело и ум станут блаженными и спокойными. Поэтому без лишнего напряжения и скованности сначала выдохните немного воздуха и затем дышите без усилий.

Когда выдыхаете, думайте, что вы выдыхаете все дефекты и отвлечения. Следите некоторое время за своим дыханием, и когда вы успокоились, в этом больше нет нужды.

Освежите немного в памяти вступительные практики и затем уже больше не обращайте никакого внимания на мысли о своих прошлых делах или о том, что вы будете делать, или что делаете в данный момент. Без (сознательного) принятия и отторжения приведите свой ум в текучее, естественное состояние бытия здесь и сейчас, в котором вы не производите обычных, привычных представлений о настоящем моменте. Благодаря этому ваш ум становится податливым, и вы можете развить однонаправленное сосредоточение.

Поскольку правильные положения тела и ума - это краеугольный камень медитации, надо упражняться в них. Таково первое наставление (об освоении спокойствия ума).

Сосредоточение на видимом объекте.

Если вы не можете стабилизировать ум в этом состоянии, надо сосредотачиваться на созерцании внешнего объекта, такого, как палочка, камешек, статуэтка Будды, пламя масляной лампы, небо или что-то ещё, что вам подходит. Не думайте о таких вещах, как цвет или форма объекта, выбранного в качестве опоры для медитации. Совершенно без блуждания, однонаправленно направьте внимание просто на сам объект и оставьте излишнее напряжение или расслабленность своего ума. Полностью отсекайте любую постороннюю цепочку мыслей.

Если ум слишком напряжён, вы будете чувствовать тревогу и беспокойство, а если слишком раскован – то умственную тупость, неясность и сонливость. Ум должен быть, как струна лютни - настроен правильно и без фальши.

Процесс стабилизации ума на видимом объекте - это как попытка видеть камешек на дне стакана со взболтанной, мутной водой. Не беспокоясь о цвете или форме камня, вы увидите его ясно, когда муть осядет. Поэтому смотрите на объекты, как смотрит маленький ребёнок - без умственной болтовни или комментирования.

Если вы можете сосредоточиться совсем без мыслей или концептуальных представлений, это хорошо. Но когда они появляются, не следуйте за ними. Позвольте им просто проходить, и они исчезнут. Если вы позволите одной мысли вырасти в цепочку мыслей, это станет препятствием для медитации. Надо осознать, что мысли - это игра ума, как рябь на воде или лучи солнца на листве дерева. Они естественным образом исчезают.

Вы можете также сосредоточиться на написанных или воображаемых белом слоге ОМ, красном А и синем ХУМ, которые являются природой тела, речи и ума всех Будд, или же на белой, красной и синей точках, в зависимости от того, что вам подходит. Коротко говоря, вы должны нацелиться и однонаправленно сосредоточить свой ум на любом подходящем зрительном образе, который приятно удерживать. Если вы постараетесь сосредоточиться на чём-то, что некомфортно или что ваш ум не может ухватить, то когда вы попробуете направить свой ум (на такой объект), он не послушается. Не будучи заинтересован (в этом объекте) ум будет сосредоточиваться на чём-то постороннем.

Вы должны совершенно отсечь все мысленные обозначения, такие как "Я медитирую" или "Я не медитирую" или надежды успокоить свой ум или беспокойства по поводу того, что вы не сможете это сделать. Занимайтесь, заботясь о том, чтобы не позволять своему уму даже на мгновение сосредоточиваться на чём-то постороннем, что вовсе не имеет отношения к медитации. Делайте это как следует, устраивая короткие и частые сессии медитации. Это важно для того, чтобы научить свой ум быть однонаправленным с непрерывной ясностью, прозрачностью и устремлённостью, так чтобы он то и дело не терял это состояние из-за усталости.

Поначалу важно делать короткие, но частые медитации. Если вы находите медитацию приятной и успокаивающей, можете продлить её. Но если она утомляет или надоедает, это может означать, что вы медитируете слишком долго. Когда вы устали, медитация становится неприятной тяжестью, и вы не хотите продолжать. Поэтому оценивайте себя правильно и делайте перерыв, пока ещё свежи и хотите продолжать. Тогда вы будете рады возобновить занятия. Если, например, вам надо пройти двадцать миль и вы идёте медленно и часто отдыхаете, вы не изнурите себя и дойдёте до цели. То же справедливо и для медитации.

Если для вашего ума удобен какой-либо из таких видимых объектов, нужно взять его в качестве опоры, или центра для медитации. Если вы хотите попробовать все эти объекты по очереди, это также разрешается. Но если вам достаточно одного, не думайте, что надо обязательно перепробовать их все, как если бы вы учили буквы алфавита. Короче говоря, удержание умом какой-либо подходящей для этого видимой формы - это второе упражнение (для освоения спокойствия ума).

Другие чувственные объекты.

Когда вы удержали такой (видимый) объект, надо последовательно перебрать (в качестве опоры для сосредоточения) звук как объект слухового сознания, запах как объект обонятельного сознания, вкус как объект вкусового сознания и осязательное ощущение как объект осязательного сознания. В связи с этим, когда появляются звуки, запахи или что-то ещё, надо направить свой ум прямо на выделяющийся звук или сильный аромат и зацепить его крючком внимания, не позволяя (уму) сбиться в блуждание. За исключением того, чтобы позволить уму закрепиться на объекте, не производите никаких рассуждений о качестве, количестве или иных характеристиках (вашего объекта).

Таким образом, в какой бы ситуации вы ни оказались, используйте её для развития спокойствия ума. Если там, где вы занимаетесь, шумно, или кто-то слушает радио, сосредотачивайтесь на чистом слышимом ощущении звука без оценки, реакций или определения его. Применительно к осязанию, можно сосредотачиваться на прикосновении одежды к своей коже. Чтобы сосредоточиться на вкусе, не обязательно специально что-то жевать. Можно делать это во время еды. Просто оставайтесь бесстрастными и следуйте инструкциям, как раньше.

Когда ваш ум удержал что-либо, следует прерывать медитацию, пока ещё сохраняется полная ясность, и отдыхать. Тогда вы не будете утомляться. Между медитациями не позволяйте обрываться нити своей внимательности. Будьте направлены на то, что что прямо перед вами. Что касается ваших тела и речи, ходите вы, сидите, высказываетесь или разговариваете - делайте это не слишком энергично и не слишком много. В своём уме пытайтесь пресечь поток концептуальных мыслей и умственной болтовни. Занимаясь так, вы постепенно создадите привычку к однонаправленности. Это третье наставление (об освоении спокойствия ума).

Если уменьшить свою активность, ум естественно успокоится. Когда вы постоянно заняты, вам труднее сосредоточиться, так как вы беспокоитесь о многих вещах сразу и легко отвлекаетесь и устаёте.

Устранение тупости и беспокойства.

Далее, для устранения таких дефектов как тупость и беспокойство, надо очень отчётливо представлять между своих бровей круглое белое пятно размером с горошину, светящееся и сияющее, и направлять ум на него. Иногда надо направлять ум на чёрное, блестящее, круглое пятно размером с горошину – перед вами, в том месте, где ваши скрещенные ноги касаются вашего сидения.

Для работы с тупостью надо направлять внимание на белое пятно, и взгляд должен быть направлен так, как если вы смотрите в пространство. Следует держать своё тело в прохладе и опрыскивать лицо проточной водой. Одевайте тонкую одежду и перейдите на лёгкую диету. Не сидите у огня или на солнце.

Если вас тревожит беспокойство, и ум рассредотачивается на много (направлений), визуализация и внимание должны быть направлены на чёрное пятно. Находитесь в тепле, делайте физические упражнения и ешьте плотную, питательную пищу.

Тупость и беспокойство - наибольшие препятствия для спокойствия ума. С тупостью ваш ум не имеет ясности, а когда ясность появляется, вы изумлены. Чтобы оживить себя, представляйте белую точку между своих бровей и, таким образом, направьте ум вверх. Эффективность белого цвета для удаления тупости можно проиллюстрировать, поместив белую ткань у себя перед глазами. Образ белого цвета в сознании заставляет его немного пробудиться и естественно стать светлее. Кроме того, на солнце или в тёплом и душном месте, вы неизбежно становитесь вялыми и тупыми. Поэтому находитесь в прохладном и свежем месте, и будете бодрее. Диета также очень важна. Лёгкая пища делает лёгким и ум.

С другой стороны, при беспокойстве вы возбуждены, и ум не может оставаться там, где вы бы хотели. Даже если он удерживает объект, часть его всё равно стремится отвлечься. Представление чёрной точки на своём сидении направляет ум вниз, а тёмный цвет естественно делает его послушнее. Если вы очень беспокойны, физические упражнения усмирят вас и заставят ум меньше блуждать. Много беспокойства возникает, когда энергетические потоки слишком легки и активны. Поэтому плотная и жирная пища, отяжелив эти потоки, придаст вам усидчивости.

Таким образом, для правильно сбалансированной медитации важно следить за своим телом. Ваш ум "ездит верхом" на энергетических потоках по энергетическим каналам тонкого тела. Нужное течение этих потоков зависит от состояния грубого физического тела. Поэтому здоровье тела и здоровье ума взаимозависимы.

Если нет ни тупости, ни беспокойства, направляйте взгляд и внимание либо на синюю точку, либо на действительный (маленький синий) объект (на земле) перед вами, на расстоянии, где заканчивается ваша тень (или на расстоянии длины стрелы). В связи с этим, сначала думайте: "Точка или то, что я взял для медитации, таково," и затем проецируйте свой ум прямо на это. Если после этого вы воспринимаете (объект) чётко, это самое лучшее. Но даже если он не чёток, просто надо думать, что есть такой объект, и делать его центром своего внимания. Затем, не анализируя и не исследуя подробно, позвольте своему уму достичь объекта и естественным образом закрепиться на нём без блуждания.

Синева ясного безоблачного осеннего неба - это нейтральный цвет, который ни воодушевляет, ни усмиряет ум. Полезно иметь и направленность ума на эту точку, и ясность. Но если есть только направленность, хватит и этого. С достаточным сосредоточением ясность придёт автоматически.

Прерывайте медитацию, пока ещё сохраняете полную ясность, и продолжайте позднее. Иначе говоря, делайте короткие и частые занятия. (Так) управлять своим умом – это четвёртое упражнение (для освоения спокойствия ума).

Сосредоточение без объекта.

Для сосредоточения ума при отсутствии опоры, или объекта, надо смотреть в пустое пространство прямо перед собой, открыв глаза и не направляя ум на какой бы то ни было объект.

Пространство, как и природа ума, постоянно, не обусловлено явлениями, не зависит от причин и условий. Поэтому взгляд в пространство перед собой - это метод приближения к медитации непосредственно на самом уме.

Такая медитация подобна практикам аннуттарайогатантры, связанным с процессом смерти. Обычно сознание опирается на все телесные элементы. В процессе смерти, элементы один за другим теряют свое свойство быть опорой, и сознание опирается на все меньшее их число. Это фигурально описывается, как будто элементы растворяются один в другом. Сначала исчезает земля, или твёрдый элемент, и сознание уже больше не может опереться на него. То же самое происходит с водой, жидким элементом, огнём, элементом тепла и энергией-ветром, или газообразным элементом. Наконец, остается только самый тонкий уровень сознания, опирающийся на пространство, неотделимый от самого тонкого уровня жизненной энергии. Это то, что переживает “ясный свет” смерти и переходит в промежуточное состояние, или бардо, а затем - в следующее рождение. Таким образом, медитация без объекта подобна тантрийским практикам принятия Дхармакаи в качестве пути, в которых имитируются стадии растворения процесса смерти и, в конце концов, вы сосредотачиваетесь на подобном пространству уме в переживании Ясного Света Дхармакаи.

Медитацию без объекта не следует пугать с "опустошённым умом", когда вы совершенно тупы, как в оцепенении или обмороке. Это состояние чрезвычайной живости, внимательности и ясности, но, как и в медитациях Ясного Света смерти, без какого-либо объекта и мыслей.

Не позволяя уму думать о чём-либо, не допускайте даже малейшего блуждания. Не направляйте ум на (мысли о том), какие качества имеет это состояние, или каких оно не имеет, или на прошлое или будущее. Сделайте своё внимание "шпионом", проверяющим с великой тщательностью, что ум не блуждает, и затем расслабьтесь. Другими словами, приведите себя в спокойное, неискусственное состояние пребывания здесь и сейчас.

Не отвлекайтесь даже на мгновение. Будьте так (внимательны, как) если продеваете нить в иголку. Не позволяйте уму быть взволнованным, но пусть он будет как океан совершенно без волн. Не делайте намеренных попыток "добиться чего-то", но зафиксируйте ум в “парении”, подобно орлу. Будьте полностью свободны от любых ожиданий и беспокойств.

Когда нет умственного блуждания, мысли не возникнут. Но когда блуждание случается, тогда, поскольку мысли появятся одна за другой, попытайтесь опознать их, что они такое, как только они появляются. Иначе говоря, смотрите прямо на них и затем закрепляйте ум, как раньше. Здесь не важно, какие мысли возникают, просто узнавайте их, что они такое. Помещайте внимание прямо на них без думанья чего-нибудь вроде: "Надо остановить их," или "мне удалось (остановить их)," или чувства удовольствия или неудовольствия. Просто смотрите на них оком различающего осознавания. Берите саму мысль в качестве опоры, или объекта для ума и сосредотачивайтесь на ней. Тренируйтесь в том, чтобы не впадать ни в слишком напряжённое, ни в слишком раскованное состояние. Это пятое наставление (об освоении спокойного ума).

Когда вы начинаете медитировать, может казаться, что поток мыслей возрастает. Это не так, просто вы больше осознаёте интенсивность мысленного движения в своём уме.

Ум и его мысли не отличны друг от друга, но и не одно и то же. Если бы они были одним, успокоить или устранить мысли было бы нельзя. А если бы это было что-то различное, то можно было бы иметь мысли, не имея ума. Мысли - это временная “игра” ума. Ум ясен и чист, без каких-либо специфических качеств - как зеркало. Мысли - как образы в этом зеркале. Их нельзя отделить от него, но это и не одно и то же.

Мысли - это результат неведения относительно истинной природы реальности, и есть много разных их видов. Грубые, или “крупные” мысли легко определить. Например, если вы медитируете, сосредотачиваясь на чашке, и появляется мысль, что неплохо бы выпить чаю, и вы тогда зовете кого-то, чтобы вам заварили чай, это грубая мысль. “Мелкой”, или тонкой мыслью была бы: "Это - чашка," или."она из белого фарфора," или когда вы вдруг отмечаете, что слышите звук радио, пытаясь сосредоточиться на чашке. Но какие бы мысли ни появлялись, определяйте, что они такое. Опознайте, что это просто мысль, игра ума, как образ в зеркале; и, не хватаясь за неё, позвольте ей “пройти”. Пусть ваши мысли “проходят мимо” и растворяются, как парад персонажей на сцене, которые проходят, не задерживаясь ни на секунду.

Если вы думаете, что немного мыслей не повредит, это неверно. Лес загорается от маленького огонька. Также и “маленькая” мысль: “Это чайная чашка,” если вы последуете за ней, очень быстро приведёт вас на кухню, где вы будете заняты завариванием чая, полностью отключившись от своей медитации. Просто смотрите на мысль без следования за ней, и она естественным образом исчезнет. Она не может сделать ничего больше.

Сосредоточение на дыхании и три стадии успокоения ума.

В качестве метода удержания ума вы можете направить его на дыхание как на опору, или объект. Дышите, применяя "вазообразную технику" и сосредотачивайте ум на дыхании без блуждания. Если вы не можете поддерживать вазообразное дыхание, можно взять в качестве объекта счёт дыхания. Считайте вдохи, выдохи и задержки дыхания. Поначалу считайте до двадцати одного цикла, потом постепенно увеличивайте счёт до ста. Направляйте внимание на свои ноздри, а потом сосредотачивайте его на счёте дыханий, не позволяя уму блуждать.

Но если вы можете задержать дыхание, набрав (воздух), и затем выпускать его, (используя вазообразную технику), надо сначала три раза выдохнуть (из лёгких) весь воздух, а затем вдохнуть так много воздуха, как вы можете. Заставьте его опуститься ниже пупка, и, когда уже больше не можете его удерживать, отпускайте его и выдыхайте. Делайте так снова и снова, не позволяя уму отвлекаться от этого ни на что.

Сосредоточение на дыхании - это ещё один эффективный способ успокоить ум. Как упомянуто выше, ум перемещается на энергетических потоках - или дыхании. Поэтому, если дыхание сильно возбуждено, появляется много тревожащих мыслей. Если же дыхание расслаблено, спокойно или задержано, таким же будет и ум.

Есть несколько типов дыхания. Ровное, или нормальное дыхание - когда вы здоровы и не возбуждены. Средний тип – когда вы вдыхаете и немного задерживаете выдох. Вазообразное дыхание - это когда вы вдыхаете, сокращаете свой сфинктер и держите “верхнее” и “нижнее” дыхания сведёнными вместе.

Этот последний тип имеет подразделения в зависимости от того, где удерживаются дыхания. Большое вазообразное дыхание задерживается между горловым и пупочным центрами, среднее – между сердечным и пупочным, и малое - в районе пупочного центра. Внутреннее вазообразное дыхание удерживается внутри, тогда как внешнее - на выдохе. Вообще есть четыре признака вазообразного дыхания: (1) удержание дыхания, (2) вытягивание брюшной полости, (3) способность дыхания либо просачиваться через поры тела, либо входить в центральный энергетический канал и (4) возможность дыхания быть "выстреленным" из макушки головы через центральный энергетический канал после того, как оно было задержано на очень долгое время.

Вазообразное дыхание - это очень глубокая и потенциально опасная техника. Обычно Учитель обучает вас ей, только по завершении вступительных практик – ста тысяч простираний и остальных. Вмешиваясь в своё дыхание некорректным образом, можно расстроить свою энергетическую систему, что приведёт к заболеванию, нервозности и необузданным мыслям.

Если появляется тупость или беспокойство, используйте методы их устранения. Если вы не можете зафиксировать ум ни на одном из перечисленных объектов, возьмите для медитации какой-нибудь другой, подходящий вам объект. Типы индивидуальностей различны. Некоторые люди слышат наставления только два или три раза и уже способны развить спокойствие ума. Другие не могут этого сделать, даже медитируя очень много. Но если вы занимаетесь и не бросаете из-за лени, не может не быть успеха. Однако необходимо иметь опытного Гуру, способного разрешать ваши затруднения, стимулировать успехи и так далее.

Занимаясь так, (вы проходите через) три стадии стабилизации ума. Первая – как горный водопад. Мысли грубы и многочисленны. На второй грубые мысли “заходят” (как солнце). Хотя некоторые мысли иногда внезапно возникают, вы опознаёте их, что они такое, и как только вы это делаете, они исчезают сами собой. Медитация течёт спокойно и ровно, как большая река. В конце концов, все мысли - и грубые, и тонкие – “заходят” (как солнце), и вы приходите к равновесию в неконцептуальном состоянии.

Эту третью стадию также сравнивают с рекой, впадающей в океан, или с ребёнком, соединяющимся со своей матерью после долгой разлуки. Мысли - как река или ребёнок, а ум - как океан или мать. Все тревоги и волнения успокоены, омрачения рассеяны, и вы - в совершенном, ничем не запятнанном состоянии. Более сложное описание - девяти стадий успокоения ума, содержится в работах Асанги и Камалашилы. Там же обсуждаются восемь умственных способностей к устранению пяти препятствий к сосредоточению. Также есть объяснение четырёх типов внимания и шести умственных сил, для развития через девять стадий. Хотя всё это приложимо и здесь, настоящая работа не настолько детальна.

Поскольку таким образом можно ввести ум в неконцептуальное состояние блаженства и ясности, в котором присутствуют равновесие, живость, бодрствование и первозданная чистота, надо усиливать свои энтузиазм и настойчивость, пока вы не достигнете такой стабилизации. Даже если вы достигли такого состояния, нужно практиковать так, чтобы его продолжительность не прерывалась. Это шестое наставление (об освоении спокойного ума).

Устранение напряжённости и рассеянности ума.

Если вы не достигли этой третьей стадии успокоения ума, вы должны ещё больше усилить настойчивость и энтузиазм. Это следует делать с помощью трёх техник: закрепления умственной хватки, её расслабления и медитации без (необходимости и того, и другого).

Для закрепления (умственной хватки, если она слишком расслаблена), надо сидеть в основной позе, смотреть, как полагается, и взять под контроль своё восприятие. Другими словами, дисциплинируйте свою медитацию. Не позволяйте уму отвлекаться даже на мгновение. Держитесь так, как будто идёте по мосту из одной доски. Подтяните и взбодрите свой ум, чтобы он вибрировал (как колокол), но без думанья: "Вот объект, на котором мне надо сосредоточиться". Не позволяйте уму отвлекаться даже на мгновение и делайте короткие и частые медитации.

Для расслабления (умственной хватки, если она чрезмерна), делайте физические упражнения и затем (садитесь), направляя взгляд нужным образом.

Если вы напряжены, излишне взволнованы и нервны, рекомендуются простирания и обхождение святых мест. Это полезный способ впрячь в работу и использовать свою излишнюю энергию. Когда вы физически утомитесь и снова сядите заниматься, ум, как и тело, расслабится, и в нём будет меньше беспокойства.

Не направляйте ум ни на какой объект, но позвольте ему самому расслабиться и успокоиться до его естественного состояния - не придуманного, не сознающего “себя”, не “беспокойно мятущегося”. Просто направляйте его на то, что появляется. Позвольте ему стать безмятежным и расслабленным. Он сам достигнет равновесия. Не пытайтесь осуществить что-то или прилагать усилия. Расслабьтесь, как младенец с полным желудком или как пучок соломы, когда стягивавшая его верёвка разрезана. Затем зафиксируйте ум и постоянно держите внимание только в настоящем моменте, так чтобы вы совсем не отклонялись от этого состояния.

Кроме этого осваивать нечего. Просто приводите свой ум в его естественное состояние, и если ваши занятия коротки, удлините их немного. Успокаивайтесь в сияющем состоянии осознавания, а если оно исчезает, делайте перерыв. Но даже между занятиями тщательно поддерживайте контроль своим вниманием.

При медитации без (необходимости напрягать или расслаблять умственную хватку) временами у вас не будет блуждания, и тогда мысли не будут появляться. Но когда ум блуждает или много мыслей возникает из-за сиюминутных обстоятельств, если вы попытаетесь избавиться от них, у вас это не получится. Просто доброжелательно смотрите прямо на них и думайте: "Куда бы вы ни шли - идите," и таким образом вы проникните в их цепочку (и пресечёте её). Затем появится ещё одна, потом вторая (мысль) - опознайте их, что они такое. Не пытайтесь избавиться или отстраниться от них и не следуйте за ними. Не будьте счастливы, если ум неподвижен, или несчастны, если он в стремительном движении. Не тревожьтесь, что медитация не получится, и не имейте надежд и ожиданий, что она будет хорошей. Без каких-либо ожиданий и тревог пусть ум берёт саму мысль за основу (для внимания).

Вы никогда не сможете достичь неконцептуального состояния путём блокирования концептуальных мыслей. Берите сами эти мысли в качестве объекта и сосредоточивайтесь прямо на них. Мысли исчезают сами. Когда их нет, расцветает неконцептуальное состояние. Поэтому практикуйте так. Это седьмое наставление (об освоении спокойствия ума).

Действительное состояние спокойного ума и три блага.

Следующее - это способ развить (действительное) состояние спокойного ума и состояние готовности узнать (природу ума). В соответствии с его определением, спокойный ум - это состояние, в котором сознание прекратило любые блуждания, будь то мысли или обозначение характеризующих качеств. Это приведение ума в однонаправленное сосредоточение на неконцептуальной природе вещей, свободное от тупости, беспокойства и неясности. Раньше оно достигалось с усилиями, но теперь не опирается ни на какое усилие. Оно возникает легко, и в нём есть блаженство, простор и податливая текучесть. Даже вне медитации ум не отключается (от него) совсем. Не зависимо от того, куда он уходит, он возвращается назад и покоится в этом состоянии.

Как голубь, выпущенный с корабля посреди океана, неизбежно вернётся назад, так же и ум - не важно, насколько активным он бывает - может только вернуться обратно, в состояние покоя, после того, как вы развили спокойствие ума.

Когда вы ходите, сидите или делаете что-то ещё, ваше восприятие неторопливо, размеренно, ум стабилен, расслаблен, непринуждён, внимателен, ясно отображает всё, что появляется, не искрится ослепительно, но как бы смягчён. Поскольку ваше восприятие не цепляется за объекты, вас совсем не увлекают (их) детали, и, таким образом, ваш ум не впадает в блуждание.

Ваш ум должен быть всё время стабильным, как Гора Меру, и ясным, как зеркало, способное отображать всё. Не следует возбуждаться или заглядываться на всё с любопытством. Если вы слишком подробно сосредотачитесь на деталях, ум увлечётся, и его переполнят мысли. Будьте сдержанны и позвольте всем мыслям и явлениям просто проходить через своё сознание, не цепляясь за них. Если вы идёте по людной улице, и даже если вдруг видите девушку, танцующую на тротуаре, просто позвольте её образу пройти через своё сознание, не позволяя вниманию приклеиться к ней. Способность всегда сохранять самообладание - это признак спокойствия ума.

Есть три равнозначных блага, обретаемых (в этом состоянии): блаженство, ясность и (обнажённая) неконцептуальность. В зависимости от того, что из них преобладает, многое может появиться, например: сверхобычное видение, сверхобычный слух, сверхчувственное восприятие и даже сверхобычные силы. Есть десять признаков (однонаправленного сосредоточения) и так далее. Любое из этого может появиться, когда спокойствие ума безупречно, и подобные вещи будут развиваться в потоке вашего сознания. Это основа, которая позволит возникнуть всем благим качествам, в том числе тем, что произойдут от проникающего видения.

Что бы ни приходило к вам на этом этапе – физическое недомогание, умственное страдание, хорошие или дурные сны, сверхобычные способности или силы, блага - блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - что бы то ни было, хорошее или дурное - не привязывайтесь и не увлекайтесь. Ничто из этого не имеет никакой сущности, и потому не впадайте ни в радость, ни в депрессию из-за этого. Если вас захватят эти блага, они станут лишь корнем сансары и приведут вас в один из Трёх Миров. Они не могут освободить вас от циклического существования. Даже небуддисты достигают таких (благ), но это не приносит им пользы.

Сверхобычные способности и силы - это побочный продукт однонаправленного сосредоточения и спокойствия ума. Даже небуддисты достигают их с помощью различных медитативных техник. Сами по себе они не имеют иного значения, кроме использования в качестве средств принесения пользы другим.

Блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности - это поле, на котором вырастает урожай видения их Пустоты. Захваченность какими-либо из них без осознавания их Пустоты ведёт к рождению в сансаре в виде бога. Рождение богом в Мире Желания происходит от привязанности к блаженству, в Мире Форм - от привязанности к ясности, и в Мире Без Форм - от неосознанного желания обнажённости.

Короче говоря, если вы захвачены своими переживаниям или прозрениями и привязаны к ним, вы уничтожите их. Будьте непристрастны к ним и сохраняйте устойчивость в свободном состоянии неувлечения. С энтузиазмом и настойчивостью вытаскивайте себя из ограничивающей вас лени. Если вы медитируете, увеличивая свою терпимость к трудностям, вы пожнёте пользу выше всяких представлений.

Будьте как Джецун Миларепа, который двенадцать лет медитировал в горных пещерах, питаясь только крапивой. Не сдавайтесь, если вам не хватает пищи, или если ваша постель слишком жёсткая. Как будто вытаскиваете себя из ящика, возвысьтесь над оправданиями того, чтобы не заниматься практикой. Имея настойчивость вы достигнете Пробуждения.

Поэтому вы должны учиться (с Учителем). Оба, и Гуру, и ученик, не должны допускать никаких ошибок в отношении тех благ, которые есть, понимания (наставлений), медитативных прозрений и способов развития (спокойствия ума); обеспечьте твёрдое знание всего этого.

Главное - это совсем не иметь влечения к чувственным объектам и испытывать искреннее восхищение, любовь и уважение к своему Гуру. Развивайте устремлённость к Пробуждению, Бодхичитту в отношении шести типов существ. Поддерживайте своим вниманием тщательный контроль за тем, чтобы ум не блуждал. Стройте планы (только) на короткий срок, как если бы у вас не было времени, и исполняйте их сразу, как будто двигаете кузнечные мехи: вверх-вниз. Доводите до конца то, что начинаете. Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства или восьми мирских чувств.

Корень всех достижений - это преданность Учителю и неколебимая вера в его наставления. Это вместе с наивысшей мотивацией Бодхичитты подвигнет вас к становлению Буддой.

Поскольку смерть может прийти в любой момент, не стройте долгосрочных и прихотливых планов, как например: "На будущий год я построю себе дом и женюсь. Здесь будет детская. У меня будет трое детей, а мебель я сделаю из ореха..." Живите в настоящем моменте, имея целью - Пробуждение. Что бы вы ни наметили сделать, например, семидневное затворничество, претворяйте это в жизнь полностью. Если вы будете бросать свои начинания на середине, это создаст тенденцию не верить в собственные силы.

Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства, такого как лесть, чтобы добиться выгодного положения, или попытки сохранить лицо. Будьте как Джецун Миларепа, которого не заботили ни слуги, ни хозяева. Сбросьте с себя оковы восьми мирских чувств: удовольствия от получения подарков, любви, проявлений внимания к своей персоне и т.п.; неудовольствия, когда этого нет; хорошего настроения, когда всё хорошо; депрессии, когда это не так; удовольствия от слышания приятных вещей; досады - от неприятных; счастья от похвал; и расстройства от брани.

Всё это очень важно. Если вы практикуете безошибочно, опыт и прозрения разовьются без затруднений. Поэтому будьте усердными в практике. Это восьмое наставление (об освоении спокойствия ума).