Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон

Родословная славянских богов и их праздники

Как же в целом выглядит генеалогия славянских божеств? Не столь уж сложно, если учесть их многоликость и многоименность.

В изначальные времена, когда (согласно колядкам) лишь Мировой Дуб стоял посреди предвечного моря, в мире было лишь четыре божества: Лада (Мокошь, Жива и т. д.), ее сестра Яга[48], Велес-Месяц и Стрибог. Кроме того, в глубине моря обитали Змей (Ящер) и, видимо, Морской Царь. Лада была духом-дриадой Мирового Дерева и в то же время воплощением солнца. От брака ее и Велеса-Месяца родились Белбог (Род) и Чернобог. Соперничая, они создали (под присмотром Велеса) мир: землю, светила, растения, животных и человека. Между богами разгорелась борьба за Вселенную. В конце концов Лада, Белбог и Белее удалились в верхний мир, Яга и Чернобог — в нижний, а средний мир стал полем их вечной борьбы. Стрибог (в ипостаси Вия) также стал подземным обитателем; но он может выступать и вместе с небесными богами.

Потомство Лады разделилось на два племени: Белбога и Чернобога. Яга с Чернобогом наплодили множество бесов и бесовок[49], в том числе Мару. Лада же родила от Белбога Сварога. Он принадлежит не только небесному, но и земному миру: бог неба — и в то же время первочеловек[50], первый пахарь и кузнец. Затем Лада вступила в брак со Сварогом (своим сыном-внуком) и родила трех Сварожичей — Перуна, Ярилу и Даждьбога. Четвертый Сварожич — Огонь. Три дочери Лады — Летница (Додола), Леля и Морана, — видимо, также рождены от Сварога.

В поколении Сварожичей инцест совершается лишь между братьями и сестрами. Перун женится на Маре, не раз гибнет и воскресает из-за нее, пока не меняет эту дочь Чернобога на свою сестру Летницу. Ярила вступает в брак с Лелей, спасенной им от Змея. Даждьбог женится на Моране, но ее похищает Чернобог, и Солнцу — Сварожичу приходится спуститься в преисподнюю, чтобы отбить свою сестру-жену. Ярила соперничает с Даждьбогом из-за Лели, а Перун, возможно, из-за Мары.

Из трех Сварожичей старший — Перун, средний — Ярила, младший — Даждьбог. С древней индоевропейской парой близнецов-всадников соотносятся Перун и Даждьбог или Даждьбог и Ярила. Последним двум у поляков соответствуют Лель и Полель, дети Лады. При этом Лель (Даждьбог) оказывается старше Полеля (Ярилы).

О следующем поколении богов — детях Сварожичей — известно мало. Миф о детях Мары, изменявшей Перуну со Змеем, у славян прослеживается слабо. Дочь Перуна и Летницы — Девана. В русском заговоре упоминаются сыновья Георгия Храброго — лучники Симеон и Герасим. Вероятно, это дети Ярилы, языческих имен которых мы не знаем. (День Герасима-Грачевника — 4 марта, Симеона-Летопроводца — 1 сентября; между двумя этими праздниками умещается весь весенне-летний сезон.) Сын и дочь Ивана-царевича, ценой жизни которого он оживил Булата-молодца (то есть Перуна) — разумеется, дети Даждьбога и Мораны. Имен их мы, опять-таки, не знаем. Трех сыновей Колаксая, не называя их имен, упоминает Геродот. Внуком же (то есть потомком) Даждьбога считался русский народ.

Свой род был у Стрибога. Сын его — Соловей-Разбойник, а внуки — ветры, женатые (подобно Сварожичам) только на своих сестрах.

В песнях южных славян нередко описывается родословная светил — Солнца, Месяца, Денницы (Венеры) и др., но варианты ее слишком расходятся между собой, чтобы сравнивать их с другими данными о генеалогии славянских богов. Древнейшим, видимо, был миф о браке Месяца (Велеса) и Солнца (Лады) и о любовной связи его с Денницей.

Вне прослеженной здесь родословной оказываются лишь некоторые божества, о которых известно слишком мало (Прове, Ругевит, Поревит, Климба и др.).

Обобщим теперь то, что удалось узнать о годовом цикле праздников славянских богов.

Старый год соединяли с новым 12 дней святок. 24 декабря, около времени зимнего солнцеворота, Лада рожала Даждьбога (Божича) и Морану (Коляду), а также, вероятно, и Перуна с Ярилой. (Судя по сказке «Три царства», все три Сварожича рождались в одну ночь.) Озлобленная этим нечисть бесновалась все двенадцать дней, а люди, вопреки ей, справляли обряды, обеспечивавшие обилие и благополучие на весь год. В Новогоднюю ночь встречали Овсеня, а 6 января очищались священной водой и праздновали день Велеса.

С 1 по 7 марта шла широкая Масленица. Провожали Морану — богиню зимы и смерти, и встречали ее же — богиню весны, а также ее супруга — Даждьбога. С этих дней начинали петь песни в честь Лады-Весны. Именно тогда Даждьбог, победив Чернобога-Кощея, выводил из-под земли трех богинь — царевен золотого, серебряного и медного царств — Морану, Летницу и Лелю, которые и становились супругами трех Сварожичей. Около времени весеннего равноденствия, 25 марта, Земля-Лада рожала, — видимо, кого-то из весенних богов (Перуна? Ярилу? Лелю?), зачатого ею в Купальскую ночь. Примерно тогда же, вероятно, отмечался праздник, перекрытый позднее Пасхой: день воскресения Перуна, погубленного было Марой. Вскоре после него праздновались Красная горка и Радуница, посвященные соответственно чествованию молодоженов и поминовению предков.

22 апреля в мир приходила Леля, а 27 апреля — Ярила. Веселый бог, восстав из могилы, побеждал Чернобога, освобождал трех своих сестер, спасал Лелю от Змея и женился на ней. И тогда земля и деревья покрывались зеленью. 1 мая западные славяне чествовали Живу-кукушку, Ладу (ту же Живу), таинственного Воду и Лелю. Восточные же славяне 2 мая почитали близнецов-всадников (позднее Бориса и Глеба) и, вероятно, их мать Ладу.

4 июня чествовали Ярилу и Лелю (троицких «короля» и «королеву»). А затем провожали-хоронили Ярилу (Коструба) и Ладу (Весну, Кострому). Чествование и проводы Ярилы могли и разделяться несколькими днями (молодой и старый Ярила). Проводам русалок была посвящена Русальная неделя, предшествовавшая дню Ярилы или Купалы[51]. Западные славяне в Ярилин день чествовали, помимо Ярилы и Лели, Иешу-Перу-на, Ладу, Лелю, Ныю (Боду?) и Ладо-Даждьбога, а также Летницу.

Обряды погребения Германа (Калояна) и вождения Додолы или Перуна справлялись в разные дни, когда нужно было вызвать или прекратить дожди.

В ночь на 24 июня (около времени летнего солнцеворота) уходили в подземный мир Морана, похищенная Чернобогом, Лада-Купала и Даждьбог. Нечисть, обрадованная этим, бесчинствовала. Чтобы остановить ее, исполнялись обряды, связанные с силами воды, огня и растений.

20 июля, дабы уберечь выращенный урожай от грозы, отмечался день Громовника (Рода, Перуна). Жертвы для него (в том числе человеческие) отбирались 12 июля. Около 20 июля праздновались также дни Летницы и Стрибога.

7 августа (по ромашковскому календарю) справлялись обжинки. Чествовали Ладу (Золотую Бабу, Берегиню, Талаку), последний пучок колосьев оставляли «Волосу на бородку». 8 сентября приносились жертвы Роду и Рожаницам (Ладе и Леле). 14 сентября, как считалось, уходили под землю на зиму змеи и медведи. Вероятно, тогда же, около времени осеннего равноденствия, погибал Колаксай-Даждьбог, убитый завистливыми братьями.

1 октября, видимо, отмечался праздник Лады (позднее — Покров Богоматери), справлялись свадьбы. День 26 октября (Юрьев день осенний, установленный не в Греции, а на Руси) мог быть древним праздником Ярилы.

Новые исследования могут дополнить или уточнить реконструированную в этой главе картинку. Лишь бы это были именно исследования, основанные на внимательном изучении и сопоставлении источников, а не на произвольных фантазиях или «ославянивании» чужих мифов, не родственных славянским.

Славянские боги и их индо-европейские родичи

Словарь — указатель славянских богов[52]

Авдотья Лиходеевна (рус.) — колдунья, жена Михаилы Потыки. См. Мара.

Александр (др. — рус. болг.) — царь, летящий на грифонах (солярная черта). См. Даждьбог.

Анастасия (рус.) — а) морская красавица, в которую влюблено Солнце, см. Морана; б) вторая жена Михаилы Потыка, спасающая его от колдуньи Марьи (Авдотьи). См. Летница.

Баба Коризма (черногор.) — воплощение Великого поста. См. Баба-Яга.

Баба-Яга — богиня смерти, войны, колдовства, хозяйка леса.

Балачко (серб.) — трехглавый воевода-чудовище. См. Чернобог.

Белбог — верховный бог добра. См. Род.

Беллона (чеш.) — богиня войны, сестра «Марса». См. Морана.

Белун (белорус.) — добрый бог, помогающий путникам. См. Белбог.

Берегиня (др. — рус, рус.) — богиня земли, воды, урожая, женщина-рыба. См. Лада.

Бог — верховный добрый бог, творец мира. См. Род.

Богоматерь — мать Белбога и Христа (Даждьбога), покровительница матерей и др. См. Лада.

Бода (польск.) — неизвестное божество (Водан? Ныя?), почитавшееся вместе с Аадой и Аелей.

Божич (юж. — слав.) — бог, родившийся на Рождество (Христос, Даждьбог). См. Даждьбог.

Борис и Глеб(рус.) — святые всадники. См. Близнецы-всадники.

Буенек и Булка (болг.) — «жених» и «невеста», главные участники весеннего обряда. См. Ярила, Леля.

Буняка (зап. — укр.) — великан с губительным взглядом. См. Стрибог (Вий).

Ванда (полъск.) — легендарная княгиня с чертами богини воды и Вселенной. См. Лада.

Вела (др. — рус.) — богиня, близкая к Велесу.

Велес (Волос) — бог скотоводства, земледелия, торговли, магии, поэзии, луны, животных; праотец богов.

Великая Богиня (усл. назв.) — богиня растений, животных, плодородия, мать и жена богов-всадников (на вост. — слав. вышивках и украшениях). См. Лада.

Венера (полаб., полъск.) — богиня любви, почитавшаяся в Магдебурге и Торуни. См. Лада.

Весна (рус.) — богиня весны. См. Лада.

Вий (укр.) — бог смерти, подземного мира и ветра. См. Стрибог.

Власий — святой, покровитель скотоводства. См. Велес.

Волос — см. Велес.

Волх (рус.) — былинный герой, князь-оборотень. См. Велес.

Волховская коровница (рус.) — водная богиня, жена Перуна. См. Мара.

Генниль (полаб.) — бог зари, защитник скота. См. Заря.

Георгий (Егорий, Юрий) — святой, покровитель скота (особенно коней), земледелия, охоты, войны и др. См. Ярила.

Герман (болг.) — обрядовый персонаж, бог дождя и плодородия. См. Ярила.

Гладолет (чеш.) — планета Сатурн. См. Чернобог.

Годраг (Гонодраг) (бодриц.) — малоизвестный бог.

Дабог (серб.) — бог смерти и нижнего мира. См. Даждъбог.

Даждьбог — бог солнца, сын Сварога.

Дан-Богдан (болг.) — герой с солярными чертами. См. Даждъбог.

Дева (полаб., словац., пол.) — богиня, соответствующая Венере, почитавшаяся в Магдебурге и Торуни. См. Лада.

Девана (чеш.) — богиня охоты, дочь Перуна и Летницы.

Дедко (чеш.) — воплощение зимы в обряде выноса смерти. См. Чернобог.

Джурило (укр.) — см. Ярила.

Дзевана (полъск.) — богиня охоты. См. Девана.

Дзевоя (белорус.) — богиня девичества. См. Девана.

Дзивица (луж.) — богиня охоты. См. Девана.

Дзидзилеля (полъск.) — богиня любви. См. Леля.

Див (др. — рус, юж. — слав.) — злое божество (грифон). См. Чернобог.

Дивия (др. — рус.) — богиня, вероятно, супруга Дыя. См. Лада.

Дирцея (чеш.) — малоизвестная богиня. См. Морана.

Добропан (чеш..) — планета Меркурий. См. Даждъбог.

Добрыня (рус.) — богатырь-змееборец. См. Перун.

Додола (юж. — слав.) — главная участница обряда вызывания дождя. См. Летница.

Дриван (болг.) — небесный герой, создатель земледелия. См. Сварог.

Дый (др. — рус.) — верховный небесный бог. См. Род.

Егорий (вост. — слав.) — см. Георшй, Ярила.

Ежибабель (чеш.) — муж Ежибабы (Яги). См. Чернобог.

Еньова буля (болг.) — «жена Ивана (Солнца)», главная участница обряда гадания 24 июня. См. Морана.

Еруслан Лазаревич (рус.) — богатырь-змееборец. См. Ярила.

Желя (др. — рус.) — богиня войны и смерти.

Жива — богиня плодородия, главная вила, планета Венера. См. Лада.

Живе (польск.) — бог жизни, герой, супруг Ныи. См. Сварог.

Жубрило (рус.) — см. Ярила.

Жыж (белорус.) — бог подземного огня. См. Огонь.

Жыцень (белорус.) — бог осени. См. Белее.

Заря (вост. — слав.) — богиня зари (утренней и вечерней).

Зелу (чеш.) — бог растительности, солнца, смерти; планета Меркурий (Зелон). См. Даждьбог.

Змей-Деспот-Вук (серб.) — герой-змееборец с чертами змея, волка и орла. См. Перун.

Змей Огненный Волк (серб.) — герой с чертами змея, волка и птицы. См. Перун.

Золотая Баба — богиня урожая, судьбы, материнства. См. Лада.

Зоревик (вост. — слав.) — сказочный герой (третий брат), добывающий трех царевен подземного мира. См. Даждьбог.

Зюзя (белорус.) — бог зимы. См. Чернобог.

Зять Цереры (чеш.) — бог смерти и подземного мира. См. Чернобог.

Иван (Ян, Ясь) — персонаж купальских песен и обрядов, брат и супруг Марьи. См. Даждьбог.

Иван Быкович — см. Иван Сучич.

Иван Годинович (рус.) — богатырь, победитель Кощея. См. Даждьбог.

Иван Кобылий Сын — см. Иван Сучич.

Иван Кухарчич (вост. — слав.) — брат Ивана Сучича в сказке «Бой на калиновом мосту».

Иван Попялов (вост. — слав.) — см. Иван Сучич.

Иван Сучич (Быкович, Кобылий Сын и др.) — главный герой сказки («Бой на калиновом мосту»). См. Даждьбог.

Иван Царевич (вост. — слав.) — сказочный герой, победитель Кощея («Марья Моревна») или брат Ивана Сучича («Бой на калиновом мосту»). См. Даждьбог.

Илья Муромец (рус.) ника. См. Перун.

Илья-пророк — святой громовник.

Ипабог — бог охоты (вымышлен).

Иеша (польск.) — верховный бог-громовник. См. Перун.

Калоян (болг.) — см. Герман, Ярила.

Карна (др. — рус.) — богиня смерти и войны.

Касьян (рус.) — злой святой (29 февраля) с губительным взглядом. См. Стрибог (Вий), Чернобог.

Кигала (чеш.) — малоизвестная богиня.

Кирт (чеш., хоре., словен.) — верховный бог неба, дед Радигоста. См. Род.

Климба (чеш.) — богиня ночи и войны. Малоизвестна.

Клювина (чеш.) — богиня войны. Малоизвестна.

Колодий (укр.) — злой бог, похититель женщин, персонаж масленичного обряда. См. Чернобог.

Коляда (рус, белорус.) — олицетворение Рождества. См. Даждьбог, Морана.

Корольи Королева (польск., чеш.) — главные участники троицкого обряда. См. Ярила, Леля.

Кострома (рус.) — воплощение весны в обряде. См. Лада.

Коструб (укр.) — умирающий и воскресающий персонаж в весеннем обряде. См. Ярила.

Кощей (вост. — слав., польск.) — злой подземный царь в сказке. См. Чернобог.

Краломоц (чеш.) — планета Юпитер. См. Перун.

Краль и Кралица (серб., хоре.) — главные участники троицкого обряда. См. Ярила, Леля.

Красатина (чеш.) — малоизвестная богиня. См. Лада (Красопани).

Красопани (чеш.) — богиня любви, планета Венера. См. Лада.

Кривда (рус.) — воплощение зла. См. Баба-Яга.

Кродо (полаб., сакс.) — верховный бог плодородия и Вселенной. См. Род (Кирт).

Крулевна (польск.) — главная участница троицкого обряда. См. Леля.

Кузьма-Демьян (вост. — слав.) — святой, первочеловек, первый пахарь и кузнец. См. Сварог.

Купала (вост. — слав.) — богиня весны, мать Мораны. См. Лада.

Курент (словен.) — добрый бог, связанный со святками и масленицей (Даждьбог? Ярила?).

Лада — верховная богиня-мать, богиня весны, брака и любви.

Ладо (польск.) — бог войны и солнца. См. Даждьбог.

Лазарь и Лазарица (серб., мак.) — главные участники весеннего обряда. См. Ярила, Леля.

Лель (польск.) — бог брака, покровитель знати, сын Лады, брат Полеля. См. Боги-близнецы.

Леля — юная богиня любви и весны.

Летница (чеш.) — жена Перуна, мать Деваны.

Любмел (белорус.) — юный бог брака и любви. См. Боги-близнецы (Лель).

Мара (имя условно) — злая богиня нижнего мира, первая жена Перуна.

Марена (укр.) — см. Морана (Марья).

Маржак (чеш., словац.) — спутник Мораны. См. Даждьбог.

Маржана (польск.) — см. Морана.

Маринка (рус.) — колдунья, возлюбленная Добрыни. См. Мара.

Марс (чеш.) — бог войны, брат «Беллоны». См. Даждьбог.

Марья (вост. — слав.) — персонаж купальских песен, сестра и жена Ивана (Даждьбога). См. Морана.

Марья Белая Лебедь (рус.) — колдунья, жена Михаилы Потыка. См. Мара.

Марья Моревна (рус.) — амазонка, супруга Ивана Царевича. См. Морана.

Масленик (рус.) — спутник Масленицы. См. Даждьбог.

Масленица (рус.) — главный персонаж обряда проводов зимы. См. Морана.

Мать Сыра Земля (рус.) — воплощение земли. См. Лада.

Мерот (чеш.) — бог — проводник душ на тот свет. См. Велес.

Месяц — воплощение луны, небесный пастух. См. Велес.

Микула Селянинович (рус.) — богатырь-пахарь. См. Сварог.

Михаил — архангел, громовник. См. Перун.

Михайло Потык (рус.) — богатырь, погубленный колдуньей Марьей (Авдотьей). См. Перун, Мара.

Мокошь — богиня воды, прядения, овцеводства. См. Лада.

Морана — богиня весны и смерти, сестра и жена Даждьбога, дочь Купалы (Весны, Лады).

Мороз (рус.) — бог зимы. См. Чернобог.

Мужичок с ноготок (вост. — слав.) — хозяин нижнего мира в сказке. См. Чернобог.

Настасья (рус.) — невеста Ивана Годиновича, похищенная Кощеем. См. Морана.

Неделя (вост. — слав., юж. — слав.) — воплощение воскресенья, дочь Пятницы, богиня прядения. См. Морана.

Несреча (серб.) — богиня злой судьбы. См. Баба-Яга.

Никола — святой, наследник Бога, покровитель земледелия, скотоводства, мореплавания. См. Велес, Сварог, Стрибог.

Ный (польск.) — бог загробного мира. См. Велес.

Ныя (пол.) — богиня нижнего мира, супруга Геркулеса, мать Скифа. См. Лада.

Обида (др. — рус.) — крылатая богиня нижнего мира и несчастья.

Облупа (рус.) — бог обжорства, спутник Ярилы. См. Ярила.

Овсень (рус.) — воплощение Нового года, первоначально — бог зари. См. Заря.

Огненная Мария (серб.) — святая-громовница, сестра Ильи. См. Летница.

Огонь Сварожич (др. — рус.) — бог огня.

Пантелеймон (серб.) — святой, хозяин ветра. См. Стрибог.

Пеперуда (юж. — слав.) — главная участница обряда вызывания дождя. См. Летница.

Переплут (др. — рус.) — бог плодородия, птицечеловек. См. Симаргл.

Перун — громовник, бог войны.

Пизамар (балт. — слав.) — малоизвестный бог.

Пинай (рус.) — бог пьянства (?), спутник Ярилы. См. Ярила.

Погода (польск.) — божество погоды, ветра.

Подага (балт. — слав.) — малоизвестное божество (Погода?).

Позвизд (польск., др. — рус.) — бог ветра. См. Стрибог.

Покладня Баба (хоре.) — воплощение Великого поста. См. Баба-Яга.

Полель (польск.) — бог брака и веселья, покровитель простого народа, брат Леля, сын Лады. См. Боги-близнецы.

Поревит (балт. — слав.) — бог осени и зимы.

Поренут (балт. — слав.) — бог Вселенной, праотец богов. См. Белее.

Посвистан (укр.) — см. Позвизд.

Похвист (польск.) — см. Позвизд.

Прабог (словац.) — верховный бог. См. Род.

Правда (рус.) — воплощение добра. См. Лада.

Припегала (полаб.) — бог плодородия, солнца и войны. См. Ярила.

Прове (балт. — слав.) — бог правосудия.

Пятница — святая, покровительница материнства, прядения и др. Мать Недели. См. Лада.

Радамаш (чеш.) — бог загробного мира. См. Белес.

Радигост— бог солнца и войны; сын Сварога, внук Кирта (Рода). См. Даждьбог.

Род (др. — рус.) — верховный небесный бог, громовник.

Рожаницы — богини плодородия и судьбы. См. Лада, Леля.

Ругевит (балт. — слав.) — бог весны, лета, войны.

Сатанаил — бог зла, брат Бога, творец мира (совместно с ним). См. Чернобог.

Сатурн (вост. — слав.) — бог смерти, почитавшийся на Черной горе. См. Чернобог.

Сатурн (балт. — слав.) — бог, почитавшийся в виде медного идола (Велес? Чернобог?).

Сварог — бог-кузнец, отец Даждьбога и Огня.

Святовит (балт. — слав., чеш.) — верховный небесный бог. См. Род.

Семик и Семичиха (рус.) — главные персонажи весеннего обряда. См. Ярила, Леля.

Середа (вост. — слав.) — олицетворение среды; богиня прядения. См. Мара.

Симаргл (др. — рус, болг.) — крылатый пес, бог растительности и плодородной земли.

Скалоян (болг.) — см. Герман.

Смертонош (чеш.) — планета Марс. См. Даждъбог.

Солнце — обожествленное светило. См. Лада, Даждьбог, Хорс.

Соловей-Разбойник (рус.) — демон ветра, отец ветров (?). См. Стрибог.

Среча (серб.) — богиня доброй судьбы. См. Лада.

Стрибог — бог ветра и моря.

Сытиврат (чеш.) — бог плодородия (?). См. Велес.

Талака (белорус.) — богиня урожая. См. Лада.

Тригла (балт. — слав.) — богиня луны. См. Чернобог, Баба-Яга.

Триглав — бог Вселенной с чертами бога тьмы. См. Чернобог.

Троян (юж. — слав., др. — рус.) — злой бог ночи. См. Чернобог.

Тур (вост. — слав.) — зооморфный бог весны и плодородия. См. Ярила.

Турупит (балт. — слав.) — малоизвестный бог. См. Поренут.

Усуд (серб.) — бог судьбы. См. Род.

Флинц (луж.) — бог смерти. См. Даждьбог.

Флор и Лавр (вост. — слав.) — святые всадники, покровители коневодства. См. Боги-близнецы.

Хаммон (полаб.) — верховный бог-громовник. См. Перун.

Хорс — бог солнца. См. Даждьбог.

Царица-Молния (рус.) — богиня-громовница. См. Летница.

Царь-Девица (вост. — слав.) — амазонка, хозяйка «живой» воды и др., супруга Ивана Царевича. См. Морана.

Царь Морской (рус.) — бог моря и рек.

Цеця (белорус.) — богиня лета.

Цица (луж., герм.?) — малоизвестное божество (богиня-мать).

Чернобог — бог тьмы и зла.

Черноглав (балт. — слав.) — бог войны. См. Перун.

Черный Арапин (юж. — слав.) — главый воин. См. Чернобог.

Черт — см. Чернобог, Сатанаил.

Числобог (полаб.) — вымышленный бог (бог времени).

Юлий (балт. — слав.) — бог, чье копье почиталось в Юлине (Волине). См. Ярила.

Юпитер (чеш.) — верховный бог-громовник. См. Перун.

Юрий — см. Георгий.

Ютробог (луж.) — бог солнца и зари. См. Даж.

Ярила — бог весны, солнца, плодородия, войны

Ярилиха (рус.) — спутница Ярилы. См. Леля

Яровит (балт. — слав., полаб.) — см. Ярила

Ярун (рус.) — см. Ярила.

Ясонь (чеш.) — бог солнца. См. Даждъбог.

Боги славян в исторических источниках и народной памяти

Прокопий Кесарийский. Война с готами (VI в.).

III, 14, 22. Эти племена, славяне и анты <…>, считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.

Прокопий из Кесарии. Война с готами. Пер. С. П. Кондратьева. М., 1950. С. 297.

Лев Диакон. История (990 г.).

X, 6. И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы (русы) вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом, по обычаю предков, множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра.

Лев Диакон. История. Пер. М. М. Копыленко. М., 1988. С. 78.

Абу-л-Хасан Али ал-Масуди (X в.). Промывальни золота и копи драгоценных камней.

62. У славян есть дома, которые они почитают. Среди них есть один (что стоит) на тех горах, о которых говорят философы, что они принадлежат к высоким горам мира. Есть известия о том, каким образом построен этот дом, о размещении разных сортов камня в нем и разнообразии их цветов, об отверстиях, проделанных в нем в самой высокой его части, и что в этих проделанных отверстиях происходило с восхода солнца; и какие в нем были положены (на сохранение) драгоценные камни, и о начертанных в нем знаках, что указывали на будущие явления; и от каких событий, до того, как они произойдут, предостерегают эти драгоценные камни; и о появлении звуков к ним с высот его (дома), и что происходит с ними во время слушания этого.

И есть у них дом, который создал один из их царей на Черной горе, которую окружают удивительные воды, отличающиеся разными цветами и вкусами, все очень полезные. И у них в нем есть огромный идол в образе Сатурна, сделанный в виде старца с посохом в руке, которым он шевелит кости мертвых в могилах. Под правой его ногой есть изображения чего-то наподобие насекомых, а под другой (его ногой) — вороно-черные изображения грачей и других (птиц) и удивительные изображения чего-то подобного абиссинцам и неграм.

У них есть еще иной дом на горе, которую окружает залив моря, (дом), сооруженный из камней красного мрамора и камней зеленого изумруда. В середине его огромный купол, а под ним идол, части тела которого (сделаны) из четырех сортов драгоценного камня: зеленого хризолита, красного карбункула, желтого корналина и белого хрусталя (берилла), а голова его — из червонного золота. Против него — другой идол в виде девушки. Ему обычно приносят жертвы и воскурения (ладана).

Происхождение этого дома связывают с одним мудрецом, который был у них в давние времена. Мы уже раньше рассказывали его историю и о том, что он сделал в земле славян, какие он сотворил у них фокусы и хитрости, и о сооруженных им огромных отверстиях, которыми он привлекал к себе их сердца и овладел их душами, и с помощью которых он подчинил их умы, несмотря на суровость обычаев славян и на разнообразие природных качеств (отдельных племен).

Абу-л-Хасан Али алi-Масуди 3 книги «Промивальнi золота та родовища дорогоцшного камiння».

Пер. А. П. Ковалівського//Антологія літератур Сходу. X., 1961. С. 364.

Георгий Младший. Житие Георгия Святогорского[53].

[В с. Ливиздия (Ливадия?) на Афоне] жили болгары, именуемые славянами. <…> В том владении <…> с давних времен и до наших дней стоял один идол, мраморный, изображавший женщину. Эти неразумные люди служили ей и говорили: «Солнце, и дождь, и всякое благо дается нам от нее, которая имеет власть даровать смерть и жизнь кому пожелает. <…> Помолись нашей богине, чтобы она помогла тебе перед царем».

Герасимова Т. Сведения за един мраморен идол у българите в Солунско//Езиковедско-етнолошки изследвания в памет на академик Стоян Романски. София, 1960. С. 88.

Здесь и далее, кроме специально оговоренных случаев, перевод сделан Д. М. Дудко.

Повесть временных лет.

В лето 6415 (907). <…> Цари же Леон с Александром мир сотворили с Олегом, дали дань и клятву принесли между собой, поцеловав крест, а Олега — приведя к присяге и мужей его по русскому закону: клялись оружием своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом, и утвердили мир.

В лето 6453 (945). <…> Кто помыслит из страны Русской разрушить такую любовь и сколько их священие приняло из страны Русской, да примут месть от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в сей век и в будущий; а сколько их не крещено, да не имеют помощи от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, да иссечены будут мечами своими, и от стрел, и от иного оружия своего, да будут рабами в сей век и в будущий. <…> И наутро призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун, и положили оружие свое, и щиты, и золото, и приведены были к присяге Игорь и мужи его, и сколько было язычников Руси; а христианскую Русь приводили к присяге в церкви святого Ильи <…>.

В лето 6479 (971). <…> Как клялся я царям греческим и со мной бояре и Русь вся, да сохраним правый договор; если же, из тех самых прежде указанных, не сохраним, я и (те, что) со мной и подо мной, да имеем клятву от Бога, в которого веруем, в Перуна и в Волоса, скотьего бога, да будем золоты, как золото, и своим оружием да иссечены будем.

В лето 6488 (980). И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиров на холм вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а ус злат, и Хорса-Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И поклонялись им, называя их богами, и приводили сынов своих и дочерей, и служили бесам, и оскверняли землю требами своими. И осквернялась кровью земля Русская и холм тот. <…> И пришел Добрыня к Новгороду, поставил кумира над рекой Волховом, и поклонялись ему люди новгородские как богу.

В лето 6622 (1114). Начал царствовать первым Местром от рода Хамова, по нем Еремия. По нем Феоста, которого и Сварогом называли египтяне. Когда царствовал сей Феоста[54], во время царствования его упали клещи с небес, и начали [люди] ковать оружие, ведь прежде того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон установил: женам за одного мужа выходить и ходить говея[55]. А кто прелюбодействовал, казнить повелевал. Из-за этого прозвали его богом Сварогом. Прежде того ведь жены блудили, с кем хотели, и были словно скот блудящий. Если рожала ребенка, то давала тому, кто ей люб был: «Это твое дитя». Он же, устроив празднество, принимал. Феоста же этот закон разрушил и постановил одному мужу одну жену иметь и жене за одного мужа выходить; если же кто преступит — пусть бросят его в печь огненную. Из-за этого прозвали его Сварогом, и благословили его египтяне.

И по нем царствовал сын его по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, семь тысяч четыреста семьдесят дней, что составляет двенадцать лет с половиной. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие днями годы считали. Двенадцати же месяцам число после узнали, с тех пор, как начали люди дань давать царям. Солнце-царь, сын Сварогов, который есть Даждьбог, был муж сильный. Услышал от некого о жене некой из египтян, богатой и замужней. И некто захотел блудить с ней. И не хотя отца своего закон Сварожий разрушить, взял с собой мужей несколько своих, узнав время, когда та прелюбодействует, ночью подстерег ее и не застал мужа с ней, а ее нашел лежащей с другим, с кем хотела. Взял же ее, и мучил, и велел ее водить по земле в укоризну, а того прелюбодея обезглавил. И была чистая жизнь по всей земле Египетской, и хвалить стали.

Повесть временных лет. Т. I. М.-Л., 1950. С. 25, 35, 39, 52, 56, 400–401.

Новгородская первая летопись.

В лето 6497 (988).

И пришел к Новгороду архиепископ Аким Корсунянин, и требища разрушил, и Перуна изрубил, и повелел тащить в Валхов. И повернув, веревками тащили его по грязи, ударяя жезлами. И велел никому и нигде не принимать [идола]. И шел пидьблянин[56] рано на реку, чтобы горшки везти в город. Тут Перун приплыл к берегу, и оттолкнул [он] его шестом: «Ты, — сказал, — Перунище, досыта пил и ел, а ныне поплыви прочь».

Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.-Л., 1950. С. 159–160.

Новгородская четвертая летопись.

В лето 6497 (988). <…> И в то время вошел бес в Перуна и начал кричать: «О горе! Ох мне! Достался немилостивым этим рукам!» и бросили его в Волхов. Он же поплыл мимо Великого моста, бросил палицу свою на мост[57], которой ныне безумные убиваются, утеху творят бесам.

Повесть временных лет. Ч. II. М.-Л., 1950. С. 159–160.

О истории, что о начале Русской земли и создании Новгорода… (XVII в.)

Старший же сын того князя Словена Волхов, бесоугодник и чародей, лютый среди людей, тогда бесовскими ухищрениями видения творя многие, превращался в лютого зверя крокодила, и преграждал в той реке Волхове путь водный, и не покорявшихся ему одних пожирал, других, выбрасывая, топил. Из-за этого люди, тогда невежды, Богом сущим того окаянного нарицали и громом или Перуном называли, ибо белорусским языком гром «перун» именуется. Поставил же он, окаянный чародей, ради ночных видений, для бесовского собрания городок малый на месте некоем, называемом Перынь, где и Перун стоял. И баснословят об этом Волхве невежды, говоря: в бога сей окаянный превратился.

Наше же христианское истинное слово, неложным испытанием много испытанное, известилось о сем окаянном чародее Волхве, что он зло разбит был и удавлен бесами в Волхове, и чарами бесовскими окаянное его тело несено было вверх по той реке Волхову и выброшено на берег против волховного городка его, что ныне зовется Перынь. И со многим плачем тут невеждами погребен был окаянный, с великой тризной поганской, и могилу насыпали над ним весьма высокую, по обычаю поганых. И по трех днях после окаянного того тризнища просела земля и поглотила мерзкое тело крокодилово, и могила его просыпалась с ним на дно адово, так что и поныне, как говорят, след ямы той не наполнился.

Гиляров А. Предания начальной русской летописи. М., 1878. С. 17.

Слово о полку Игореве.

<…> О Боян, соловей старого времени! Как бы ты эти походы воспел, скача, соловей, по мысленному дереву, летая умом под облака, свивая славу обеих сторон этого времени, рыская тропой Трояновой[58] через поля на горы <…> Или так было воспеть, вещий Боян, Велесов внук <…>.

<… > Встревожился див, кличет на верху древа, велит послушать земле незнаемой — Волге, и Поморью, и Посулью, и Сурожу, и Корсуни[59], и тебе, Тмутараканский истукан! <…>

-<…> Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы.

<…> Тогда, при Олеге Гориславиче[60], сеялись и росли усобицы, погибала жизнь Даждьбожьего внука, в княжьих крамолах век людям сократился.

<…> Встала Обида в силах Даждьбожьего внука, вступила девою на землю Трояню, всплескала лебедиными крыльями на синем море у Дона, плеща, утопила обильные времена.

<…> А Игорева храброго полка не воскресить! По нему кликнула Карна, и Желя поскакала по Русской земле, жар людям бросая из пламенного рога.

<…> На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, любой себе…

<… > Всеслав-князь людей судил, князьям города давал, а сам в ночи волком рыскал, из Киева добегал до петухов к Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перебегал.

Слово о полку Игореве. М.-Л., 1950. С. 11–12,14—17, 25–26.

Слово св. Григория, раскрытое в толкованиях, о том, как, сперва язычниками будучи, народы кланялись идолам и требы им клали; то и ныне творят (XI–XII вв.).[61]

Паисиевский список (XІV в.). <…> От тех [почитателей Озириса] приучились халдеи, начали требы им творить, Роду и рожаницам, порождению проклятого бога Осира. <… > Откуда и приучились эллины класть требы Артемиду и Артемиде, т. е. Роду и [двум] рожаницам. Так же и египтяне. Так же и до славян дошло это слово, и те начали требы класть Роду и рожаницам прежде Перуна, бога их, а прежде того клали требу упырям и берегиням. По святом Крещении Перуна отвергли и к Христу-Богу пришли. Но и ныне по окраинам молятся ему, проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и вилам, и то творят тайно. Этого не могут лишиться — проклятого ставления второй трапезы, названной «Роду и рожаницам» <…>.

Новгородско-Софийский список (XV в.). <…> Тем же богам требу кладут и творят и славянские народы: вилам и Мокоши-Диве, Перуну, Хорсу, Роду и [двум] рожаницам, упырям и берегиням, и Переплуту, и, вертясь, пьют в честь его из рогов. И Огню Сварожичу молятся, и навьям баню топят <… > и Мокошь чтут. <… > Чреву служащие попы установили прикладывать [тропарь] Рождества Богородицы к рожаничной трапезе. <…> И недели день, и кланяются, написав жену, в человеческом образе тварь.

Чудовский список (XV в.). <…> Веруют в упырей и младенцев, почитают мертвых. <.. > А другие под овином и в хлевах скотских молятся, как язычники <…>, и скотному богу, и попутнику, и лесному богу, и спорыньям, и Спеху[62]. <…> Эти не только бога знают, но и христианами себя называют, а горше язычников дела творят, да примут горше их муку <…>.

Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. II. М., С. 17–25.

Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере (XI в.).

Как Илья Фесвитянин, заклавший иереев и жрецов идольских числом 300 <…>, так и этот[63] не может терпеть христиан, двоеверно живущих, верующих в Перуна и Хорса, и в Мокошь, и в Сима, и в Регла, и в вил, которых числом 30[64] сестер, как говорят невежды, и мнят их богинями, и так кладут им требы, и кур им режут. И много молятся; зовут его Сварожичем <…>. Не только же невежды то творят, но и ведающие, попы и книжники. Если того не творят ведающие, то пьют и едят молебную ту еду; если ж не пьют и не едят, то видят деяния их злые; если же не видят, то слышат и не хотят их поучить. Если бы кто и хотел научить, то прочий невежды не дадут зависти ради, и на убийство покушаются.

<…> Не подобает христианам игр бесовских играть, которые суть плясание, музыка, песни бесовские и жертва идольская, когда молятся под овином огню, и вилам, и Мокоши, и Симу, и Реглу, и Перуну, и Волосу, скотьему богу, и Роду и рожаницам, и всем тем, которые им подобны. <…> Которые ставят кроме трапезы кутейной — законного обеда, ту, которая нарицается незаконная трапеза, именуемая «Роду и рожаницам».

Гальковский Н. Указ. соч. С. 41–43.

Беседа св. Григория Феолога[65] об избиении града (XI в.).

<…> Тот реку богиней называет и зверя, живущего в ней, как бога нарицая, требу творит. Один Дыю поклоняется, а другой — Дивии.

Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 93.

Слово Исайи-пророка, истолкованное св. Иоанном Златоустом, о ставящих вторую трапезу Роду и рожаницам (XII в.).

<… > Господь сказал: наследниками Моей святой горы будут избранные люди, которые служат Богу и выполняют его повеления, а не те, которые служат Роду и [двум] рожаницам, бесполезным идолам. <…> Истинно верующие люди, покоряющиеся Богу, а не [двум] рожаницам. <…> Вас же, покинувших Меня, забывших Мою святую гору, готовящих пир в честь Рода и [двух] рожаниц, наполняющих ковши свои на потребу бесам, — вас Я предам мечу, и все вы падете пронзенными! <… > Вы же бесовскими песнопениями славите идолов Рода и рожаниц и губите пророчества книг.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 445–446.

Вопрошение Кириково, который спрашивал епископа Новгородского Нифонта и других (XII в.).

33. А если Роду и [двум] рожаницам режут хлебы, и сыры, и мед? Запрещал весьма: негде, рек, сказано: «Горе пьющим в честь [двух] рожаниц!»

Русская историческая библиотека. 1880. Т. VI. С. 31.

Хождение Богородицы по мукам (XII в.).

<…> Это те, которые не веровали в Отца, и Сына, и Святого Духа, но забыли Бога и веровали в ту тварь, что он нам для работы сотворил, то все они богами прозвали: солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов, и человеческие имена, а именно — Трояна, Хорса, Велеса, Перуна в богов обратили, в бесов злых веровали и доныне мраком злым одержимы, того ради здесь так мучаются.

Хрестоматия по древнерусской литературе. М., 1962. С. 92.

Слово, истолкованное мудростью от св. апостолов, и пророков, и отцов, о твари и о дне, называемом неделя (XII–XIII вв.).

<…> А неверные, написав Свет болваном, кланяются ему. <…> Болван ведь спрятан, выдолблен, написан, а не пролился, как свет. Свет не осязаем и непознаваем никем, где он находится. <…> Никто же не может указать образа свету. <…> Нам же, познавшим Бога, <…> поклоняться единому Богу <…>, а не твари, написанной в образе человеческом.

Гальковский Н. Указ. соч. С. 78–79.

Слово св. отца нашего Иоанна Златоуста (XIII в.).

Люди, забывшие страх Божий <…>, приступили к идолам и начали поклоняться молнии и грому, и солнцу, и луне. А другие — Перуну, Хорсу, вилам и Мокоши, упырям и берегиням, которых называют 7 сестер[66]. А другие в Сварожича веруют, и Артемида и Артемидию, которым невежественные люди молятся и кур им режут.

И иные в воде их топят, а другие, к колодцам приходя, молятся и в воду бросают. <…> А другие веруют в Стрибога, Даждьбога и Переплута, в честь которого, вертясь, пьют из рогов.

Гальковский Н. Указ. соч. С. 59.

Слово от святого Евангелия (список XIV в.).

<… > А это душевные грехи: <… > учиться астрономии, и веровать в метание, и в лживые писания, и в эллинские книги баснотворные, и во встречу, и в Мокошь, и в сносудец, птичьи чары, и в громник, и в колядник, и в весь Мартолой проклятый, и кто творит злые дни и часы.

Летописи русской литературы и древности. 1862. Т. IV. С. 106.

Вопрос, что есть требокладение идольское (XIV в.).

<…> Многие ведь из христиан трапезы ставят идолам и наполняют ковши бесам. Кто суть идолы? Первый идол — [две] рожаницы. [Цитата из «Слова Исайи».] А это второе: вилам и Мокоши, и еще не явно молятся, и тайно призывают идоломолицы бабы. Творят же то не только худые люди, но богатых мужей жены. <…> Горе, горе людям, <…> которые мнят честь оказать госпоже Богородице, ставя трапезу из крупичных хлебов и сыров, и ковши наполняя винами благовонными, и творят тропарь Рождеству, и подавая, друг другу, едят и пьют.

И мнят, что добро творят и хвалу тем воздают Владычице чистой.

Летописи русской литературы и древности. 1862. Т. IV. С. 85–86.

Слово и откровение святых апостолов (конец XV— начало XVI вв.).

<…> И дабы уразумели многие люди и в соблазн великий не впали, мня богов многих — Перуна и Хорса, Дыя, и Трояна, и иных многих. Ибо то люди были, старейшины: Перун у эллинов, а Хорс — на Кипре, Троян был царь в Риме. Но добрые мужи были, а другие — разбойники.

Гальковский Н. Указ. соч. С. 51.

Беседа трех святителей (XIV в.).

<…> есть два ангела громовых, эллинский старец Перун и Хорс-жидовин, два ангела молнии.

Даркевич В. П. Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве//Сов. археология. 1961. № 4. С. 95.

О вдохновении духа в человеке (в списке конца XV— начала XVI вв.).

Вдохновение бессмертное <…> единый вдыхает Вседержитель, который один бессмертен и непогибающих творец, ибо дунул ему [человеку] на лицо дух жизни, и стал человек душой жив. Это тебе не Род, сидя на воздухе, мечет груды, и от того рождаются дети <…> всем ведь есть творец Бог, а не Род.

Гальковский Н. Указ. соч. С. 97.

Мацей Стрыйковский. Хроника Польская, Литовская и всей Руси (1582).

IV, 4. Владимир <…> в Киеве очень много храмов построил и идолов по горам окрестным поставил, в частности идол Перуна, бога грома, туч и молний (которого больше всех чтил), роскошнее всего сделал: само тело было из дерева искусно вырезано, голова его из серебра, уши из золота, в руке же держал камень наподобие пылающей молнии, в честь и славу которому огонь из дубовых дров, названный вечным, жрецы, для того приставленные, жгли. Если бы из-за небрежности стражей он когда-нибудь погас, то таких карали смертью, что также Литва, Жмудь[67] и старые прусы соблюдали.

Stryjkowski M. Kronika Polska, Litewska i wszystrkej Rusi. T. 1. Warsz., 1846.S. 138.

Устав преподобного Саввы (XVI в.).

<…> [Исповедальный вопрос: ] Не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?

Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 267.

Поучение духовным детям (XVI в.).

Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине[68], и ко всяким богам мерзким требам не приближайся.

Азбукин А. Очерк литературной борьбы представителей христианства с остатками язычества в русском народе// Русский философический вестник. 1896. № 2. С. 249.

Густынская летопись (XVII в.).

Во-первых, Перконос, т. е. Перун, был у них старейший бог; [описание идола Перуна — по М. Стрыйковскому]. Второй — Волос, бог скотий <…>. Третий — Позвизд, ляхи его называли Похвист; верили, что он был богом <… > воздуха, а иные — погоды и непогоды, иные его Вихрем нарицали, и этому Позвизду или вихрю как Богу, кланяясь, молились.

Четвертый идол — Ладо (т. е. Pluton), бог пекельный; верили, что он был богом женитьбы, веселья, утешения и всякого благополучия, как у эллинов — Бахус; ему жертвы приносили желавшие жениться, дабы с его помощью брак добрый и любовный был. Этого Аадона, беса, в некоторых странах и поныне на крестинах и на свадьбах величают, распевая свои некие песни и руками о руки или по столу хлопая: «Ладо, Ладо!» — приплетая песни свои, много раз поминают.

Пятый, Купало, думаю, был бог изобилия, как у эллинов — Церера. Ему же <… > за изобилие благодарение приносили в то время, когда должна настать жатва.<…> С вечера собираются простые люди обоего пола и сплетают себе венки из съедобных злаков или кореньев и, подпоясавшись травой, разводят огонь, где ставят зеленую ветвь; и, взявшись за руки, ходят вокруг того огня, распевая свои песни и приплетая Купало; потом через тот огонь перескакивают, этому бесу жертву принося[69].

Шестой — Коляда, которому праздник прескверный был 24 декабря. Сему бесу в память простой народ сходится в навечерие Рождества Христова, а поют песни некие, в них же если о Рождестве Христовом поминают, то Коляду беса величают.

Но имели больше богов, т. е. Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла, Мокоша, иные же колодцам, озерам, рощам жертвы приносили. Из этих же богов некоему богу в жертву людей топили, ему же и доныне в некоторых сторонах безумные память творят: в день пресветлого Воскресения Христова, молодые, собравшись и играя, бросают человека в воду, и бывает иногда <…>, что бросаемые в воду или о дерево, или о камень в воде разбиваются и умирают, или утопают; по иным же сторонам <… > только водой обливают.

Гальковский Н. Указ. соч. С. 295–301.

И. Гизель. Синопсис (1674).

[Текст тот же, что в Густынской летописи, но с некоторыми оригинальными деталями. О Перуне: ] ноги железные. В руках же держал камень наподобие молнии пылающей, рубинами и карбункулами украшенный. [О Позвизде: ] называли его богом воздуха, ветра и непогоды. [О Ладо: ] Этот же соблазн от древнейших идолослужителей произошел, которые неких богов Леля и Полеля почитали. <…> И ныне по неким странам пением «Лелюм-Полелюм» возглашают также и мать Лелеву и Полелеву Ладо, распевая: «Ладо, Ладо!» [О Коляде: ]на тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура-сатану <…> вспоминают.

Гальковский Н. Указ. соч. С. 295–299.

Поучение в понедельник Святого Духа (XVII в.).

Но еще такая слепота <… > среди препростых людей есть, которые бога плодов земных Дида, и бога изготовления орудий всякого дела речного Лада, как тогда эллины, почитали, разжигали огни, скакали, плеща руками, и пели: «Дидо-Ладо!», и, принося всякие вещи из посуды и одежды, <…> в огонь бросали, и так, когда разгорался огонь, через него скакали. Есть и такие, что думают, будто есть бог скотов и всяких животных, и того почитают. Его же называют Колядою, ему же вечером празднуют, а днем работают. И такие есть, что бога водного называют, и того хвалят и почитают, дабы от волн морских сохранил, и его именуют Лоло, и сего ради в память его водой поливаются.

Гальковский Н. Указ. соч. С. 302.

Исповедь каждого чина по десятисловию (XVIII в.).

Первая заповедь. Не обливался ли водою в Великий четверг или на Светлой неделе не купал ли кого? Так же в навечерие Рождества Иоанна Предтечи и в день Петра и Павла не купался ли? Если кто в вышеупомянутые дни водою обливается, тот <…> идолу Купалу жертву приносит. <…> Иные же воспевают Коляду или же Ладу, и «Лелю-Лелю», видя для себя в том великое добро и веселье. Иные же на русалиях плещат [руками] и, ударяя о стол, повторяют, воспевают: «Ладу, Лада!»…

Гальковский Н. Указ. соч. С. 303–304.

Румянцевский сборник (XVIII в.).

<… > Бабы каши варят на собрание рожаницам.

Гальковский Н. Указ. соч. С. 94.

Анания Федоров. Суздальский летописец (1754).

Обыватели в граде Суздале <…> имели богов языческих и, кроме них, Яруна, Пиная, Облупу, Купала, для которых места были в городе особенные, их богомерзские были мольбища или капища.

Соколов М. Старорусские солнечные боги. Симбирск, 1887. С. 27.

Сказание о построении города Ярославля (XVIII в.).

И было селение, называемое Медвежий угол, в нем же обитатели — люди поганой веры, язычники злые. <…> Идол, которому поклонялись они, был Волос, т. е. скотский бог. И этот Волос <„..> стоял среди долины, называемой Волосовой, откуда и скот по обычаю на пастбища выгоняли. Этому <…> идолу и кереметь[70] поставлена была, и волхв дан, а он неугасимый огонь для Волоса поддерживал и жертвоприношения ему воскурял. Когда приходил первый выгон скота на пастбища, волхв закалывал для него тельца и телку, в обычное же время из диких зверей жертвы сжигал, а в некоторые очень тяжелые дни — и из людей. Этот волхв <… > по дыму воскурения жертвенного понимал все тайное и говорил слова случавшимся там людям как слова этого Волоса. Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день и час отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нем труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога.

<…> И люди эти клятвой у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки ему давать, но только не хотели креститься. <…> [Князь прибыл с воинами и духовенством.] Но когда вошел в это селение, люди его выпустили из клетки некоего лютого зверя и псов, чтобы разорвали князя и тех, кто с ним. [Ярослав убил зверя секирой.] При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю. <…> На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же, когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался. <…> Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и кереметь. [Сооружение церкви Власия на месте святилища.]

Воронин Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье XI в.// Краеведческие записки (Ярославль). 1962. Вып. 4. С. 90–93.

Легенда о Перыни (записана П. Якушкиным в 1866 г.).

Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит Перюньский. Каженную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень с Волховскою коровницею. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир-князь в Киеве. <…> Новгород окрестился. Черту с Богом не жить: Новый-Город схватил змияку Перюна, да и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл не вниз по реке, а в гору — к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью — да и на берег! Володимир-князь велел на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. <…>

Якушкин П. И. Путевые письма из Новгородской губернии//Якушкин П. И. Соч. СПб., 1884. С. 223.

Легенда об острове Перун (записана в 1905 г. Д. И. Яворницким).

До принятия нашими предками христианской веры, говорят, посреди Киева стоял каменный идольский бог Перун с золотой головой. А тогда, как киевский князь Святославский[71] привез в Киев христианскую веру, тот бог сброшен был в Днепр. И поплыл тот Перун вниз по воде, а остановился аж между порогами, возле высокого скалистого острова, против Таволжана. В том острове есть большая пещера, и в той пещере и поселился тот бог Перун. Там он превратился в семиглавого змея. От того Перуна-змея и остров прозвали Перуном, а пещеру — Змеевой. В той пещере <…> были двери: сначала железные, а потом золотые; а внутри стояли столы: сначала серебряные, а потом золотые. На столах были очень дорогие скатерти с золотыми кистями по углам. Все там было очень хорошо убрано, лишь никого не было видно, а только слышно было, что там кто-то очень тяжело стонал в самой глубине. А стонал некто иной, как семиглавый змей. Люди боялись лазать в ту Змееву пещеру. Только один дед Винниченко ходил туда, потому что он был большой волшебник. Он брал с собой свечку, влезал в пещеру, а что он там делал, то неизвестно. А когда, бывало, влезет, то там поднимается такой страшный гул, что аж весь камень того острова трещит. А гул шел от того же семиглавого змея. Тот <…> змей часто вылетал из пещеры, хватал всюду красивых девушек, жил с ними, а потом пожирал их.

Однажды он притащил какую-то царскую дочь и уже начал было над ней глумиться, но бог прислал туда такого богатыря, который убил того лютого змея, а на царевне женился и имел от нее трех сыновей-соколов. <…>

Легенди та перекази. К., 1985. С. 118, 242.

Украинские народные песни

1. (Записана на Станиславщине в Галиции.)

Гей, око Лада,

Леле Ладове,

Гей, око Ладове —

ГПч пропадав,

Бо око Лада

3 води виходить,

Ладове свято

Нам приносить.

Гей, Лади ти, Перуне,

Отче над Ладом,

Гей, Перуне,

Дай дочекати

Лада-Купала.

Гей, Купала! <…>

2. (Записана в 1965 г. в Волынской области.)

Ой ти, соловейку, ти, рання пташку,

Ой, чого так рано з вир'ічка вийшов?

Не сам вийшов, Дажбог мене вислав

3 правої ручейки, i ключики видав:

3 правої ручейки — літо відмикати,

3 лівої ручейки — зиму замикати <… >

3. (Записана в 1920-х гг. на Волыни, в 1970 г. — в Тернопольской области.)

Межи трьома дорогами, рано-рано,

Межи трьома дорогами, ранесенько,

Там здибався князь з Дажбогом,

Рано-рано, ранесенько.

— Ой ти, боже, ти Дажбоже, рано-рано,

Зверни ж меш з доріженьки, ранесенько.

Бо ти богом piк од року,

Рано-рано, ранесенько,

А я князем раз на вщу,

Рано-рано, ранесенько,

Раз на вжу в неділеньку,

Рано-рано, ранесенько.

Ігри та пicнi. К., 1963. С. 31, 379; Золотослов. К., 1988. С. 118, 242.

Белорусские купальские песни (Записаны П. Бессоновым.)

1. Да сядить Купала на плотя[72]

У яе голоука уся у злота.

Да просить у Бога погоды:

«И дай жа, Боже, погоды

Да на ту ночку вяселу!»

2. Купало, Купало,

Где ж ты зиму зимовало?

<…> Зимувало у пирейку,

А литовало у зилейку.

3. Ходыли дивочки коло Мареночки,

Коло мое (тое) водыла Купала,

Гратима сонечко на Ивана!

4. Иван да Марья

На горе купалыся:

Где Иван купауся,

Берег колыхауся,

Где Марья купалась,

Трава расстилалась.

5. Смерти, Смерти, иди на лесы,

Иди на безвесть, иди за море!

И ты, Морозе, великий и лысый,

Не приходь до нас из своей коморы!

Смерть с Морозом танцювала,

Танцювала и спивала,

И за море десь погнала.

Бессонов П. Белорусские песни. М., 1871. С. 29, 46–47, 53.

Белорусские колядки (Записаны П. Бессоновым.)

1. <… > Ай да Божья Коляда,

Прилятай к нам с высока,

Раз в желанный год.

<… > Ах, ех, Коляда, ляти швыдче свысока,

Да морозом не тряси,

Благословья к нам неси!

2. Ехала Коляда с Полоцка

У малеваненьким возочку,

На вороненьким конечку,

Заехала к Василю на двор:

«Василь, подари Коляду!»

«Ци пшаницай?»

— «Не хочу, Хочу вечнаго подарку — девочки!»

Бессонов П. Указ. Соч. Белорусские песни. С. 70–71.

Боги поляков

Статут провинциальный вкратце (1420-е гг.)

Запрещаем также пляски и песни, в которых призываются имена идолов Lado, Yleli, Yassa, Nya [Ладо, Леля, Иеша, Ныя], что обычно делают во время праздника Троицы.

Bruckner A. Mitologia Slowianska i polska. Warsz., 1980. S. 39.

Ченстоховская рукопись Яна из Михочина (1423 г.).

<…> В эти три дня[73] <…> сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски, не Бога, а дьявола, т. е. Ysaya, Lado, Yleli, Ya Ya [Иеша, Ладо, Леля, Ныя]. Такие, если не покаются, да пойдут с «Yassa, Lado» к вечному проклятью.

Bruckner A. Op. tit. S. 223–224.

Рукопись польского гусита (начало XV в.).

И так поляки поныне на Троицу почитают идолов Alada, gardzyna Yesse [О Ладо, герой Иеши] в их праздник. И, к стыду, этим идолам оказывается плохими христианами большая честь в это время, чем Богу: девушки, которые целый год не приходят в церковь почитать Бога, в то время привыкли ходить для поклонения идолам.

Bruckner A. Op. tit. S. 38.

Польская глосса в житии св. Войцеха (середина XV в.).

Идолы поляков были такие: alado, agyessze [О Ладо, о Иеша].

Bruckner A. Op. cit. S. 38.

Ян Длугош. Польская история (XV в.).

Кн. I. Поляки от начала своего происхождения были язычниками и во множество богов и богинь, а именно: Юпитера, Марса, Венеру, Плутона, Диану и Цереру, созданных заблуждением некоторых родов и племен, верили и почитали их. Называли Юпитера на своем языке Иеша (Yesza). От этого величайшего из богов все временные блага, и все как несчастные, так и счастливые случаи, как верили, получали, и ему большие, чем другим божествам, почести оказывались и более обильные жертвы приносились. Марса звали Лада (Lyada); его вымыслы поэтов объявляли предводителем и богом войны. Его просили подать победы над врагами и ярость духа, почитая его жестокими обрядами. Венеру именовали Дзидзилеля (Dzydzielelya); почитая ее богиней брака, просили у нее даровать обилие потомства и многочисленность сыновей и дочерей. Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест.

Изваянию же Дианы, которая, по языческому суеверию, считалась женщиной и девой, замужние женщины и девушки приносили жертвы. Цереру почитали крестьяне и земледельцы, принося в жертву пшеничные зерна. Имели также среди богов Порядок (Temperies), которого на своем языке называли Погода, как бы подателем хорошей погоды; а также бога жизни, которого звали Живе (Zywye). И поскольку держава лехитов[74] была основана в краю обширных лесов и рощ, в них, как передавали древние, обитала и встречалась Диана; Церера же считалась Матерью и богиней плодов, в достатке которых нуждался край. Диана на их языке звалась Дзевана (Dzewana), а Церера — Маржана (Marzyana). Для них в самых лучших и изобильных местах справлялись почтительные обряды, были установлены торжества с жертвоприношениями, на которые сходились мужчины и женщины с детьми. Приносили своим богам жертвы и угощения из скота, нередко же из людей, схваченных в битве, те, кто верил, что беспорядочное множество отеческих богов можно умилостивить возлияниями.

В их же честь праздники в определенное время года были учреждены, на которые много людей обоего пола сходилось в установленные дни из сел и деревень в города, дабы бесстыдными зрелищами такого рода, сладострастными жестами, рукоплесканиями и нарушением приличий некими любовными песнями, хлопаньем и выходками — таким многократным почитанием призвать упомянутых богов и богинь.

Кн. II. 965 г. [Уничтожение языческих идолов 7 марта по всей Польше.] <…> После того, как свершилось это уничтожение и утопление ложных богов и богинь, в некоторых польских селах и в наши дни его изображают и возобновляют, нося на длинном шесте изображения Дзева-ны и Маржаны, бросая их в болото и утапливая в день Радостного воскресенья, дабы влияние этого древнейшего обычая среди поляков не исчезло.

Dlugosz J. Historiae Polonicae//Dlugosz J. Kpera omnia. T. X. Cracoviae, 1873. P. 47–48, 117.

Мацей Меховский. Польская хроника (1519).

[Поляки] почитали Погоду, что означает «порядок» (temperies). Почитали дуновение, или порыв, легкого ветра, свистящего в колосьях пшеницы и листьях деревьев и вместе со свистом исчезающего. Называли его именем Погвизд. Почитали Леду, мать Кастора и Поллукса, близнецов, из одного яйца рожденных, о чем слышно в нынешние дни от поющих древнейшую песню «Lada, Lada, Lleli, Lleli, Poleli» с хлопаньем и рукоплесканием. Ладой (как можно судить по живому языку) звали Леду, а не Марса, Кастора — Лелем, Поллукса — Полелем. <…> В детстве видел трех идолов из вышеназванных, на части разбитых, возле монастыря св. Троицы в Кракове.

Matthei Mechovii. Chronic Polonorum. 1519.

Мартин Вельский. Хроника Польская (1551).

966 г. На моей еще памяти был обычай у нас по селам, что на Белой неделе поста топили одно чучело: убрав сноп из конопли или соломы в человеческое платье, все село провожало его туда, где поблизости было какое-нибудь озерцо или лужа, и там, сняв с него одежду, бросали в воду, распевая жалобно: «Смерть вьется по плетню, ища себе хлопоты» и т. д. Затем поскорее бежали домой от того места; кто же <…> в то время падал, считали это предзнаменованием, что он в том же году умрет. Звали это чучело Маржана, я бы сказал, что это был бог Марс. <…> Имели еще и других своих богов, как Леля и Полеля, которых некоторые считают Кастором и Поллуксом, почитали как бога и Живот, Погоду, Непогоду, которую звали Похвистом, а ныне в Мазовии зовут еще Похвишчель <…>.

Bielski M. Kronika Polska. Warsz., 1829. S. 120–121.

Мартин Кромер. О происхождении и деяниях поляков (1555).

III. Знаю о том достаточно, что русские и литовцы, прежде всего в селах, поныне сохраняют обычай: ведя хороводы и хлопая руками, славят Ладо (Ladonem). <…> Также Живе, так сказать жизненный, ветерок же, Погода, т. е. тишина, или порядок (temperies), Похвист, которого Меховский ветерком, мы же — непогодой считаем (откуда «Похвишчель» у мазовшан поныне непогода зовется), — были богами поляков. Некоторые к ним добавляют Леля и Полеля (которых, как поныне слышим, на пирах и попойках призывают) и полагают их Кастором и Поллуксом.

Kromer M. De origine et rebus gestis Polonorum. Basiliae. 1555.

Истинная повесть об основании монастыря на Лысой горе… (XVI в.)

Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что он издалека белел. В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознесшись от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану. Но вместо этого за такое кощунство кару Божью получила: тот замок гром разрушил, а ту госпожу со всеми служанками поразил. Так что еще до нынешнего дня лежат на том месте большие глыбы камня. На том же месте был храм трех идолов, которых звали Lada, Boda, Leli (Лада, Бода, Леля). К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы приносить. Тогда Дубравка[75] <…> велела построить монастырь и посвятить <… > святой Троице.

Gassawsky J. Osrodek Kultu poganskiego na Lysej Gorze//Religia poganskich Slowian. Kielce, 1968. S. 47.

Мацей Стрыйковский. Хроника польская, литовская и всей Руси (1582).

<…> Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды. <…> Также Цереру, богиню земли, открывательницу всяких злаков, которую они звали Маржана, ей тоже в Гнезне <…> был за большие средства поставлен храм, где ей во славу десятину всякого зерна после жатвы приносили, прося на другой год обильного урожая. <…>Также Кастора и Поллукса, римских божков, почитали, которых Лелем и Полелем называли; еще и до нынешних времен у Мазуров и поляков на пирах, когда выпивают, явно слышим, как выкрикивают: «Лелюм по Лелюм». Почитали и мать Леля и Полеля Леду <…>.

Имели обычай мужчины и женщины, старые и молодые, на праздники тех богов своих сходиться в одно место для танцев и других забав, и эту сходку звали «Купала», особенно 25 мая <…> и 25 июня, что еще до этого времени на Руси и в Литве сохраняется. Ибо сразу после Проводной недели и до дня св. Яна Крестителя женщины и девушки на танцы общиной сходятся и, взявшись за руки, повторяют: «Ладо, Ладо!» и «Ладо моя!», в память Леды, или Ладоны, матери Кастора и Поллукса, но простые люди не знают, откуда этот обычай произошел.

<…> Почитали также поляки за бога ветер шумящий, который называли Живе, также Погоду, бога ясных и веселых дней <…>. Почитали и другой ветер Похвист, который <… > еще и ныне мазуры Похвишчелем зовут, потому что, когда случался такой свистящий ветер, падали и на колени становились.

<…> И ныне в Великопольше и Силезии сохранилось, что дети на средопостной неделе, соорудив чучело, наподобие женщины, Зевони [Дзеваны] или Маржаны, <…> насадив на длинную палку, носят, с жалобным пением, один за другим напевая, или на возке возят. Потом в лужу или в реку с моста бросают и домой вскачь убегают <…>.

Stryjkowski M. Op. cit. S. 137.

Прокош (Пшибыслав Диаментовский). Славяносарматская хроника (начало XVIII в.).

Ныя, последняя из потомства Леха, правила во времена Геркулеса Ливийского, который, обойдя почти все народы, когда прибыл в северные края, освободил ее от ига собственных подданных и породил с ней трех сыновей, старший из которых звался Скиф. После ухода Геркулеса в Италию Ныя счастливо и милосердно народом своим повелевала. <… > Иеша, воинственнейший король лехитов <… > великими деяниями заслужил по смерти. славу покровителя народа; <… > при жизни был добрым, щедрым, великодушным господином поданным, их во всякой доле защищал и ими почитался в числе всемогущих.

<…> Ладон, отважный король, <…> божественным культом почитался как покровитель браков, поскольку варварскому народу определенные законы предписал, число жен, воспитание детей, обряд браков указывавшие. Потому имя его на всех свадьбах многократно призывать принято. Носил, когда воевал, на красном щите вздыбленного льва, золотой короной увенчанного, обнаженный меч передними лапами державшего.

<… > Маршин — король славян отважный и воинственный <…>[76].

<…> Лель, или Лелюм, храбрый король славян, супруг прекраснейшей королевы Лоны. После своей смерти за величайшее воинское мужество и милосердие к подданным божескими почестями был награжден благодарным народом. Употреблял как знак герб своего предка Скифа, т. е. полумесяц рогами кверху.

<…> Почитался Лель как защитник свободы (и потому Свободой назывался)… Полель же как страж Отечества, и верили, что они оба были посланы верховными богами Тржи и Живе. Первому [Лелю] князья и знатные роды богатейшие жертвы приносили; второму же [Полелю] — весь народ. Каждому было сооружено святилище из белого камня в главном городе Кародун[77] недалеко от гор, называемых Татры, где народ, во множестве собиравшийся в определенное время, приносил им жертвы, особенно жирных свиней, специально для этого откормленных.

<…> Тржи почитался как величайший из богов, изображение его стояло тройное [трехглавое] с одной шеей. Он был отцом бога Живе, которому приписывали заботу о человеческой жизни и всякие дары судьбы. Им другие боги хранили верность.

Божеству Живе было сооружено святилище на горе, по его имени названной Живец, где в первых днях месяца мая бесчисленный народ благочестиво собирался и просил у него, что считался творцом жизни, долгого и счастливого благополучия. Особенно ему поклонялись те, кто слушал первый крик кукушки, суеверно ожидая прожить столько лет, сколько та прокукует. Считалось, что этот верховный владыка Вселенной превращается в кукушку, дабы им объявить срок жизни. Потому считался преступником и карался смертью от властей тот, кто убивал кукушку.

Имел он, Живе, возле Кракова святилище и изваяние, из золотистой бронзы отлитое, изображавшее мужа, одетого львиной шкурой, держащего перед ногами рукой узловатую дубину, с поросенком и быком у ног; их Мечислав[78] <…> в ближайшие воды Вислы бросить, капище же во славу Спасителя мира посвятить велел.

Земня, или Земля, богиня, которой приписывали изобилие хлебов и плодов с деревьев; поэтому возлагали перед ее изображением приношения из всех видов зерна во время жатвы и из древесных плодов, когда собирались фрукты.

Chronicon Slavo-Sarmaticum Procossii. Varsoviae, 1827. P. 3–6, 112–113.

БОГИ ЧЕХОВ

Козьма Пражский. Чешская хроника (XII в.). Пер. Г. Э. Санчука.

I, 9. [Пржемысл], достигнув вершины своих дней <…>, был похищен зятем Цереры, которого почитал как бога.

I,10. «Да будут свидетелями бог Марс и моя владычица Беллона, оказавшая мне большое покровительство»;

I, 11. «Если вы хотите одержать победу, вы должны прежде всего исполнить веление богов. Принесите им в жертву осла, чтобы снискать их покровительство. Приносить такую жертву повелевают верховный бог Юпитер, Марс, его сестра Беллона, а также зять Цереры» <…>. Козьма Пражский. Чешская хроника. Пер. Г. Э. Санчука. М., 1962. С. 47, 49, 51.

Mater verborum (Мать слов) (начало XIII в.)[79].

Белбог — Бел, Баал, идол. Девана, дочь Летницы и Перуна — Диана, дочь Латоны и Юпитера. Лада — Венера, богиня любви, Цитерия. Летница — Латона. Морана — Геката, тройная [трехликая], или ночное светило, Прозерпина. Перун — Юпитер. Порвата — Прозерпина. Прия[80] — Афродита по-гречески, Венера по-латыни. Радигост, внук Кртов — Меркурий, названный от купцов (a mercibus). Страчек, Сытивратов сын, — Пик[81], сын Сатурна. Святовит — Маворс, Маворсом поэты называют Марса. Своба — Ферония[82], богиня язычников. Свор — зодиак, круг. Сытиврат — Сатурн, о котором язычники говорят, что он первым пришел с Олимпа, убегая от оружия Юпитера. Триглав — тройной, имеющий три козлиные головы. Велес — Пан, образ козлоподобный. Жива — Церера. Лето — Жива[83].

Патера А. И., Срезневский И. И. Чешские глоссы в «Mater verborum». СПб., 1878. С.45, 48, 55, 58, 64, 66–68, 72–75, 78, 81.

Хроника нотария венгерского Короля Белы (XIII в.).

[О крепости Девин в Словакии: ] Это название — от слова «девушка» (Девония). Древние славяне-язычники богиню Венеру, почитая ее в образе девы, называли Девойна, Девина или Дева.

Boguslawski W. Dzieje Slowianszezyzny polnocno-zachodniej do polowy XIII W. T. II. Poznan, 1899. S. 308.

Хроника Неплахи(xiv в.).

Имели [чехи] также некоего идола, которого как своего бога почитали; имя же идолу было Зелу.

Teige J. Die Gottheit Zelu// Archiv fur slavische Philologie. 1883. Bd. VII. S. 646.

Немецкий перевод хроник Дилимила и Неплохи (XIV в.).

[О князьях Пржемысле, Незамысле, Бнате и Воине: ] Зелу был их бог.

Teige J. Op. cit. S. 646.

Вацлав Гаек из Либочан. Чешская хроника (1541).

709 г. [Плач дочерей Крока: ] Они то молили милостивого Мерота, чтобы тот осветил ему путь в загробный мир, то призывали Радамаша, чтобы тот рассудил его по делам его жизни, справедливости его и скромности и избавил от предания тассану[84] на пожирание.

712 г. Тетин был скорее капищем изощренного суеверия, чем городом. <…> Тетка же много позже в своем доме, все женское превзойдя, ничего не пропускала из обрядов языческого культа, которыми ежедневно вызывала всякие чудовищные тени с помощью жертв и пагубных песнопений. Еще имела она на Погледе особую богиню Климбу, являвшуюся на самой вершине, которую больше всех почитала и постоянными жертвами умилостивляла.

734 г.[О добыче золота на г. Чесна: ] За эти несметные богатства обильнейшие жертвы горным и воздушным богам были принесены, <…> статуя из золота в виде человека, сидящего на троне[85], была вылита, что несла образ и имя бога Зелу. Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти.

735 г.[Либуша], свершив своим богам жертвоприношения в святилище Зелу, узнала о своем смертном часе <…>. Была погребена <…> облаченная в лучшие одежды, положенная на носилки, облитые битумом и смолой, в левой руке держа кошель с пятью золотыми монетами, которые Пржемысл в жертву неведомому богу в ее пальцы велел вложить, в правой — две серебряные монеты: одну проводнику, другую перевозчику Харону.

743 г. [Пржемысл] из оракулов узнал, что коварные боги уже прогневались на девушек [амазонок] и что через восемь дней[86] богиня Дирцея отвернется от них и бог Зелу отвратит от их судеб свой дух <…>.

756 г. [Погребение Тетки: ] Славош, муж ее, через девять дней велел справить поминки. Он принес богине Климбе прекраснейший и богатейший дар, бросив его в огонь.

775 г. [О золоте, добытом у г. Гшов: ] Золото отдал [князь Незамысл] мастеру, чтобы отлить изображение Красатины, которое было помещено в дворцовом святилище. В первый день новолуния Незамысл и Лидомира чествовали его отеческими обрядами, всесожжением и воскурениями, бросая в огонь смоляные корзинки и волосы. Некоторые пишут, что нередко случались чудеса при этих жертвоприношениях, и часто этот идол давал предсказания: если его находили лежащим, это предвещало близкую смерть какого-либо князя.

822 г. [Княгиня Банка] после шестнадцатидневного перемирия и ночных молений и жертвоприношений ответила такими словами: «Боги небесные и подземные, боги водяные и воздушные и те, что приходят с четырех сторон света, удостоили меня через богиню Кигалу такого ответа» <…>.

873 г. Говорят, что Неклан, исполняя ночью священные обряды перед золотым изображением демона в домашнем святилище, увидел необыкновенно ужасные глаза и оскаленные зубы идола и, охваченный страхом, испустил дух через четыре дня.

891 г. Людмила, поистине Кросину больше всего остального сонма богов и богинь украшать и почитать с малых лет приученная, <… > мужа своего Борживоя особо подвигла, чтобы он <…> приказал отлить изображение в человеческом облике из золота. Оно было установлено в скрытом святилище, где связки светильников и лампад сияли огнями, сама же Людмила постоянными жертвоприношениями с величайшей набожностью служила женскому божеству.

892 Людмила, привычная по обычаю нечестивых людей насыщать влагой свою Кросину, подносила ее изваянию мраморную амфору (сделанную по приказу Борживоя) священного напитка для ночного питья. Неожиданно небо стало столь дождливым и три месяца такие непрестанные дожди лились, что этого с избытком хватило, дабы поддержать истощенные посевы и возродить увядшие травы. Эта весть, распространившись повсюду, вызвала среди грубого народа такое огромное уважение к Людмиле и такое почтение и страх перед Кросиной, что ее молитве приписывали эти посланные Юпитером дожди.

Wenceslai Hagek a Liboczan. Annalezs Bohemorum.

P. II. Praga, 1763. P. 103, 115–116, 201, 204–205,246,

281,326, 476; P. III. Praga, 1765. P. 145, 260, 267.

Иржи Стржедовский. Церковная история Моравии (1710).

Среди Мораван Венера, или Красопани, называемая также Дзидзилеля, почиталась с большим великолепием. <… > Ее нагое изваяние изумительной работы имело вид прекраснейшей женщины или девушки; глаза были игривы, сладостны и полны соблазна, тело белоснежно, волосы ниспадали до колен; миртовый венок, переплетенный красными розами, украшал голову; уста, скромно усмехавшиеся, держали срезанную розу; на месте сердца был виден луч или пылающий факел; сзади тело было раскрыто, так что можно было увидеть сердце. Богиня ехала на золотой колеснице, которую везли два белых голубя и два лебедя. Рядом стояли три нагие девы, или Грации, взявшись за руки, спинами друг к другу.

Boguslawski W. Op. cit. S. 746; Hanusch I. J. Die Wissenshaft des Slawischen Mythus. Wien, 1842. S. 346.

БОГИ СЕВЕРО-ЗАПАДНЫХ СЛАВЯН

Видукинд Корвейский. Деяния Саксов(X в.).

III,68.[О захвате Генрихом Биллунгом, герцогом Саксонским, столицы вагров] <…> у отлитой из меди статуи Сатурна, найденной среди прочего награбленного в городе, [герцог] устроил для народа большое зрелище.

Видукинд Корвейский. Деяния Саксов Пер. Г. Э. Санчука. М., 1975. С. 192.

Письмо св. Бруно Кверфуртского к императору Генриху III (1008 г.)[87].

<…> в чем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те, кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена!

Boguslawski W. Op. cit. S. 735.

Титмар Мерзебургский. Хроника (начало XI в.).

VI, 17. 1005 г. Есть некий город в области ратарей, именуемый Радигост[88], треугольный, с тремя воротами[89], который отовсюду окружает большой лес, жителями не тронутый и почитаемый. Двое ворот открыты для всех входящих; третьи, обращенные к востоку и самые маленькие, указывают дорогу к озеру, расположенному рядом и видом весьма ужасному. В нем [городе] нет ничего, кроме храма из дерева, искусно сооруженного, который, как основы, поддерживают рога разных зверей. Его стены снаружи украшают изображения богов и богинь, удивительно вырезанные, как видно рассматривающим; внутри же стоят боги рукотворные, с вырезанными на каждом именами, грозно облаченные в шлемы и кольчуги, из которых первый зовется Сварожич и больше остальных всеми язычниками почитается и чествуется. Знамена их, кроме как в случае похода, притом пешего, никогда не трогаются. Для тщательного соблюдения этого туземцами приставлены особые служители. Когда они сходятся, чтобы умолить этих идолов или смягчить их гнев, то большинство садится (некоторые же стоят) и, поочередно бормоча тайком, с трепетом вскапывают землю и, бросив туда жребии, узнают об определенных спорных вещах. Окончив это и скрыв все дерном, коня, который величайшим среди коней считается и как священный почитается, проводят с молитвенным преклонением через воткнутое в землю сооружение из двух перекрещенных копий. И, учтя жребии, которыми ворожили сначала, этим якобы божественным способом гадают снова. И если в двух этих случаях знамение совпадает, дело вершат; если же нет, то опечаленный народ от него вовсе отказывается. Утверждает древность, обманутая разными заблуждениями, что если когда-нибудь им будут угрожать трудности жестокой долгой смуты, то из упомянутого озера выйдет большой вепрь с белоснежными клыками, сияющими в пене, и, нежась в грязи, многим предскажет ужасное потрясение.

VI, 18. Сколько областей в этих краях, столько и храмов, и изображений демонов, почитаемых неверными, среди которых вышеупомянутый город имеет верховную власть. Его приветствуют, идя на войну, его же, счастливо возвращаясь, чествуют надлежащими дарами, и, если что для умилостивления богов принести в жертву требуют жрецы, через жребий или коня, как уже сказано, все старательно изыскивается. Кровью людей и скота невыразимая ярость их смягчается.

VII, 47. 1017 г.[Богиня лютичей], изображенная на знамени, была задета камнем, брошенным одним из воинов маркграфа Германна; и тогда ее жрецы с прискорбием обратились к императору и получили 12 талантов возмещения. И когда <… > хотели перейти Мильду, то другую богиню в сопровождении 50 воинов потеряли[90].

VII, 50. 1017 г. [Славяне] почитают домашних богов и, надеясь на большую выгоду от них, им молятся. Я слышал о. некоем посохе, на верхушке которого есть рука, держащая железное кольцо; он носится пастухом того села, где это происходит, по всем домам и, при входе, так приветствуется своим носителем: «Бди, Генниль, бди!» <… > и тогда они роскошно пируют, полагая себя под его нелепой защитой.

Monumenta Germaniae Historica. Т. V. Scriptorum. T. III. Hannoverae, 1839. P. 812, 857–858.

Монах Альберих из Трех Источников. Хроника (XI в.).

77. 1003 г.[Император Генрих] подчинил себе винделиков[91], народ, пограничащий со свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте, вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленного из воды и меда <…>.

A. Frencelii. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum//Scriptores rerum Lusaticarum. Т.Н. Lipsiae, 1719. P. 112.

Адам Бременский. Деяния гамбургских епископов (XI в.).

II, 18. <…> Ретра, центр идолопоклонства.

Здесь выстроен большой храм для богов. Главный из них — Радигост. Идол его сделан из золота, ложе — из пурпура. В этом городе девять ворот, и со всех сторон он окружен глубоким озером. Для перехода служит деревянный мост, но путь по нему открыт только для приносящих жертвы и спрашивающих советов.

III,51.[О гибели Иоанна, епископа Мекленбургского.] <… > варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли ее в жертву богу своему Радигосту в знак победы. Все это происходило в столице славян Ретре, в четвертые иды ноября [10. XI. 1066].[92]

Славянская хроника/ Пер. Л. В. Разумовской. М., 1963. С. 37, 77.

Послание епископа Адельгота (1108 г.).

Фанатикам же их [(славян)] как только угодно бывает предаваться пиршествам, в дикости говоря: «Голов желает наш Прилегала», то следует совершать такого рода жертвоприношения. (Прилегала, как говорят, Приап и Белфегор бесстыдный.)

Отсекая головы на своих нечестивых алтарях, держат христианские чаши, полные человеческой кровью, и завывают ужасными голосами: «Достигли мы дня радости, побежден Христос, победил Припегала победоноснейший!»

Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965. С. 41.

Эббон. Житие Отгона, епископа Бамбергского (XII в.).

II, 13 (1124 г.). Когда же капища и изображения идолов были уничтожены благочестивым Оттоном, нечестивые жрецы золотое изваяние Триглава, которое больше всего ими почиталось, унесли в глушь и отдали на сохранение некоей вдове, жившей в скромной деревне, где не было опасности, что статую найдут. Она же, подвигнутая к этому наградой, словно зеницу ока берегла нечестивое это изваяние так, что, выдолбив дупло в огромном стволе дерева, это изображение Триглава, обернутое покрывалом, спрятала там; и нельзя было никому увидеть его, не скажу уже коснуться; одно лишь небольшое отверстие, куда клали жертвоприношения, было в стволе, и никто не входил в тот дом, кроме как для совершения нечестивых жертвенных обрядов. <… >

Герман [(слуга Оттона)] в варварской шапке и одежде, после многих трудных приключений в пути придя к той вдове, заявил, будто он спасся из бездны бурного моря, воззвав к богу своему Триглаву, и потому желает принести ему надлежащую жертву за свое спасение, побужденный этим чудесным случаем пройти неведомым путем. Она сказала: «Если ты им послан, войди в дом, где бог наш заключен в выдолбленном стволе, и в небольшое отверстие положи жертву, какую желаешь. Когда же положишь, выйди, закрыв отверстие, и, если хочешь сохранить жизнь, не говори никому ни слова».

Он, бодро войдя в дом, бросил в отверстие серебряную монету, чтобы звон металла показался знаком жертвоприношения. Но затем брошенное забрал и вместо почести воздал Триглаву поношение, то есть вместо жертвы — большой плевок. Затем, внимательно приглядевшись, есть ли возможность выполнить то, зачем послан, он заметил изображение Триглава, так усердно и прочно вбитое в дерево, что никак нельзя было его ни вытащить, ни хотя бы сдвинуть с места. <…> И, пошарив глазами, увидел седло Триглава, прикрепленное рядом к стене, — оно было очень старо и почти непригодно — и тут же вышел с радостью, несчастный же этот дар снял со стены и спрятал; в первую же ночь, около полуночи, скрылся, со всей поспешностью пришел к своему господину и товарищам, доложил обо всем сделанном, седло же Триглава в доказательство своей верности представил.

II, 1. Бернард <…> схватив секиру, устремился, чтобы срубить столб огромной величины, посвященный Юлию Цезарю, от которого город [Юлин] получил имя

III, 1 (1126 г.). Юлин, Юлием Цезарем основанный и названный — в котором даже копье его, прикрепленное к колонне огромной величины, памяти его служило, — имел обычай праздник некоего идола в начале лета отмечать большим стечением людей и пляской. <… >

Сходясь с обычным жаром на упомянутый праздник идола, все жители края многообразными способами устраивали зрелища и пиршества, и сами прежде скрытые изображения идолов народу, разнузданному пустой радостью, показывали и к древнему языческому обряду побуждали, и постоянно впадали от этого в бедствие божественной одержимости <…>.

Щецин <… > заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них.

III, 8 (1127 г.). <…> был некий жрец идолов, который, услышав о новой вере, обратился к хитрым «доводам». Наряженный в плащ и другие одежды одного идола, вышел он тайно из города [Волегоща] и, придя в соседний лес, неожиданным появлением напугал крестьянина, шедшего мимо. Тот, увидев жреца, облаченного в одеяние идола, подумал, что явился его бог; переменился в лице, полумертвый от потрясения, и услышал такие слова: «Я — твой бог, которого ты почитаешь. Не бойся, но встань скорее, пойди в город и объяви мое послание правителям и всему народу: если ученики того совратителя [Оттона], что с князем Вартиславом [поморским] находится в Знойме, здесь появятся, да будут без жалости преданы жесточайшей смерти; иначе город вместе с жителями погибнет».

<…> [Клирик Дитрик, убегая от горожан], приблизился к самым дверям храма и, не зная, куда повернуть, отчаянно вбежал в само святилище и, увидев золотой щит, прикрепленный к стене и посвященный Яровиту, их богу войны, — которого касаться у них было запрещено — схватил этот щит и вышел к ним. Они же, будучи глупой деревенщиной, решили, что встретили своего бога Яровита, и, потрясенные, обратились назад и пали наземь.

III, 3. [9.IV в городе гаволян (Гавельберге)]. Ведь в самый день его прихода город, повсюду увешанный знаменами, справлял праздник некоего идола Яровита.

Monumenta Germaniae historica. Т. XIV. Scriptorum. T. XII. Hannoverae, 1856. P. 842, 851–852, 858–859, 861, 865.

Герборд. Житие епископа Оттона (XII в.)

II, 13. [4.VI. 1121 г.] <…> приблизившись к городу Пирица. Было тут около 4000 людей, собравшихся со всего края <…>. Это был день праздника язычников, празднуя который играми, невоздержанностью и пением, безумный народ встретил их, ошеломленных.

II, 31. Были в городе Щецине четыре контины[93], но одна из них, главная, была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданные, что казались дышащими и живущими; <…> краски внешних изображений никакая непогода, снег или дождь не могли затемнить или смыть, таково было мастерство художников. В этом здании, по древнему отеческому обычаю, захваченные богатства и оружие врагов, и нечто из морской добычи или добытого в наземных битвах, согласно закону десятины собиралось. Также чаши золотые или серебряные, с которыми обычно пировали и пили знатные и могущественные люди, здесь хранились и в дни торжеств выносились, словно из святилища. И огромные рога лесных быков, позолоченные и украшенные камнями, для питья, и рога для игры, мечи и ножи, многая драгоценная утварь, редкая и прекрасная видом, здесь хранили для украшения своих богов. <…> Было также здесь изваяние тройное, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав; завладев им, [Оттон] одни лишь соединенные головы, уничтожив тело, забрал с собой в качестве трофея и позже отправил в Рим как доказательство их [поморян] обращения. <… >

II, 32. <…> Имели также коня удивительной величины, тучного, вороной масти и весьма горячего. Он весь год отдыхал и был столь священен, что никто не смел на него сесть; имел также старательнейшего хранителя в лице одного из четырех жрецов храмов[94]. Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него таким способом. 9 копий размещали на земле, в одном локте друг друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботится о нем, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад. Если конь проходил, не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали; если же наоборот, оставались.

III, 5 (1127 г.). [В Волегоще] жрец, который там служил идолу, войдя ночной порой в соседний лес, стал в жреческом облачении на высоком месте, у дороги, среди густых кустов. И, подняв руку, так обратился к некоему крестьянину, который шел из села на базар: «Эй, добрый человек!» Тот, обернувшись в ту сторону, откуда услышал голос, в кустах человека в белоснежном одеянии, при невероятном свете, увидел и испугался. А он: «Стой и слушай, что я скажу. Я — твой бог. Я покрываю всходами поля и листьями леса. Плоды полей и деревьев, приплод скота и все, что служит нуждам людей, в моей власти. Это я даю моим почитателям и тем, кто презирает отвергающих меня. Скажи же тем, кто в городе Волегоще, чтобы не принимали бога чужого, который их защитить не сможет; велю также, чтобы посланцев чужой веры, приход которых к ним предсказываю, в живых не оставили».

III, 6. <…> На стене висел щит удивительной величины, искусной работы, золотым листом обтянутый, который трогать никому из смертных не дозволялось <…> и никогда, кроме как во время войны, нельзя было сдвигать с места. Он <…> богу их Яровиту, который по-латыни зовется Марс, был посвящен, и они верили, что во всякой битве будут победителями, имея его впереди себя.

III, 26. [Юлинцам] велю, чтобы, помня об этой смуте, ни самого Юлия, ни копье Юлия, ни статуи идолов или изображения никоим образом не почитали. <… >

Monumenta Germaniae Historica. T. XIV. Scriptorum. 1839. P. 781, 793–794, 803, 805, 816.

Монах Прифлингенский. Житие Оттона(XII в.)

II, 6. <…> в это время у юлинцев <…> почиталось благоговейно хранимое копье Юлия Цезаря, которое ржавчина так изъела, что само железо уже ни для какого употребления не годилось. <…> Язычники говорили, <…> что копье это — божественной природы и ничто преходящее или падшее соединиться с ним не может <…>; в нем они видели свою защиту, опору отечества и знак победы.

II, 11 (1124 г.). В этом городе два дома, которые, словно от того, что содержали (continerent)[95] заключенные в них изображения богов, издавна назывались континами. С большим старанием и искусством сооруженные, они, однако, далеко отстояли друг от друга. В них глупым народом язычников почитался бог Триглав. Кроме того, горожане имели обычай содержать коня превосходной стати, посвященного богу Триглаву. Также и седло его, золотом и серебром, дабы приличествовало богу, украшенное, в одной из контин хранилось главным жрецом идолов. Божественный конь, несомненно, им наученный, приходил в установленное время и место, когда для получения прорицаний сходился этот языческий народ, обманутый разными заблуждениями. Обычай же гадания был таков. Разбросав много копий, заставляли коня Триглава через них идти. Если ни одного из них, проходя, не касался, гадание считали благоприятным и, сев на коней, отправлялись за добычей. Если же какое из них задевал, то полагали свое намерение отвергнутым божественным конем, и к гаданию прибегали, пока, по их мнению, не узнавали, когда следует плыть или идти в набег. От всего же захваченного имели обычай отделять десятину, и поскольку бога Триглава вопрошали во всех случаях, то упомянутые контины процветали.

II, 16. <…> наряду с другими священными зданиями, одну контину, содержавшую в себе почитаемое копье Юлия Цезаря, передали в руки епископа.

Monumenta Germaniae Historica. Т. XIV. Scriptomm. P. 891, 893–894,915.

Гельмольд. Славянская хроника (XII в.) Пер. А.В. Разумовской.

I, 6. <…> св. Вита <…> они [руяне] за бога почитают, творение ставя выше творца <…>. Они гордятся одним только именем св. Вита, которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами. Сюда обращаются из всех славянских земель за ответами и ежегодно доставляют средства для жертвоприношений. Купцам же, которые случайно пристанут к их местам, всякая возможность продавать или покупать предоставляется не раньше, чем они пожертвуют богу их что-либо ценное из своих товаров.

I, 21. <…> ратари и доленчане[96] желали господствовать вследствие того, что у них имеется древнейший город и знаменитейший храм, в котором выставлен идол Радигоста, и они только себе приписывали единственное право на первенство потому, что все славянские народы часто посещают их ради [получения] ответов и ежегодных жертвоприношений.

помимо рощ и божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, бог альденбургской[97] земли, Жива, богиня полабов, и Радигост, бог земли бодричей. Им предназначены были жрецы и приносились жертвы, и для них совершались многочисленные религиозные обряды. Когда жрец, по указанию гаданий, объявляет празднества в честь богов, собираются мужи и женщины с детьми и приносят жертвы свои волами и овцами, а многие и людьми — христианами, кровь которых, как уверяют они, доставляет особое наслаждение их богам. После умерщвления жертвенного животного жрец отведывает его крови, чтобы стать более ревностным в получении божественных прорицаний. Ибо боги, как многие полагают, легче всего вызываются посредством крови. Совершив, согласно обычаю, жертвоприношения, народ предается пиршествам и веселью.

<…> во время пиров они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом.

Среди множества славянских божеств главным является Святовит, бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, на какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования Святовиту.

С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий.

I, 83. <…> пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, окруженный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь были и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение сходиться весь народ с князем и жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецам и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывали в приюте.

Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны.

Клятву они с большой неохотой приносят, боясь навлечь на себя гнев богов, ибо клятва у славян равносильна ее нарушению.

У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они держатся одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов.

II, 12. <…> Святовит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских, светлейший в победах, самый убедительный в ответах. Поэтому в наше время не только вагрская земля, но и все другие славянские земли посылали сюда ежегодно приношения, почитая его богом богов. Король же находится у них в меньшем по сравнению со жрецами почете. Ибо тот тщательно разведывает ответы [божества] и толкует узнаваемое в гаданиях. Он от указаний гадания, а король и народ от его указаний зависят.

Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей — христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение богам.

Гельмольд. Славянская хроника. Пер. Л. В. Разумовской. М., 1963. С. 45, 73,129,185, 235.

Саксон Грамматик. История Дании (XII в.).

XIV(1136 г.). [Руяне, побежденные датским королем Эриком], обязавшись перейти в христианскую веру, но сохранив статую, которую почитали, подчинились датчанам. Было ведь изваяние в городе [Арконе], особенно почитаемое горожанами и чествуемое щедрыми даяниями соседей, но отмеченное ложным именем святого Вита. Сохранив его, горожане не отвергли вполне старую веру.

(1168 г.) Посреди города была площадь, на которой стоял храм из дерева, изящнейшей работы, не только за великолепие культа, но также за божественность находившегося в нем изваяния почитаемый. Внешняя стена здания выделялась аккуратной резьбой, грубой и неотделанной, включавшей формы разных вещей.

В ней имелся единственный вход. Сам же храм заключал в себе два ограждения, из которых внешнее, соединенное со стенами, было Покрыто красной кровлей; внутреннее же[98], опиравшееся на четыре колонны, вместо стен имело завесы и ничем не было связано с внешним, кроме редкого переплета балок.

В здании огромное изваяние, во всем подобное человеческому телу, но величиной превосходившее, удивляло четырьмя головами и столькими же шеями, из которых две видны были со стороны груди, две — со спины. И Спереди, и сзади одна голова вправо, другая влево смотрела. Косматые бороды, подстриженные волосы показывали, что искусство художника подражало обычаю руян в уходе за головой. В правой руке [бог] держал рог, изготовленный из разного рода металлов, который жрец этого святилища обычно каждый год наполнял вином, чтобы предсказать по уровню жидкости урожай будущего года. Левая рука наподобие лука упиралась в бок. Рубаха ниспадала до голеней, которые, из разного рода дерева сделанные, так скрыто в коленях соединялись, что место скрепления нельзя было заметить иначе как при тщательном рассмотрении. Ноги касались земли, а их основы скрывались в грунте. Невдалеке были видны узда и седло бога и многие знаки его божественности. Из них вызывал удивление заметной величины меч, ножны и рукоять которого, помимо превосходного резного декора, украшали серебряные детали.

Торжественный его культ отправлялся так. Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец, вопреки отеческому обычаю отличавшийся длинной бородой и волосами, накануне дня, когда надлежало священнодействовать, малое святилище — куда только ему можно было входить — обычно с помощью метлы тщательно убирал, следя, чтобы в помещении не было человеческого дыхания. Всякий раз, когда требовалось вдохнуть или выдохнуть, он отправлялся к выходу, дабы присутствие бога не осквернялось дыханием смертного.

На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая. Заметив это, велел присутствовавшим запасать плоды на будущее. Если же не предвидел никакого убывания обычного плодородия, предсказывал грядущее время изобилия полей. После такого прорицания приказывал урожай этого года или бережливее, или щедрее расходовать. Вылив старое вино к ногам идола, как возлияние, пустой сосуд снова наливал: как бы выпивая за здоровье, почитал статую, как себе, так и отечеству благ, горожанам удачи в умножении побед торжественными словами просил. Окончив это, подносил рог к устам, чрезвычайно быстро, одним глотком выпивал и, наполненный снова вином, вставлял его опять в правую руку изваяния.

Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море.

Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь и насыщение обжорства, заставляя посвященные божеству жертвы служить своей невоздержанности. На этом пиру попирать умеренность считалось благочестием, воздерживаться же — нечестием.

В дар этому изваянию приносилась ежегодно одна монета с каждого мужчины или женщины. Ему также отдавалась треть добычи, соответственно так же выделялась и обосновывалась доля для его защиты. Этот бог имел триста коней и столько же воевавших на них всадников; все богатство, добытое ими оружием или хитростью, отдавалось на попечение жреца. Из этой добычи он создавал всякого рода инсигнии и храмовые украшения и их велел хранить за тайными запорами, где, кроме обилия денег, было собрано много пурпурных тканей, дырявых от времени. Здесь же видно было огромное количество общественных и частных приношений, собранных благодаря щедрости почитателей и дарам просителей.

Эту статую, почитаемую дарами всех славян, соседние короли не без уважения к нечестию наделяли дарами. Между прочими также король датчан Свен[99] умилостивления ради посвятил кубок изысканной работы, предпочитая поклонение чужой вере своей. <…> Этот бог имел также другие храмы во многих местах, которые управлялись жрецами почти равного достоинства и меньшего могущества.

Кроме того, он имел особого коня белой масти, у которого вырвать волосок из гривы или хвоста считалось нечестием. За ним одному жрецу позволялось ухаживать и садиться на него, дабы употребление священного животного не было слишком частым и унизительным. На этом коне, по мнению руян, Святовит — таково было имя изваяния — воевал против врагов своей святыни. Главным доводом этого считалось, что, находясь ночью в стойле, он оказывался покрыт грязью и потом так, словно в скачке преодолел пространство долгих путей.

Гадание с этим конем производилось так. Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.

Небезызвестен был и такой способ гадания. Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой — черные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, черное — неудачу. И женщины были не чужды таких знаний. Сидя на месте, они случайно, без расчета, чертили линии в золе. Если число их оказывалось четным, гадание считали счастливым, если нечетным — то неудачным.

<..>[О разрушении храма.] Кроме того, стены храма были увешаны пурпурными тканями, наделенными красотой, но столь ветхими, что их едва можно было тронуть. Не было недостатка и в рогах лесных зверей, не менее примечательных природой, чем отделкой. Демон в виде темного животного выскочил изнутри [здания] и внезапно убежал от окруживших его огней.

<…> Отличием этого города [Кореницы] были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев — авторитет общественного божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами[100].

<…> Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители [церкви], разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своем уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнезда, покрыли пометом его грудь. Достойный бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнаженный, [бог] держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что [епископ] Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком<…>

Этого бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы.

<…> Завершив его уничтожение, отряд спутников [епископа] рьяно двинулся к изваянию Поревита, которое почиталось в ближайшем храме. Он был изображен с пятью головами, но безоружным. Срубив его, вошли в храм Поренута. Эта статуя представляла четыре лица, а пятое имела на груди и касалась его лба левой, а подбородка правой рукой. Ее с помощью служителей [епископ] поверг ударами секир.

Saxonis Grammatici. Historia Danica. P. I. V. II. Havniae,1839. P. 661, 822–827, 837–838, 841–843.

Сага о Книтлингах (XII в.).

122 (1168 г.). [Датский король Вольдемар в Коренице] приказал сокрушить трех идолов, которые именовались Рунвит, Турупит и Пурувит. Эти идолы такие чудеса творили: если кто желал сойтись с женщиной в городе, то они сцеплялись, будто псы, и не прежде разъединялись, чем покидали город. <…> Там захватили у идолов много денег, золото и серебро, шелк, и хлопок, и пурпур, шлемы и мечи, кольчуги и всякого рода оружие. Пятый идол звался Пизамар. Он был в Асунде [Ясмунде], так именовался город. Этот [идол] также был сожжен. [Другой бог] назывался Черноглав (Tiarnoglofi), это был их бог победы, который ходил с ними в походы; имел серебряные усы. Он дольше всех сохранялся; только на третий год после этого его захватили.

Monumenta Germaniae historica. Т. XXIX. Hannoverae, 1892. P. 314.

Страсти мучеников, погребенных в Эбсторфе (XIV в.).

После смерти императора Карла Великого некоторые не истинные христиане, преимущественно за Эльбой, оставив принятую веру Христову, своих свергнутых идолов Хаммона, то есть Святобога (Suentobuck), Вителюба (Witelubbe), Радигоста и других, восстановили и в прежних местах поставили.

Hanuscn I. J. Op. cit. S. 210.

Хроника Пулкавы (XIV в.; использована более ранняя «Хроника Бранденбургской марки»).

В этом городе [Бранденбурге (Браниборе)] идол мерзкий с тремя головами чествовался обманутыми людьми, словно бог почитался.

Palm Т. Wendische Kultstatten. Lund, 1937. S. 95.

Николай Марешалк Турий. Анналы герулов и вандалов[101] (XV в.).

I, 4. <…> есть в окрестностях Гадебуша, который обтекает река Радагас, носящая имя божества, корона которого (из меди, от расплавленного его идола), поныне видна в окне храма.

I, 9. Идол (Радигоста) был вооружен, в шлеме и кольчуге, с изображением бычьей головы на груди.

II, 1. Антюрий поместил на носу корабля, на котором плыл, голову Буцефала, а на мачте — водрузил грифа[102].

A. Frencelii. Op. cit. P. 126–127, 131.

Конрад Бото. Саксонская хроника (1492).

1116 г. Славяне поистине отступили от клятвы и восстановили старого бога, звавшегося Флинц, который стоял на кремне, был изображен в виде мертвеца в длинном плаще и имел в руке палку с горящим факелом, и на левом плече — вздыбившегося льва, который будет воскрешать мертвых <…>

1123 г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Проно [Прове], и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний (proveyssen), и имел знамя, а еще длинные уши, и венец, и пару сапог, а под ногой — колокол.

1133 г. В Мекленбурге бодричи почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена черная бычья голова, а еще имел в руке секиру, а на голове — птицу.

Schwenk К. Die Mythologie der Slawen. Frankfurt a. M., 1853.

S. 169, 178–179; Jagic V. zur slawischen runenfrage// Archiv für slawische philologe. 1880. Bel. V. S. 204.

Захариас Гарцеус (бранденбургский хронист XVI в.).

В этом храме [на г. Гартунгсберг в Бранденбурге] стоял тройной идол, названный Тригла, которому вандалы[103] с величайшим почтением поклонялись. Это было изваяние Дианы, ведь, как известно из Евстафия, греческого писателя[104], Диана также называлась Тригла. Этот же идол был через несколько лет после того увезен Христианом[105], королем датчан, когда тот изгнанником прибыл в [Бранденбургскую] Марку.

Palm Т. Op. cit. S. 97.

Давид Хитреус. Саксонская хроника (XVI в.).

[В Юлине] некоторые роды сохраняли своих идолов и собственные обряды: в общественном исповедании — Триглава, трехглавого бога (изображение которого поныне можно видеть в храме бранденбургских каноников на [реке] Хафеле), и богов малых родов — покровителей войны и торговли Яровита (Haruit) и Поревита (Barovit), как бы Марса и Меркурия, кроме того, Белбога и Чернобога, белого и черного богов почитали.

<…> Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого-либо бога; старые жители его называли Святовитом, нынешние же — Витольдом.

A. Frencelii. Op. cit. P. 106, 139.

Адальберт Кранц. Вандалия (1572).

Идол, подобный Венере, стоящей на колеснице с тремя Грациями, был в Магдебурге, городе, который от этой богини славяне также называли Девин.

Boguslawski W. Op. cit. S. 308.

Христофор Манлий. Записки о делах Лужиц (1580).

II, 32. Был же он [Флинц] подобен мертвецу, бледный, с черными кудрями, одетый в длинный плащ красного цвета; в правой руке держал шест, на верху которого был прикреплен то ли рыжий сноп, то ли горящий пучок колосьев.

A. Frencelii. Op. cit. P. 227.

Петр Альбин. Мейссенская хроника (1590).

XI. Чернобог был черный бог; подобно как Ютро-бог — бог зари. Несомненно, почитался и подобный бог, который, вероятно, означал утреннюю зарю.

Цица, то есть молочная или кормилица; всеобщая питательница. От которой получила свое имя трава цист [чистотел], которая в Марке и Лужицах весьма распространена.

<…> Также в области Мейссена, как я говорил, в некоторых местах находятся старые изображения, высеченные из камня, с тремя лицами. Одно, подобное таким, находится у Грима на мосту, с тремя лицами под одной макушкой.

A. Frencelii. Op. cit. P. 204; Frenzel M. Dissertationes historicae tres de idolis Slavorum// Scrip tores rerum Lusaticarum. P. 78, 81.

История Каменской епархии (первая пол. XVII в.).

Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. <…> Фигуру этого идола, высеченную в камне, поныне можно видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую Виттольд, как бы «Древний Вит», с большой головой, густой бородой, кривыми ногами, раздутым брюхом, он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом[106].

Hanuscn I. J. Op. cit. S. 154.

Валентин фон Эйхштедт[107].

<…> известнейший бог щецинцев был Триглав с тремя золотыми головами, откуда он и получил имя; он изображался с тремя головами под одной макушкой, держащим в руке месяц.

A. Frencelii. Op. cit. P. 204.

Иеремия Симон. Эйленбургская хроника.

I, 8. Лесной бог Флинц, или Флинсс, стоял под прекрасной широкой липой (возле Лейпцига).

A. Frencelii. Op. cit. P. 228.

Будышинские анналы[108].

Флинц стоял недалеко, в одной восьмой мили к северу от города, на месте, где лежит деревня Эна (Ohna), над Шпрее на высокой багине из камня, где ныне холм. И лежащие ниже куски камня свидетельствуют об этом; большая же часть была сброшена в Шпрее.

A. Frencelii. Op. cit. P. 228.

Церковная история Силезии.

II. Флинцу приносили многие жертвы из одних только зверей, а также создали [для него] жертвенник и рощу.

A. Frencelii. Op. cit. P. 229.

Экхардт. Памятники Ютербога (1732).

Вероятно, это светило (солнце) и место его первого появления под именем Ютробога было для них [лужичан] священным. <…> Не тот ли он вид имел, какой засвидетельствован «Саксонской хроникой»[109]: «Держали перед собой идола, означающего солнце, испускающего лучи от лица, с огненным кругом на груди»? <…> Ютробога единогласно считали добрым богом. Кроме того, есть стойкая традиция древних о том, что язычники в некоем храме, сооруженном из камня, где окна глядели на восток, почитали Зарю и часто наблюдали приход [своего] бога.

Hanuscn I. J. Op. cit. S. 177.

Основная литература по славянской мифологии

Асов И. А. (Бус Кресень). Русские веды. — М., 1992.

Асов И. А. Славяно-русские веды: Книга Коляды. — М., 2001.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. I–III. — М., 1865–1869.

Велесова книга: Славянские веды. — М., 2002 (Антология мудрости).

Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб., 1998.

Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. — Т. I. — Харьков, 1916, Т. II, М., 1913.

Древлянский. Белорусские народные предания // Журнал Министерства народного просвещения. Прибавления. 1846. Кн. 1.

Дудко Д. М. Свет из иранского мира // Заратустра. Учение огня. Гаты и молитвы. — М., 2002 (Антология мудрости).

Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. I. Русалки и умершие неестественной смертью. Пг, 1916.

Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. — М., 1865.

Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М., 1974.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. — М., 1973.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. — М., 1977.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники. — М., 1978.

Квашнин-Самарин Н. Очерк славянской мифологии // Беседа. 1872. № 4.

Левкиевская Е. Мифы русского народа. — М., 2000.

Мифы древних славян. — Саратов, 1993.

Нидерле Л. Славянские древности. — М., 1956.

Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной ск ки. — М., 1974.

Новичкова Т. А. Русский демонологический словарь. СПб., 1995.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М., 1981.

Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М., 1987.

Семенова М. Быт и верования древних славян. СПб., 2000.

Семенова М. Поединок со змеем. — СПб., 1996.

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М., 1995.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т. I–II. — М., 1995–2000.

Соколов М. Старорусские солнечные боги и богини. — Симбирск, 1887. UL

Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. — М., 1979.

Фаминцын А. С. Божества древних славян. — СПб., 1884.

Фаминцын А. Богиня весны и смерти в песнях и обрядах славян // Вестник Европы. 1895. № 6–7.

Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. — М., 2001.