Мудрость небес

АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ

Согласно ведической традиции, видимые пути Солнца, планет и горизонт делятся на пять равных частей, каждая из которых может быть названа знаком зодиака. За начальную точку берётся натальный асцендент (лагна), а весь зодиак, составляющий в целом 360 градусов, делится на пять равных частей по 72 градуса в каждой. Так мы получаем гороскоп с пятью знаками или пятью домами, изображаемый в форме пятиконечной звезды. В Ведах он называется пятеричным путём питри. Питри — это группа дэв на космическом, солнечном и планетарном уровнях мироздания. Они стоят над процессом нисхождения душ в физические тела, созданные из материи, которая наполнена мириадами душ под именем атомов и клеток. Пятиконечная звезда в гороскопе даёт вам ключ к пониманию вашей продуктивности на биологическом уровне. Согласно этому делению можно определить возможность иметь детей, какие это будут дети, а для женщин — их возможное количество. Из такого гороскопа можно также понять любые врождённые дефекты детей и прочие связанные с этим проблемы, возникающие из-за состояния здоровья индивидуума. Положение планет в одном из пяти вышеупомянутых делений сообщит нам природу и темперамент детей, а также те меры, которые следует предпринять для исправления недостатков.

Подобно этому и солнечный год делится на пять равных частей, и их следует понимать как пять сезонов воспроизводства. Подробно это описано в Сатхапатха Брахмане. Некоторые гимны Супарнасукты из Риг Веды содержат хорошие афоризмы, позволяющие приложить этот астрологический аспект как к сезонам, так и индивидуальному гороскопу. Весь солнечный год формирует в любом данном месте пять центров, и через эти центры место получает энергии пяти состояний материи, которые превращаются в материю различных царств. Вся эта концепция высоко научна, и эту забытую традицию следует выстроить заново, прежде чем современный астролог сможет что-нибудь из этого понять.

Круг зодиака делится и на шесть равных частей, которые в ещё одном приложении образуют шесть знаков зодиака. Эти деления называются риту или сезонами. Древнеиндийская астрология описывает шесть времён года, длительность каждого из которых около 60 дней, и сезоны эти следующие:

1. Весна, длящаяся с 21 марта по 21 мая.

2. Лето, длящееся с 21 мая по 21 июля.

3. Сезон дождей, длящийся с 21 июля по 21 сентября.

4. Шарат, или лунный сезон, длящийся с 21 сентября по 21 ноября.

5. Зима, длящаяся с 21 ноября по 21 января.

6. Сезон листопада, длящийся с 21 января по 21 марта.

Конечно же, эти вычисления хороши лишь для стран, находящихся в тропическом поясе. По ним определяются времена года и время сельскохозяйственных и садовых работ, то есть служения человека плодородию земли. Ведь в древние времена сельское хозяйство было ритуалом, значившим очень многое, помимо выращивания хлеба. Оно рассматривалось как долг человека по отношению к земле как элементу, и подготовка человека по настройке себя на исполнение долга по отношению к растительному царству. Человеку нужно было установить симбиоз с одной стороны между собой и растительным царством, а с другой стороны — между собой и животными. Сельское хозяйство и садоводство вместе считались подготовкой, необходимой для понимания законов жизни и практики пути получения пропитания от братских организмов, при котором человек был в свою очередь полезен для них. Поскольку бык использовался для пахоты, а корова — для молока, эта пара символизировала соответственно Солнце и Землю. Сельское хозяйство включает в себя обучение человека сосуществованию с фауной и флорой Земли, при котором им руководит осознание братства всей жизни. Согласно Джанаке, царю-земледельцу, человек не может вести совершенную жизнь осознанности, пока не пройдёт ритуала земледелия. А поскольку идея этого ритуала делала жизнь законопослушного гражданина Земли изобильной, астрологическая наука в приложении к земледелию получила в те времена большое развитие. Зодиак сезонов изучался для этой цели очень подробно. Даже сегодня ортодоксальный индус знает о цикле шести сезонов, их использовании и значении.

Зодиак из 27 равных делений, именуемых накшатрами, который ещё существует в Индии, также использовался как дополнительный фрагмент знаний, касающихся сельскохозяйственного ритуала. Для прохождения Солнца через каждое из двадцати семи этих равных делений требуется тринадцать дней с небольшим. Каждое из этих делений называется карти. Этот термин значит "отрезок", то есть деление зодиака на 27 равных частей, первая из которых называется "Криттика" (ножницы) и начинается со знака Меша (нулевой градус Овна). Конечно, в последующие века произошла путаница, когда позднейшие астрологи (которые умели только вычислять и не имели никакого понятия о небесных телах) назвали первое деление "Ашвини", а не "Криттика". Путаница произошла из-за ложной концепции неподвижного зодиака, который отличен от того, начало которого ежегодно отмечается именно точкой весеннего равноденствия. Солнце, проходя через 27 карти, влияет на земную кору, на её плодородные свойства. А изменяя температуру атмосферы, соответственно временам года, оно влияет и на воздушные потоки. Поэтому карти древних отмечали астрологический календарь для жатвы, сева, сбора урожая и ухода за скотом. Соответственно производимым ею эффектам, у каждой карти есть возглавляющее её божество. Божества эти следующие:

1. Агни — Криттика

2. Праджапати — Рохини

3. Оленья голова Праджапати — Мригаширша (некоторые толкуют это так, что владыкой Мригаширши является Луна)

4. Рудра — Арудра

5. Адити — Пунарвасу

6. Ангирас — Пушьями

7. Змея — Ашлеша

8. Питри — Магха

9. Бхага — Пурвапалгхуни

10. Арьяма — Уттарапалгхуни

11. Савитха — Хаста

12. Твастха — Читра

13. Ваю — Свати

14. Индра-Агни — Вишакха

15. Митра — Анурадха

16. Индра — Джьешта

17. Асура — Мула

18. Воды — Пурвашада

19. Вишведэвы — Уттарашада

20. Вишну — Шравана

21. Васу — Дхаништха

22. Варуна — Сатхабхисаг

23. Аджа (одноногий) — Пурвабхадра

24. Ахирбудхни — Уттарабхадра

25. Пуша — Реватхи

26. Пара Ашвинов — Ашвини

27. Яма — Бхарани

Эти имена были присвоены древними астрономами ведийской эпохи согласно тем эффектам, которые оказывают эти карти на плодородие земли и направления ветров, регулируемые Солнцем, проходящим через соответствующие градусы каждого из делений. В первоначальном гороскопе, описанном в Ведах, было два типа деления:

1. Набор из 28 равных делений;

2. Набор из 27 равных делений.

Первый из них включал ещё Абхиджит, возглавляемый дэвой, именуемым Гандхарва. Этот набор из 28 делений сейчас вышел из употребления, тогда как второй набор ещё применяется в индийских календарях. На самом же деле эти два деления зодиака служат двум разным назначениям. Первый набор из 28 делений основывается на делении зодиака на четыре части по 90 градусов (образующем первый крест, соединение концов которого даёт первый квадрат). Каждый из этих секторов подразделяется на семь накшатр, таким образом всего их получается 4 × 7 = 28. Второе деление, на 27 равных дуг, основывается на троичном делении зодиака. Весь зодиак делится на три равные части, образующие треугольник, каждая сторона которого содержит 120 градусов и подразделяется в свою очередь на 9 равны делений. Всего три стороны содержат 3 × 9 = 27 делений.

Прохождение Солнца через каждую накшатру занимает в среднем 13 дней, и период этот называется карти. Проходя через 27 карти вместе с куспидными периодами, Солнце проходит солнечный год за 365 дней с небольшим. Каждую из карти возглавляет какое-нибудь божество, характерное для эффектов, оказываемых данной карти на фауну и флору нашей Земли.

Например:

1. Проходя через Криттику, Солнце отмечает возжжение на Земле огня жизни от солнечного луча; это принимает форму лета.

2. Рохини отмечает прохождение солнечного луча через глаз быка. В этот период все минералы Земли заряжаются и оплодотворяются разного года творческой деятельностью солнечной энергии. Бык — символ оплодотворения.

3. Мригашира отмечает период первых дождей, проливаемых на оплодотворённую землю. В это время индийские крестьяне начинают свои полевые работы, которые начинаются после первых дождей.

4. Арудра отмечает период рудр, главенствующих над пятью чувствами существ, принадлежащих к животному и человеческому царствам. Эти градусы отмечают зачинание и развитие чувств.

5. Пунарвасу сроден с Матерью Богиней, именуемой Адити, или Матерью Деметрой в греческой мифологии. Она главенствует над явлением первого прорастания зёрен.

6. Пушьями возглавляется Ангирасом, звуковым принципом пространства, существующим в виде заряда облаков, который с молнией передаётся атомам земли. Он предстоит над чувством слуха у людей и животных, а также над образованием питательной сущности растений. Жизнь в форме электричества сходит на растения в виде функции хлора, образующего хлорофилл, тот зелёный пигмент растений, который путём фотосинтеза запасает солнечную энергию в виде питательного материала. Звуковые колебания воздействуют на человеческое и животное царства через расположение силовых линий, позволяющих людям и животным усваивать растительную пищу и поддерживать метаболизм. Звуковые колебания, которые мы производим, действуют в качестве носителей сообщения в форме языка. Они также устанавливают высвобождение энергии в форме электричества, которое и даёт способность усвоения пищи.

7. Ашлеша воздействует на запасение энергии в материальных формах. Это производится фундаментальными единицами материи — спиралями, которые располагаются кольцами, подобно свернувшимся змеям. Потому фундаментальная единица жизненной силы существует в материи в виде принципа кундалини.

8. Магха стоит над образованием у растений первых семян и формированием семенной ткани у животных и людей. Это средства производства и воспроизводства тканей. По этой причине над этой карти председательствуют боги воспроизведения, питри. Интересно также заметить, что эта карти приходится на знак Льва, пятый знак зодиака, который означает ухаживание и потомство.

9. Пурва Пхалгуни отмечает появление стебля растений и плодоножек. Также он знаменует и образование у эмбриона позвоночного столба.

10. Уттара Пхалгуни отмечает образование узлов на злаковых растениях и различных отделов позвоночника и рёбер у животных и человека.

11. Хаста указывает на образование колосьев, а у человеческого эмбриона — кистей рук. Эта карти несёт в себе способность хватать (что характерно для человеческих существ) и символизируется слоновым хоботом. В этот период поклоняются Господу Ганеше, который являет пураническое соответствие ведическому богу Савитхе.

12. Читра возглавляется божественным резчиком и плотником, Твастой. Эта карти отмечает образование образов различных зёрен, сохраняющих формы и свойства своих родителей, чтобы они проросли в их потомстве. В человеческом и животном царствах это способность сохранения вида.

13. Свати указывает на великолепие сезона Шарат. В этот сезон зёрна многих злаковых уже твердеют, а колосья приобретают свою нормальную форму. Эти дни хороши для посадки некоторых семян и для сбора урожая некоторых растений. Сезон хорош для важных деловых путешествий, начала политических кампаний или объявления войны. Подготовка оружия и драгоценных камней тоже совершается в этот отрезок времени.

14. Вишакха хорош для сбора семян, собирания денег, вещей или товаров, получения материалов для украшения и домашнего убранства. В это время совершается также покупка крупы, телег, экипажей, произведений искусства.

15. Анурадха хорош для улаживания и совершения браков, помолвок, больших путешествий, паломничеств, постройки храмов, ритуальных залов и домов.

16. Джьешту следует избирать для соревнования, для победы над врагом, подачи гражданских исков, ведения войны, посредничества между двумя врагами, подготовки оружия, открытия печей, кухонь и прочих мест для разведения огня, начала работ по добыче полезных ископаемых, металлургических, кузнечных, и ювелирных работ. Также эта карти хороша для начала изучения изящных искусств.

17. Мула хорошо подходит для создания построек сельскохозяйственного назначения, изготовления сельхозинвентаря, лесонасаждения, посадки плодовых и иных культурных деревьев, копания колодцев, прудов и бассейнов, сбора урожая некоторых зерновых, приготовления идолов для храмов и архитектуры.

18. Пурвашада хорош для обучения всяким фокусам типа жонглёрства, расследования преступлений, заключения преступников, копания колодцев, прудов и бассейнов, исполнения всякого рода наказаний, обрезки деревьев, охоты на дикого зверя и т. п.

19. Уттарашада хорош для начала аскетических подвигов, ритуалов, умилостивительных обрядов, свадеб, для покупки предметов роскоши, антиквариата, канцелярских принадлежностей, одежды, домашнего планирования, освещения и помолвок.

20. Шраванам хорош для совершения помолвок, первой стрижки волос у детей, устройства водоснабжения, покупки скота, лошадей и повозок, постройки храмов, ферм, военных баз, постройки лодок, баркасов и кораблей, устроения садов, парков, лесов, а также для обработки камня.

21. Дханишта хорош для приготовления к войне, изготовления ювелирных изделий, покупки животных и повозок, приготовления оружия, постройки лодок, и судов, начала торговли жемчугом и серебром.

22. Сатабхишам хорош для того, чтобы приступить к рискованным профессиям — начать военную подготовку, тренировки по борьбе, боксу, дзюдо, цирковым номерам. Также он хорош для продажи и покупки гончарных и металлических изделий, покупки скота и улучшения скотных дворов.

23. Пурвабхадра хорош для свадеб, аскетических подвигов, ритуалов, постройки храмов, общественных зданий, ювелирных магазинов, магазинов одежды, новых домов и священных омовений.

24. Уттарабхадра хорош для обновления и украшения различных мест, храмов, парков и прудов, для постройки новых домов, для свадеб, помолвок и других встреч по счастливому поводу.

25. Реватхи хорош для всех собраний по благоприятному поводу, ритуалов, поклонений и аскетизма.

26. Ашвини хороши для начала путешествий, туристических поездок, пикников и экспедиций, а также для лечения, начала обучения, покупки животных, произведений искусства, одежды и декоративных материалов.

27. Бхарани хорош для начала охоты, стрельбы, вождения, борьбы, бокса, дзюдо, цирка и прочих подобных рискованных занятий.

Перевод K. Z.