В истории формирования традиций могольской миниатюры важную роль сыграли иранские художники, которые начали работать еще при Акбаре (1556–1605). При дворе Великих Моголов были созданы китабханы, так называемые библиотеки, где не только хранились, но и изготавливались книги.
Одной из них стала поэма Фирдоуси «Шахнаме» (популярная на средневековом Востоке). Эпизод, послуживший основой для данной иллюстрации, восходит к истории о Кавусе — царе Ирана. Однажды див (нечистая сила), приняв облик благородного юноши, явился к Кавусу и рассказал ему, как можно легко взлететь на небо. Обуреваемый желанием достичь невозможного, герой решился на это. Он привязал к трону четырех голодных орлов, которые должны были тянуться к мясу, закрепленному над их головами. Таким образом, предполагалось, что сильные птицы поднимут Кавуса в небо, однако из этой затеи ничего не получилось: орлы выбились из сил, и трон с царем упал на землю.
На миниатюре представлен Кавус перед полетом, стреляющий из лука в небо. За ним наблюдают всадники, выражающие различные чувства: от удивления (жест рукой вверх) до сомнения (в задумчивости трет подбородок).
Джахангир (1569–1627) — один из прославленных могольских императоров. Его правление ознаменовано веротерпимостью и поощрением товарно-денежных отношений с европейцами. Именно при этом властителе в 1611 англичане получили право основывать торговые поселения в Индии. Он являлся покровителем искусства, при котором могольская миниатюра достигла своего расцвета.
Джахангир был большим поклонником портретного жанра, данная работа демонстрирует это увлечение императора. Перед зрителем — его прижизненный портрет, свидетельствующий об интересе властителя к христианству. Джахангир представлен в профиль согласно канонам изображения царей. В руках он держит европейскую картину с Девой Марией. Голову властителя окружает нимб, указывающий на божественный характер его персоны. Портрет заключен в богато оформленную золотым орнаментом массивную рамку-поле. Надписи из Корана, помещенные в нее, уравновешивают христианский характер миниатюры. Они выполнены почерком насталик известным каллиграфом Ходжой Абдуллой Ансари.
Перед зрителем — один из портретов императора из династии Великих Моголов — Шах-Джахана (1592-1666). Судя по лицу героя, данная миниатюра относится к последним годам жизни правителя, когда его сместил с трона сын Аурангзеб (1658) и посадил под домашний арест в форт в Агре. Шах-Джахан изображен в богатом костюме со всеми атрибутами, приличествующими императору. Вокруг его головы — нимб, указывающий на божественный характер власти. Правитель облачен в длинный розовато-лиловый джам (длинное одеяние наподобие рубахи), поверх которого надет короткий расшитый кафтан с меховым воротником. Его головной убор богато украшен драгоценными камнями. В правой руке портретируемый держит маленький цветок, левой опирается на меч.
Шах-Джахан прославился как покровитель искусства и заказчик одного из самых известных архитектурных сооружений мира — мавзолея Тадж-Махал, построенного для его любимой жены Мумтаз, умершей в 1631, через три года после восшествия мужа на престол. Прах властителя был захоронен возле могилы супруги.
В основе данной миниатюры — эпизод из знаменитой поэмы «Расикаприя» поэта Кешавадаса из Орчхи (Центральная Индия), повествующий о том, как Радха (возлюбленная бога) удивляется, что Ясода и Нанда (приемные родители Кришны) были столь недальновидны, что послали своего божественного сына пасти коров в лес.
Художник изобразил два дворца, стоящие рядом. В одном спокойно восседают родители Кришны, на пороге другого возмущенная Радха вопрошает подружку, почему он отправляется в лес пасти коров? На переднем плане, на площади перед дворцами, синетелый юноша гонит небольшое стадо. Божественную значимость обыденной сцене сообщает сонм индуистских богов, изображенный в небе. Здесь и Индра верхом на белом слоне Аиравате, и Рама со спутниками на волшебной колеснице, возвращающийся после победы над Раваной, королем Ланки, а также чета Шива и Парвати, восседающие напротив сына Ганеши, рядом бык Нанди, на дереве — бог любви Камадева с луком и стрелами из цветов. Космический характер происходящего придают небесные светила — солнце и луна.
На миниатюре изображено конное поло (чаугон-бази) — одна из популярных игр индийской знати, принятая как среди мужчин, так и среди женщин. В ней обычно участвовали две команды (по пять всадников), однако на данном листе на игровом поле представлены всего четыре всадницы. Между ними, раскинув руки, стоит женщина, выполняющая роль арбитра. Надпись на фарси, украшающая миниатюру, приводит ее имя — Чаугон-бази Чанд Биби. Это известная индийская героиня, сестра Муртазы Низам-шаха I, правителя Ахмаданагара (государства на плоскогорье Декан), и вдова султана Биджапура Али Адиль-шаха I (султанат на юге Махараштры). Она принимала активное участие в обороне города Ахмаданагара от войск могольского императора Акбара. Считается, что Чанд Биби была отважной воительницей, прекрасной наездницей, любила играть в поло.
На переднем плане миниатюры изображено озеро с лотосами и водоплавающими птицами, на заднем — уходящие вдаль горные гряды с различными архитектурными сооружениями и деревьями.
Любовь Кришны и Радхи была одной из популярнейших тем у поэтов, музыкантов и художников средневековой Индии. Данная миниатюра является произведением знаменитого мастера Нихаля Чанда, работавшего в раджастханском княжестве Кишангарх. На ней представлено несколько сцен, повествующих о любви Кришны и Радхи. В одной они плывут на фоне заката в большой лодке по реке Ямуне среди лотосов. Пару сопровождают девушки, они правят судном, играют на музыкальных инструментах и поют любовные песни. На противоположном берегу виден большой дворец. Молодые люди страстно желают остаться вдвоем и, пристав к уединенному берегу, удаляются в лес — во второй сцене Радха и Кришна стоят друг против друга под акацией.
Интересно, как тонко художник сумел показать развитие ситуации. Если влюбленные в лодке имеют нимбы над головами, свидетельствующие об их божественном происхождении, то наедине они становятся простыми людьми.
Традиция создания иллюстрированных рукописей в Раджастхане (северо-запад Индии) имеет древнюю историю, связанную в основном с индуистским искусством. Даже после присоединения княжества в начале XIX века к империи Великих Моголов, представители которой исповедовали ислам, оно сохранило свою религиозную принадлежность и культуру. Известно, что во время правления махараны Джагант Сингха (1628-1652) в регионе начался новый подъем в искусстве создания рукописей и миниатюр. Ведущей школой раджастханской живописи стал Мевар. Главными темами миниатюр были сказания о Кришне, иллюстрации к поэме «Бхагавата-пурана», а также к другим письменным источникам и устным преданиям, связанным с вишнуизмом.
Данная работа имеет необычный для живописи того времени сюжет. Перед зрителем разворачивается панорама повседневной жизни раджастханской деревни, показанная с высоты птичьего полета. Эта дает возможность как бы заглянуть в несколько простых дворов и увидеть происходящее в них: женщины доят коров, сбивают масло, растирают специи, веют зерно, подметают, прядут, занимаются с детьми, носят воду и общаются. Среди обычных ежедневных дел показано и традиционное ремесло — расписывание пола двора специальным благопожелательным орнаментом. На деревенской площади мужчины заняты выездкой слонов, борьбой и тренировкой с копьями.
Княжество Кота (северо-запад Раджастхана) в 1625 получило фактическую независимость от Великих Моголов и сохраняло ее вплоть до 1818. Для раджпутских правителей демонстрация военной мощи являлась составной частью дворцового церемониала. С этой целью осуществлялись выезды властителя за пределы города, представлявшие собой подобие парада.
На миниатюре изображен правитель Коты Рао Дурджан Сал во время такого выезда. Слон в центре богато украшен (согласно этикету): с головы свисают хвосты двух яков, на шее — гирлянда из колокольчиков, сбруя и бивни позолочены. На спине животного — специальное седло (хавда) с нарядным чепраком (подстилкой). За спиной восседающего властителя — первый визирь с опахалом. Как несколько преувеличенный масштаб фигуры повелителя, так и нимб показывает божественную природу и величие власти. На голове слона сидит погонщик (махават). В левой руке у него — опахало, в правой — золотой стимул для направления животного. Рядом движется пешая армия раджи, вооруженная щитами, копьями и саблями. В центре — знаменосец (у него в руках штандарт). На солдатах единая форма (белые костюмы и тюрбаны, красные башмаки), подчеркивающая, что это регулярное войско княжества.
На миниатюре изображено одно из знаменательных событий придворной жизни — свадьба. Известно, что у императора Шах-Джахана было четыре сына. Перед зрителем — процессия по случаю женитьбы старшего, Дара-Шукоха.
В центре композиции представлен принц, восседающий на гнедом коне. На нем — дорогое одеяние, на голове — сехра, закрывающая лицо. Такие головные уборы до сих пор используются на свадьбах в Индии и Пакистане.
Смысловым же центром миниатюры является фигура самого Шах-Джахана, который следует на небольшом удалении от сына. Император также восседает на коне, разукрашенном в соответствии с правилами придворного этикета. Он отличается не только размером фигуры, но и наличием нимба, свидетельствующего о божественной природе властителя. Процессия состоит из множества слуг, воинов, музыкантов. На заднем плане изображены слоны, на которых водружены гигантские барабаны, в них бьют барабанщики. Судя по тому, что у многих участников действия в руках свечи, а у ряда охранников — шандалы со свечами, праздник отмечают ночью. Он сопровождается фейерверком, его огни прорезают небо.
Миниатюра выполнена значительно позднее, чем запечатленное на ней событие. Очевидно, она была создана для какого-то исторического сочинения, описывающего этот свадебный кортеж.
Существует предание, что кто-то из европейцев, получив аудиенцию у императора Джахангира (1569-1627), зная о его к любви к искусству, показал или подарил властителю несколько полотен западных живописцев, в том числе картину Альберта Дюрера «Мадонна с Младенцем». В собрании Национального музея Индии хранится знаменитая миниатюра, на которой Джахангир представлен с изображением Девы Марии (с. 48). Считается, что с этого времени началось знакомство индийских художников с произведениями европейских коллег. Несмотря на временные усиления влияния ортодоксального ислама, в частности в период правления императора Аурангзеба, могольские властители проявляли значительную веротерпимость.
Данная миниатюра, выполненная при дворе Мухаммад-шаха, является интерпретацией известной сцены поклонения волхвов, хотя имеет пояснительную надпись на английском языке: «Рождение Христа». Дева Мария на ней похожа на европейскую женщину, ее одеяние явно не было знакомо индийскому мастеру, однако оно украшено типичным могольским вышитым орнаментом. Над головой Богоматери — нимб зеленого цвета с золотым сиянием. Особое внимание художник уделил изображению Христа. Перед зрителем — курчавый годовалый ребенок, что в целом соответствует европейским канонам, но у него есть индийские атрибуты: серьги в ушах, жемчужное ожерелье на шее, браслеты на запястьях и щиколотках, окрашенные охрой ступни и ладошки. Женщина слева протягивает Богоматери и Младенцу гроздь винограда. Седобородый старец, отодвигающий рукой большую зеленую завесу, — муж Девы Марии Иосиф Обручник. Позади Мадонны — два персонажа, которые в европейском оригинале могли быть ангелами.
Влюбленные Лейла и Меджнун являются одними из героев прославленной поэмы «Хамса» персидского поэта Низами (XVII век). Их чувства стали темой произведений многих миниатюристов Ирана и Индии на протяжении нескольких столетий, в частности времени поздних Моголов.
На данном листе представлен один из кульминационных моментов повествования, когда Меджнун, чтобы прекратить свои страдания от любви к Лейле, отправился в лес, рассчитывая, что его съедят дикие звери. Там он вел жизнь аскета, однако хищники не тронули несчастного влюбленного. Между тем Лейла, узнав о судьбе Меджнуна, пошла в лес в сопровождении своих служанок и мавлана (мудреца, знатока Корана и хадисов). Найдя молодого человека и увидев, в каком он печальном состоянии, девушка упала в обморок. Впрочем, и Меджнун, встретив любимую, решил, что это видение, и тоже лишился чувств.
На миниатюре показано, как служанки суетятся возле своей лежащей госпожи, а мавлан поливает героя водой, пытаясь привести его в сознание. За разворачивающейся сценой внимательно наблюдают различные представители фауны: от реальных птиц, тигров и крокодила до стоящего на берегу водоема фантастического дракона.
В Центральной Индии в XVI столетии существовала романтическая легенда о Баз Бахадуре и рани Румпати, увековеченная в творчестве средневековых художников и поэтов. Их любовь стала одной из популярных тем миниатюристов многих живописных школ Индии (Мугхакалы, Декана и Раджастхана).
Баз Бахадур был султаном Манду (Декан) и талантливым музыкантом. Однажды во время охоты в лесу он встретил красавицу Румпати, распевающую песни. Преодолев сопротивление родных девушки, султан женился на ней. Они стали идиллической парой: супруги ездили по ночам верхом, сочиняя и переделывая раги (один из жанров индийской музыки), и вместе пели о своей страстной любви.
Однако их счастье продолжалось недолго. Могольские войска под командованием Адхам Кхана разгромили армию Баз Бахадура, и султан был убит. Румпати попала в плен, могольский полководец предложил ей выйти за него замуж, но верная покойному супругу девушка предпочла смерть и приняла яд. Ее похоронили в мавзолее в Саранга-пуре, неподалеку от Манду, где был погребен ее муж. Так пара соединилась навеки.
На миниатюре изображены влюбленные, они скачут ночью верхом на двух жеребцах. Темный лес на заднем плане и река на переднем создают мистическую атмосферу. Румпати внимательно смотрит на своего спутника, взгляд которого устремлен вперед.
Известно, что император Аурангзеб (1618–1707) во время своего правления не придерживался принятой ранее в империи Великих Моголов веротерпимости, а ревностно внедрял ислам. Это привело к тому, что художники-миниатюристы, жившие при дворе, перестали получать поддержку со стороны властителя, поэтому многие уехали из Дели (столицы империи) в другие регионы Индии, в частности на Декан. Именно благодаря этому в начале XVIII века Хайдарабад стал крупным центром миниатюры.
На данной работе изображен праздник весны — Холи. Он длится два дня и приходится на полнолуние в период с конца февраля до начала марта. В центре представлена влюбленная пара: юноша, судя по одеянию, — принц, а его спутница — знатная красавица. Их окружает толпа девушек, играющих на различных музыкальных инструментах. Праздник также сопровождается разбрызгиванием ярких красок (гулал) при помощи специальных трубок. На заднем плане возвышается садовый павильон, перед ним — прямоугольные клумбы с красными цветами. Миниатюра передает атмосферу торжества, во время которого людей охватывает страсть, что подчеркивает яркий колорит.
Эта миниатюра иллюстрирует известное предание из жизни знаменитого певца и поэта Свами Харидасы, который являлся отшельником и жил в местечке Вриндавана. У него был любимый ученик Тансен, служивший музыкантом при дворе императора Акбара. Однажды правитель захотел услышать, как играет Свами Харидаса, и пригласил его к себе, но Тансен объяснил, что гуру никогда, ни за какие земные блага не согласится выступать во дворце. Тогда Акбар сам отправился в лес в Вриндавану.
На миниатюре представлена сцена, когда Тансен вместе с властителем пришел к Свами Харидасе. Учитель восседает под деревом в одном дхоти. В руках он держит тамбуру и всецело поглощен божественной музыкой. Подопечный гуру почтительно сидит перед ним и внимательно слушает, Акбар прячется за банановыми деревьями.
Данная история имеет поучительную концовку. Когда император вернулся к себе во дворец в Агру, он спросил Тансена, почему та же самая музыка в его исполнении теряет мелодичность? Молодой человек ответил: «Я играю для властелина этой страны, а Свами Харидаса поет для Владыки Владык, для Всевышнего, в этом-то все и дело».
Униара — небольшой город в Раджастхане (северо-запад Центральной Индии), прославившийся как центр традиционной музыки. В Индии музыкальные темы часто становились сюжетами для художников, которые таким образом старались изобразить настроение, передаваемое мелодией.
Данная миниатюра является иллюстрацией к классической pare раджапутры Вибхаши, который представлен молодым красивым юношей, напоминающим Камадеву — бога любви. Он сидит на золотом троне вместе со своей красавицей-возлюбленной. На Вибхаше — нарядное одеяние, черный тюрбан с сарпехом (украшением из драгоценных камней), жемчужное ожерелье на груди, серьги в ушах, на полу перед троном — его золотые туфли. Девушка влюбленно смотрит на избранника, а он натягивает тетиву и пускает стрелу, наконечником которой служит цветок лотоса. Она должна погасить солнце и остановить рассвет, чтобы герой мог продолжать наслаждаться обществом красавицы.
Красный и белый, доминирующие цвета в оформлении дворца, символизируют любовную страсть.
В индийской миниатюре одним из популярных сюжетов являлось купание красавиц. Созерцание этого зрелища было романтизировано и нашло отражение в эпосе (Кришна, наблюдающий за купанием пастушек гопи).
На данном произведении изображен внутренний двор богатого дома, в его центре расположен бассейн. Молодая красивая женщина, судя по всему, только что завершила купание. Она надевает юбку, которую принесла служанка. Длинные волосы героини ниспадают по спине, на ней — набор ювелирных украшений, приличествующий знатной даме: жемчужные кольцо на лбу, кольцо в носу и ожерелье между высоких грудей, а также серьги в ушах, браслеты на запястьях, предплечьях и щиколотках. Служанка, стоящая рядом, держит поднос с одеянием госпожи. Во двор выходит окно двухэтажного строения, из которого за красавицей наблюдает мужчина. Судя по наряду — жемчужные ожерелья на груди, браслеты на предплечьях и запястьях, дорогой головной убор, — перед зрителем — знатный человек. За стеной двора видны листья банановых деревьев, окружающих дом.
В 1625 при падишахе Джахангире Кота стал отдельным княжеством, где получила развитие школа миниатюры.
Данная работа была выполнена в Кангре — одном из центров живописной школы пахари («горной»), условно объединяющей традицию создания миниатюры нескольких горных районов севера Индии. Этот лист — попытка превращения музыкального произведения в художественную форму. Дело в том, что в индийской классической музыке рага — музыкально-эстетическая категория, соответствующая правилам построения крупной музыкальной формы. В обыденном смысле это мелодия, сочиненная по канону, которая воплощает определенную эмоцию.
На данной миниатюре изображена молодая женщина Гуджари, исполняющая утреннюю рагу, это делают с 9 до 12 часов (Гуджари Тоди). В образе страдающей героини (кхандита найика) передано грустное настроение, ее покинул возлюбленный. В гуще леса девушка играет на вине (старинный индийский щипковый музыкальный инструмент). Ее внимательно слушают белый голубь, летящий в небе, а также стоящие перед ней черная и белая антилопы. Миниатюра «выражает» такие эмоции, как любовное томление и одиночество, возникающие при воспроизведении этой раги.
Согласно легенде, Кришна родился в царской семье принцессы Деваки и ее мужа Васу-девы в Матхуре (Центральная Индия). В это время там правил царь Камса, который, опасаясь за свою жизнь из-за пророчества, что ему суждено умереть от руки восьмого сына Деваки, бросил супружескую чету в тюрьму. Там и родился Кришна. Однако в тот момент стражники чудесным образом заснули, и Васудева перенес новорожденного сына в дом к своим друзьям Яшоде и Нанде в деревню Гокула. У них как раз родилась девочка, и Васудева поменял детей, а затем вернулся в Матхуру.
На миниатюре представлена сцена, когда утром соседи пришли к дому Нанды поздравлять его с рождением ребенка. Люди заходят во двор, где играют музыканты, на веранде их встречает счастливый хозяин. Герой показан в костюме знатного могольского рода, он раздает с подноса сладости и принимает в подарок пучки травы дхрув, символизирующей долгую жизнь. Яшода сидит с синетелым младенцем Кришной на руках в окружении подруг. На переднем плане слева — старая женщина, дающая советы, как нужно обращаться с ребенком.
Любовь Кришны и Радхи послужила темой для многочисленных художественных произведений. Сюжет данной миниатюры заимствован из поэмы «Расикприя» известного поэта Кешавдаса. Кришна, сидя рядом с Радхой, увидел в зеркале ее прекрасное лицо и засмотрелся на алое пятнышко между бровей девушки.
На миниатюре представлена влюбленная пара, восседающая на тахте на балконе дворца. Герои смотрят в зеркало, находящееся в руках Радхи, в нем видны их отражения. Индийский художник, воспользовавшись классическим поэтическим сюжетом, мастерски композиционно обыграл эффект зеркала. Помимо Кришны и Радхи на миниатюре присутствуют две служанки, одна скромно отвернулась от влюбленных, а вторая искоса поглядывает на них. Балкон выходит на пруд с множеством лотосов, окруженный горами. Вдали по воде бродят аисты.
Миниатюра воплощает любовную идиллию в романтическом ключе школы пахари.
Кангра — горное княжество в регионе Химачал-Прадеш (север Индии). Оно стало одним из художественных центров живописной школы пахари («горной»).
На данной миниатюре изображена широко распространенная тема индийского искусства — написание письма возлюбленному (возлюбленной), имеющая лирико-романтическую окраску. Молодая красивая девушка в богатом одеянии сидит в сводчатой беседке. В руках у нее — два листа бумаги и палочка для письма (калам). Героиня сосредоточенно смотрит на лист, на нем начертана одна строчка и начата вторая. Очевидно, ее переполняют чувства, она хочет перенести их на бумагу и тщательно подбирает слова. На полу, справа от нее, — пенал, содержащий все необходимые инструменты — чернильницу, ножницы для подрезания калама, палочку для стирания написанного. Здесь также стоят флаконы с ароматическими маслами и специальная подставка с платочком. С внешней стороны беседки изображена служанка, которая не только обмахивает госпожу опахалом, но и оберегает ее покой и сердечные тайны.
Название княжества Чамба (Химачал-Прадеш, север Индии) происходит от имени принцессы Чампавати, дочери раджи Сахила Вармана. Считается, что развитие там миниатюры связано с именем раджи Умед Сингха (середина XVII века), который в детстве побывал при лахорском дворе и близко познакомился с миниатюрой школы пахари.
На данном произведении изображен один из основных богов индуизма — Шива — во время своего космического танца. Он представлен в образе хорошо сложенного юноши с овальным лицом и третьим глазом на лбу. Единственным одеянием бога является шкура леопарда, охватывающая бедра. У него на шее — змея. Растрепанные волосы говорят о стремительности танца, в котором кружится Шива. Вокруг него расположился целый оркестр, состоящий из богов и демонов. Они играют на вине, трубах, барабанах. Среди остальных выделяется многоголовый и многорукий асура Бана из числа главнейших и всесильных демонов, являющийся страстным поклонником Шивы. Бана одновременно играет на нескольких барабанах и чанге. На переднем плане изображен бык Нанди — ездовое животное бога, — восхищенно следящий за танцем.
Рага Хиндола — одна из шести главных музыкальных тем индийской классической музыки. Она связана с праздником качелей (хиндола означает «качели»), который проходит в месяц фалгуна (с 20 февраля по 20–21 марта).
Считается, что Хиндола берет свое начало в пупке Брахмы, выступающего в роли создателя. На миниатюре представлен четырехликий и четырехрукий бог, сидящий в садовой беседке вместе с двумя мудрецами (молодым и старым). В руках он держит книгу, лотос, четки и сосуд (камандалу). В результате творения разума Брахмы появился Хиндола в виде мужчины в дорогом одеянии с луком (атрибут царского достоинства). У него на лбу видны три полоски (трипунд) — знак Шивы, что придает Хиндоле божественный характер. На голове персонажа — корона с ароматными цветами жасмина, на чей запах слетелись пчелы.
На переднем плане изображена рагиня Теланги, которую качают на качелях три спутницы. Ее волосы украшены цветами, это привлекло пчел, кружащихся вокруг нее. Одна из девушек пытается отогнать насекомых от Теланги.
Считается, что Хиндола выступает также в качестве бога любви — Камадевы, его атрибут качели — это эротический символ, а вся рага передает любовную страсть.
Супружеская пара Шива — Парвати имела множество воплощений. Одна из ипостасей Парвати — Гангуар, в честь которой отмечался особый женский праздник, длившийся 15 дней. Считается, что тогда Шива и влюбился в Парвати. На протяжении нескольких дней женщины в каком-нибудь шиваистском храме поклонялись скульптурному изображению богини Гангуар, с этого начиналось торжество. Затем они забирали эту статую из храма и на руках несли ее к ближайшей реке, где устанавливали в лодку и оправляли вниз по течению. Женщины во время шествия пели, им аккомпанировала на различных инструментах группа музыкантов.
Художник-миниатюрист подробно изобразил выход героинь из дверей храма, одна из них несет скульптуру богини над головой. Рядом с воротами представлен знатный юноша, который в левой руке держит цветок, предназначенный Гангуар. Однако, очевидно, он не может присоединиться к процессии и наблюдает за ней со стороны. Кроме того, праздником любуются Кришна и Радхи, восседающие на балконе. За ними стоит служанка с опахалом.
Охота на тигров являлась традиционным развлечением индийских раджей, в том числе и владык княжества Датия, которое находилось в северной части Центральной Индии (Мадхья-Прадеш).
На миниатюре представлен кульминационный момент: загонщики выгнали тигров на охотников. Мужчины восседают в специальных седлах на спинах слонов, укрытых длинными попонами. Впереди, на головах животных, расписанных специальными узорами в соответствии с придворным этикетом, размещаются погонщики.
К середине XIX века охота на хищных зверей приобрела уже вполне европейские черты, поэтому герои данной миниатюры стреляют в тигров из ружей. Пешие слуги — воины раджи помимо огнестрельного оружия, по традиции, имеют копья, мечи и щиты. Действие происходит в горном лесу на закате. Одного из тигров смертельно ранил Рагхурадж Сингх Джу Бахадур, правитель Датии, согласно своему рангу изображенный самым большим и с ореолом вокруг головы. Второй тигр, который напал на слона раджи, ранен бивнем.
На обороте миниатюры есть подробный список участников охоты — родственников правителя и его соратников. Кроме того, указаны дата и имя художника — Бала Прашад.