Направленные визуализации: теория и метод

ГЛАВА 2. ТЕХНИКА И АНАЛИЗ НАПРАВЛЕННЫХ ВИЗУАЛИЗАЦИЙ

Как мы уже отмечали неоднократно, направленные визуализации являются самостоятельными методами самоисследования. Они разработаны автором книги (профессором В. Козловым) в течение последних 25 лет практической деятельности апробированы на многих тренингах личностного роста, которые он проводил по всему миру.

Для построения направленной визуализации важны три вещи — объективная психология (архетипические символы), личностная проблема, проживание и понимание символики и глубокое переживание рефлексии ответов на вопросы. Важен профессиональный компонент и собственное понимание психологом того что он делает, как и зачем.

В целом же, профессиональный подход к анализу направленных визуализаций предполагает использование архетипических символов и наполненность их личностным и культуральным контекстом.

В качестве исследовательских методов направленные визуализации предполагают достаточно высокую квалификацию психолога. Это обусловлено не только умением проведения самого процесса направленной визуализации, но и необходимостью анализа сложных символов, которые используются в данной методике.

Проведение метода требует особой организации внешнего пространства. В зале должно быть комфортно по всем модальностям опыта — свет приглушен, не должно быть отвлекающих запахов, звуков, движения в зале или за пределами, тепло, психологически уютно.

Перед проведением направленной визуализации участники должны сесть максимально удобно, чтобы не отвлекаться на телесные напряжения в течение 15–20 минут практики. Если кто-то не может сидеть в удобной позе на полу, разрешается сидеть в кресле или на стульчике.

Ниже мы кратко изложим этапы анализа, который следует проводить после практики направленной визуализации.

1 этап — самоанализ.

На этом этапе клиенты на бумаге рисуют символы и образы направленной визуализации и наполняют их смысловым содержанием в соответствии с инструкцией ведущего. Прорисовка образов позволяет, с одной стороны, проследить динамику переживаний человека. Рисунки символов, постепенно приобретают большую цветовую яркость, богатство и насыщенность, что свидетельствует о качестве переживаний человека, об их эмоциональности, об общей энергии психических процессов. С другой стороны, помогают определить людей в группе, которые находятся в состоянии кризиса, и направить дополнительные усилия для организации их внутренней работы.

2 этап — групповой анализ.

Во время группового анализа в группах по 3-4 человека происходит обмен опытом по содержанию направленной визуализации. Участники рассказывают о своих мыслях, переживаниях, связанных с визуализацией, демонстрируют свои рисунки другим участникам группы и раскрывают содержание символов и образов.

3 этап — профессиональный анализ.

Профессиональный анализ проводится в трех базовых формах:

1)Лекция-анализ символической и образной структуры направленной визуализации в русле глубинной психологии;

2)Лекция с применением конкретных примеров из группы (берутся наиболее выразительные в контексте рисунки участников);

3)Профессиональное групповое консультирование.

В этой книге мы приводим базовые матрицы анализа направленных визуализаций. Более глубоко интересующиеся могут познакомиться методами анализа на лекциях и семинарах одного из авторов книги (профессора В. Козлова), или послушать аудиозаписи этих лекций.

В целом анализ содержания рисунков проходит по следующим параметрам:

1)Структурное богатство/структурная бедность. Если рисунок состоит из нескольких росчерков, то это говорит о том, что человеку либо не хватает энергии, либо о его эмоциональной скупости в этот момент. Чем богаче, чем ярче рисунок, тем богаче палитра внутренних переживаний. И здесь, безусловно, важно вычленить сами тенденции.

2)Многообразие, симметрия/простота, ассиметрия. Самое важное, чтобы в рисунке присутствовала идея многообразия и симметрии. Стремление к симметрии говорит о том, что у человека есть внутренний Космос.

3)Качество цветовой гаммы. Важно чтобы в цветовой гамме присутствовали рабочие цвета. Они могут быть переходными, но должны присутствовать. И это говорит о том, что у человека нормальный нервно-психический тонус. И там может присутствовать больше стремления к активности либо к пассивности либо к алертности (равностности) и т.д.

4)Анализ самих символов. Интерпретация всегда индивидуальна, и важно прежде чем анализировать символы знать контекст переживаний человека.

Рассмотрим направленные визуализации в нескольких аспектах, а именно: технологию проведения, исторические аспекты создания направленной визуализации, а также аналитические аспекты: диагностический и терапевтический.

Однажды по прихоти случая дерево выросло в заброшенной лачуге без окон и отправилось на поиски света. Человеку нужен воздух, рыбе — вода, а дереву — свет. Корнями оно уходит в землю, а ветвями к звездам, оно — путь, соединяющий нас с небом.

Антуан де Сент-Экзюпери «Цитадель»

Нарисуйте дерево вашей жизни. Обозначьте местность, на которой оно растет. Прорисуйте три корня дерева: корень родственных отношений, корень социальных отношений и корень дружеских отношений. И на каждом корне напишите имена трех людей, которые дают вам энергию отношений в родственной, социальной и дружеской сферах. Нарисуйте ствол дерева и обозначьте на нем три области знания, в которых вы разбираетесь больше всего, и три области умений, которые вы выполняете лучше всего. А также укажите вектор развития вашего дерева: вширь или ввысь. Нарисуйте крону и определите 12 качеств, которыми вы украшаете свою личность и преподносите себя людям. И выделите плоды, если они у вас есть. Плоды — это те качества, которые вы воспитали в себе ценою своих усилий. И обозначьте садовника дерева вашей жизни и те стратегии, которые он преднамерен реализовать по отношению к дереву.

Практика Дерево жизни впервые возникла в 1997 году. В Правой Тантре существует практика Растение жизни, где базовым символом является цветок Лотоса. Удивительной красоты метафора — это метафора тысячелистного Лотоса Будды. Лотос рождается из грязи, а потом проходит через толщу воды, которое символизирует общество, а потом появляется на свет и оборачивается к небу удивительной чистоты и красоты цветком. Так и человек появляется из грязи, из тела, вырастает в воде, в некой среде человеческой и затем оборачивается сознание лепестками в зависимости от потенциальности одним, двумя…..тысячей. Это развернутость к небесам тысячью лепестков — это тысяча граней существования и все они в чистоте, кристальности, незапятнанности ума. Очень красивая метафора.

Однако архетипический символ Лотоса далек от менталитета европейских народов. И тогда на основе анализа архетипических символов европейской культуры возникла практика Дерево жизни.

Растение жизни является родовым понятием, а Дерево жизни — видовым. И соответственно, Растение жизни — это более универсальный символ, т.к. в каждой культуре люди поклонялись какому-либо растению, и это не обязательно было дерево, тем более что в некоторых местах существования человека деревьев вообще нет. Растение жизни ассоциируется еще и с силой жизни. Например, в некоторых культурах Растением жизни в разных культурах были гриб, роза, канабис, кактус и т.д.

Тем не менее, дерево является одним из центральных символов мировой традиции. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.

Подобно другим растительным формам, дерево связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако, прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях. Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия.

Дерево жизни является центральным архетипом в эллинской, римской, славянской, иудейской, уграфинской, еврейской и других культурах.

Так, например, в древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду — земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле — высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.

Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже — как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае — это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы — те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Ассирийское Древо жизни Ашера — колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» — эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.

Каждый народ имел свое священное дерево. Так, например, береза считалась священной у восточных славян; ясень — у скандинавских народов; бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон; дуб и восточнославянский бог Перун; в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.

Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

Дерево в качестве воплощения жизненного начала олицетворяет стадии существования: рождение, рост, увядание, смерть; оно также предстает как символ восходящей линии жизни, процесса распространения жизненного начала, способности самовоспроизведения. Кроме того, оно отражает идею бессмертия всего существования и отдельных его форм (прежде всего человека).

И поэтому, учитывая вышесказанное, мы считаем Дерево жизни одним из базовых символов, в котором отражена личностная сущность человека, его представление о себе.

Практика «Дерево жизни» представляет из себя очень глубокий когнитивный инструмент самопознания и диагностический инструмент, а также является определенной терапевтической стратегией.

Дерево является, с одной стороны, символом жизни, с другой — символом знания, а с третей — символом личности. Образ Дерева жизни — это карта личности, позволяющая сделать очень хороший структурно-функциональный анализ Эго. Во многих смыслах этот анализ опирается на теорию идентичности (идентификации), которая подробно описана в предшествующих работах В.В. Козлова. Визуальная репрезентация практики — это метафора, позволяющая анализировать базовые компоненты человеческой личности, и на уровне клиента позволяет сделать хорошую инвентаризацию личности, а через метафору садовника позволяет осознанно ставить трансформационные цели.

В контексте диагностики это методика кризисно-диагностическая. Человек, рисуя дерево, часто неосознанно рисует архетипический символ той культуры, в которой он живет. И когда человек визуализирует дерево, он достает наиболее приемлемый способ образа манифестации из социокультурного бессознательного. И насыщает этот образ индивидуально-субъективной символикой, отражающей архетипическую символику. Это отражение происходит из самых низов, то, что К.Г. Юнг обозначал как коллективное бессознательное. Оно репрезентируется на уровень индивидуального бессознательного, где, проходя через многие фильтры, достигает уровня самосознания, эгосознания. И на уровне эгосознания мы встречаемся с огромным количеством компонентов, которые, конечно, можно анализировать. Эта огромная система компонентов, влияет на образ, который возникает в сознании личности, и может быть проанализирована через биографический слой личности, через родовой слой личности, через культурально-социальный слой личности и т.д.

Мы здесь видим проективный продукт того, кем является личность, какой является личность, и в каких условиях существует личность. И все эти переменные отражают реальное бытие человека.

Дерево жизни вбирает в себя три базовых измерения человеческого существа. С одной стороны, мы все являемся выходцами из земли, мы являемся «тварными» животными. Это хилотропный аспект человеческого существования. С другой стороны, у нас есть стволы и у нас есть опыт, у нас есть знания, умения, навыки, и во многих отношениях мы являемся социотропными. И мы являемся не просто стадными существами, но и людьми, для которых коммуникативная сеть более важна чем сами мы. И с третьей стороны, есть холотропный (С. Грофф), трансперсональный или трансцендентный аспект существования человека. Это огромное измерение космического, духовного, божественного в человеке. И будучи мгновенным во временном измерении и удивительно локальным в своем пространстве существования, человек соображает о Вечности, измеряет Вечность, мыслит миллиардами лет, обладает обширными временными картографиями мышления.

Само дерево, его сущность, отражает реальное социальное и материальное бытие человека. Дерево имеет характер, который является культуральной проекцией человеческой личности. Например, береза это один характер; дуб — это другой характер; дерево Бо это уже третий характер. Деревья меняются, так как являются проекцией состояния человека, его внутренней мотивации, его отношения к реальности на определённом этапе жизни.

За различными деревьями закрепляется собственное значение. Можжевельник, сосна, как и другие вечнозеленые, обладающие «бальзамическим запахом» деревья, связываются с представлением о бессмертии и вечной жизни. Рождественское дерево (обычно пихта или ель) олицетворяет представления о возрождении и обновлении мира.

Фиговое дерево (смоковница, инжир) понимается как символ брака, плодовитости, вожделения, женского начала, но и истины; часто сопоставляется с образом многогрудого дерева (плоды видны раньше чем листья). Листья и плоды иногда толкуются как сочетание мужского и женского начал, символизирующее жизнь и любовь. Иногда фиговым считается библейское древо познания добра и зла. Фиговый лист был первой одеждой Адама по вкушении им запретного плода. В мусульманской традиции плод фигового дерева считается священным.

Фига символизирует плодородие, поскольку имеет очень много семян. У буддистов фиговое дерево олицетворяет священное дерево бодхи Бо, в сени которого на Будду снизошло «просветление». Это дерево вечности.

Осина символизирует страх, так как ее листья словно дрожат, дуб — символ силы, стройная ива — гибкости и печали, сосна может олицетворять духовную ясность и очищение, пальма — символ тепла и свободы и т. д.

Береза совершенно неправильна, но красива. Нет в ней цветастости, но всегда есть как в душе человека игра света и тени. Дерево темное к корням, но светящееся белизной к небесам, — что может быть оптимистичнее. И такая гибкость и такое смирение в этих молодых ветках. И всегда, даже когда береза укроется густой зеленью листьев, внутри есть белизна невинности и смерти, но никогда не сплошная. Всегда есть место пятнышку. То ли говорящая о грехе, то ли о страсти, то ли о мудрости, то ли просто о том, что за днем наступает ночь, и никогда не бывает бесконечной ночи и бесконечного дня.

Дуб это символ мужского характера, силы, символ вечности. Дуб у женщины тоже абсолютно нормальный образ. На сегодняшний день дифференцировать деревья на мужские и женские достаточно трудно, поскольку женщины 21 века все взрастили внутри Анимуса. Многие из них и являются Анимусами больше. Юнг все время мечтал об ирогономии — о священном браке между Анимусом и Анимой. Этот священный брак был осуществлен удивительным образом самой эволюцией человека, эволюцией культуры. Женщины взрастили внутри мужской крест. И имея внешние женские формы, внутри мыслят, планируют, целеполагают и достигают цели как мужчины. И мыслят по-мужски: прагматично, абсолютно здраво. Работают всегда на свои задачи. И при этом женская энергия является дополнительным инструментом внутреннего Анимуса. Мужчинам хуже — им пришлось одеть одежды женские: гибкость, мягкость. В паре сейчас трудно понять чья власть. В основном вся власть — материальная, социальная и духовная в руках женщины. Умная женщина играет роль, буд-то бы она подчиняется, а на самом деле вся власть у нее.

Это всего лишь несколько примеров символического значения дерева в зависимости от вида. Кроме того, символическое значение имеют также и другие признаки.

Так, например, вечнозеленое дерево означает бесконечную жизнь, неумирающий дух и бессмертие. Летнее дерево — это мир в бесконечном обновлении и возрождении, принцип умереть чтобы жить, воскресение, воспроизводство, мир жизни. И то, и другое дерево символизируют различное в едином, множество ветвей, растущих из одного корня и вновь возвращающихся к единому в потенциале семени плода. Космическое Древо изображается либо с расходящимися и сходящимися ветвями, либо имеющими два ствола и единый корень, что указывает на универсальность проявлений материального мира, идущую от единства к разнообразию и назад к единству. Единение Неба и Земли также можно передать через два дерева, соединенных одной веткой, на которой растет побег, символизирующий единство взаимодополняющих начал (мужского и женского) или андрогина. Два дерева, одно из которых является отражением другого, имеют эту же символику.

Когда несколько деревьев — неопределенность идентичности с каким характером себя отождествлять. Это стадия дифференциации личности. Для того, чтобы себя понять, нужно сперва разложить на части. Затем последует стадия интеграции, на которой произойдет объединение этих деревьев, а значит и нескольких личностных структур в одну целостную.

В процессе направленной визуализации происходит интеграция архетипического символа мирового Дерева жизни с точкой зрения индивидуального сознания, куда примешано множество мифов, множество представлений, множество глубинно-психологических конструктов. Поэтому все описания Дерева жизни это индивидуально-личностные проекции на обобщенный символ архетипического характера.

Возраст дерева может свидетельствовать о том, каков психологический возраст человека. К примеру, если у взрослой женщины нарисована молодая березка, то, скорее всего, это говорит о ее инфантильности и непринятии фактического возраста.

Если же проводить более детальный анализ, то сама по себе модель дерева жизни предполагает множество элементов анализа: дерево и окружающая середа, соотношение среды и элементов пространства соотношение почвы и дерева, само дерево и его структура (корни, ствол, крона, плоды).

Итак, во первых, — это анализ — дерево и окружающая среда.

Дерево и среда анализируется в материальном, социальном и духовном отношении.

Дерево существует в каком-то ореоле. Анализ дерева и окружающей среды, позволяет определить в каких условиях средовых существует человек. Точки напряжения всегда отражены в его рисунке. К примеру, дерево растет на берегу океана, или рядом с бурной рекой, с горой, или среди других огромных деревьев. Человек может испытать внутренний дискомфорт из-за того, что ему не подходит среда из-за экологических, социальных, культурных, духовных и т.д. условий. Что касается анализа средовых условий, то в этот элемент включаются все возможные измерения среды. Это материальная среда, которая состоит из города или из деревни, экология этой среды, удобство/неудобство этой материальной среды, в каком районе человек живет, транспорт, звуки, вибрация, температура и т.д., то есть все переменные физических характеристик человеческого существования. Проанализируем, например. Человек живет где-нибудь в негритянском квартале или где-нибудь в индийской деревне, вокруг хлам, разруха, грязь, садится за стол, и видит, как только что мальчик убирал с пола, и половой тряпкой вытирает у него со стола, и у него возникает фрустрация. И он смотрит с подозрением, как моют посуду, уже второй день в одной и той же воде, с подозрением смотрит как моют овощи в той же самой воде, и в итоге возникает ощущение — НИ ЗА ЧТО! Он смотрит на транспорт, автобусы 30-и летней давности. И осознает, что Индия — это не материальная среда для существования. Не его среда, чужая среда. Жарко, душно, грязно. Грязные люди, все грязное, и липко-грязное. И такая материальная среда — это так называемая отчужденная материальная среда. А, с другой стороны, если вспомнить ощущения, которые возникают, когда заходишь в свою чисто убранную квартиру, то сразу хочется там жить. Или ощущения, которые возникают поздней осенью, когда идет дождь со снегом, а ты едешь в машине с музыкой. Тепло, комфортно, мягко-мягко так. И видишь людей, которые стоят на остановке, мокнут. И ты чувствуешь трагизм их существования, и сердце наполняется легкой грустью и состраданием. Но тебе хорошо. Тебе здесь хорошо, а там вот плохо. И это подтверждает то, что и элемент материальной среды может фрустрировать личность, и сама среда полностью может фрустрировать личность.

Второе измерение — это социальная среда, то есть в каких группах, в каких сообществах коммуницирует личность и как она себя чувствует в этих коммуникациях, начиная от семьи и заканчивая производством, работой, людьми на улице, толпами и т.д.

Например, опять таки живет один белый среди темнокожих или наоборот. И это же жуткое существование — человек полностью отчужден от среды. То же самое, что европеец в Индии. По большому счету, человек, с одной стороны, вообще неприкасаемый, такая есть пятая каста, которых даже трогать нельзя, взаимодействовать нельзя, то есть шудра шудр, никто вообще, и к нему относятся как ни к кому, как к ничего не значащему. С другой стороны, другая культура, другой стиль жизни. С третьей стороны, самое печальное, он для них является только источником денег, больше ничем. Ходит странное существо, из которого можно вытянуть деньги, и если он дал денег — его принимают в культуру как доильную корову. В Индии ни за что нельзя давать денег, и вообще ничего нельзя давать, потому что все нищие будут передавать тебя из рук в руки. И, в конце концов, самая добрая душа стервенеет. Когда на тебе висит 20 нищих, и все чего-то хотят — с твоей душой, в конце концов, что-то происходит. И самое главное — никто не говорит спасибо. И ты чувствуешь отчужденность от социальной среды. Это похоже на то, как ты зарабатываешь 100 рублей в месяц, а жена требует 500. И ты начинаешь чувствовать отчужденность, и свою неполноценность. Отчужденность от социальной среды — когда конфликты, когда попадаешь не в ту среду.

Еще пример, начальника цеха поставили генералисимусом. По большому счету, выдернули человека из привычной среды, и подняли на тот уровень, где для него, вообще, ни одного человека нет. Ни по культуре, ни по богатству, ни по имиджу. Вообще ни по чему. И конечно, у него дерево доооолго будет стоять в одиночестве в пустыне. Потому что он будет жить долгое время в отчужденной среде. И он должен будет притянуть своих людей в свою среду. Это означает, что он создаст себе там среду, и он вытянет ее оттуда, откуда он произошел, хотя можно было бы использовать потенциал того аппарата, который уже существовал ранее. Почему это происходит? Это происходит от глупости. От того, что человек не понимает социально-стратового устройства самого общества. И что безболезненнее для общества входить в ресурс страты, адаптироваться в страту, чем менять страту. Потому что в тот социальный слой уже было вложено огромное количество энергии, чтобы построить эту пирамиду. То есть вторая отчужденность — это отчужденность социальная.

Третья отчужденность — духовная, отчужденность от духовной среды. Например — русский человек в иудейском квартале в Иерусалиме. То, что он русский, и то, что он не еврей, это великий грех, да и за человека его не считают, но самое худшее, что там, по большому счету, он не просто не человек, он исчадие ада. И вот идет по кварталу девушка в короткой юбочке, маечке и на каблучках, а там 3000 лет женщины ходят в черном, и живут они по Торе. А по Торе жить это хуже, чем солдаты живут по уставу. И приходит такой человек, и понимает, что он не просто изгой, он изгой изгоев. И он сразу чувствует, что он не тот. Не тот по языку, не тот по культуре, не тот по поведению, не тот по одежде… вообще не тот. В Европе есть город Брюге в часе езды от Брюсселя. Это идеальный европейский город. Идеальный. Этот город живет 1000 лет без единой интервенции, без единой войны. И он просто 1000 лет наращивал потенциал. Идеальные церкви, идеальные дома — все абсолютно идеально. И в этой идеальности через три часа чувствуешь отчужденность. Потому что там жить невозможно. Потому что — покурил и так то бросил бы и затоптал. А затаптывать некуда. И среда такая, как будто там окурков не должно быть в реальности.

Или, к примеру, человек работает в нормальной управленческой среде и увлекаетесь кришнаитством. И с утра так пришел на работу — «Харе кришна!» Начальнику так — «Харе кришна!». А тот ему в ответ — «Харе-харе! Пшёл отсюда!» Отчуждает его среда, если он «харе кришна»? Мгновенно отчуждает.

Вот это третье измерение. Всегда отчужденность, личностная отчужденность от среды — функционирует, работает, переживает напряжение, переживает конфликт в 3-х ипостасях. Или это материальное, или это социальное, или это духовное. И это касается базового измерения человеческого существования. Человек может испытывать фрустрацию от структуры и материального мира, и социального, и духовного мира. И он может быть дезадаптирован. Если человек чувствует этот конфликт, то это обязательно проявится в его рисунке. Если это кардинальный конфликт — нежная береза растет в тропиках. Это означает, что жизни нет. Или дуб растет в тундре. Явно понятно, что пройдет месяц-два, и человек погибнет и повалится. Потому что укорениться в тундру невозможно — там вечная мерзлота. И даже березы там, они абсолютно адаптивны, они по-другому растут. Хочешь быть березой — расти по-другому. Никаких высоких, красивых. Гнись. Выгляди по-другому. Или ива в пустыне… и т.д. Когда есть конфликт, он всегда проецируется в соотношение среды и дерева.

Если рядом более нет никаких деревьев, то такая личность претендует на поленезависимость и экзистенциальную непривязанность, невовлеченность и свободу. Однако, для того чтобы быть свободным нужно иметь силу. Свобода всегда является переменной силы. Не имея силы нечего претендовать на свободу. Свободу от всего для самореализации и для выполнения своей миссии. Поленезависимость по отношению к референтным людям является базовым условием для самореализации.

Когда очень близко растет другое дерево, то это явно указывает на то, что человек находится под чьим-то прикрытием. И, по сути, тогда человек живет за счет чьей-то энергии и при этом не важно сколько этому человеку лет. Он может быть и в 10 лет ребенком, и в 20 лет ребенком — психологически, и в 40 лет. Таким образом, чем больше свободное пространство около дерева, тем более независимым от других является человек. И это символ бессознательной мотивации, смысл которой может быть выражен в следующем: «Хочешь чувствовать себя реализованным в комфорте, в балансе, во внутренней гармонии, хочешь быть свободным и чувствовать свою целостность — держись на расстоянии. Не вовлекайся глубоко в отношения».

Кроме того это показатель архитектоники социальной жизни человека и показатель его адаптированности к самой среде. Адаптация к среде это адаптация материальная, социальная и духовная. Предел дезадаптивности это когда дерево растет в чужом ореоле (например, береза растет в Сахаре). В жизни такому человеку ничего не нравится ни в материальном плане, ни в социальном, ни в духовном.

Также важны при анализе и другие элементы пространства. Например, растет дерево, но с одной стороны забор. Клинический случай. То есть с одной стороны вроде бы хочется свободы, а есть огромная часть социальной несвободы. Потому что это забор. Это не скала, это не что-то природное — это забор. У человека есть, значит, социальные какие-то ограничения. Или, например, — дерево растет, и рядом океан. И почва рыхлая. Это означает, что у человека проблемы с эмоциями. И он боится, он знает, что этот океан существует. Океан, с одной стороны, греет, потому что это жизнь, это эмоции. Но у него есть фобия, и эта фобия касается его эмоциональной жизни, что эти эмоции могут смыть почву, а в конце концов и все дерево. Ну, например, проблема влюбчивой женщины. Вроде все хорошо — муж хороший, квартира хорошая, машина… но влюбчивая. Плещется все время океан. И тянет ее все время туда. Вроде бы вышла мусор вынести — раз! и сразу океан по дороге. Один раз океан, второй раз океан, третий раз океан. Потом раз, муж сидит, медитирует, и думает — что-то вот размыло почву-то. И думает — пора пересаживать дерево. Ну, если это благородный муж, то он, конечно, тихонько и мирно уходит в свою степь, со своим деревом, а неблагородный муж — он выбрасывает это дерево. А почему это произошло? Океан рядом. Так то греет, но всегда опасность.

Таким образом, при анализе важно, уметь анализировать символику этих средовых факторов, средовых компонентов. Они все несут за собой архетипическое содержание. И они несут в себе определенное содержание бессознательного, которое, как правило, не интерпретируется человеком — не хватает профессиональных знаний. И смысл психологической работы заключается в том, чтобы дать не только образ, а и обозначить этот образ, наполнить его смыслом и содержанием.

Кроме того, очень часто основные проблемы человека лежат именно в этой плоскости — плоскости соотношения дерева и среды. И поэтому начинать анализ дерева и нужно именно с этого контекста.

Мы провели анализ соотношения дерева и среды, ну и собственно, в такой же аспект и такое же соотношение входит анализ соотношения дерева и почвы. Почва — это пространство, в котором растет дерево. Здесь человеческое сознание порождает чрезвычайные метафоры. Например, дерево растет на скале и пробивает камни корнями. И такой человек работает по 18 часов, чтобы выжить в бесконечной борьбе с трудностями. И до тех пор пока его дерево растет на скале, он так и будет бороться, т.к. у него такая стратегия жизни — все что необходимо для жизни нужно добывать непосильным трудом.

Почва является источником энергии. И через почву человек получает все возможное удовлетворение своих потребностей: материальных, социальных и духовных.

Человеку надо деньги, социальное признание, эмоциональная сопричастность. Это и есть те соки, которыми питается человек и отражены они в корнях. А корни это способ питания человека. И любой человек питается через корни. Уникальный человеческий способ питания — через долженствование — через долг, обязанности перед другими. И здесь мы выделили три группы. Это взаимоотношения построенные на родственных, социальных связях или связях симпатий. Возможно, что родственные корни становятся системообразующими, базовыми.

Через родственников мы получаем базовую потребность — это потребность в безусловном принятии и уважении. В конце концов — безусловную любовь мы, в основном, получаем только от родителей, которые на самом деле нас любят или любили безусловно. И базовая тоска человека — это тоска по безусловному принятию. Этот опыт мы получаем как экзистенциальную целостность очень долгое время, до 3-х лет. Мы получаем бесконечную любовь и безусловное принятие со стороны родителей. И это безусловное принятие становится затем не только потребностью, но еще и критерием оценки по отношению к другим людям. Мы уважаем и любим многих других по проекции к своим родителям. По степени надежности, по степени любви и безупречного принятия, то есть принятия как таковых, такОвость. То есть: «Люби меня просто так. Не за заслуги, не за ум, не за красивую фигуру, молодость, силу и т.д. Люби меня как такового. Из логики — люби меня и черного, белого меня любой полюбит». Из этой логики. Ну и во многом, все таки родственные отношения удовлетворяют эту базовую потребность — принятие нашей таковости. И когда эта потребность не удовлетворяется, то многие люди чувствуют неукорененность, нестабильность, ненадежность своего бытия. Часто человек, не имеющий родственных связей, переживает экзистенциональный кризис, чувствуя свою отчужденность.

И когда люди теряют своих родителей, теряют с ними контакт, как раз происходит конфликт невозможности удовлетворить эту базовую потребность. И кризис потери родителей как раз и связан с этой катастрофой. Нас никто не может так принять, и мы не можем никому довериться настолько, как родителям. Кровнородственные отношения являются базовыми отношениями в эволюции человека. В течение последних 40 000 лет, в крайнем случае, люди жили среди родственников и опираясь на родственников, и человек был существом родственно-племенным. В этом он чувствовал свою стабильность, укорененность, и с кровнородственными отношениями были связаны традиции, уклад жизни, модель мира, и всегда дифференциация мира «свой-чужой» — это была дифференциация родственники-неродственники. Но у современного человека эта возможность укорениться в большой род исчезла. Потому что исчезли многопоколенные семьи, которые включают в себя дедушку, бабушку, родителей и детей. И исчезли вертикальные, поколенные связи. Исчезновение этих связей привело к тому, что человек не чувствует своей укорененности, такой архетипической укорененности. Не чувствует своего принятия другими людьми, и надежности принятия другими людьми. С одной стороны, конечно, патриархальная, многоуровневая семья была благодатью, и благодатью, в том числе, для того, чтобы человек себя чувствовал надежным и стабильным. С другой стороны, в сегодняшних условиях невозможно возродить такую семью, но сама потребность в таком принятии все таки остается. По большому счету, тот развал семьи, который сейчас наблюдается — это развал вертикали. И многие психологические проблемы, которые выносит общество в современном мире, это как раз проблемы устойчивости связи в кровнородственных отношениях. И, конечно, большую роль, в том, что их не стало, и не стало многопоколенной семьи, и не стало временной вертикали в семье, послужило то, что у нас был Советский Союз, была война, было опасно признавать многие свои этнические и стратификационные корни. Например, в 30-е годы было совершенно опасно принимать свои корни дворянские, кулацкие, и поэтому многие корни были искусственно порезаны. В конце 30-х годов было опасно признавать свои немецкие корни, во многих этнических ситуациях чрезвычайно опасно было признавать свои еврейские корни, и вплоть до 70-х годов многие еврейские семьи не могли выстраивать свою вертикаль, потому что это на самом деле было опасно для адаптации. И сугубо негативное отношение к немецким корням продержалось буквально до начала 80-х годов. И, в конце концов, это табу на вертикальные корни, ввело очень много деструктивности в саму традицию семейного, кровнородственного существования. А так-то — сломался механизм. Правда, сломался не только у нас, но и в Европе, и во многих других этнических и государственных системах.

Сейчас идет нездоровая трансформация в сторону эго-идентифицированности и репрессированности памяти рода. В Европе популярно, когда отец и дочь относятся друг к другу как друзья. Появился эдакий флер друзей в семейных отношениях, дети и родители друг друга называют по имени. И при этом не принято регулярно общаться с родителями, семейные контакты чрезвычайно редки, с бабушками и дедушками общения еще меньше. Люди стали отделены от временной родовой идентичности. По этой причине Европа и больна. Она эго-больна и инфантильна. Контакт с родом — базовый аспект, формирующий зрелую личность. Человек всегда совершал некое восхождение к зрелости, и это всегда было связано с ответственностью. В семье существовала система инициаций зрелости. Сначала проходила инициация ребенка в мужчину или в женщину, и в конце — инициация в патриарха или матриарха рода, т.е. дедушка и бабушка (прадедушка, прабабушка) — это вершина иерархии рода. Что мужчины, что женщины в своей жизни проходили точку бесправия, и из этой точки шло безупречное подчинение вершине по возрасту, т.е. младшие всегда подчинялись родителям, но родители всегда так же безупречно подчинялись своим родителям. Была пирамида взросления. Женщина, которая приходила в семью, начинала с предельного бесправия. Ей помыкала вся семья, и она обслуживала всех, она со всеми выстраивала отношения. Пока она не рожала своих детей и не возникала ее первичная пирамида. Пара строила свою пирамиду, и через эту пирамиду происходила их инициация во взрослость, во власть. Семья без детей никогда не имела никакой власти. Она считалась не просто непродуктивной или неэффективной, она считалась несчастной, более того она даже не считалась семьей. Потому что в ней не было традиционной пирамиды. Во многих отношениях мы за тоталитарную семью, за то, чтобы в ней патриарх владел властью. Сейчас женщины скашивают тот сенокос, который сами посадили. Они должны понимать, что женская способность подчиняться мужчине вырабатывает способность детей подчиняться чужой воле, потому что базовым образцом и единственным социализирующим элементом в семье являются отношения между родителями, это центр, это системообразующий фактор. Женщины думают, что если они будут бороться с мужчинами за власть, то они овладеют семьей в том числе, а они теряют семью. Они закладывают в детях тенденцию конкуренции с близкими, отношение неподчинения, неслушания, неспособности услышать другого. Женщины потом расхлебывают ту кашу, которую сами заварили. По большому счету, неопределенность в ценностях, бунт против всего и вся, инфантильность — все это возникает от того, что нет зрелых отношений между родителями. Если ума и душевных способностей женщины не хватило на то, чтобы выстроить правильные отношения с мужем, ей необходимо выстроить хотя бы правильные отношения с отцом. Будьте ребенком, который поклоняется отцу до конца. Этим вы заложите правильное отношение к вам как к родителям. Дети должны видеть, что родители ездят на кладбище, и они должны ездить вместе с ними на кладбище, потому что только таким образом они будут ездить потом на кладбище к своим родителям. Так формируется пирамидальная культура поклонения роду, родовым ценностям. Культ предков является основой. Вы должны понимать, что в ваш род вложена вся экзистенция базовых смыслов бытия человеческого, в памяти рода все ваши базовые ценности, знаете вы их или не знаете, и все ваши базовые табу, знаете вы их или не знаете.

И при всех современных особенностях такая потребность остается, и если человек хочет себя почувствовать надежно, устойчиво, укорененно — самая базовая рекомендация — это просто восстановить вертикальные и горизонтальные родственные связи, чтобы была возможность проникать внутрь, в глубинные слои. Родственники — это безупречная возможная опора. Потому что там лежит архаическая память человека о безусловном принятии. И базовая дифференциация эго — это «свои-чужие». И родственники являются, безусловно, «своими» по эволюционной памяти. И в этом смысле, даже фамильная близость, она уже сближает. То есть все Козловы, они все равно свои. Хоть они разные, но все равно свои.

Что касается социальных корней — современный приоритет — это не кровнородственные связи, а это связи социальные. Вся идея самоактуализации, вся идея самореализации, вся идея реализации человеческой потенциальности как раз ассоциирована с социальными корнями и с социальной реализацией личности. Явно понятно, что за этим стоит глобальный социальный проект и государственный проект. В силу того, что утилизировать родственные связи почти невозможно со стороны социальных структур. В силу того, что утилизировать энергию симпатий тоже очень трудно, то, конечно, любое сообщество рассматривает человека, личность, именно, как социальный проект. Функциональный социальный проект. И любой из нас является более или менее успешным способом реализации различных социальных проектов. И вот эта реализация происходит через определенные статусы, определенные роли, и успех-неуспех личности зависит от того, насколько человек является хорошим социальным проектом для сообщества. Функциональным социальным проектом. И сам приоритет социальной реализации, социальной укорененности вызван потребностями маленьких и больших социальных сообществ. Начиная от семьи и заканчивая государством.

Кто такой — хороший муж? Это крутой социальный проект женщины. Хорошо работает на хорошей работе. Это означает, что он приносит много денег. У него нет беспокойств на работе. Он приходит вовремя с работы. Это хороший муж. Он структурирован во времени и пространстве. Жена знает где он находится. Он никуда не теряет энергию. Только на работу, откуда получает деньгами. По дороге никуда не заворачивает. На троих ни с кем не соображает. Ничего плохого в том, что на троих нет, но жены борятся с этим. И только потому, что муж энергию отдает. Он отдает время и деньги. И, так то, коммуникативную энергию. А если сообразить на троих, а третьей окажется женщина? Тут вообще опасность. Другая женщина может энергию телесную, финансовую, духовную отобрать.

Итак, хороший муж — это правильный, функционально оправданный, социальный женский проект. Вася Петров — примерный муж, примерный семьянин. И за этим стоит просто выгода женщины.

«Хорошая жена» — это глобальный патриархальный проект не одного мужчины, а огромного сообщества мужчин. Но, к большому сожалению, патриархальный проект сломался. И вообще, сейчас с женскими-мужскими отношениями, статусно-ролевыми отношениями глобальная путаница. Потому что жена не должна была изменять мужу только потому, что наследование шло, по патриархальному принципу. Мужчина должен был соображать, что он по кровнородственной линии передает. То, что он заработал, то, что он накопил. Власть передает, страту передает, место передает. Сейчас сама возможность стратовой принадлежности диффузна. Рабочий может стать правителем. В 19-м веке дворянин передавал по наследству статус: материальный, духовный; много-много ценностей. Сейчас все ценности, которые возможны к передаче удивительно диффузны. К примеру, материальные ценности удивительно диффузны и часто мгновенны. Можно быть сегодня миллионером — завтра никем. Все очень текуче и неопределенно. А ранее наследовалось постоянство. Зачем нужно было наследование и понимание кровно-родственных, стабильных связей? Передавалась фамилия. Передавался уклад жизни. И чрезвычайно важно было, чтобы это была передача безупречная. Сейчас мужчина если и имеет, то непонятно и неопределенно. Потому что, оказывается, женщина может забрать. Как минимум, на половину всегда претендует.

Сексуальная связь всегда была ценна, потому что за этой ценностью всегда был, социальный прирост расширенного воспроизводства. Женщина была ценным сексуальным партнером потому, что всегда за этим были дети. И сам контакт был табуирован для многих людей, потому что воспроизводство было невозможно экономически или как-то ещё. Сейчас, никакого контекста за сексуальным отношением не скрывается. Нечего и незачем табуировать. Передать нечего. И все эти социальные проекты по отношению к женщине, они у нас сломались. Сломались потому, что женщина — «хранительница домашнего очага», а очага то нет. Многие женщины даже готовить не умеют. Из гипермаркетов кормят мужчин. Нет, чтобы развести костер. Нет, чтобы словить зайца или курицу. Нет, чтобы… И поэтому — у женщин проект остался, а у мужчин — сломался. Кроме того мужчине нужна логика. Логос нужен, порядок. А смотришь в одно место — порядка нет никакого. Сплошная диффузность и хаос. Смотришь в другое место — там тоже диффузность и хаос. Смотришь в третью функциональную необходимость (ну, с точки зрения женщины). Смотришь на нее, и понимаешь, что социальный проект испортился. И поэтому надо сохранять равностность, упекху, или состояние философской атараксии, и просто это воспринимать как факт жизни. И при этом — приносить домой, быть приличным мужчиной. Все, что касается приличия — все это женские проекты. Причем, мужчины понимают, что это женские проекты, но не хочется конфликтов, напряжения. Не хочется, чтобы тебя с утра до вечера напрягали просто за то, что деньги не принес. А мужчины работают, учатся, развиваются, укореняются, социально укореняются, и придумывают такие великолепные объяснительные механизмы. Таковость жизни. Женщина может делать все, что угодно — это ее право. А мужчина должен работать. Вы же знаете эту логику. И многие придерживаются этой логики. Женщина имеет право вести себя как хочет. Может работать, может не работать, может работать слегка, если ей захочется. Потому что реальность такова — женского проекта нет. Может любить, может слегка любить, а может укусить за голову. И все. А это ее женские фантазии. Это ее женская судьба. Конечно, важно и женщине укореняться в социальное. Мужчине это не просто важно — это единственный способ самореализации, получая статусы и роли.

Через статусы и роли человек получает: в первую очередь — деньги — эквивалент всех энергий; чувство социальной надежности; уважение, общественное признание и социальную значимость.

Любая реализация и социальная значимость, связаны с социальной укорененностью, выполнением тех социальных проектов, которые предписаны личности. И знание этих проектов и этих предписаний является залогом социальной успешности и хорошей укорененности в социум.

С другой стороны, одним из самых важных критериев личностной трансформации является изменение социальной среды. Посмотрите с кем вы дружите — это говорит о вашем качестве — кто вы. Это проекция, это ваше зеркальное отражение. Если вы чувствуете, что структура этих связей изменилась, вы должны понимать, что что-то изменилось в вас. Если вы чувствуете полное одиночество в эмоциональных контактах, вы должны понимать, что вы выросли из той социальной среды, в которой контактировали.

И что касается третьего корня — это корень симпатий. Конечно, у человека есть глобальная потребность — это потребность в понимании и сопереживании. И особой интимно-дружеской поддержке. И эту потребность мы часто не можем удовлетворить ни среди родственников, ни на работе. И поэтому мы особым образом конструируем коммуникативные сети симпатий. И, в конец концов, мы можем иметь модель мира и способ мышления, абсолютно далекий от родственников. К примеру, молодой казах закончил Оксфорд, а отец у него — чабан, хороший, приличный пастух. У него овец много, коров много и т. д. И он рассказывает: «Ты знаешь, я со своим не могу разговаривать, пока не напьюсь». А там есть всегда базовый рецепт приближения к родственным связям. Базовый рецепт — это инициация в стиль питания и стиль употребления напитков, которые признаны. А это означает — принять бешбармак, и закусить его 2-мя бутылками водки. И человек сразу становится казахом. У него даже походка меняется. И он сразу понимает все поговорки казахов, и стиль их жизни, и всю психологию казахского народа.

А если он закончил МГУ, и специализируется на позднем Ницше, и приезжает к себе в деревню, к отцу-трактористу, он понимает, что поздний Ницше не интересен. И для того, чтобы быть реабилитированным в своих сокровенных частях интеллектуального, эмоционального эго, для этого он заводит друзей. Если он говорит — «Харе кришна!», ему отвечают — «Харе-харе!» — то его понимают. Люди друзей всегда формируют, в зависимости от своей структуры мышления, ценностей, приоритетов, интеллектуального развития. Поэтому друзья всегда являются отражением человека, его базовых личностных качеств. И эта потребность в интимно-личностных связях, в глубоком сопереживании, в глубоком понимании чрезвычайно важна. И находить такого собеседника, который понимает, о чем ты говоришь — это ведь тоже очень трудно. А понимает тебя тот, кто соответствует твоей личности, твоему интеллекту, твоим интересам.

Все три эти корневые системы в целом и создают это удивительное ощущение переживания приземленности и укорененности. Более того, эти три корня являются особым способом защиты личности, ее сохранности. Потому что, в конце концов, когда у человека нет симпатий, нет родственников, он может всю свою энергию направить в социальный проект. И часто, уходя в работу, люди уходят от родственников и от друзей. И чувствуют оттуда отдачу. Когда на работе не клеится — многие уходят в симпатии. Работы нет, симпатий нет — человек уходит в семью. И в семейной системе он восстанавливается, реабилитируется и т.д. Это универсальная система защиты личности и сохранения ее стабильности. И, по большому счету, корни отличаются. Не обязательна дифференциация на три корня. В Европе, вообще, родственные корни очень слабо существуют, но они заменяют родственников профессионалами. Система психотерапии, психоанализа, психологии, психиатрии в Европе развита только потому, что там полностью депривированы родственные корни и корни симпатий. И они, вместо того, чтобы идти к маме, вместо того, чтобы идти к сестре, идут к значимому другому, который понимает и поддерживает, а так то, работает на родственном трансфере. На трансфере отца, на трансфере матери, близкого родственника. Это психоаналитик. Есть культуры, которые перекрывают своими родственными корнями все остальные. Взять казахскую культуру, к примеру — там родственные связи являются базовыми. И родственные связи обеспечивают социальную реализацию, и в том числе, все симпатии и антипатии тоже построены по родственным связям. Великий этнос — еврейский народ. Там вообще — одна большая родственная семья царственного происхождения. Огромный клан, где родственная клановость является одновременно социальной, они не путаются, и они являются еще и социальным способом самореализации. Канон Соломона — взаимная поддержка — реализована только в одной культуре — еврейской культуре. Больше других таких культур нет. И в том числе, все отношения симпатий тоже являются кланово-родственными. Но это такой культурный феномен, исторический феномен. Он, ну наверно, все-таки, не воспроизводим в других культурах. Но, тем не менее, если вы посмотрели на корни, и решили, что вы где-то удивительно ущербны, вы должны понимать, что вы не реализованы в каком-то аспекте своей личности. И потребность, и требование в реализации существует в самом социуме. То есть хорошо иметь статус сына — хороший статус, и для многих он является таким, совсем крутым статусом. Например, мужчина — просто сын, 38 лет. Образования еще нет, работы еще нет, но 4 жены уже были. Он очень хорошего происхождения, и, конечно, его комплексы тоже очень удивительные. У него, например, комплекс — он не может выдержать кризис — кризис рождения ребенка. Он 4 раза женат, и каждый раз, когда жена рожала, он уходил из этой семьи. Потому что жена не могла ему уделять достаточно внимания. И с пятой будет так же. И 38 лет. Ни образования, ни работы, зарплата от отца, квартира от отца, машина от отца. Он паразит, он по-другому жить не может.

Вы посмотрите, с одной стороны, когда женщина сидит с детьми — 5 лет, 7 лет. Ну, вроде бы нормально. Но когда ребенок уже ходит в школу, вы должны понимать, что существует социальный зов. И этот зов уже существует, когда ребенку, при самых интеллигентных требованиях — 3 года. Потому что дети всегда после 3-х лет отпускались матерями в другие социализирующие системы. И зов социальной реализации по отношению к женщине всегда существует. И самое главное, если вы будете тратить 15 лет на детей, вы должны понимать, что у вас дальше будут самые неприятные личностные переживания с нереализованностью. Наплевать сколько у вас денег если вы 15 лет с детьми провели. Самое важное, что вы не реализованы социально, и, как следствие, неудовлетворенность своей социальной реализацией. И, конечно, обвинительная тенденция по отношению к мужу: «Ты заставил меня сидеть с детьми, ты посмотри, что из этого получилось!». Вы, наверное, знаете, что самый виноватый человек во Вселенной — это муж. То есть он носитель такой Великой Кармы.

У большинства людей в визуализациях дерево растет корнями вниз. Что же касается дерева корнями вверх — это можно назвать «жизнь вверх тормашками». Люди, которые рисуют древо жизни таким образом встречаются чрезвычайно редко. В основном подобное происходит с теми, кто хочет питаться манной небесной. Они обладают убеждением, что в жизни нет необходимости соотноситься с людьми и земными заботами: будет день — будет пища. Или так: «птицы небесные не сеют, не пашут». Это идеология вечных тусовщиков. Они как-то подкармливаются где-то. То в Ошевскую санньясу сходят, то к кришнаитам зайдут, то там, то здесь что-то скушают. И они уверены, что это Боженька им дает. Им дает Боженька минимальными вложениями. Все аспекты, которые существуют: отношения родственные, социальные, симпатии — богоданные, как благодать господняя, манна небесная. С их точки зрения ничего не вкладывая, можно все получать — одного их присутствия достаточно, чтобы все было. Т.е. родственники должны любить и кормить, у них такая сакральная обязанность, и друзья для этого и родились. Мир рассматривается подобными людьми как функция, обслуживающая Эго. Но у 99,5% корни, какие угодно, совсем маленькие, пусть сухие, но они обращены в землю.

Таким образом, анализ корней позволяет определить способ выстраивания человеком отношений в сфере родственных, социальных и дружеских связей, а также ресурсность этих отношений для его развития и самореализации.

Со стволом связаны проблемы мотивации и возможностей. Многие люди живут по принципу «Хочу все знать». Однако это не возможно, в силу многогранности и сложности знания. Обладать знанием можно только в очень узкой сфере. Человек получает информацию на порядок более старую, чем современная. Сама модель наращивания кругов знания абсурдна. Хочешь знать — знай где ты хочешь специализироваться. Базовым процессом самореализации человека является его самоопределение Хочешь быть хорошим специалистом, ты должен быть чрезвычайно узким специалистом. Люди считают, что много читая, они больше знают, однако это приводит только к большей неопределенности о знаниях. Не имеет смысла приумножать знания — там скорбь.

От ствола требуется ограниченности, определенности и ясности. Никаких универсальных стволов в 21 веке не бывает. Никакого универсального образования сейчас нет. Универсального знания нет. Потому что универсальное знание является предельной абстракцией. В таком случае человек не можете даже нормально профессионализироваться на уровне знания. Потому что он не может обладать тем знанием, которое существует в профессии. Например, психологи не знают психологию, не знают самые примитивные парадигмы, типа физиологической парадигмы. Не знают не потому, что их не учили, а потому что обладать знанием, даже физиологической парадигмы, так то невозможно. Потому что там такой объем информации, что обладать им просто невозможно. А возможно только быть легким специалистом в определенной специализации, ну, например, в сенсорно-перцептивных процессах в зрительном восприятии.

Человек может использовать только те умения, о которых он имеет ясное и четкое представление. И важно иметь границы своей компетентности в умениях. И зная свои границы не ходить за их пределы, а оттачивать те умения, которыми человек обладает. Это ограничение, но только в ограничениях работает воля. Важно понимать в чем человек разбирается и понимать, что знает он мало и слабо.

Таким образом, в стволе важна ограниченность. Важно очень хорошо понимать, в чем вы специалист. И никоим образом не стремиться к универсализму. Потому что все наши функции связаны со специализацией, а не с универсализмом. Существует множество энциклопедически образованных людей, которые ни к чему не годны. Умные-умные и при этом бедные-бедные. Дурак-дураком в социальности. Потому что не может утилизировать профессиональные знания. А утилизация профессиональных знаний это как раз центрирование, это специализация знаний. А вот эпилептоидная, анальная, ущербная ограниченность в знании и умении, позволит ему быть социально успешным проектом. Умные не могут быть наверху. Потому что у них высокая степень неопределенности.

Ствол должен быть определенным и важно, чтобы кора была хорошей. Успеха достигают не те деревья, которые мощные, большие, а те у которых кора жесткая, и у которых очень ограниченная знаниевая и навыковая компоненты. Сила в ограниченности, которая дает возможность реализоваться сознанию и воле человека.

Что касается коры — кора означает степень защищенности и уверенности в знаниях и умениях. «Я знаю, что ничего не знаю» — это коры вообще нет. Это пространство знания не ограничено от незнания. Кора — ограниченность знания, позволяет человеку расти вверх. Самые заметные люди в самореализации, самые высокие деревья, которые видны из всех лесов, это люди у которых очень жесткая кора — энергия направлена вверх. Там есть много метафор — у кого-то заводятся жуки, у кого-то сильно потрескавшаяся кора, дупло — все это знаки того, что есть какой-то человек, или социальная система, которая грызет вашу уверенность. За ними всегда стоят люди. «И столько тебе лет, и дурак-дураком» — это как раз белочка, которая вьет там дупло. Все, что грызет вашу кору за этим стоят люди, которые заинтересованы в том, чтобы вы теряли силу. Сила человека — в ограниченности и в структурированности. Все люди, которые вселяют в нас неуверенность, неопределенность, которые говорят — «ты можешь и это, ты можешь и это, у тебя свобода выбора» — все кто на нас напускает туман, по большому счету, напускают на нас бессилие, неопределенность, нерешительность. И все, что грызет нашу кору — это люди, которые хотят забрать у нас энергию, и с другой стороны, хотят сделать нас неопределенными, нерешительными и бесцельными.

Крона — великолепная вещь, потому что это украшения Эго личности. Единственное, что можно сказать, что если человек всерьез занимается своей личностной работой, то впереди у него осень. Такая осень патриарха. Листья желтые будут кружиться, и постепенно опадут. Человек думал, что он умный, а окажется — не очень. Думал, что нежный, а окажется — не совсем. Думал, что добрый, а оказывается — ему доставляет наслаждение откусить другому ухо. Думал, что мазохист, а оказывается, что садист и т.д. Чем опасен личностный рост — человек узнает, что на нем не те листочки висят. И те листочки, которые он на себя с любовью и нежностью повесил являются просто искусственной мишурой.

Большое количество листочков оттягивает энергию человека. Сознание многих людей застревает на различных структурах дерева жизни и бывает, что человек застревает на определенном и очень ограниченном качестве, которое и смысла не имеет. Например, женщина может застрять на фигуре. Застревание на фрагменте, демонстрация какого-то качества приводит к тому, что человек упускает многие моменты жизни. Например, человек застревающий на своем остроумии, может превратится в шута, и потерять и профессионализм, и признание и стать забавой для других.

В таком случае одна из задач психолога — работа, направленная на «отлипание», на разотождествление сознания человека от фрагмента. И тогда имеет место метафора садовника: «Сперва нужно отрезать то, что съедает энергию».

Однако есть люди, которые не могут себя определять, у них не хватает способности к самоанализу, и тогда у них вообще нет листочков. Многие люди не хотят признать качества, так как удивительно «поганые». А есть люди, у которых вообще нет потребности в самоописании. Все эти примеры иллюстрируют кризис идентичности. Многообразие или отсутствие описания может иметь место, но в этом чаще всего нет проблем, так как в человеке всегда есть способ самоописания и листочки можно дорисовать. Но, с одной стороны, может возникать сопротивление к самоописанию, а с другой — нет способности к самоописанию, и с третьей стороны — нет категорий и карт описаний. И тогда все эти три категории предполагают профессиональную психологическую помощь.

Однако, чаще всего, если нет листьев, это отражение внутренней зимы, некоего застоя, отдыха, но потенциальность есть.

Если один лист — то это либо признак трансформации личности, либо духовного кризиса, но это часто системообразующее качество.

Личностный рост заключается в том, чтобы на дереве жизни были плоды. Если листья, корни, ствол могут быть предзаданы, то плоды — это всегда результат личного трансформационного усилия. Поэтому взращивать плод — это значит взращивать какие-то качества.

Плоды требуют огромных усилий, но плоды могут иногда падать. Воспитываешь-воспитываешь себя вегетарианца. Год воспитываешь, уже укропом питаешься, а потом ночью встал, и пол-холодильника смел. Что происходит? Это плоды дерева жизни падают. И вроде держишься-держишься — весь уже такой аскетичный, мудрый, весь в равностности, вдруг раз — не туда посмотрел.

Для того, чтобы держать плоды на дереве, нужно заниматься випассаной, и иметь буддийскую внимательность и бдительность. Все происходящее фиксировать как факт, и ни коим образом не встревать. Не вовлекаться. А то плоды упадут, вне сомнения.

Развивайте ваше осознание. Развивайте бдительность и внимательность. Тогда плоды будут как листочки у ели — всю жизнь зеленые, цвести и пахнуть.

Таким образом, Дерево жизни является универсальным механизмом анализа Эго и здесь важно, что возможна многомерная инвентаризация личности, включающая огромное количество аспектов функционирования личности. И первичная стадия (диагностическая) работы заключается в том, что смыслом наполняется само дерево, его среда. И это уже очень много для человека.

Метод «Древо Жизни» позволяет работать с различными проблемами. В результате работы человек приходит в более гармоничное состояние, получает доступ к своим внутренним ресурсам, восстанавливает связь со своим Высшим Я и обретает ощущение осмысленности жизни.

Терапевтическая часть работы абсолютно необходима в таких случаях когда есть, так называемые, глобальные конфликты между деревом и средой, между деревом и элементами среды. Например, удивительной красоты береза может расти в тени дуба и липы. Это папа и мама. И вот, так сказать, девочка, которой всего 45 лет, она растет под двумя деревьями. Чувствует себя хрупкой березой. Так то давно пора быть большой березой, и чтоб у тебя внизу кувыркалось много других подберезовиков. Так нет, она уже 45 лет не замужем, и чувствует себя ребенком. Есть конфликт и нужно разобраться. Надо было решить эту проблему 20 лет назад. Проблема запущена. И будет, в конце концов, у женщины глобальная жизненная катастрофа когда жизнь просто свалит эти деревья верхние. Будет у нее потеря смысла жизни. Как правило парный эффект — уходит значимый — уходит человек. И так далее. То есть кризис невзросления. И в каждом индивидуальном случае есть своя проблема — большая или маленькая. Бывают, конечно, идеальные случаи, где с деревом полный порядок — и с почвой, и пространством, и силой, и свободой и т. д. Но они встречаются чрезвычайно редко. В основном, всегда есть напряжение, и это напряжение должно при помощи анализа разрешиться. В этом смысл всей психологической работы на уровне дерева и среды.

В случае когда дерево растет в чужом ореоле возможны всего две психотерапевтические стратегии. Первая — пересадить дерево, что означает смену места работы, места жительства, культуры, в которой живет человек. Вторая — создать искусственную среду с тепличными условиями. Эта стратегия очень энергоемкая и удивительно нестабильная.

Для человека очень важно переживать биологический витальный комфорт. Важно чтобы и материальная, и социальная, и духовная среда были комфортными. Важно, чтобы его дерево было максимально адаптировано к материальной, социальной и духовной среде. Условия самореализации очень просты. Первое, что нужно сделать — это обеспечить экологию жизни, что бы человек жил в комфортном пространстве во всех аспектах: материальном, социальном, духовном.

Внесение нескольких значимых для личности символов в пространство жизни достаточно для того, чтобы психологический комфорт возрос на порядок. Например, для того, что бы православный человек чувствовал себя защищено, достаточно повесить в углу комнаты икону. Символы из духовной жизни человека существенно повышают уровень его адаптивности. А если окружить человека родной для него символической средой, в соответствии с внутренними его установками, то его стабильность будет безмерна, чтобы не творилось на улицах, в городе, в стране. Хочешь хорошо жить — обустрой свое пространство. Как только внутренние символы привносятся во внешнее пространство это пространство становится личным. И это краеугольный камень жизни человеческой. И тогда это пространство становится материальной, социальной и духовной крепостью. Это же касается и семейной жизни. Все в семье должно определяться принципом экологии личности. Экологии материальной, социальной и духовной. Каждый человек в семье должен иметь свое пространство, где есть место его внутренним символам и ценностям. И туда остальным возможен только вход со стуком и с разрешения. И если есть это распределение пространства, то все будут жить из целостности. И правильные взаимоотношения с другим — это уважение к его пространству и к его символической структуре, а не ругань: «Что ты тут поставил, это на что похоже?». Важно понимать, что для человека это имеет сакральный смысл, иногда даже больше чем другой человек. И это касается всех — детей, родителей и т.д. Выстраивание экологичного пространства это и есть создание той среды для человека, где и раскрывается весь потенциал человека для самореализации. Если материальное, социальное или духовное пространство не выстроены, то они будут поглощать энергию.

Анализ корней позволяет человеку осознать те зоны социального взаимодействия, которые не реализованы в жизни человека, либо в которых локализируется социальный конфликт. Каждый из аспектов социальной жизни человека (родственный, статусный и аспект привязанности, симпатий) является мощным ресурсом в жизни человека, поэтому поиск путей их восстановления и (или) изменения позволяет человеку получать энергетическую подпитку из разных сфер жизнедеятельности, а значит сформировать более устойчивую и стабильную жизненную позицию.

Анализ ствола позволяет человеку осознать свои возможности и ограничения. Задуматься о необходимости сужения собственных знаний и умений, а соответственно и их углубления, поскольку это придает ему большую уверенность в собственной компетентности (профессиональной, жизненной, коммуникативной и т.д.).

Работа с кроной дает возможность провести серьезную инвентаризацию индивидуальных характеристик личности, создавая условия для большего понимания человеком самого себя и тех своих особенностей, с помощью которых он презентует себя в мире. При чем, такая инвентаризация, безусловно, может стать мощным фактором личностного роста человека, создавая предпосылки для постоянного самоанализа и рефлексии.

Осознавая наличие или отсутствие плодов на своем дереве жизни, человек проводит промежуточные итоги собственной жизненной стратегии и осознает на сколько результативным является его способ жизни. Это сложный момент в понимании себя, который может привести к негативным переживаниям, однако, с другой стороны, дает возможность человеку меняться в своих действиях, развивать волю и поленезависимое поведение, стремиться к достижению целей.

И, конечно же, наиболее ресурсным в терапевтическом аспекте элементом визуализации «Дерево жизни» является образ садовника. Эта метафора позволяет человеку осознать, что его жизнь находится в его руках, и сам он в праве организовывать пространство жизнедеятельности так, чтобы его жизнь была плодотворна, гармонична и комфортна. Через метафору садовника происходит актуализация внутренних трансформационных ресурсов человека, возврат ответственности к нему самому и ориентация на активную жизненную позицию.

Таким образом, каждый структурный компонент направленной визуализации «Дерево жизни» обладает психотерапевтическим потенциалом и позволяет проработать в процессе их прорисовки и анализа базовые структуры личности человека, его отношение к реальности и к самому себе. Что, в свою очередь, позволяет гармонизировать свое состояние, получить доступ к своим внутренним ресурсам, восстановить связь со своим Высшим Я и обрести ощущение осмысленности жизни.

Дело не в дороге, которую мы выбираем;

то, что внутри нас, заставляет нас

выбирать дорогу.

О. Генри. Дороги, которые мы выбираем

Нарисуйте вашу дорогу жизни. Обозначьте себя как «Я на дороге жизни». Обозначьте трех человек, идущих впереди, которые являются для вас эталонами реализации в материальном, социальном и духовном плане, а также те качества, которыми они обладают. Определите те пути, которые вам нужно сделать, чтобы стать таким же. Обозначьте четырех человек, которые идут рядом — спутников вашей жизни, того с кем вы делите время, пространство, заботы. Определите какое качество жизни они вам обеспечивают. Обозначьте двенадцать человек, идущих сзади.

Метафора пути обладает мощнейшим потенциалом личностной трансформации. Путь становился первичной ценностью в переходных сообществах, состояниях и эпохах, таких, как философско-религиозные системы осевого времени (например, даосизм), христианство, система Каббалы (возникшая во время сильнейшего мировоззренческого кризиса еврейства), молодежная субкультура второй половины XX века (хиппи, байкеры, толкиенисты и т.д.). Наверное, так происходит потому, что пространственный переход воспринимается как аналогия переходности социальной или идеологической. То есть эта метафора является носителем, воплощением идеи переходности.

Все символы, которые используются в этой направленной визуализации архетипические. И первый базовый символ — это символ дороги жизни. К этому символу очень разное отношение. С одной стороны, почти во всех духовных традициях, дорога жизни предзадана. В буддизме она предзадана структурой виджи, содержанием аллайявиджняни, и человек занимается только тем, что является игрушкой внутренних бессознательных активаций, бессознательных мотивов, потребностей, которыми он управляется, и в этом суть его дороги жизни. В языческих традициях дорога жизни тоже прописана, в христианстве существует понятие рока, понятие судьбы, и судьба предначертана. Предначертана ни кем попало, а Богом. Куда бы вы не посмотрели, выглядит таким образом, что есть дорога жизни, которая вроде бы уготована для вас. Но на самом деле, эта реальность, эта предначертанность, эта предписанность, эта характеристика рока, как дорога жизни важны были только в традиционных культурах. «Где родился, там и пригодился», «яблоко от яблони недалеко падает», «выше головы не прыгнешь» и т.д., но начиная с 20 века, базовый посыл заключается в том, что никакой судьбы у человека нет. А есть выбор. И человек этого выбора боится. Потому что боится ответственности. Личной ответственности. За каждый шаг, за каждое действие, за каждое чувство, за каждое отношение. И как некая отрыжка духовных традиций — человек систематически делегирует свою ответственность разным другим силам. У кого-то все еще Бог — «со мной случилось, потому что Бог», «со мной случилось, потому что Дьявол». Как только плохо, значит Дьявол соблазнил, Дьявол нашептал, бес попутал. Игра такая — то Бог указал, то Дьявол нашептал. Еще один способ делегирования ответственности внешним силам очень популярный последние 20 лет — это звезды. Звезды так расположены, Стрелец, Весы и т.д., и, по большому счету — не я, а звезды. На самом то деле, бедным звездам глубоко индифферентно, существуешь ты на Земле или нет. И абсолютно, тем более индифферентно, в каком созвездии ты родился. Характер не зависит от того, в каком созвездии родился человек, и судьба его не зависит от места и пространства, где он родился. И вот это убегание, начиная от звезд и заканчивая линией судьбы на руке — «смотри, вот сюда заворачивает, вот поэтому…» — все ерунда. Дьявол, звезды, и воспитание, и где вы родились, ваше происхождение — все ерунда. Единственное что значимо — это ваше осознание, это ваш выбор, за который надо отвечать. Это и есть реальность.

Другой аспект этой направленной визуализации связан с целостностью жизни в пространстве прошлого, настоящего и будущего. Многие существующие теории отправляют человека в прошлое. Духовные традиции отправляют человека в прошлое, чтобы он покаялся в грехах, которые он совершил в своей жизни. Психология, психотерапия — для того чтобы он проработал какие-то травмы, с целью интеграции личности. С позиции интегративной психологии ничего с прошлым делать не надо. Все прошлое присутствует в человеке и человек является объединяющим интерфейсом прошлого, настоящего и будущего одновременно. Прошлое во всей полноте присутствует в человеке как память. И никаких глупостей по стиранию личной биографии, по ее пересмотру нельзя совершать, потому что личность — это память — когнитивная, инструментальная, эмоциональная. К присутствию в настоящем личности как памяти, как содержания сознания надо относится бережно и нежно. Важно присутствовать здесь и сейчас, т.к. полнота бытия присутствует только в настоящем. Мир всегда настолько полон, что оттуда ничего ни убрать, ни добавить невозможно. И никакого движения к целостности. Целостность всегда присутствует в тотальной полноте сейчас: полнота знания, переживания, действия. Смысл жизни во многом определяется тем, чтобы принять полноту бытия и присутствия в этой полноте всего, что есть в прошлом, настоящем и будущем. И если прошлое присутствует в человеке как память, то будущее должно присутствовать во всей полноте как план, как проект, как мечта. Что бы жить в полноте, важно все время ориентироваться на реализацию себя в будущем.

Для осознания целостности всего жизненного пути в полноте его прошлого, настоящего и будущего, а также для осознания собственной ответственности за свою жизнь и была создана направленная визуализация «Дорога жизни».

Если Дерево жизни — это структурно-функциональная инвентаризация жизни, то Дорога жизни — это временная инвентаризация жизни, отражающая способ организации жизнедеятельности человека во времени. И эта сторона функционирования личности, безусловно, очень важна, поскольку базовые проблемы человека заключаются в том, как он структурирует свое будущее, как организует свое бытие в настоящем и как оценивает свое прошлое. И то, и другое, и третье могут быть чрезвычайно проблемными. Человек может не уметь структурировать будущее и тогда его эффективность минимальна. И тогда человек может вообще существовать без будущего, без целей. И тогда он переживает так называемый «абсурд жизни», абсурд целеполагания. Это, в свою очередь, может приводить к фрустрации от переживания экзистенциальной пустоты. А с другой стороны, негативная оценка прошлого также трагична, и связана с переживанием того, что жизнь прожита впустую.

В целом, «Дорога жизни» — это базовая метафора человеческой жизни вообще, архетипический символ судьбы, рока, миссии и т.д., психологический конструкт жизненного пути.

Сознание человека летит из прошлого через настоящее в будущее. Чтобы сознание и Эго могли организовать своего бытие, человек каким-то образом должен организовать этот временной полет, свой поток во времени. И эта организация осуществляется путем волевого структурирования будущего и настоящего, а также путем придания смысла прошлому. Все феномены, которыми пользуется человек они удивительны и просты. И, по сути, они абсурдны. Но человек — странное существо, он постоянно преодолевает эту абсурдность. Будущего нет, настоящего тоже нет, психологически нет, и прошлого тоже нет. И фантастическое человеческое пространство летит во времени и умудряется находить там смыслы своего бытия, которые, по сути, являются фантомными.

Временная перспектива выстраивается вечной символической метафорой дороги жизни. Все начинают эту тропинку, все по ней идут, и все когда-то ее покидают. И она полна смыслов. И обнаружение этих смыслов является задачей анализа этой направленной визуализации. И работа строится здесь на ясности того, как человек проживает свою жизнь во времени. И каким образом человек научился структурировать время своей жизни, для того, чтобы, странным образом, быть если не эталоном в сообществе людей, то, в крайнем случае, имеющим достаточно значимые смыслы.

Парадокс заключается в том, что сознание воспринимает время как вечное (в том числе и бессознательное вообще не знает времени, оно постоянно пребывает в вечности), в то время как Эго (такой инструмент, структура, внутри которой мы живем и из которой мы живем) воспринимает по-другому. Эго воспринимает жизнь как длительность ограниченную и в силу этой ограниченности призванную самой ограничивать время. И ограничивать его определенными отрезками, в которые оно будет вкладывать активность. И по-другому Эго не может структурировать время. Сознание и бессознательное может функционировать и проживать вечность, а у Эго вечности нет — у него есть план на сегодня, на завтра, на год. В силу того, что Эго кратковременно, в некотором смысле мгновенно, то оно имеет интенцию структурировать время. Если бы у нас не было этого инструмента — Эго, то и не было бы у нас функции планирования. И важно понимать, что из множества мировоззренческих моделей понимания категории времени, победила Эго-модель. Только тот, кто планирует, тот и достигает чего-то в своей жизни. Это люди, определившие себя как целеустремленные системы, а в 21 веке — как целедостигающие системы. Направления уже не достаточно, важно достижение. Это категория целедостигающего планирования. И оценка других через категорию целедостижения, через их достижения материальные, социальные и духовные.

Человек, который плохо живет в материальном плане, — плохо структурирует свое время, не умеет планировать, неправильно распределяет энергию своей жизни, слабо занимается своим деревом и т.д.

И в этом смысле эта направленная визуализация призвана показать размерность личности человека в плане того чего он достиг. На сколько цели его поставлены адекватно, т.к. целеполагание всегда опирается на личностный ресурс. В этой направленной визуализации происходит опредмечивание целей, что помогает личности более эффективно достигать своих целей.

При анализе мы можем выделить несколько контекстов: контекст качества дороги, контекст эталона, контекст со-бытия, контекст следа.

Анализ качества дороги предполагает понимание того, что в целом дорога всегда является символом жизненного пути. Поэтому все представления этого образа включают в сознании людей их схему прогнозирования своей перспективы.

Для анализа символа дороги жизни значение имеет: ширина дороги, ее длина, направление пути (вверх, вниз или прямо), особенности ее покрытия (асфальт, грунт и т.д.), наличие повреждений покрытия. Результаты анализируются сообразно с представлениями субъекта. Ориентирами такого анализа могут быть следующие.

Длинная дорога говорит о далеко идущих планах. Если человек может точно указать, куда он идет, то цели его вполне определенные (что-то приобрести, занять какую-нибудь должность или достичь четко обозначенного результата в своем деле).

Короткая дорога, которая далеко не просматривается, свидетельствует о том, что человек не загадывает в отдаленное будущее. Он живет «сегодняшним днем».

Если дорога направлена вверх, то, скорее всего, человек не рассчитывает на постороннюю помощь. Надеется только на самого себя.

Дорога, идущая вниз или прямо, указывает на фаталистические черты в характере человека. Такие люди обычно излишне суеверны. Подобная ассоциация характерна и для верующего человека.

Узость, широта дороги это степень свободы. Человек существо избыточное и в любой момент существует огромное количество выборов в эмоциях, в поведении, в мышлении и т.д. Степень избыточности определяется шириной дороги. У кого широкий размах — это человек свободный; если рельсы — то нет; если асфальт со знаками — то это полная социальная предопределенность и обусловленность. Покрытие отражает крепость и диффузность: или человек вязнет на дороге жизни (в чувствах, в проблемах, в отношениях) — дорога из песка, на болоте и т.д.; или движется быстро и уверенно — дорога с твердым покрытием. Чем крепче дорога, тем больше у человека рациональности, тем крепче он стоит на земле и тем более он структурирован. Чем прямее дорога, тем сильнее развита воля. Степень кривизны дороги — показатель воли. Воля зрелого человека — безупречно прямая дорога, ни от чего не зависящая. Кривизна, спуски и подъемы показывают степень полезависимости. Если дороги нет — то это предельная неопределенность. В норме дорога всегда есть.

Кроме того люди отличаются по тем стратегиям, которые они выбирают идя по дороге жизни. Базовых стратегий пути на дороге жизни три: стратегия слабости (барана, овцы), подчиненности; стратегия силы (пастыря); смешанная стратегия. Сознание человека, использующего первую стратегию, размазано и детерминировано либо прошлым, либо будущим. Поэтому нет никакой ответственности за свою жизнь. Однако это тоже определенный механизм интеграции.

Стратегия слабости наиболее распространена и наиболее адаптивна. В современном мире хочешь быть адаптивным — будь слабым, не имей своей воли, подчиняйся сильному. Плюс этой стратегии заключается в том, что, тот кто слаб, тот ни за что не отвечает, и чувствует свою детскую невинность. С психологической точки зрения это инфантилизм. Люди, живущие из точки инфантильности — искренни, честны, преданны, непосредственны, всегда вызывают желание помочь, и вызывают родительские чувства. Эта стратегия позволяет использовать чужую энергию в своих целях. Минус заключается в том, что человек не взрослеет и остается безответственным. И очень часто это вызывает раздражение. Кроме того такие люди ничего стоящего делать не могут, так как не могут собрать ни сознание, ни волю в одном пространстве и времени, и личность, самосознание «расползается». Формируется неитегрированность во времени и пространстве.

Огромное множество психотерапевтических моделей (психоанализ, системная семейная терапия и т.д.) обслуживают инфантильных людей, занимаются поиском виноватых в их проблемах, и оправдывают поведение слабых. Оказывается, что все социальные системы чествуют слабых, потому что ими можно управлять. Они заинтересованы в том, чтобы люди были баранами, паствой и подчинялись пастырю. Эта идеология формирует у человека чувство неполноценности, ущемленности, инфантильности. И у такого человека по отношению к своей жизни формируется позиция слабого («Я из такой семьи, меня так воспитали», «У меня были плохие учителя», «Со мной так случилось, так сложились обстоятельства» и т.д.).

Однако, у любого слабого человека есть идея стать пастырем. Но для этого нужно сделать глобальный трансформационный шаг — собрать свое сознание во времени и пространстве. И взять полную ответственность за все, что происходит в собственной жизни на себя. А для этого важно все время быть бдительным, т.к. привычно обвинять в собственных неудачах кого-то либо что-то. Обвиняя других, человек ослабляет свое эго и свое сознание.

И только взяв ответственность на себя, можно стать пастырем, т.к. могут родится личные поленезависимые цели. И только в этот момент воля человека может быть безупречной. И это совершенно другая стратегия — стратегия силы.

В этой стратегии пастыря ничего нет кроме собственной свободы и собственного выбора. Там существует бесконечное одиночество и бесконечная пустота. И именно в этот момент рождается личность, лидер. Лидер рождается из глобального кризиса непризнания, кризиса глобального одиночества. Чтобы стать пастырем надо признать, что вся правда, вся истина, весь мир лежит в отчужденности. Людей, которые берут полностью ответственность на себя очень мало. Так как люди часто выбирают третью стратегию, которая позволяет проживать и стратегию барана, и стратегию пастыря. Когда у человека все получается — он говорит «Я — молодец». А если не получается, то виноват кто-то другой, начиная от того, что звезды не так встали и заканчивая обвинениями других людей. Успех — пастырь, неуспех — невинная овца.

Однако, на наш взгляд, наиболее успешная стратегия — стратегия пастыря, т.к. только из нее можно породить мир. Миру индифферентно наше существование. Единственный кому оно неидентиферентно — это сам человек. Создавайте сами свой мир вашей реализации, вашей благодати, вашего удовольствия.

Выбор образов, которые находятся впереди на дороге жизни, является контекстом эталона. Эталон — это цель жизни человека. Человек часто не живет, а собирается жить завтра. Это такой механизм становления — иллюзия развития, и что завтра будет лучше. Этот механизм является элементом сознания, который функционирует всегда. Важно, что бы идея становления всегда опредмечивалась. Поскольку вне опредмеченного становления, вне опредмеченных желаний человек тратит огромное количество энергии на поиск, на неопределенность, на выбор.

Определение трех эталонов является важным моментом для того, чтобы сознание и личность опредметились целью. И только цель собирает фокус энергии личности. И в этом смысле у человека есть три конструкта эго: материальное, социальное и духовное. И эти три конструкта живут внутри человека и являются содержанием самосознания, эго, субъектности человека. Для того, что бы субъектность была опредмечена целью и были придуманы эти три базовых конструкта: эталон материального, социального и духовного.

Должны быть материальные эталоны и конкретные планы их достижения. Должны быть эталоны социального: по карьерному росту, по месту в социальной иерархии. Должны быть духовные эталоны по степени осознанности и реализованности личностного потенциала.

Важно понимание человеком, кто занимает место этих эталонов в его сознании. Так как эталоны бывают адекватные и неадекватные, иллюзорные, мечтательные и конкретные. И умение находить живой эталон и эталон достижимый связано с внутренними способностями и возможностями человека, и являются способом эффективной реализации человека. Например, если в материальном у человека недостижимый идеал, то это показатель недостаточности ума, т.к. это недостижимо. Эталон должен быть верхушкой той страты и того социального слоя, в котором живет человек, по материальному уровню. Эталон должен быть конкретно опредмечен и материально достижим. Отсутствие этих ориентиров свидетельствует об отсутствии значимых целей и эталонов реализации. Что, в свою очередь, является базовой проблемой человечества. Этот феномен связан с несколькими психологическими механизмами. Первый механизм — наиболее важный и значимый — феномен нарциссизма. Нарциссизм не позволяет ориентироваться на достижения других людей. Второй механизм — фобия планирования будущего, которая, как правило, связана с болью (неудачами в планировании). Третий механизм — отсутствие или способностей или навыков структурирования пространства и времени — эталонизация этого структурирования. Четвертый механизм — «сокрушение идолов, тотемов» — сокрушение людей, которые обладают ценностями достижения, девальвация их ценностей. Это часто показатель глобальной внутренней перестройки, временной перестройки, шага к хаосу.

С психологической точки зрения цели достигаются только тогда, когда они конкретны, когда они могут быть описаны человеком, и когда есть мотив и внутреннее напряжение неудовлетворенности. Умение понимать свои цели это всегда умение обнаруживать пространства своей неудовлетворенности. И человеческая мотивация лежит в точках неудовлетворенности. И там же лежат цели, настоящие цели лежат в неудовлетворенности. Исходя из этого — не надо искать никакой гармонии, там нет развития, там тоска и печаль. Важно искать животрепещущую энергию напряжения и неудовлетворенности. Там есть жизнь, там есть желания, там есть сила, там есть мотив.

И когда мы говорим о материальных, социальных и духовных целях и образцах, эталонах реализации, то мы как раз обозначаем точки нашего напряжения. Там лежит наш ресурс реализации. Размах эталонов это всегда размах вашей личности. Но с другой стороны цели, которые мы ставим, это всего лишь цели на определенное время, для выполнения определенной деятельности во времени. И при достижении этих целей важно обнаружить еще точки напряжения. Определенность целей показывает смыслы и показывает человеческие ценности. За этой тройкой лежит глобальный конструкт будущего в конкретных описаниях.

Люди, идущие впереди, собирают энергию вашего Эго и активизируют ваши усилия.

Эталоны можно дифференцировать по степени отдаленности. Есть приближенные эталоны. И, к примеру, приобретая что-либо, что есть у этого эталона, человек, как правило, приближается к нему. Есть эталоны далекого будущего — это эталоны за пределами средней отдаленности. А есть запредельные очень дальние эталоны — это эталоны конца жизни.

Но в любом случае — контекст эталона, это контекст будущего человека и чем более оно опредмечено, тем более оно достижимо.

Контекст со-бытия составляют люди, идущие рядом. Они также очень важны. Важно, что бы рядом были люди, с которыми человек разделяет со-бытие. И чтобы эти люди были предельно надежны. Ведь одна из самых важных ценностей в жизни человека — это со-бытие с другими людьми, ибо жизнь социальна. И смыслы появляются в процессе взаимодействия с другими людьми.

В любом со-бытии есть служение, которое безупречно. В это служение человек вкладывает свою жизнь, свою энергию, свои мысли, свои эмоции с тем, чтобы другому человеку было хорошо. Когда ты служишь другому и даешь этому человеку благодать, она возвращается тебе благодатью, потому что ты в этом чувствуешь, что есть благодать. Важно научиться рассматривать быт как служение. Умная женщина все время как бы прозрачна, но с другой стороны, она создает время и место, чтобы мужчине было предельно хорошо. Умный мужчина не напирает своей волей, а создает условия, чтобы женщина цвела и чувствовала, что ей благодатно с этим человеком. Вот это и есть гармоничное со-бытие. Слово «гармония» затаскано страшным образом. Но глубинная суть его — это когда есть полнота вдвоем. Эта полнота возможна, и предел полноты — это когда в паре люди хотят жить вечно.

Качество со-бытия обеспечивается теми кто рядом. И важно, что бы эти люди обеспечили психологический комфорт и понимание. Как правило, это те люди, которые прожили то же, что и вы. Как бы вы не хотели, но люди из другой эпохи понять вас не могут. Ваши жизни не созвучны.

Те, кто следует за человеком образуют контекст следа. Самое важное — кто идет за человеком, самое важное это следы — следы его бытия. Основной смысл жизни у всех людей один и тот же — оставить след. След — это смысл. Когда исчезает след, наступает забвение. Если человек поворачивает голову и видит, что никто не идет за ним — значит он и не жил вообще, т.к. единственное, что мы оставляем за собой — это люди, которые мыслят нас, понимают нас. И здесь есть несколько путей формирования группы идущих следом. Первый — дети — они никуда не денутся и будут помнить («родители бессмертны»). И чем больше будет таких следов, тем лучше. Это самый оправданный и естественный путь всего человечества. Единственные люди, которые вас никогда не забудут — это ваши дети. Второй путь — стать героем рода — стать исключительной, яркой личностью своего рода. Единственное, что остается на земле — это род. С одной стороны, род надо знать, а с другой, только в роду человек и остается. Остается в памяти своего рода. Когда он знает свой род, он понимает какие герои рода в нем играют и каких героев рода он отрицает. В памяти рода остается его базовый след. Третий путь — социальный след — создать свою школу и оставить последователей — учеников. Четвертый путь — дать другому человеку возрождение — участвовать в его базовой инициации. Пятый путь — это материальный след: дома, технологии, техника — любые материальные изобретения и воплощения.

Экзистенциональная (сущностная) правда бытия заключается в том, что бы человек оставил след. Если он оставил след, то жизнь его имеет смысл. Если следы есть — то он правильно живет. Если там никого нет, то стоит задать себе вопрос: «А зачем я живу?». Ведь самое большое наказание, которое может быть — забвение. Так как в этом лежит идея смерти.

Таким образом, в совокупности контексты эталона, со-бытия и следа являются диагностическим материалом, показывающим степень опредмеченности и структурированности будущего, включая моменты целеполагания и целедостижения; содержательности и наполненности настоящего, а также степени реализованности в прошлом.

Работа с метафорой жизни — один из самых простых, глубоких и эффективных способов работы с внутренней структурой личности. Это не только экспресс-способ видения своего сегодняшнего дня, это еще доступный и интуитивно понятный способ формирования своего будущего, своих ценностей и целей.

Дорога жизни — это то, что человек сотворил, это его творчество, это то, что он сделал. Все, что он имеет на дороге — все колдобины, все ямы, то, обо что он спотыкается, падаете, то, что ему больно, и он страдает — все это он сам. Никто не виноват — ни родители, ни школа, ни институт, ни профессора, ни даже сосед, потому что соседа он заслужил. Все, что он имеет в этой жизни — его заслуга. Он заслужил свои страхи, свои опасения, свою паранойю, он все заслужил. И единственное, что он можете делать в своей жизни — это принять ответственность за свои действия, и за следствия этих действий. И зрелость — это когда в мире никого нет. Ни одного человека, на которого он может делегировать ответственность. Вот это и есть зрелость. И он выбирает свою дорогу жизни. Его судьба — это он сам. И никто не виноват. Единственное, кто виноват в этом мире — в его ошибках, в его падениях, в его подъемах, в его успехах, в его инсайтах, в его гениальности и в его тупости — это только он сам. Если он ничего не знает, если он — дурак — значит это он так сделал, никто не виноват.

Все схемы обвинения другого формируются из традиций. Этими схемами успешно пользуются все люди. Пользуются педагоги, философы, политики, пользуются женщины, которые всегда невинны как слеза, а виноват муж, виноват начальник, виноват политический кризис, виноват кто угодно. В конце концов — Бог не углядел. Но смысл то заключается в том, чтобы взять на себя полностью ответственность за свою жизнь, и только полная ответственность может наполнить человека полной силой. Когда человек перестаёт делегировать ответственность на других людей, он начинает обладать той силой, которую имеет сам. Как только человек говорит — виноват этот, виноват этот, виноват этот — он свою энергию, силу отдает другому. Он делит себя на части. И поэтому, проблема целостности личности — это надуманная проблема. Но она надумана до тех пор, пока человек не делегирует свою ответственность. Как только он делегирует свою ответственность — за свой выбор, за свои отношения, за свое мышление, за свои успехи и за свои страдания — сразу же становится нецелостным. Он расчленяет свою волю, расчленяет свою силу, расчленяет свое мышление. Поэтому, все что вы имеете в своей жизни — вы и только вы, больше никого! И дети у вас такие, которых вы заслужили, и друзья у вас такие, которых вы заслужили, и отношения такие, которых вы заслужили. Истина заключается в том, что все, что происходит в вашей жизни — это ваша заслуга. Дорога жизни — это то, что вы построили, и в конце концов, надо просто признать, какая у вас дорога жизни и постепенно выправлять эту дорогу. Выправлять. Делать усилие. Личность — это продукт усилий.

В любой момент жизни человек может жить из «брахма вихары» и эта реальность в нем безусловно есть. Необходимо всего лишь понять этот выбор, осознать его, принять его драгоценность — драгоценность своей реализации здесь в этой жизни. Если человек этого не понимает, то он не понимает, что достаточно собственных действий, что бы жить из «брахма вихары».

Для этого важна конкретизация будущего ибо это психологически необходимо. Развитие невозможно без эталона. Нет образца — нет структуры. Нет структуры — нет активности, нет цели, нет объективации мотива. Будущее должно быть объектно, конкретно.

Личность — это система целедостигающая. Целеполагание и целедостижение — это разные категории. Для эффективности личности, деятельность должна быть целедостигающей и осознанной. Если человек в своем сознании повернет вектор энергии, осознав что целенаправленности недостаточно, целей недостаточно, а важно быть ориентированным на достижение, тогда изменится его способ мышления и его способ реализации.

Кроме того, те цели, которые человек ставит для себя в будущем, при их достижении становятся следами в прошлом. И чем больше следов оставит за собой человек, тем более значимее будет его личность в истории его рода.

И при этом очень важно, чтобы рядом с человеком были те люди, которые поддерживают и понимают его, которые создают ему рефлексивную среду для анализа жизненных стратегий, для осознания целей и для фиксации ценностей следов, которые оставил за собой человек.

Таким образом, направленная визуализация «Дорога жизни» позволяет произвести временную инвентаризацию собственной жизни, определить ее качество в едином целостном пространстве прошлого, настоящего и будущего. Анализ образов дает возможность осознать жизненные ориентиры в материальном, социальном и духовном развитии, качество жизни в данный момент, и осознать ценность следа как результата собственной деятельности.

«Кто здесь не бывал, кто не рисковал

Тот сам себя не испытал,

Пусть даже внизу он звёзды хватал

С небес.

Внизу не встретишь, как ни тянись,

За всю свою счастливую жизнь,

Десятую долю таких красот и чудес»

Владимир Высоцкий

Нарисуйте дорогу жизни, гору, тропинку, поляну, на поляне обозначьте 12 человек, поддерживающих вас, выберите стратегию восхождения, обозначьте каменную площадку и безупречных друзей. И запишите ответы на пять вопросов.

1. Мой смысл жизни на этой земле, в этом рождении.

2. Самое важное, что я несу другим людям.

3. Самый главный опыт и самые главные знания, за которыми я пришел на эту землю.

4. Самый главный урок, который мне дает моя смертность, моя конечность.

5. Личный вопрос.

Напишите маленькое сочинение на тему «Кто я на вершине».

Во всех древних культурах есть символ Мировой горы, священного центра, где жили Боги: Кунь-лунь в Китае, Кайлас в Тибете, Олимп в Греции, Меру в Индии и пр. Это центр, откуда все начинается и куда все возвращается.

На горе, холме строили священные центры. Так, в древней Греции на холмах строили Акрополи (что переводится как «Верхний город»). Это место, где жили боги-покровители города. Эти храмы строились не для людей, а для богов, и простые люди туда не заходили даже в дни священных праздников. На Руси на холмах строили Кремли. В Великом Новгороде, который стоит на равнине, даже насыпали холм, чтобы построить Кремль, потому что священный центр города должен был виден из любого места. Как ориентир для всех людей.

Различные значения, связанные с символикой горы, проистекают не столько из неизбежной сложности, сколько из различных смыслов каждого из составляющих ее параметров: высоты, отвесности, массы и формы. Производными от первой идеи (высоты) являются интерпретации, сходные с трактовкой Ани Тейяр, которая отождествляет гору с внутренней «высотой» духа, перенося понятие подъема в духовную область. Вертикальная ось горы, проходящая от вершины к основанию, связывает ее с мировой осью. Но глубочайшая символика — та, которая делает символ горы сакральным, объединяя понятие массы как выражения бытия с идеей вертикали.

Восхождение на гору — это символ исследования и победы стремлений. Индийцы считали вершины Гималаев домом богов, точно так же греки рассматривали гору Олимп как место, где живут их божества. Для японцев гора Фудзияма наполнена священным смыслом.

Вершина горы — это центр мира, точка соединения неба и земли. Восходя на нее, путник приближается к Центру мира и, когда он достигает высшей точки, то встречается с трансцендентным миром, выходящим за пределы мирского пространства, достигая тем самым «чистой земли». Гора — это символ трансцендентности, предел восхождения, духовного возвышения. Именно на вершине горы мудрец входит в контакт с божеством (Моисей получает Скрижали закона на горе Синай). Значит, то, что в работе с образами восхождение на гору олицетворяет стремление к высшим или духовным ценностям, это не совпадение (Стюарт В.).

В целом гора, холм и вершина горы связаны с идеей медитации, духовного возвышения и духовной общности посвященных. Некоторые из этих символов опираются на поэтическую традицию, являющуюся значимым свидетельством. С того момента, когда гора лишается своих земных и материальных черт и становится воплощением идеи, к ней применимо правило: чем многочисленнее элементы, образующие идею, тем она полнее и весомее. Рассматриваемая как целое, гора является ослепительно белой; посредством этого она может быть отождествлена с «полярной горой» и всеобъемлющим образом всеобщности (который также олицетворяет символ пирамиды).

Гора — это центр мира, самое высокое место. Она видна отовсюду и заставляет поднимать голову вверх. Гора — это ориентир, то, с чем можно сверять свои мысли и поступки, выборы и решения. Путь на гору — это путь восхождения, преодоления себя.

Что такое Гора в жизни каждого человека? Это главное, священное в жизни. Это наши ценности, которые являются нашими ориентирами. Мы всегда выбираем то, что считаем ценным. Мы оцениваем, что стоит наших усилий, чему посвящать время своей жизни. Мы сами выбираем ориентиры нашего личностного роста.

Однако, многие духовные и психологические практики личностного роста являются чужеродными, чуждымы культуре славянского человека. Личностным ростом надо специально заниматься. И для этого необходима была разработка эффективных практик.

Такой практикой стала практика «Гора личностного и духовного роста». В ней присутствуют базовые архетипические символы — символ дороги и символ горы. Как мы уже обозначили ранее, дорога — это временной контекст бытийности человека. Гора же определяет контекст личностной самореализации. Гора связана, во-первых, с онтологией бытия, с мироустройством; во-вторых, с социальным устройством человека; в третьих, она связана с идеей человеческого существования как восхождения.

При анализе направленной визуализации «Гора личностного и духовного роста» также важными являются несколько контекстов анализа. А именно: контекст дороги жизни, контекст тропинки к горе, контекст поляны у горы, контекст самой горы, контекст стратегии восхождения, контекст плато на средине горы, контекст вершины, контекст встречи с мудрецом.

Контекст дороги жизни подробно описан нами в предыдущей главе. Поэтому здесь обозначим кратко. Дорога является проективным символом, отражающим понимание жизненной стратегии. Дорога жизни интерпретируется как предназначение управлять своей жизнью, быть пастырем своей жизни, нести волю, свободу и ответственность.

Дорога жизни является самым главным критерием личностного роста человека. Важно долженствование. Критерии личностного роста не трансперсональны. Не нужно их путать с духовностью. Личностный рост это действие и ответственность за это действие. Личностный рост это не специальное занятие, это деятельностное проявления человека с его ответственностью в любой момент жизни. И результатом этого будет материальное, социальное и духовное состояние человека. Личностный рост не может быть диагностирован никакими методиками, он внекритериален. Развитие возможно только при интеграции действия с восхождением на гору жизни при безупречной воле. Личностный рост уже полностью присутствует в жизни человека и только он отвечает за свою жизнь, слова и поступки, за свое бытие, за качество жизни. Это и есть целостность личности.

Контекст тропинки к горе. Этот образ символизирует движение — как нечто противоположное замиранию, застыванию, фиксации на чем-либо. Это образ надежды, новизны и чего-то, что может свершиться. Любая дорога метафорически восходит к течению времени, к жизненному пути. Так и тропинка, маленькая, личная дорожка, является образом самостоятельности, символом избавления от забот одиночества.

Что же касается качества тропинки, то для анализа имеет значение, широкая она или узкая, прямая или извилистая, протоптанная или поросшая травой.

Контекст поляны у подножья достаточно важен и диагностичен. Поляна — архетипический образ — место, где собирается сообщество, где существует социальная поддержка человека. Поляну человек наполняет специфическим сообществом и работает поляна, потому что она по своей структуре создает сообщество. По большому счету — это реконструирование социальной среды, значимость которой определяется референтным окружением, а референтным считается то окружение, которое дает человеку подпитку, энергию.

Поляна это социум, в котором существует человек. Без людей человек ничего не может, и вообще, он никто без других. И социальная поддержка, понимание того, откуда течет энергия, кто дает энергию, признание этого дает человеку не только укорененность, но еще понимание каналов, энергетических каналов, которые его питают, которые поддерживают его силу. В конце концов, если есть мама, которая вам дает 1000 рублей в месяц дополнительно — помещайте вашу маму на поляну. Конечно, вы давно перестали замечать, что она дает. Но вы должны признать, что она дает. Родители, друзья, товарищи, поклонники, поклонницы и т. д. Конечно, ваше эго всегда греет идея «я и так хороша». Однако, вы никто без других. Просто никто. Самое страшное, что есть в мире — это забвение. А забвение наступает тогда, когда люди от вас отворачиваются. Презрение, ненависть, раздражение по поводу вас — это жизнь. И в этом есть энергия. Если вас ненавидят — надо радоваться. Потому что люди на вас обращают внимание, и их надо помещать на поляну, потому что они вам дают энергию. И самое страшное, что может случиться в вашей жизни — это когда на поляне никого нет. Это означает, что вы умерли, это забвение. И поэтому — чем больше людей на поляне, тем лучше. Тем больше вы и тем сильнее вы. Не отворачивайтесь от поддержки — какая бы она ни была. Взглядом, словом, жестом, объятием, деньгами, эмоцией. Никогда не отворачивайтесь от поддержки. Не наполняйтесь гордыней, что вы сильнее. Потому что все, что повернуто в вашу сторону — это ваша сила, это ваша поддержка. Здесь важно быть открытым. Надо научиться получать добро, научиться получать энергию, научиться открываться. Чем больше вы будете закрываться, тем более вы будете одиноким и тем более вы будете больным, старым, немощным и ненужным. И, в конце концов, вы умрете. Умрете, может быть даже раньше, чем вы физически умрете. И ничего более тяжелого, чем смерть, когда все отвернулись — нет у человека. И поэтому — приглашайте на поляну! Накрывайте там столы! Систематически накрывайте столы. Чтобы вас замечали, чтобы там был пир, и чтобы люди ходили. И это правильно. И важно, чтобы люди думали о вас, чтобы они вспоминали вас, и чтобы они давали вам энергию. Важно! Потому что это и есть, то, что вы являетесь живым. Мы живы настолько, насколько мы живы в социальном организме.

Человек — существо полезависимое. Все мы зависим от того, есть ли у нас люди на поляне. Соотношение поляны и высоты горы — достоверно. Если на поляне кот, собака и сосед Вася — три существа, которые поддерживают вашу реализацию — то высота вашей горы не велика. А если на поляне много людей, которые вас поддерживают, дают вам энергию материальную, духовную, социальную, то явно понятно, что вы поднялись и находитесь где-то, и ваша пирамида гораздо выше только потому, что вам дается энергия снизу. Люди, достигшие успеха и славы это те, кто умеют кормить поляну. Когда нет никого на поляне и бить себя в грудь, какой я крутой — это глупо. Важно направлять много энергии, что бы структурировать поляну, и наполнять ее значимой энергией.

У каждого своя вершина, и у каждого свой путь реализации, но есть и объективные критерии того, где вы находитесь и насколько высока ваша гора. Поляна обеспечивает энергию того места, которое вы занимаете на пирамиде. Что касается экзистенционального и психологического комфорта жизни, поляна ветрена, непостоянна. Если ее не кормить она разбегается. Она нуждается в обратном оттоке.

Поляна существует до тех пор, пока вы удовлетворяете ее потребности. Как только потребности нет, сразу и поляна разрушается.

Контекст горы определяется тем, что гора — базовая метафора социального мышления человека, т.н. социального интеллекта, а не индивидуально-психологического. Базовым элементом социального интеллекта является пирамида — пирамида власти-подчинения. Закон заключается в том, что все организовано по принципу священного порядка. Это позволяет поставить правильные координаты вашей жизни. Гора, с одной стороны, метафора социального устройства (оно всегда пирамидально), и с другой стороны — метафора, интроецированный образ себя в социальной пирамиде. Во многих смыслах пирамида — символ, с одной стороны, внешнего устройства мира, а, с другой — внутреннего. Пример, религиозная система — устройство мира как пирамиды. Где есть общество — всегда есть пирамида. Пирамида всегда интроецирована в личность и понимание себя — это всегда понимание себя в пирамиде по каким-то критериям, по каким-то качествам. Познать себя — это понять, в какой точке горы ты локализован. Знать свое место и жить из этого места предельно ответственно. Но одновременно это очень грустно. И так возникают огромное количество других пирамид, и так возникает социальная неадекватность. Социальная неадекватность возникает в двух случаях: когда человек не знает своего места, либо когда он хочет занять какое-то место на горе без поляны. Знающий свое место — это знающий свое место в пирамиде. Но пирамиды многомерны. Гора это отражение порядка и места человека в жизни, социуме и во всех возможных иерархиях порядка.

Что касается стратегии восхождения, то это символ стратегии достижения целей. Конечно, для мужчины более эффективен путь героя. То есть экспериментировать безупречно, все делать, чтобы дух захватывало, чтобы умирал-возрождался, чтоб все было. Для женщин же, наоборот, восхождение благоприятно тихое, мягкое, крутя бедрами, легко по тропиночкам. Прогуливаясь. Женщина должна жить легко. Легко! Она заслужила своим рождением легкую жизнь. Женщина вообще предназначена, чтобы баловаться в реальности. Махать ресничками, странно, но томно улыбаться, и иногда помахивать грудной клеткой. Ну, так, на всякий случай. Чтобы тропинки сами открывались, и чтобы всегда было несколько мужчин, которые хотят ее перенести через речку. Мужчины, которые хотят перенести женщину через речку должны быть. Даже при восхождении на гору. И чаще всего все женщины, которые достигают вершины, используют мужчин.

Следующий контекст анализа — площадка в середине горы — это ваши безупречные друзья. Друзья, которые вас не предадут ни за что. Однако, рано или поздно вас все предадут. Можем сказать точно. Предадут сразу же, как только вы не будете нужны. Все отношения людей — тотально прагматичны. Вы нужны, пока вы можете. Не надо фантазировать вообще. Никто вас за красивые глаза не любит. Если любит — что-то хочет от вас, хочет вас использовать в своих целях. Причем понятию «использовать» на наш взгляд, не стоит предавать негативный оттенок. Мы всегда используем друг друга, используем пространство нашего взаимодействия для реализации собственных задач. У людей отношения всегда функционально прагматичны. Других отношений нет. Но есть точка близости, когда исчезает личность. Когда душа к душе. Когда люди распахивают душу другому человеку, но распахивают душу только в экстриме, только когда, на самом деле, у них разлетается личность. Когда человек на дне депрессии, и у него ничего нет. Если есть рядом человек — значит это друг. Друзья, которые могут помочь, когда никого нет вообще. Все отвернулись, потому что есть 10 000 причин, почему от вас отвернулись. То ли у вас деньги кончились, то ли машина сломалась, то ли фирма лопнула и т.д. То ли вы напились и попали в милицию. И, конечно, вас чистенького то любили, а после ГПЗ, что-то народ некоторый, слегка отвернулся, а некоторые совсем не здороваются. Те, которые не здороваются — это была шелуха. Отношения всегда функциональны. Найдите людей, которые безупречно готовы вас поддерживать. Есть очень хорошая метафора — «Безупречный друг это как Герой Советского Союза». Это орден за великие заслуги перед жизнью. Его надо заслужить. Если один — значит вы уже, так сказать, имеете. Если два — «за что?» думаете. Если три, как у Брежнева — вы уже сверхзаслуженный человек. Все друзья должны проходить проверку. Эта визуализация позволяет понимать где ты живешь, и откуда ты живешь, и на кого ты можешь опереться. На поляну трудно опереться. А опереться можно только на тех, кто на каменной площадке. Они не предадут. У вас там будут люди, которые уходящие-приходящие. Посидел — ушел. Появляется-исчезает.

У женщин такими безупречными друзьями становятся либо мужчины, либо подруги юности. Мужчины же накапливают друзей — проверяют, проверяют и, в конце-концов, остаются самые надежные.

Ну и что касается вообще вершины. Глядя на гору, важно понимать свой ресурс, а значит понимать свою вершину. Люди боятся узнать свою вершину и свои предельные возможности. Это архаический страх — на вершине живут боги, до которых невозможно дойти. И на вершину горы претендовать нельзя. Идея достижения связана или с идеей смерти, или идеей консервативности и остановки. Страх, что человек реализовал свой потенциал. И достижение предела связано с архаической фобией, социокультурной фобией и личностной фобией. Когда достигаешь предела, вершины дальше идет инволюция. И самое главное, в каждого человека встроен механизм вечного становления и развития. И этот механизм позволяет надеяться на лучшее.

И безусловно важно ответить на несколько определяющих вопросов. Что является вашей вершиной? Чего вы хотите в жизни? Каких достижений? Что является вашей вершиной развития? Эти вопросы совсем не простые. Однако, они и формируют смысл человеческой жизни.

И понять, кто вы на вершине, какими качествами вы обладаете на вершине, какими состояниями вы обладаете на вершине — это чрезвычайно важно в настоящий момент вашей жизни. Потому что, может наступить время, когда вы уже не сможете реализовать себя на вершине. Нет сил, нет ума, нет энергии, нет здоровья. У каждого человека есть идея, что когда-нибудь он достигнет вершины. Когда-нибудь. И абсолютно необязательно забираться вверх. Есть возможность уже жить с вершины. Уже жить с вершины! Уже быть оттуда.

Мудрец — это манна личность. Диалог с мудрецом строится в контексте экзистенциальных вопросов, которые принадлежат способу мышления и способу бытия человека, и порождаются сознанием.

Символ дороги жизни — объединяет все культуры. Изначально дорога жизни была предначертана богом, судьбой и т.д. Однако у современного человека это не находит логического и культурального подтверждения. Люди все больше становятся самодостаточными и критичными.

С одной стороны мы получили многовековое представление о дороге жизни как чего-то предначертанного, делегированности ее кому-то другому, большому, а, с другой, базовые стадии нашего становления как личности опять таки принадлежат другим. У многих людей на дороге жизни есть ощущение, что от личности мало, что зависит. С одной стороны, это позиция инфантильного сознания. И ответственность, в таком случае, перекладывается за реализацию своей активности другому. С другой — это нормальный механизм интеграции личности. Во многих случаях такой способ делегирования ответственности на других и есть способ интеграции личности.

Другая логика, сформулированная в буддизме, согласно которой воля и сознание, мышление, осознание, восприятие являются, по сути, тождественными понятиями. Если есть сознание, то есть воля и т.д. Между объектом и субъектом нет разницы, все, что человек видит, все создано его сознанием, весь мир является объединенным гештальтом, ничего больше нет. Субъектность это всегда погруженность в образы сознания. Образ другого человека это конструкт самого осознающего, который не является, по сути, другим человеком. Все, что человек видит в реальности, является результатом его умозрения. И в том, что с ним происходит — в этом никто не виноват. Все что происходит с человеком это его заслуга. И отсюда — ответственность человека за все, что с ним происходит. Сознание как своеволие. И человек может в любой момент начать с любой точки, всегда может.

Современный человек имеет две логики построения жизни. Как только какой-то успех — это я (я купил машину, я написал книгу и т.д.). Как только неудача — виноват кто-то, позиция жертвы.

У успешных людей — предельная ответственность (Энштейн, Сахаров и т.д.). Личность реализованная существует внутри буддистской модели и при этом берет ответственность на себя. Механизм использования двух логик — механизм защиты эго, механизм ускользания в инфантилизм. Человеку хватает силы, чтобы держать энергию успеха, а энергию кризиса не хватает сил интегрировать. Что бы отвечать за горе нужно больше сил, чем для того, чтобы отвечать за счастье. За радость и позитив отвечать гораздо легче, чем отвечать за горе, страдание и проблемы. Сила личности проверяется на кризисе.

Личность полезависимая и инфантильная течет по реке жизни, и это удобно, логично и т.д. А личность, которая отвечает — она всегда копает русло своего бытия, что требует усилий, быть последовательным до конца. Ответственность требует предельного жертвоприношения и осознанного вложения энергии своей жизни и ответственности за все в своей жизни. Это большое напряжение, но и большой человек.

Хочешь вообще быть взрослым, вообще, хочешь реализовать миссию свою — ситуация очень проста. Это ситуация интеграции, и, по сути, это психология пастыря. «Жизнь — это Я, и больше никого». Ты и только ты! Начиная с того, какую рубашку ты носишь, заканчивая тем, что ты сейчас перевариваешь — это ты. Где ты живешь, с кем ты дружишь, кто у тебя жена, какая у тебя квартира, на какой машине ты ездишь, в каком районе ты живешь — только ты. Не родители, не Род, не Zeitgeist, не Дух Эпох. И не Путин, и не губернатор. И не сосед, и не жена. Жизнь, которую вы ведете, и дорога, по которой вы идете — это чистая ваша личная заслуга. Если вы научитесь интегрировать свою силу, свою волю во времени, и присутствовать здесь во всей полноте, если вы научитесь интегрировать свою волю и силу в пространстве, и не отсылать не делегировать ответственность на кого угодно, вы сможете высвободиться, и высвободить свою личную волю и сознание и свою силу. И для этого нужно просто занять позицию пастыря.

Хочешь самореализацию — бери ответственность, там есть предельная свобода. Когда есть ответственность тогда есть полнота удовлетворенности бытием. Хочешь самореализации — строй свою пирамиду: материальную, социальную, духовную. И формируй свою поляну. Чем больше уровень твоих притязаний, тем больше должна быть поляна. Если не можешь — иди и работай, так как нет в тебе потенциала.

Каменная площадка — безупречные друзья. Для человека очень важно со-бытие. И в этом случае важно сохранение психологического здоровья. Для этого нужен безупречный другой. Самая большая удача для женщины — найти мужчину, а для мужчины — найти женщину. И пережить в этом со-бытии счастье интеграции, принимая другого со всеми его особенностями. Однако на каменной площадке пары не достаточно. Важно чтобы там был еще какой-то безупречный друг. Это тот, который не отворачивается от тебя тогда когда ты на дне, т.е. тот, кто прошел с тобой через чреду кризисов. Хотите качества жизни, рядом с вами должны быть предельно психологически здоровые люди: честные, искренние, надежные. На площадке всегда должны быть равные. На площадке держите тех людей, которые вас понимают.

Если нет друзей — нет покоя и психологического комфорта. Самое важное — заслужить друзей. Быть на вершине без поляны и без друзей — возможно, но это путь одиночества и усилий. Это очень трудный путь, путь удивительного несчастья. Поэтому, если эта площадка у вас пуста, подумайте, что вы делаете такого, что в вашей жизни нет безупречных друзей.

На вершине горы — эго. 20 век — комплекс неполноценности, интраперсонального конфликта. Базовый комплекс 21 века — нарциссизм. Люди стали самодостаточны и критически относятся к психологам и психотерапевтам. Человек верит только тем продуктам и переживаниям, которые сам породил. И для того чтобы запустить терапевтический процесс изнутри для этого и выбирается стратегия направленных визуализаций — самостоятельной внутренней работы. Но для того, чтобы ее корректно построить необходимо учитывать те элементы психической реальности, которые предзаданы. Это объективная психология, и объективная символика — личностные конструкты, которые с одной стороны, кажутся самостоятельными и важными индивидуально, но с другой стороны, предзаданы самому способу человеческого существования.

Посыл данной направленной визуализации — быть на верху пирамиды: кто ты на вершине. Эта модель — быть на вершине, соприкосновение двух точек: буддистской и точки зрения самореализации и самоактуализации. С одной стороны, весь мир кричит о самоактуализации и является идеологией любой системы управления, а с другой — существует пирамида напряжения (ты всегда хуже чем можешь быть, твои заслуги не те). С одной стороны все зовут вверх, а с другой — реальный социальный механизм — репрессии личности и формирование у нее комплекса неполноценности как базового напряжения в мотивационных достижениях (я хуже, но стану лучше; я бедный, но стану богаче).

У каждого своя гора и у каждого своя высота и рельеф горы. Восхождение на гору это страдание и боль. На вершине человек переживает предельное одиночество: чем выше — тем больше одиночество. Что бы подняться совсем высоко, нужно подняться над уровнем развития всего человечества.

У любого человека должна быть эта вершина. Но самореализация и чувство удовлетворения зависят от того, на сколько приближается человек к вершине и от того насколько он живет из этой вершины. Полнота прожитого дня — удивительное чувство удовлетворенности. Чувство удовлетворенности зависит от степени вершинности и пиковости каждого прожитого дня и реализации за день.

Важно, что бы то чего хотел, и то что достиг соответствовало. И что бы человек разворачивал свой потенциал.

Позвольте себе уже жить с вершины. А на вершине уже находится мудрец, невовлеченный мудрец. И, по большому счету, можно позволять себе жить и из мудреца, и играть с реальностью из мудреца. Не надо откладывать самореализацию на 10 лет. Самая распространенная ошибка думать: «Накоплю денег, рожу ребенка, расширю фирму, а затем…». «Затем» может вообще не быть. Человек живет очень мало. Жизнь чрезвычайно коротка. И важно прожить жизнь уже с вершины. К примеру, хитрый Ошо взял, и решил, что в 22 года он может жить с вершины. В 22 года он решил, что он просветленный, что он вообще, мудрец, вот он всю дальнейшую жизнь прожил с вершины. Хороший пример. Живите уже с вершины. Если не можете жить, то делайте ежедневную практику — воплощайтесь в человека и реализуйте этого человека с вершины. Сперва 3 минуты. Обживайте человека с вершины, сделайте это вашей практикой, и это будет на самом деле вашей буддийской практикой. Потому что не обязательно быть Мастером через 3 года, важно быть Мастером сейчас. Вы всегда присутствуете сейчас, и важно проявлять свои лучшие качества и вершинные реализации прямо сейчас. Конечно, это будет другое. Конечно, это будет по-другому, и конечно, может быть, вам будет невыносимо жить. Потому что другие люди не ожидают, что вы уже с вершины. Они ждут, что вы развиваетесь, они ждут, что у вас перспектива. Они ждут, что когда-нибудь, вы может и достигнете вершины. А на самом-то деле — «когда-нибудь» может и не наступить, или смотреть будет некому. Так тоже бывает. Жизнь устроена так, что мы постепенно проживаем огромное количество людей, которые уходят. И, в конце концов — если мы долго живем, некому смотреть, как мы развились. Некому! Да и не хотят они смотреть, насколько мы развились. Мы неинтересны 20-и летней молодежи. Потому что у них свои герои. Наши герои, которые слушали Pink Floyd в 70-е годы, их уже осталось мало. И поэтому важно научится жить с вершины уже сегодня, пока есть те, кто может видеть, что вы уже на вершине.

Жить с вершины, с ресурса, с предела уже сейчас, на 100% всегда. Завтра нет. Есть сейчас. Если сейчас чего-то не делать, то ничего не произойдет. Эта стратегия чрезвычайно продуктивна. Она позволяет самореализовываться свободно. Иметь наглость быть. И неважно как реагируют на это люди. И не важно любят тебя люди или нет, улыбаются или нет, благодарны или нет.

Человек постоянно думает, что его все оценивают. Важно понимать, что миру индифферентно ваше существование. Качество жизни человека — это личный выбор человека. А общество позволяет человеку быть. И в этом смысле, самое главное брать ответственность на себя за свои действия, за свои эмоции, за свои слова. Самореализация это удел одиночества.

После очень многих переживаний пробуждений и просветлений, приходит вдруг понимание, что на самом-то деле, никакого личностного роста нет. И самое ужасное, что ступеней пробуждения тоже нет. И все иерархии, которые построены в духовных традициях, и в том числе «просветление не до конца», «легкое просветление», «инсайт», даже буддийские 4 уровня просветления, которые там существуют, в том числе паранирвана и ниродхи, все они являются просто определенными территориями одного психического пространства. И они в человеке существуют прямо сейчас. И мы можем говорить лишь о перефокусировке сознания. Просто перефокусировке сознания. И никакого пути индивидуации не существует. И эти раздольные идеи К.Г. Юнга, что обязательно необходима индивидуация, и что надо путешествовать и исследовать Тень, и ее надо интегрировать, и что надо исследовать архетипы — все есть здесь и сейчас. И самое страшное и самое удивительное в этой ситуации, что Тень является необходимым конструктом для Эго. Тень — это граница, и вне границы ни одна система не держится, она разваливается. Потому что это закон существования всех живых открытых систем, так называемых диссипативных систем, диссипативных структур. И не известно, как они мыслили, откуда у них возникали эти удивительные представления об этажах там и так далее. Но у них оно было, и в конце концов, существует пирамида А. Маслоу, трехслойный пирог Р Ассаджиоли существует, и там всегда есть высшие состояния, которые недоступны, также как недоступна сама самоактуализация, которая бывает исключительно редко. Умные представители духовных традиций и умные представители психологии личности, в том числе и глубинной психологии придумали те же самые иерархические модели, которые существуют в социуме, и которые существуют в материальной иерархии. И насколько необходима эта иерархия, и почему этой иерархии мы должны придать принцип холоархии — священного порядка, целостности, остается все еще непонятно. И что касается нашего мышления, в нашем мышлении все таки существует та же самая система иерархий, и представление, что мы когда-то чего-то достигнем. Самое жуткое во всей этой ситуации это то, что мир в любое мгновение его существования абсолютно полноценен. И ваша психическая реальность абсолютно полноценна прямо сейчас. И она самодостаточна. И если б эта самодостаточность не проявлялась у раковых больных, людей перед смертью, в старости, не говоря уже о полноте бытия. Там вообще проблем никаких нет. А люди, которые были в страшных ситуациях вроде бы. Оттуда ведь, даже после ауры, жизнь удивительно полноценна.

В вершине заложена идея полноты. Но часто человек не чувствует, не представляет, не рефлексирует, не переживает, что мир и он в мире всегда полноценен. Полноценен избыточной полнотой, в крайнем случае, по своей сущности. Нет ни верха, ни низа. Есть Бытие, и это Бытие, оно все время обладает беспредельной полнотой. В вашей жизни, в вашем существовании, прямо сейчас, ни отнять ни дополнить. И принять свое Бытие как вершину, и жить из вершины, это и есть интегрированный путник. Он интегрирован в просоночном состоянии, когда идет, когда лежит, когда работает, когда не работает. Мир все время обладает полнотой. Когда ты кушаешь — ты полон. Когда не кушаешь — тоже полон. И что касается вообще вот этой точки сборки, когда ты смотришь на мир из вершины, что ты уже всего достиг, и в этой полноте есть философская безупречность жизни. В полноте человек готов умереть в ту же самую секунду. Жизнь человека нанизана состоянием наполненности. И когда человек переживает полноту, у него всегда была, наверняка, дополнительная ассоциация — «Вот сейчас бы умереть не жалко…». Какие-то пиковые, полные моменты жизни. На самом-то деле, человек просто оглядывался на жизнь в этот момент. И если оглядываться на жизнь все время, все время у тебя есть вот это переживание полноты. И эту полноту не испортит палец поднятый или доллар. Для сознания все обладает ясносветностью. И полнотой ясносветности. Жить с вершины — это жить из ощущения полноты. Не потому что стремиться не куда. Есть цели, есть задачи, но они просто элементы полноты жизни. Когда вы не удовлетворены, когда вы в депрессии, когда вы грустны, когда вы чувствуете свою ущербность, свою неудовлетворенность какую-то, у вас просто исчезает ресурс. И если человек обживает состояние жизни с вершины — он постоянно пребывает в ресурсе.

Символ внутреннего мудреца — это архетип самости. В человеке есть мудрость, которая всегда более корректна чем любой другой человек. Умение входить в диалог со своим внутренним мудрецом — своим интегрированным сознанием позволяет человеку дать ответы на любые вопросы. Вопросы, которые задавались — они вечны.

Таким образом, визуализация «Гора личностного и духовного роста» — это инвентаризация событийной канвы жизни. Это ясность той энергии, которую человек может использовать как ресурс в жизни. Во-первых, весь ресурс человека заключается в поляне. Строя любые проекты материальные, социальные — необходимо оглядываться на то, кто там у него на поляне, что бы проекты не превращались в мечты. Во-вторых, понимание того, кто ближний. Должны быть всегда люди, которые примут его любым, безусловно. Это тоже важный ресурс. В-третьих, диалог с мудрецом, это понимание того, где и как человек живет.

«Ад и рай в небесах», — утверждают ханжи,

Я, в себя заглянув, убедился во лжи.

Ад и рай не круги во дворце мирозданья,

Ад и рай — это две половинки души.

Омар Хайям

Нарисуйте круг. В центре нарисуйте три кружочка и обозначьте их людьми — учителями света. Проанализируйте, каким образом эти люди передавали вам урок положительной личности. Затем нарисуйте четырех стражей за пределами круга — это учителя тьмы. Это люди, которые показали вам каким нельзя быть. У многих есть такой защитный механизм, как забывание негатива, забывая учителей тьмы, но это не означает, что они не действуют. За вашими табу всегда стоят учителя тьмы.

И проговорите, приведите пример из вашей жизни хотя бы трех учителей света и четырех учителей тьмы. Расскажите, что это за люди, каким образом вы встречались, как они передавали знание, и затем, как эти знания интегрировались в вашу жизнь и в конце концов стали вашим жизненным принципом.

На наш взгляд эта направленная визуализация чрезвычайно важна. Потому что с одной стороны, она задает идеалы, с другой стороны, она задает табу. По большому счету личность это как раз и есть совокупность идеалов, к которым стремится человек, и совокупность табу, которых он остерегается. И эти метафоры, табу и идеалы как раз отражены в направленной визуализации «Учителя света и учителя тьмы». Первоначально, очень долго, в течение где-то 12-и лет эта направленная визуализацию включала только учителей света. Это была жизненная позиция, в которой отражалась фокусировка только на положительном опыте. Но затем вдруг пришло осознание, что на самом деле учителя тьмы не менее важны, чем учителя света. И учителя света всегда присутствуют в жизни человека. У человека есть эталоны: эталоны реализации, эталоны бытия в мире, и, конечно, человек всегда ориентируется на кого-то в жизни. В детстве это были одни эталоны, в юности это были другие эталоны, в зрелом возрасте — третьи.

В жизни у человека всегда есть люди, которые дали ему знание о том как жить, и задали ему моральные императивы. Также в жизни человека всегда есть люди, которые являются для него безупречным злом, и, в конце концов, заложили так называемые табу, базовые запреты. Как нельзя жить, каким нельзя быть, как нельзя действовать. И те и другие важны. Первые создают позитивный вектор развития и ориентацию, вторые — формируют табу, запреты, и так то — каркас личности.

Конечно, важно, чтобы человека учили хорошим качествам, высшим нравственным ценностям, правильному поведению, правильному мышлению и правильными отношениям, но, оказывается, не менее важно, чтобы у человека были учителя тьмы, и чтобы они учили его — какими нельзя быть.

В целом, направленная визуализация посвящена вечному лейтмотиву человеческого существования — «тотем и табу» — образцам, идеалам поведения, мыслей, чувств, отношений. Что тотем, что табу в человеческой культуре не касались обыденной жизни (профанического). И для любого человека любого уровня любой касты профаническое всегда было связано с обыденной жизнью, в которой всегда было две бинарности, внутри которой и жил человек — бинарность сакрального тотема и сакрального табу. И если сакральный тотем всегда был объектом отождествления, обожествления, одухотворения, а так-то объектом сакрализации идеала, эталона, то сакрализация табу определялась их опасностью для человека. И, по большому счету, человеческие ценности никогда не были однозначными. У людей нет ни одного объекта, который был бы безусловно сакрализованным. Нет ни одного объекта, который бы сам по себе обладал сакральным смыслом. И это касается как тотема, так и табу. Тотем, который является положительным, проявлением света, логоса, правды, космоса, в другом месте может интерпретироваться как безусловное зло. Это только сами люди сакрализуют предметы (крест, икона, плат нерукотворный, чаша Грааля, мощи святых), и только тогда вещь одухотворяется. Человеческое сознание предает всему особую значимость и особый смысл. Тотем и табу это внутренний предел человеческого сознания придавать чему-то одухотворенную, священную значимость.

И в этой направленной визуализации были выбраны такие особые социальные объекты сакрализации. У человека в сознании бинарность добра и зла реализуется на уровне манифестации социальных объектов. На протяжении многих веков люди приписывали некоторым социальным объектам тотальное безусловное светлое начало (святые), которые являются образцами человеческой реализации. И когда человек входит во внутреннее пространство, то находит в своей биографии людей, которые являются манифестациями сакрального тотема — объекта поклонения, идеализации и, во многих смыслах, наделения их какими-то особыми качествами, особыми свойствами, особым смыслом. Например, Александр Пятигорский, которого ненавидели в профессорских кругах за его свободомыслие, и которого выдворили из страны. Для одних он был табу, но для других он является безупречным эталоном для подражания и по сей день, были группы людей, которые поклонялись ему как богу. Кто стоит за пределами А. Пятигорского? Стоят мифологические мудрецы, бог Демиург, Зевс, Брахма, Шива. Для того, чтобы кому-то поклоняться, необходимо приписать ему качества священного, сакрального.

Все люди, которых человек выделяет в качестве идеала, образца, простые многокачественные, многомерные люди. Но человеческое сознание использует архаический инструмент сакрализации людей и преобразование их в образцы. Это личная работа, которая формирует самое важное — категорический императив — долг, высшую мораль, долженствование. Однако в любом философском трактате, в любом моральном учении, не обращают внимание на зло. И очень неправильно делают. Так-то категория долженствования в основном связана со злом — то, что не должно делать. Что должен и что не должен — одинаковы по смыслу. И вся социализация — это больше формирование табу, чем тотема. Так как все возможные ограничения личности формируются через табу, через нельзя. Добро не существует без зла. А зло во внутреннем пространстве является таким же необходимым элементом, абсолютно необходимым элементом. И зло тоже связано с долженствованием. И категорический императив всегда бинарен: всегда включает в себя то, что надо делать и то, что нельзя делать одновременно.

И что касается тотемов, то за ними всегда стоит нарушение законов на пределе мирового порядка. И со злом у человека всегда связан страх, так как нарушение табу связано с нарушением сакрального порядка. А тотальный порядок на архаическом уровне установлен богами. Порядок, который придуман и приписан не самим человеком. Зло всегда трансендентно и интерперсонально по отношению к субъекту. И здесь мы всегда видим проявления базовых фобий человека. Фобий связанных со страхом смерти («Нарушение табу несет за собой смерть»); со страхом болезни. Кроме того, нарушение табу несет на себе неопределенное наказание. И эта неопределенность наказания всегда вселяет в человека ужас. Ужас наказания заключается еще в том, что оно обязательно настигнет.

Таким образом, задачей направленной визуализации «Учителя света и учителя тьмы» является создание условий для осознания и принятия человеком как собственных эталонов, так и собственных ограничений, которые и создают базовую структуру его личности.

Направленная визуализация «Учителя света и учителя тьмы» направлена на понимание того, каким образом формируется личность, как она развивается и как трансформируется. Все возникновение и структурирование личности происходит через механизм отождествления, через механизм уподобления внешним объектам. И в этом отношении, механизм идентификации сознания с внешними референтными объектами является основой социализации. Первичным механизмом социализации являются два референтных человека — это родители. И не столько родители участвуют в «очеловечивании» сознания, сколько социально-психологическое содержание отношений между родителями. Научение быть человеком идет не только через уподобление с отцом, с матерью, но и через понимание, копирования отношений между родителями, и родителями и референтными лицами. Вы замечали, что дети ведут себя как кто-то из взрослых (позы, мимика, интонации и т.д.). Этот механизм идентификации и уподобления является не только механизмом социализации, ведет не только к формированию, но и проявлению личностных черт, которые становятся конструктами характера, конструктами личности. И через человека «болтают» огромное количество людей. И с одной стороны мы становимся личностью, но мы уподобляемся с другими людьми. У человека удивительно селективно восприятие объектов идентификации. Механизм идентификации — уподобление и присвоение. Этот механизм работает бессознательно.

Учителя света — это положительные эталоны, которые играют огромную роль в процессе социализации человека. Положительные эталоны могут быть реальными людьми, а могут быть искусственными моделями, которые создает идеология и культура того сообщества, в котором живет человек.

Во время зачатия уже предзаложена матрица разворачивания личности. В сознании существуют предустановки и система потребностей. Направленность личности чрезвычайно сложно изменить, это возможно только путем осознания механизмов. Пока человек сам не поймет — ничего не изменится.

Целостность личности обеспечивается не теми с кем человек идентифицировался. Личностные границы строятся личным злом, тем, что нельзя. Любое приближение к табу уже фрустрирует. Любое нарушение табу связано с угрызениями совести. Табу — это охранная зона личности. Если в объекте идентификации есть восторг, эмоциональная притягательность, то по отношению к объектам, которые вызывают сопротивление и формируют табу всегда возникает негативное чувство (отвращение, презрение, омерзение, сожаление и т.д.). У любого объекта отождествления есть кроме добра еще и элементы зла. Мы никогда не принимаем человека как объект отождествления целостно. Когда табу перестает работать, то это показатель того, что идентификация всегда бессознательная и нужен только пусковой механизм, когда этот бессознательный механизм становится осознанным и проявляется в полной силе.

Учителя тьмы создают границы личности и зоны табу. Это границы эмоциональные, интеллектуальные и поведенческие. Мысли, чувства и действия, возникающие за границей табу вызывают чувство греховности, неправильности, вины. Личность формирует не столько система отождествления, сколько система табу. И целостность личности всегда обусловлена не столько системой идентификации, сколько тем, на сколько человека фрустрируют границы, на сколько человек нарушает табу. Нарушение табу или определенного сценария, связанного с табу приводит к потере энергии и силы.

Табу и учителей тьмы мы выбираем в соответствии с внутренними предустановками. Любое соприкосновение с табу, разрушительно для личности. Личность активируется через силу и только лишь потому, что есть опасность. Когда личность не понимает себя и теряет осознание при приближении к табу, и нарушает табу, то наступает «великое наказание» — зона шока. Если осознание не теряется, то личность может выйти из ситуации еще в большей силе. Безграничность эго — это глупость, поэтому очень важны эти ограничения в виде табу. Если человек понимает, что у него есть границы, то он может находится в гармонии. Любое нарушение табу, является нарушением целостности личности.

Есть мораль, которая задается образцом, а есть мораль, которая интроцируется внутрь.

Люди, которые стоят на местах тотемов и табу это люди, формирующие базовые конструкты личности человека и его базовые идентичности. Само возникновение представлений о табу связано с негативными эмоциями: брезгливость, ужас, злость. Невозможность смирения с каким-либо поступком, действием. Невозможность смирения и негативные чувства и формируют у человека табу. И человек боится пройти через табу. Он ограничен своими табу потому, что боится, что будет вызывать у других людей то же самое чувство: злость, презрение, омерзение и брезгливость. А эти чувства часто связаны с огромным желанием придать забвению, забыть. А придать забвению для человека, для его сознания значит умереть. И поэтому любое нарушение табу связано с угрозой смерти, с угрозой забвения.

Таким образом, в диагностическом аспекте направленная визуализация «Учителя света и учителя тьмы» позволяет определить базовые эталоны и ограничения личности и выявить те базовые чувства и переживания, которые возникают у человека в ситуациях долженствования и запретов.

Многие психологические концепции говорят, что табу надо трансформировать, табу надо превозмогать. Однако, на наш взгляд, этого делать нельзя. Потому что любое нарушение табу связано с болью, страданием и комплексом неполноценности, ущербности, греховности. В человеке есть инстанция, которая при всей его продвинутости знает, что есть грех. Грех — это нарушение табу. Психотерапевтическая стратегия здесь направлена на осознание своих табу и понимание того, что важно не приближаться к нарушению табу. Т.к. приближение к границе вызывает чувство опасности и неловкости, намеки на то, что человек делает что-то не так. Если возникает чувство неловкости в ситуации, то важно уметь сделать шаг назад. Потому что любое нарушение табу связано с самым страшным феноменом человеческой жизни — угрызением совести. И нарушение табу делает в человеке огромную дыру, нарушает целостность человека. И через эту дыру начинают выхлестываться в пространство внутренние силы. И человек теряет энергию, у него появляется депрессия, астения. И это происходит только потому, что человек не соблюдал экологию жизни. Табу сформировано не самим человеком, а сформировано семьей, родом, культурой, миллиардами людей, которые жили ранее. Самое экологичное — знаешь табу — не нарушай табу. Потому что нарушение табу мгновенно, а заделывание дыры может происходить годами. Человек может вспоминать о нем на смертном одре. Будьте максимально экологичными к своему табу, благодарны тотему, но не переступайте табу. Потому что за этим всегда есть ощущение ненужности, изгоя, ощущение того, что вы не достойны. Через страх проходить не следует. Страшно — возвращайтесь назад. В человеческом сознании огромное количество провокаций, подталкивающих к нарушению табу. Любая личность заинтересована в том, чтобы человек нарушал табу. Т.к., нарушая табу, человек становится более слабым, более подверженным манипуляции. И на его фоне другие всегда будут выглядеть сильнее, выиграшней и т.д. Поэтому человеку важно научится слушать себя.

Люди, формирующие табу, всегда несчастны. И давали они человеку урок несчастья, показывая ему, что с ним может произойти. Важно научиться благодарить их за эти ценные уроки и не ходить туда, где есть несчастье, страдание и боль. Страдание не обязательно. Для этого достаточно быть мыслящим человеком.

Таким образом, направленная визуализация «Учителя света и учителя тьмы» в терапевтическом аспекте позволяет определить и осознать, с одной стороны, базовые ценности личности, определяющие ее отношение к миру, к другим и к себе в этом мире, а с другой — личностные границы, которые заданы запретами и табу. И тот и другой контекст чрезвычайно важны, поскольку и составляют определяющие ориентиры жизненной стратегии личности.

«Я долго искал Бога y христиан,

Но его не было на кресте.

Я побывал в индуистском храме

И древнем буддийском монастыре,

Но и там не нашел я даже следов его.

Я дошел до Герата и Кандагара, искал его повсюду,

Но его не было ни внизу, ни вверху.

Решившись, я дошел до горы Каф,

Но и там я нашел только птицу Анка, а не Бога.

Я отправился к Каабе, но Бога не было и там.

Я спросил о нем Ибн Сину,

Но он был выше суждений философов…

Тогда я заглянул в свое сердце.

И только там я узрел Бога,

Которого не было больше нигде…»

Дж. Руми

Возьмите лист бумаги и нарисуйте дорогу к храму, сам храм. Обозначьте книгу мудрости, которую вы выбрали в библиотеке и предмет силы, который вы взяли из сокровищницы. И отметьте те важные слова, которые сказал вам ваш Учитель.

В философской литературе мудрость определяется как понятие, обозначающее высшее, целостное, духовно-практическое знание, ориентированное на постижение абсолютного смысла бытия и достигаемое через духовно-жизненный поиск истины субъектом знания. Большинство определений мудрости, встречающихся в классической этико-философской традиции, подчеркивают в ней именно момент высшего знания в его ценностном выражении. В античности мудрость рассматривалась как одна из четырех кардинальных добродетелей (наряду с умеренностью, справедливостью и мужеством). По Лейбницу, мудрость есть «знание высшего блага», по И. Канту — «свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей»; Л. Н. Толстой определял ее как «знание вечных истин, приложимых к жизни» и т. д. Один из существенных изначальных смыслов мудрости связывался с психической трансформацией субъекта знания на пути восхождения (рационалистического, экстатического и др.) субъективного духа к Абсолюту. Данный смысл мудрости, обозначает состояние высшей сверхличностной духовности.

Согласно положению Д.X. Джонсона, существует пространственная ориентация понимания «духовности». И если в европейской, христианской культуре это вертикальная направленность, то в культурах, сохранивших связь с древнейшими традициями, это горизонтальная направленность, «духовность земли», что находит отражение в архитектуре храмов и храмовых мест.

На земле не было ни одного народа, который не строил бы храмов. Храм, издревле считается местом, где собирались люди. Храм это не причудливый плод воображения каких-то людей, истоки его создания лежат где-то глубоко во внутреннем сознании человека. Человек может жить далеко в лесу или в горах, или в пещере, или на берегу реки — где угодно. Но где бы он не жил, он всегда сооружает нечто похожее на храм, чтобы воплотить идею, существующую в его сознании. В этом нет слепого подражания, строя свои храмы, люди не ориентировались на устройства чужих, поэтому типами и очертаниями храмы отличаются друг от друга. Всеобщая потребность сооружать храмы присуща только человеку, строить дом для божественного, духовного — это присуще только человеку. Идея создания храма возникает в такие моменты когда духовное предстает перед человеком не просто как плод фантазии, а как живое переживание. Сам феномен воплощения духовного на земле, создал необходимость иметь специальные места, которые могли бы служить для человека местом духовного измерения человеческого бытия (Ошо).

В силу этого, в основу данной направленной визуализации был положен символ храма, в котором и воплощается вся духовность, вся мудрость человечества. Сама практика была придумана в 2008 году и изначально предназначалась для работы с духовными измерениями человеческого бытия, но включает также и некоторые элементы социального функционирования.

Диагностический аспект данной направленной визуализации включает в себя несколько контекстов: контекст дороги к храму, контекст самого храма, контекст библиотеки и книги мудрости, контекст сокровищницы и предмета силы, и, наконец, контекст общения с мудрецом. Проведем более детальный анализ данных контекстов.

Итак, контекст дороги к храму. Дорога к храму существенно отличается от дороги жизни. Дорога жизни есть у всех людей, дорога же к храму это явление элитарное и было таким всегда, духовность вообще явление элитарное во все времена. Веды писали не крестьяне, и все духовные практики тоже придуманы не крестьянами, не шудрами, не воинами, а людьми, которые обладают мощным ресурсом. Чтобы заниматься и путешествовать к храму нужен, во-первых, большой интеллектуальный ресурс, и его должно быть настолько много, чтобы сознание не было удовлетворенно той традицией и тем знанием, которое уже существует. И ведическое знание находится в оппозиции к архаическому знанию. Все методы и техники личного поиска, пробуждения, просветления, архатства, саттори и т.д., — это следствие неудовлетворенности ведическим знанием. У таких людей более развито сознание, что у них хватает интеллектуальной мощи, чтобы выйти за рамки традиций.

Во-вторых, это материальные ресурсы. Чтобы заниматься духовностью, человек должен быть сверхобеспечен материально. Он не должен думать где кушать, что кушать, как добывать пищу. Он не должен думать о том, где жить, во что одеваться и каким образом обеспечивать свою жизнь. Все создатели философских, теологических систем — имели материальную избыточность. Как любил говорить А. Пятигорский: «Не было бы много риса в Лумбини — не было бы Будды».

В-третьих, это временной ресурс. Чтобы заниматься духовностью, чтобы думать о смысле жизни, о том, как устроен мир — нужна временная избыточность. Это вопросы не крестьянина, не шудра и не воина, а избалованного избыточностью брахмана.

И эти три ресурса — интеллектуальный, материальный и временной — являются необходимыми условиями для путешествия по дороге к Храму своей внутренней мудрости. Дорога здесь — это особая дорога: к истине, мудрости, человеческому развитию и реализации. Мудрость делегируется возрасту и может быть земной, социальной или божественной.

Поэтому дороги к храму мудрости у многих людей просто не существует. Для многих она табуирована. Эта дорога открыта только для аристократов, для элиты. Кроме того, до 20 столетия дорога к храму мудрости тотально была закрыта для женщин.

Можно выделить три параметра анализа дороги к храму: элитарность/демократичность, рациональность/иррациональность и временной размах.

Что касается элитарности/демократичности, то чем уже дорога, тем уникальнее и элитарнее в вашем сознании мудрость. Узкая дорога, или дорога проходящая среди скал или дремучего леса говорит о том, что истина существует только для Вас, остальные истиной не обладают («только я знаю правильный путь к истине»). Чем шире дорога — тем демократичнее допуск к истине. Дорога для нескольких человек говорит о том, что к мудрости можете прийти Вы и еще несколько человек с вами («я и тусовка»). Самая большая метафора демократичности — храм в степи — любой человек может добыть истину и все обладают истиной. Наиболее ярко такая стратегия представлена в буддизме — это теория о семье, об общности, которая имеет потенциальность мудрости (все люди просветленные).

Временной параметр отражается встепени новизны дороги. Она может быть древней старой или совсем новой. Это ориентация на источники знания.

Древние дороги (примерно 2500 лет назад — греческая, римская, китайская философия; опора на ясность, простоту глобальность) — истина была в древности, и для того, чтобы ее достичь нужно искать ответ в древних текстах, такой человек считает, что всё, что было позже — только усложняет. За последние тысячелетия ничего нового не придумано, и ничего нового придумать не возможно. Ориентация на древний текст — очень глубинна. В древних текстах описано все, только в более примитивном, символическом виде.

Старые дороги — опора на старые знания — философия средних веков, знания 17-19 века, предельное усложнение знания и пик мистического мышления и философско-духовного рефлексивного аппарата («сколько ангелов может поместиться на конце иглы»).

Новые дороги (эпистемологический абсурд — мы не можем ничего знать, предельная инструментальность и специализированность знания; знание позволяет обслуживать эго): бывают очень разные, начиная от асфальта и заканчивая железной дорогой — опора на эволюцию знания, прогресс и современные научные исследования. Идущим по асфальту хорошо тем, что для них сформированы новые тексты на понятном языке. И в этом смысле вершина эволюции либо здесь, либо слегка впереди. И истина вот скоро-скоро будет познана. Европейское сознание направлено на поиск истины в будущем. Восточное же сознание ориентировано на то, что истина уже открыта, нужно только самому заниматься, чтобы ее постичь, самому понимать. Понимание истины — это хождение по тропам, связанное с инициацией в знание.

И третий параметр рациональности/иррациональности, который отражает способы получения знания.

Осознанность/неосознанность, опора на сознание/бессознательное, рациональное/иррациональное. Это проявляется в материале дороги и её твёрдости/зыбкости. Чем более дорога хорошо структурирована, тверда по материалам и конструкции (например, автобан с дорожными знаками, с фонарями), тем более рационально и прагматично знание. Предел здесь — железнодорожные пути. Надо ходить по проторенным цивилизованным путям, не надо «глючить». Хочешь получить знание — иди в Ленинскую библиотеку, а не надо «дышать через правую ноздрю».

У тех, кто получает знание через раскрытие внутренних ресурсов, дорога более диффузна — это зыбучие пески, дороги вблизи океанов. Крайние варианты — дороги, сформированные бликами, лунные дороги, дороги по воде, дороги по болотам. Это иррационалисты, которые считают, что знание может открываться только интуитивно, для этого должен случиться инсайт, нужно сделать тридцать магических ритуалов. Такие люди говорят: «Слушай свою душу», «Слушай свою природу», «Опирайся на свою интуицию». Иррациональное достижение знания — это зыбкий путь и надо опираться на чутьё, истина чувствуется, истина переживается и надо просто создать условия, чтобы она проявилась.

Любой способ конструирования дороги отражает определенный способ познания истины. На самом деле истину усилием открыть не возможно, открытие истины должно случиться. Там всегда есть элемент иррационализма. И объяснить эти механизмы чрезвычайно сложно. Сакральное открывается не всем. И дорога к храму содержит всегда элементы неопределенности. И всегда самое твердое может оказаться самым неопределенным.

Ниже представлены некоторые вариации дорог.

Просёлочные дороги — опора на обыденное знание, повседневное знание.

Дороги из мрамора — к истине дорога открыта только для избранных. Эти дороги всегда короткие, их сложно поддерживать в правильном состоянии.

Дорога в городе — опора на социальные знания, знания можно получить от других людей.

Дороги в пустоте — холотропный фокус.

Нет дороги, сразу храм — «мне не надо прикладывать никаких усилий — храм ношу в себе и уже обладаю мудростью». Как правило — это молодые мудрецы, студенты третьего курса, иногда подростки — человек чувствует себя на пике мудрости.

Таким образом, анализ дороги к храму мудрости позволяет определить отношение человека к доступности знания, к источникам знания и мудрости, к способам и стратегии получения знания.

Следующий контекст анализа — это сам храм. При чем здесь тоже можно рассмотреть несколько параметров.

Во-первых, это принадлежность храма определенной традиции, идентификация с традицией, которая показывает какая духовная традиция наиболее близка человеку, и определяет его основные ориентиры понимания устройства мира, жизни, а также составляет ценностную основу его жизни. Например, если человек визуализирует христианскую церковь — его мудрость в ортодоксальном христианстве, и ничего другого искать не нужно.

Во-вторых, топологический анализ — расположение храма относительно поверхности земли, которое также указывает на представление человека об источниках знания и способах их получения. И здесь можно выделить три основных фокуса: хилотропный, социотропный, холотропный.

Хилотропный фокус: храм находится в земле (пещера, землянка, дом, являющийся продолжением земли, вход в природные объекты — скалу, холм и т.д.). Базовая логика: к знанию надо спускаться; ничего не надо придумывать, всё уже придумано, чтобы соприкоснуться с истиной — надо слушать природу и наблюдать её вокруг и внутри. Тогда можно найти мудрость. Наиболее красочная модель такой идеологии — даосизм, основной принцип которого — принцип естественности. Такие люди склонны к травной, минеральной, обрядовой магии — шаманизм, язычество. Дополнительные проявления: массажные техники, ароматерапия, су-джок. Такие люди очень тесно связаны с земными духами. Профессии и хобби связаны с землёй.

Социотропный фокус: здание на земле. Социотропные храмы — это мировые религиозные системы. Они уже интегрированы в социум и выполняют всевозможные социальные функции: психотерапевтические, онтологические, экзистенциальные. Эта модель, по большому счету, наиболее адаптивна, поскольку архаическая модель в социотропной среде считается пережитком и суеверием. А социотропная модель — огромный инструментарий социальной адаптации. Люди с данным фокусом ценят порядок и организацию, такие люди приверженцы определённой традиции — у храма имеется конфессиональная принадлежность. Конфессиональная принадлежность может относиться и к научному знанию (наука как система верований и ценностей).

Холотропный фокус: храмы очень высоко — храмы Бога. Такие храмы находятся либо высоко в горах, либо на облаках. Логика — ни на земле, ни у людей знаний нет, знание есть только у Бога и нужен контактёр, который возьмёт у Бога эти знания и передаст их людям. Примеры известных контактёров — Моисей, Магомет. Современные версии: космоэнергетика, Рейки, уфология. Человек неосознанно или осознанно претендует на контакт с Богом, а способ интеграции при этом — молитва. Прямые контакты во всех церквях запрещены, разрешены только пророкам, которые уже умерли. Поэтому такие люди часто являются социально неадаптивными.

Следующий параметр анализа направленной визуализации — это дверь храма.

При анализе входа важно определить, во-первых, насколько торжественным является вход в храм знания: может это деревянные ступеньки (потребность в простоте) или же торжественный вход (потребность в почитании и почёте).

Во-вторых, наличие либо отсутствие двери при входе в храм, а также ее размер. Если дверь большая — пройдут многие, если маленькая — то пройдут только избранные. Нет двери — знание доступно всем, мудрость открыта для всех.

В-третьих, необходимо обратить внимание на способ открывания двери. Если дверь открывается от себя: личность должна осуществить какое-то мужское действие, янская стратегия, например, ритуальное — дабы открыть мудрость.

Если дверь открывается на себя — надо открыться, расслабиться и распахнуться мудрости, дабы она в тебя вошла; стратегия женская, иньская.

Если же двери открываются сами («золотой ключик», турникеты в метро и т.д.) — значит человек считает, что его присутствия достаточно, чтобы храм открывался, «если я есть, то есть истина».

Если двери распахнуты или вместо них висят занавески — это тоже говорит о таком представлении человека, согласно которому истина, знание, мудрость доступны абсолютно всем.

В-четвертых, значимым параметром анализа является наличие либо отсутствие замка с ключами.

Если есть замок — то мудрость открыта только для того, у кого ключи. Если ключ от замка у человека в кармане — доступ к знаниям есть только у него. Если ключ у него и еще нескольких человек — мудрость только у самого человека и у тех, кому он очень доверяет. Если ключи неизвестно у кого — нужны дополнительные действия, чтобы знания добыть. Если ключи висят около двери: демократичность — также нужны действия, чтобы войти в храм, но войти может любой.

Если над входом висят часы — значит есть время открывать и закрывать храм. Общение с мудростью должно быть структурировано по времени.

Наличие привратников — наличие сложных ритуальных действий, дабы можно было обладать знанием.

Следующим параметром анализа храма является его внутреннее убранство. Убранство главного зала олицетворяет структуру духовного Эго. Контекст — приоритеты в духовности, которые интерпретируются в соответствии с определённым мифом, традицией и определённым сюжетом.

Зал — образно-мифологическое пространство духовности человека. Убранство зала — презентация образно-мифологического пространства духовности. Зал всегда репрезентирует всю мифологию традиции. Это мифологема храма духовности. Она может быть полипарадигмальной, монопарадигмальной, может быть разной, но, безусловно, отражает субъективные предположения и субъективно важные мифологемы, которые касаются духовности, веры и мудрости. Анализ внутреннего убранства дает представление об организации и структуре духовности человека.

Следующий важный контекст анализа — библиотека и книга мудрости. Библиотека — психосемантическое, смысловое пространство духовности человека, пространство интеллектуального и рационального знания. Это вербальный контекст духовности и его поиска знания. Когнитивная сложность/простота человека определяется количеством книг в библиотеке. Предел когнитивной простоты (не путать с интеллектуальной недостаточностью, хотя могут быть связаны) — одна-две книги.

Семантической опорой знаний человека являются книги, которые читал человек, и которые повлияли на его когнитивную модель мира, на мировоззрение человека.

Выбор книги — выбор вектора дальнейшего развития, определённость когнитивных и познавательных интересов. На поверхности — то, что хочется узнать и в чём разобраться. Название и автор — психосемантические ориентиры.

Сама книга — это проводник к необходимому знанию сейчас. Это послание большой психической реальности человека, гораздо большей чем его сознание.

При анализе образа книги имеет значение следующее. Если книга на непонятном языке — когнитивная мотивация есть, но нет языка («хочу изучать психологию, но не знаю терминов»).

Книга с непонятным названием и содержанием, но содержащая тайну — знание, которого хочет человек, обладает глубиной, к которой он еще не готов. Так происходит рационализация комплекса неполноценности.

Книга пустая, которую должен написать человек, часто появляется у человека, обладающего комплексом пророка либо имеющего большое стремление к самопознанию.

Закрытая книга, которую не получилось открыть, свидетельствует о том, что человеку нужны личностные усилия, чтобы войти в контакт со знанием.

Далее приведем пример анализа некоторых вариантов книг.

Большая советская энциклопедия (БСЭ) встречается в визуализациях у очень многих людей, выросших в Советском Союзе. БСЭ — это огромная потребность в консервативном и точном знании, хорошо структурированном, достоверном. Человек в данном случае стремиться к тому, чтобы все было достоверно, понятно, ясно, доступно, научно, объективно, ортодоксально и т.д. БСЭ была библией советских людей, книгой, где есть выверенная истина. На самом деле, это тоска целого поколения людей, тоска по понятно изложенному знанию: как он мир-то выглядит? И, главное, выглядит научно, объективно, онтологически обоснованно, достоверно. Понятно, кто есть кто; кто какой вклад сделал; кто является плохим, кто хорошим.

Во многих смыслах, БСЭ — это тоска по стабильности, по Космосу, Порядку. Это означает, что человеку надоела неопределенность моделей мира, во многом уже надоел поиск, ему хочется опоры.

БСЭ — это послание о потребности ясного и понятного изложения устройства мира, понимания, зачем живет человек, каков смысл его жизни. Это тоска по консервативному знанию, обладающему достоверностью.

То есть БСЭ не просто так возникает, это не простой посыл, и самое важное понять, какая в этом мотивация существует.

Также часто встречается в направленных визуализациях Книга сказок. Сказка — самый простой доступ к мудрости. И сказка является эмоционально-образной, мифологической квинтэссенцией мудрости. Во многих смыслах, сознание человека устало уже от сложных когнитивных реальностей и говорит: «Ладно, прочитаешь еще сто тысяч книг — умнее не станешь, прочитай сказку!».

Вообще, в народном творчестве, в народных сказаниях, в народных сказках вся мудрость человечества. Приведем в качестве обоснования высказывание доктора психологических наук, академика РАО, отца-основателя, патриарха российской психологии Е.А. Климова. Как-то ему задали вопрос «Почему Вы не пишите?» Он раньше очень много писал. И он ответил: «Как-то мне не пишется. Я вот купил книжку «Пословицы и поговорки русского народа». И когда ее прочитал, понял, что все знания, там уже есть». Одним предложением огромная теория.

Вот это послание книги сказок — это климовское послание. Это потребность в простоте и ясности знания. В сказках экзистенциальная народная мудрость, сущностная мудрость.

Например, сказка про Буратино открывает огромную истину, что другой мир можно открыть носом. А поле чудес — может сформировать базовое недоверие к миру, знание о том, что люди могут обмануть.

И конечно же, в целом, книги формируют сознание, мышление и мировоззрение человека.

Еще один контекст анализа образов этой направленной визуализации это контекст сокровищницы и предмета силы. Что касается самой сокровищницы, то в ней хранятся все богатства мира, предметы силы, сакральные предметы.

С одной стороны, сокровищница является репрезентацией комплекса неполноценности. И все предметы, которые человек там видит, являются отражением того, чего человеку не хватает. Не хватает человеку молодости — он ищет молодильные яблоки; не хватает красоты и привлекательности — пояс Афродиты; не хватает воли — волшебный меч Экскалибр; не хватает знания — магический кристалл; не хватает власти — скипитр власти и т.д.

Структура сокровищницы — структура фетишей — предметов, несущих чудо. Мышление, основанное на чуде, составляет структуру мистического мышления. То, что там видно — наиболее значимые элементы мотивации, в которых хочется чуда.

Но с другой стороны, все предметы силы являются предметами сакральными, которым приписывается сверхвозможности, тайные возможности. Предмет силы является острием желания, является хранителем, защитником и источником дополнительной энергии. Любой предмет становится священным, когда в него вкладывается человеческая вера и человеческий смысл.

Приведем примеры анализа некоторых предметов из сокровищницы.

Чаша Грааля — это, по большому счету, символ не только христианства, а всех духовных традиций Анимы, женского начала. Это символ Шакти. В большом смысле Шакти. Даже материал дает подсказку — серебро тоже женский металл. Исключительный символ Шакти-энергии, Инь-энергии, предельный символ открытости.

С одной стороны, это символ возможной наполненности, с другой — чаша Грааля дает бессмертие чувствам, и бессмертие самой жизни как чувства. Так-то ее искали для того, чтобы получить индивидуальное бессмертие, по легендам встреча с чашей обещала индивидуальное бессмертие нашедшему ее. Но при этом европейские мифы забывают про изначальную функцию чаши: смысл чаши заключается в том, чтобы наполняться и делиться. Чаша Грааля — это объединяющая чаша. И во многих смыслах, объединяющая чувства жизни и объединяющая страсти жизни. То, что серебряная чаша пустая, является еще более важным символом. Потому что пустая чаша — это чаша ожидания, чаша наполнения, чаша предельной открытости, чаша начала. В этой чаше нет ни воды, ни вина, пока еще ничего нет, но чаша готова наполниться. С одной стороны, пустая чаша Грааля — это символ открытости знанию, чувству, образу, любой форме опыта. С другой стороны, это символ стадии, т.е. какие-то соки жизни уже выпиты и человек готов к следующей стадии своей жизни и в этом и есть открытость новому опыту.

Символ серебра удивителен тем, что серебро все очищает. К примеру, великая река Ганг. Несмотря на все нечистоты, которые в нее выбрасываются миллионами индусов, водой этой реки невозможно отравиться, потому что в ее водах очень высокое содержание серебра, которое очищает реку Ганг. То есть появление серебряной чаши говорит, что человек готов, по большому счету, к любым сокам жизни, потому что есть то качество, которое облагородит переживания. Это означает, что в человеке готовы некие внутренние контексты, которые могут переформировать, переделать из плохого в хорошее, делать из нечистот амброзию.

На чаше есть рубиновые вкрапления. Рубин — это огненный камень. С одной стороны, это и вкрапления крови, как душевных ран и т.д. Но кровь — это и сок жизни. С другой стороны, рубин выступает как символ очищающего огня, а еще и если дополнить их серебром чаши.

Четыре рубина — иньское число — это и четыре стороны света.

Но можно рассмотреть рубины и в разворотах жизни человека, связанных с сильными огненными желаниями, с кипением крови. Эти вкрапления из рубинов, возможно, появились потому, что есть предожидание того, что чаша должна наполняться сильными переживаниями: «Не давайте мне больше что попало! Если уж любить, так уж! Если ненавидеть, так уж!.. Дай мне сполна, Жизнь!»

Массивное золотое ожерелье с сапфирами, рубинами и изумрудами. Такое украшение могла иметь только принцесса. Это символ принадлежности к богатству, к высшей страте. Для нашей культуры эти камни уникальные и редкие. Человек претендует нести на себе другой уровень материального и статусного благосостояния. Это чистая претензия на новый уровень.

Высший дар безусловной любви. Если у нас удачная судьба, то этот высший дар безусловной любви мы получили от матери и от отца. Но некоторые родители достаточно критично относятся к своим детям, и через эту критичность иногда дети не видят любви, не видят, что это так-то отражение любви.

Символика дара безусловной любви бывает очень разной, начиная от Благовеста (символ птицы, голубь, принесший оливковую ветвь, как символ любви Бога) и заканчивая символом зайца, розы, сердца.

Когда мы говорим о безусловной любви, мы говорим о любви сердца за пределами Эго, о чистом чувстве. Безусловной любви человек хочет вне зависимости от возраста, и в детстве, и в юности, и в зрелости, и в старости.

Меч — это продолжение воли его владельца. Меч предназначен для действия и символизирует единство между помыслом и поступком. Воину в битве некогда думать и рассуждать, он должен сражаться, иначе сам будет убит. Мысль мгновенно становится действием, и эту неразрывную связь символизирует меч. У древних кельтов тот, кто готовился стать друидом, мог носить меч только начиная со второй ступени обучения. Это означало, что ему разрешено действовать. Меч символизирует определенные силы, которые даются человеку для выполнения его миссии. Меч приходит для выполнения определенной задачи и уходит, когда миссия завершена.

И, наконец, последним контекстом анализа символов направленной визуализации является контекст общения с мудрецом. Символ Гуру — базовый символ личности. Это образец человеческой реализации, который обладает человеческими личностными качествами, базовым психическим состоянием, когнитивным компонентом — знанием.

Это возможный вариант личностной реализации, которая может быть выражена в желании обладать аналогичными личностными особенностями и/или психическим состоянием и/или знаниями. Про мудреца хорошо узнать — это позволит стать ближе к нему.

Таким образом, анализ всех контекстов направленной визуализации дает нам представление об ориентирах понимания устройства мира, жизни человеком, а также понимание того, что составляет ценностную основу его жизни.

Харам — это тюркское слово — место встречи с вечностью. Путешествие в храм помогает очищению, катарсису, способствует обретению полноты и чистоты. Это способ осмысления себя в этой жизни.

Ну и вообще, что касается этого путешествия, то оно все же больше обращено в будущее, чем в настоящее.

И когда человек визуализирует дорогу к храму важно понимать, что он приобщаетесь к тем избранным, которые могут себе позволить по ней ходить. Ведь в истории человечества миллионы людей пахали, чтобы избранные имели возможность ходить к храму. В этой направленной визуализации человек визуализирует не из профанического сознания, а из элитарного. И идти к храму значит выстраивать этот путь. И это значит, что Вы моделируете сам поиск мудрости и истины.

Если в качестве храма человек видит православную церковь — не надо придумывать ничего, пусть идет в храм и изучает православие. Его вера и истина там лежит. И православие наиболее близко для его психической реальности, для конструирования мудрости. Если это мечеть — пусть идет в мечеть и т.д. Если видит чистую традицию в храме — пусть идет в традицию и там найдете очень много. Если у него интегрированный храм из нескольких традиций — тогда у него более интегративный подход. Если у него новодел какой-нибудь (церковь в виде лотоса) — значит ему нужно входить в новые языки традиций. Основная идея — новыми идеями и словами можно тоньше и лучше отрефлексировать старые традиции.

При хилотропном храме — здоровое питание, здоровый сон, здоровое отношение с духами в соответствии с мифологией человека. И ничего трансендентного.

У людей с социотропными храмами нет проблем в социальной адаптации, поэтому им не нужна помощь.

Людей, для которых характерен холотропный храм, надо приземлять. Например, если это девушка — надо выдать замуж и чтоб рожала детей. Если молодой парень — женить. Встраивать их в церковь, в традицию. Из этих людей получаются настоящие служители церкви, апостолы, миссии. Это наиболее ценные и духовные люди. Это люди от света и духа, но их надо адаптировать. Если этого не сделать, то их сразу же забирает какая-либо секта, или эзотерическое направление. Т.к. такой человек сразу же становится чистым контекстуальным носителем, но при этом потенциал человека ограничивается.

Когда храм мудрости закрыт и открывается только одному человеку, с одной стороны, конечно, это отражает то, что каждый из нас несет свой храм. Но с другой стороны, когда ключ только у одного и больше ни у кого, больше никто его не откроет, то в этом есть предельная оппозиция: «я обладаю, а вы все равно ничего никогда не поймете». В этом есть некий, на самом деле, социальный аутизм. Все-таки нужно сделать еще хотя бы несколько ключей, чтобы были люди, которые допускаются до вашего понимания мудрости.

В настоящем важно какая книга для человека является источником мудрости, источником знания. Книги меняются в зависимости от возраста, от жизненных задач, которые решает человек на данном этапе своей жизни, от тех проблем, с которыми сталкивается, от психического состояния и т.д. Поэтому книгу надо исследовать, и понять, что дает эта книга человеку, зачем она ему нужна. Какой символический смысл она несет для него. Понять книгу — это значит понять человеку свой вектор развития в когнитивном плане. Важно книгу, которую человек обнаружил в этой библиотеке храма мудрости найти и прочитать. Прочитать и осмыслить; узнать те знания, которые содержаться в этой книге; понять все те послания, которые есть в этой книге; выучить все уроки, которые даются в этой книге. Т.е. надо распаковать смыслы, заложенные в книге.

И затем важно обозначить предмет силы. Символ нужно воплотить, совершить внутренний ритуал его сакрализации. Можно изготовить (или заказать по своему проекту) украшение, амулет в виде предмета силы.

Что касается встречи с мудрецом — мудрец является эталоном человеческой реализации для человека на данном этапе его жизни. Мудрец должен обладать вершинностью, которую не превозмочь. И в этом смысле — встреча с мудрецом, диалог с мудрецом, понимание мудреца, это и есть базовая матрица духовного роста человека, базовая матрица его развития. Если человек будет приближаться к мудрецу, если он будет реализовываться, как мудрец, фрагментами, полностью невозможно, то его качество будет намного более глубоким, и он будет сам носителем мудрости, силы и знания, реального знания, непустотного знания.

Что касается храма без библиотеки, без бога и без предметных манифестаций. Есть концепции, которые надо понять для того, чтобы разотождествиться с другими опорами. Существует теория буддовости каждого человека (Татхагатагарбха), и такой храм — это как раз манифестация буддовости каждого. Однако, надо понимать, что когда Будда излагал эту теорию, он был уже зрелым мудрецом, и у него было вот такое видение. Это называется вторым разворотом дхармы — учением о пустоте — «ничего не надо: ни книг, ни фетишей и пути не надо. Нет садханы, и нет пути, и плодов пути нет, а вообще, и нет страдания, и даже истины нет, и не истины тоже нет. Единственное, что есть — это пустота, которая обладает полнотой. Вот эта пустота, обладающая полнотой, и называется нирваной». Но! Для того чтобы это заявить, нужно было быть Буддой. И в какой-то момент он увидел, что вокруг него появилось огромное количество самодовольных архатов, которые уже пробудились, уже пережили нирвану, уже все знают. И для того, чтобы еще раз их расшевелить, он их еще раз всех собрал на пике Грифов. И по некоторым мифам то ли 30 то ли 40 архатов сразу умерло от разрыва сердца, когда они это услышали. Потому что они вдруг осознали, что их достижения ничего не значат. Но, правда, когда он это озвучил, и многие умерли, а многие разочаровались, он дал третий разворот учения. И это говорит о том, что, для того чтобы понять храм без опор, без ничего, самодостаточный храм, для этого, надо убить бога и надо убить учителей. Версия вполне возможная, но эта версия, как правило, заканчивается пустотой. Дело не в том, что человек слаб, здесь надо понимать механизмы функционирования Эго. Очень важно иметь опоры, понимать опоры и принимать эти опоры.

По большому счету, интроекция всего, что есть внутрь, и опора на себя как на базовую опору — это хорошая стратегия. Но практика показывает, что все эти элементы — храм, сокровища, книга, мастер — нужны для того, чтобы Эго нормально функционировало. И у человека должна быть книга знания, которая для него важна, потому что он такой в данный момент времени. И эта таковость человека на данном этапе его жизни формирует образ книги, которая ему необходима именно в этот период. Необходимость знания всегда показывает, что жизнь когнитивно неудовлетворительна для человека. Что каких-то знаний или понимания ему не хватает.

Важно, чтобы человек нашел того учителя, который развивает его очень сильно. Гуру является отражением внутренних установок личности. Учителя важно знать. И необходима определенная десакрализация учителя — снятие с него одежды мифа — очеловечивание его. Что бы эталон был понятен до глубины. Это может привести ко многим инсайтам: может оказаться, что многие мысли, многие события пережиты и самим человеком также как и его Учителем, таким образом происходит самопонимание, самораспоковывание через учителя. С одной стороны, это является самым важным вектором личностного развития личности, а с другой, — является реальной возможностью быть лучше, быть чем-то похожим на учителя (Сократа, Будду, Христа и т.д.). Важно, что в архитектонике души у человека уже есть эталон, проверенный временем. И с одной стороны, чем глубже познания учителя, тем вероятнее возникновение комплекса неполноценности у человека. Но с другой стороны, учитель, мудрец, является проводником, каналом к полноте, к мудрости.

Таким образом, направленная визуализация «Храм внутренней мудрости» позволяет человеку осознать и переосмыслить свою внутреннюю духовную силу и мудрость, а также найти дополнительные ресурсы, через поиск знания в книге мудрости, через предмет силы и через общение с мудрецом. И эта визуализация помогает разрешить те экзистенциальные вопросы, которые волнуют человека. И способствует его духовному очищению и развитию.

Великие дела нужно совершать,

а не обдумывать их бесконечно.

Юлий Цезарь

Нарисуйте вашу дорогу жизни и обозначьте на ней ваши дела. И подробно пропишите ваши проекты: каковы цели, мотивы, ресурсы, каковы шаги реализации, какие результаты получите и для чего вам нужен этот результат.

В буддизме нет личности, там человек рассматривается, как некая беспрерывность дхарм и сангх, то есть беспрерывность психических состояний. Что касается европейского человека, европейский человек состоит из континуума дел. И его реализация — это реализация определенных действий, которые наполнены смыслом. И достижения целей. И вообще в буддизме не спрашивают кто ты и какой ты. Какая разница какой ты и кто ты. Важно, что ты делаешь и то, что ты можешь делать. Не важно, то ли ты думаешь, то ли ты чувствуешь, то ли ты там, воображаешь, что ты там помнишь, какой у тебя интеллект. У тебя может быть 200 IQ, а ты можешь лежать на печи. Ты можешь быть очень добрым, но ты можешь лежать у телевизора, и не делать доброго дела. Не важно, какой ты, важно, что ты делаешь. И во многих смыслах, эта логика имеет основание. И внутри этой логики, конечно, важно уметь ставить цели, но еще важнее, достигать целей. И вся человеческая реализация — это постановка целей и их достижение.

И в этом контексте и была создана данная направленная визуализация. Она является завершающей на любом тренинге, т.к. основная задача, которую она разрешает — это конструирование будущего.

В данной направленной визуализации диагностический аспект слабо представлен, поскольку эта направленная визуализация направлена на конструирование будущего. И в ее структуру изначально закладываются и цели, и действия, и средства, и ресурсы, необходимые для ее достижения. Поэтому диагностический аспект проявляется лишь в анализе следующих контекстов.

Во-первых, глобальность планирования. И здесь важно на сколько глобальны по значимости дела, которые человек определяет на дороге жизни. Это свидетельствует о широте либо узости его планов.

Во-вторых, это временная перспектива. На сколько отдаленными во времени от сегодняшнего момента планы человека. Явно понятно, что чем более отдаленными по времени являются представляемые дела, тем более структурированной является жизнь человека, и тем более четко он представляет свою будущую перспективу.

В-третьих, это конкретность всех структурных элементов дел: цели, мотивации, ресурсов, действий, средств и способов достижения цели. Чем более конкретно в образах представлены эти элементы, тем более вероятно, что человек реализует это дело. Поскольку существует прямая зависимость между конкретностью, четкостью и полнотой представленности образа в сознании человека и готовностью воплотить его в реальной деятельности.

Таким образом, анализ данных контекстов позволяет определить реалистичность и степень вероятности реализации человеком представленных в образах направленной визуализации дел.

Эта визуализация посвящена реализации канона Соломона. И этот канон звучит следующим образом — «Слово и дело». Этот канон является чрезвычайно важным, поскольку, когда человек что-то не делает из того, что себе обещал и запланировал, у него, как правило, возникает напряжение. И до тех пор, пока это дело не реализуется, пусть оно самое какое-нибудь непонятно мелкое, и вот это напряжение позволяет человеку реализовываться. И напряжение это важно, потому что оно все время создает тревогу. Это честная тревога — честная тревога ответственности. Ответственности перед собой, ответственности перед миром. И эта тревога как раз и позволяет человеку доставать силу, структурировать время, пространство, и как бы там у человека нет времени, все равно важно реализовывать дела. Если у человека есть намерение, всегда найдется время, сила и содержание. И это чрезвычайно удивительно. И это удивительно комфортно, хорошо, удивительное чувство завершенности дела, бесконечного удовлетворения и пустоты. Дело должно наполнять. Если человек, завершая дело чувствует пустоту и усталость — что-то не так. Дело должно наполнять — удовлетворенностью, радостью, если повезет, то счастьем. Есть ответственность перед людьми, есть ответственность перед эго. Самая важная ответственность все же — это ответственность перед своей совестью.

Важно не только мечтать, важно, конечно, реализовывать свои мечты.

Личность — это система целедостигающая. Целеполагание и целедостижение — это равные категории в контексте эффективности личности. Деятельность должна быть целедостигающей и осознанной. Если человек в своем сознании повернет вектор энергии, что целенаправленности недостаточно, целей недостаточно, а важно, чтобы он был ориентирован на достижение, тогда изменится его способ мышления и его способ реализации.

Сами понятия «цель» и «целое» этимологически связаны (по-гречески τελός — свершение, завершение; окончание, высшая точка, предел, цель; τελειός — законченный, полный, свершившийся; окончательный, крайний, совершенный). Достижение цели одновременно означает и завершение действия, замыкание круга, восхождение к полноте, совершенству, красоте. И путь, и плоды пути уже есть. Стремление к целостности уже включает саму целостность.

Для достижения целей важна не только цель, но и воля. Многим людям не хватает осознания, чтобы держать пространство и время. Энергии воли не хватает. Но человек может сформировать в том числе волю и осознанность, просто поощряя, просто подкрепляя себя. Если человек научится правильно структурировать день, и поощрять себя, то со временем он сможет структурировать 2 дня, затем неделю. Структурированность времени жизни и дел, необходимых для реализации — чрезвычайно эффективно. Будда говорил — «по следам судите». Не по намерению, не по мышлению, а по следам. А след — это действие, след — это деятельность, след — это дело. По большому счету, критерий личности прост — что он сделал. Не что думал, о чем мечтал, что пережил, а что сделал. По плодам. Конечно, может это как-то грустно, но реальность такова. И самое главное — не ждите, что вас будут благодарить. В личностной реализации самое главное — удовольствие от того, что вы делаете, и удовольствие от того, что вы сделали.

Любое дело требует предельной дисциплины, ежедневных вложений, вложений огромной энергии. Ваша воля, ваше намерение, ваша сила должны быть такими, что бы была безупречная реализация этих дел. И чтобы после того когда вы прописали ваши дела у будущего не было выбора.

У каждого человека под покровом тайны, как под покровом ночи,

проходит его настоящая, самая интересная жизнь;

каждое личное существование держится на тайне.

А.П. Чехов

Нарисуйте растение силы и животное силы. Что они вам дают и какими качествами обладают. Определите переживание, которое вы переживали, стоя в столбе света чистого сознания. Обозначьте символику шести миров, найдите для них какие-то символы. Вычлените и опишите хотя бы три системообразующих, наиболее важных для этих миров качества, три состояния каждого из этих миров. Распакуйте их содержание для себя. Определите то состояние, которое вы получили в конце, вновь стоя в столбе света чистого сознания, получив опыт путешествия по всем шести мирам.

Эта направленная визуализация является интегративной. Она больше имеет не психологический, а онтологический смысл. Она отражает одну из самых древних онтологий в мире, которые существуют в культуре. Это теория локбуддизма.

В буддизме существует представление о шести локах, шести обитаемых мирах. И если говорить о существах этих шести лок, каждое из них обладает своим специфическим виденьем, связанным с условиями его проживания, с привычками, базовыми психоэмоциональными состояниями, характером, стратегией взаимодействия с людьми и миром.

Высшая лока — это область безусловных Богов, аналог сада Эдема, рая, острова Элизиума. В буддийской традиции эта лока обозначается как сукхавати (санскр.) «счастливая страна», «чистая земля», сотворенная Буддой Амитабхой. В сукхавати живут только бодхисаттвы, тут же достигающие нирваны, и люди, удостоившиеся высокой чести переродиться после смерти за то, что очень преуспели на пути личного совершенствования. Живут в сукхавати «неизмеримо долго», испытывая «беспредельное счастье».

Вторая область в буддийском мироздании это место, где обитают полубоги, их называют Асуры. Небесное, асурическое перерождение в буддизме считается счастливым, т.к. все есть — и богатство, и мудрость, и власть. И сома — напиток вечного блаженства им доступен. Но, эти полубоги, титаны, воинственные духи, обитатели 5-го уровня отличаются тем, что им чего-то не хватает.

Третья лока — это сфера людей. В соответствии с буддийской традицией, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны.

Четвертая лока — это область животных. Здесь пир секса, еды, размножения и борьбы за ресурсы. Здесь перегрызают друг другу глотки волки и другие хищники за добычу — деньги, территорию, власть; здесь буйство животных энергий и инстинктов.

Пятая область — это лока претов, голодных духов. В соответствии с буддийской мифологией преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной с угольное ушко и с брюхом размерами с гору.

Шестая лока — мир адских существ (нараков), которые подвержены тяжёлым мучениям вследствие своих деструктивных действий при своей жизни. В отличие от христианского или мусульманского ада, мучения не вечные, и после довольно длительного срока искупления негативная карма очищается, и существа могут переродиться в высших мирах. Но они должны сами искупить.

Эти шесть миров являются онтологией и сущностью бытия человека. И в своей жизни мы путешествуем по этим локам как психическим состояниям и одновременно они являются «местом сборки», пространством, откуда мы смотрим на мир и относимся к миру. С другой стороны — наш мир, даже наша обыденность, уже населены обитателями этих лок.

И в основу направленной визуализации «Путешествие на остров тайны» как раз и заложена эта идея. Эта направленная визуализация — это увлекательное путешествие в символы.

В этой направленной визуализации заложена модель зрелости сознания, зрелости человеческой личности. Эта модель показывает как человек выбирает свою судьбу, выбирает и формирует, делает свою судьбу.

Анализ направленной визуализации также имеет несколько контекстов: контекст растения силы, контекст животного силы, контекст замка и света в центре главного зала и контекст шести миров.

Первый контекст — контекст растения силы — позволяет человеку определить то растение, которое наполняет его энергией, дает жизненные силы, исполняет нереализованные желания. Растения силы дают неимоверное количество энергии.

Второй контекст животного силы, дает человеку качества, которых не хватает человеку для того, что бы самореализоваться в полноте своей личности.

Контекст замка и света в центре главного зала. Переживание, которые человек получает, стоя в свете чистого сознания очень важны, так как это исследование самости, исследование души. И оно является базовой внутренней структурой сознания. Когда человек входит в этот столб он знакомится с качеством энергии, где ничего нет, но есть вся потенциальность мира в любых формах. Его называли изначальным состоянием или чистым сознанием. Во многих отношениях это сознание бога, когда еще ничего не было сотворено. И оттуда человек побуждается и творит мир. И для того, чтобы прочувствовать и была дана метафора света.

Следующий контекст — контекст шести миров: мира ада, мира ненасытности, мира страстей, мира человеческой потенциальности, мира силы, мира бесконечных возможностей. Важно найти те качества, те состояния этих миров, которые являются системообразующими, наиболее важными для их существования.

Если локу понимать как возможное психическое состояние и некоторую идентичность, то человек находится в раю в моменты гармонии, когда кругом счастливые лица, он ощущает силу и пьет нектар жизни с упоением, наслаждением, а вокруг него замечательная атмосфера, пир горой и «жизнь полностью налажена». Человеку всегда кажется в этот момент, что это будет долго и в этом можно пребывать вечно.

Рай как состояние на земле многообразно эмоционально: эстетический восторг, мистический экстаз или инстаз, трепет, таинственность, чувство парения души, ликования, наслаждения процессом работы, изумления-умиления открытием, упоения действием, радости бытия.

Те, кому близко творчество, вкусили плодов рая много. Творчество больше, чем наслаждение климатом и кто творил по настоящему, не променяет это состояние на «дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней». Это райское наслаждение возможно как буйный творческий экстаз, который связан с сильным возбуждением, часто безудержной энергией и восторгом, неуправляемостью, мощными эмоциями, граничащими с упоительным безумием. Это инстаз — более дисциплинированное, систематическое и потому сохраняющееся во внутреннем сознании состояние. Когда мыслящий человек, мышление как процесс и мыслимое как содержание деятельности сливаются друг с другом человек может увидеть предельную красоту мира — красоту творческого мышления. Даже видение и слияние с этой красотой в моменты, когда кто-то другой творит, приносит высшее человеческое наслаждение. И когда человек переживает эту глубокую медитацию на истину, тихое умиление-восторг-радостность от созерцания на красоту и совершенство мира, наверное, бодхистатвы в раю наполняются слезами умиления, смотря на него. И разве не в раю мать, когда слышит крик своего первенца. Или когда видит первые шаги младенца. Или слышит, как грубеет голос сына.

Рай всегда есть: зашел в квартиру, и там убрано, и на столе все есть, и жена красавица, дети идеальные — все хорошо. Но как только увидел, что у ребенка рубашка мятая, как только увидел, что котлета не достаточно толста, как только увидел, что жена не так посмотрела — рай кончился. Как только человек начинает рассуждать, как только он начинаешь оценивать и мыслить реальность критически, сад Эдема рушится.

А в силу того, что Эго, мышление всегда критично, то рай становится местом, защищенным «10 огненными ангелами и 120 гарпиями» — не превозмочь, не достигнуть, не заслужить даже праведностью и многочастным ежедневным коленопреклонением.

В мире силы, в мире асуров, все есть, но что-то обязательно не так. Асур переводится как «обладающий жизненной силой». Люди во славе, в деньгах и власти имеют почти все и, самое важное — обладают силой. Но в этом «почти все» основная загвоздка. Вся проблема в том, что уже есть неудовлетворительность мира и себя в мире. Всегда, когда человек сталкивается с некоторой неудовлетворенностью, он становится полубогом. Начинается думанье и чувствование, что кто-то лучше и успешнее его. У кого-то есть то, что не хватает ему. Вроде бы жить да жить, наслаждаться бытием, в котором уже все есть и ума достаточно, чтобы это понимать, однако просто жить и наслаждаться не получается.

Вот надо человеку добавить к миллиарду еще рубль. Разрешив высший Коан своего предназначения искать другой. И удостоившись любви Афродиты испытать скуку. Есть в человеке много асурического. При всей благодати есть для него что-то неудовлетворительное в этом мире.

В мире потенциальности, мире человеческом мы видим людей во всем многообразии их страстных проявлений. Здесь мечтания, желания, отношения, эмоции, планы. До конца никто не знает, куда и зачем идет. Никто до конца не понимает, зачем живет. Все пребывают в отсутствии ясности, чего мы, в конце концов, хотим. Зависимы от других, цепляемся легко за любые эмоциональные конфликты, впадаем в ярость от бессилия, наполняемся завистью к преуспевающим, испытываем отвращение к совершенству, не гнушаемся быть никчемными, гордимся ленью и праздностью.

В мире страстей, мире животных человек находится в постоянной борьбе. Борьбе за выживание, борьбе за власть, борьбе за превосходство и т.д. И он находится там в постоянном напряжении и никогда не чувствует себя в безопасности.

В мире ненасытных желаний, мире вечно голодных духов человек пребывает в состоянии постоянной ненасытности, постоянном ожидании, постоянной зависти. Это чувство становится всепоглощающим. Ненасытная утроба, огромная, а способности маленькие, горло узенькое и поглощать что-то все время хочется, и другие могут больше во всем. Вечный голод, черная зависть и силе, и молодости, и уму, и таланту, и смелости быть другим, и трудолюбию, и проявленным возможностям.

В аду, в мире нараков, человек испытывает все возможные страдания. И он безгранично несчастен. И постоянно мучается, и нет несчастнее его в этот момент.

И важно осознать, какие переживания испытывает человек, когда заходит во все эти миры. Важно осознать какие жизненные ситуации открывают перед человеком те или иные пространства. И также важно осознать в каких мирах человек в реальной жизни пребывает чаще всего.

Таким образом, диагностический аспект анализа направленной визуализации «Путешествие на остров Тайны» дает возможность исследовать базовые стратегии жизни человека, его преобладающие психические состояния и эмоциональные переживания. Исследовать те необходимые ресурсы и качества, которые необходимы человеку для полной его реализации.

Терапевтический аспект психологического анализа данной направленной визуализации заключается в том, чтобы проанализировать базовые стратегии жизни человека и обозначить ориентиры изменения этих стратегий.

У всех есть возможности бывать во всех шести мирах, свободно передвигаться по ним. И важно понимать, когда эти миры человеку открываются и в каких ситуациях.

Человеку при жизни все время открыты врата высшей локи, врата рая. И когда человек попадает в этот мир, его сознание начинает из него творить реальность. Человеческое сознание обладает потенциальностью быть и существовать в раю, при этом из этого пространства происходит существование самого сознания.

Но для того, чтобы попасть в рай, человеку важно предельно быть в чистом сознании. Из чистого сознания само бытие предельно полноценно. Не добавить, не убавить. У человека не должно быть ни малейшего желания что-то изменить. Пребывание в бытии самодостаточно.

Как только он говорит — будет дождь и будет мокро, он убирается из рая. Как только он говорит, что-то не достаточно холодно или не достаточно тепло он убирается из рая. Как только он смотрит на другого человека и что-то он не очень умный, это вне рая. Если он смотрит на женщину и видит, что она недостаточно хороша — он уже вне рая. Если его машина хуже, чем у соседа — он вне рая.

В раю существует безоценочность. И само бытие, и функционирование сознания тождественны. Сознание является бытием, а бытие является сознанием. Без минимального шевеления, интенции что-то изменить. Самое важное — бытие всегда обладает этим качеством. Бытие всегда тотально полноценно, вне всякого отношения, оценки, всякого стремления ее изменить или дополнить.

Во многих смыслах пребывание в раю это пребывание в чистом сознании, которое просто существует, воспринимает, но при этом не относится к реальности даже с минимальной критикой, ничего не хочет изменить. И потому соприкосновение с райским наслаждением всегда выглядит трансцендентной вспышкой.

И здесь нет психологии, она здесь просто не нужна. Людям с «миром внутри», которые принимают жизнь как дар Бога, психология не нужна. Когда человек самодостаточен и мир удовлетворителен — нет экзистенциональных или личностных проблем и нет надобности в психологии.

Покой и тишина внутри не требуют психологии. Счастливым не нужна психология. Их существование самодостаточно. Психология — это наука, вызванная беспокойством и неудовлетворенностью человека. Психология это наука «изгнанных из сада Эдема».

И только в мире силы начинается психология. Психология начинается там, где есть виденье себя, людей и мира несовершенными. Базовая проблема асура — ограниченность сознания. Сознание не может догнать и охватить всей той силы, которая человеку дается, и тогда он теряет контроль. И здесь находится некоторая ущербность, через которую человек мгновенно получает напоминание о своей неполноценности.

В человеческом мире есть что-то, что внушает надежду, недаром буддисты говорят, что, только родившись человеком, можно освободиться. Основная характеристика сферы людей — это страсть, всепоглощающая страсть, то есть способность отдаться до конца идее, делу, чувству. Человек это некто, кому открыты врата рая. Человек это всегда возможность быть Богом. Человек — это возможность реализации, превозмогания границ, и здесь психология может быть помощником как учение достижения Самости и проявление его страсти.

В мире животном уже не нужна психология. Психологи часто бессильны помочь другим, т.к. человеческое, слишком человеческое — большей частью нечто телесное и животное.

И с претом работать невозможно, только потеряешь все жизненные соки. И не только работать как психолог, но и общаться и взаимодействовать как человек. Во взгляде, в словах, в позе, в чувствах прета — черная дыра. Черную дыру невозможно накормить даже энергией нескольких Вселенных.

Претам не нужна психология, им нужны только куски чувств, энергия человеческого переживания, жизненность, но они не насытятся. Если человек захвачен этим голодом, и, как старый Плюшкин мусолит пачки денег и думает, что вот жизнь не удалась, у других больше и зарабатывают они легче — пусть выбросит деньги на ветер — голод по деньгам его сожрет раньше, чем работа. Если он думаешь, что участок у соседа больше и эта мысль его гложет как червь непрестанно — нужно продать свой участок. Если человек вдруг наполнился завистью к успеху другого человека и мысль сокрушить его сжирает его печень — нужно менять место. Если вдруг рядом с ним оказался голодный дух в человеческом теле и ест из него чувства, деньги, время, энергию — нужно просто уходить.

Человеку из мира адских существ помочь не возможно. И здесь психология бессильна.

Таким образом, остается всего два мира, где пригодна психология и психолог — мир полубогов, мир силы безмерной, но не удовлетворенной и мир людей с надеждой на их потенциальность и интенцию к целостности.

Что может им предложить психология? Восхождение в локу рая. Где тишина, где мир и благодать в человеке? В чистом свете сознания.

На самом деле — чистое сознание целостно и не имеет двойственности. На самом деле — сознание обладает пустотностью и представляет из себя свернутый семантический вакуум.

Человек должен страстно погружаться в бытие и реализоваться в бытии, но знать качество энергии своего недвойственного чистого сознания он должен. Чтобы отличать сущность от шелухи, истинное и вечное от наносного и временного, источник от отраженного света.

Современный человек основывает свои убеждения на эмпирических свидетельствах. Ему важен личный опыт. Он не нуждается в церквях и храмах: среда, в которой он переживает священные измерения реальности, включая свою внутреннюю гармонию, бытийную целостность — это его тело и личностная природа. Вместо официального священника ему требуется поддерживающая группа единомышленников или же руководство учителя — психолога, богатого духом, который обладает большим опытом во внутреннем путешествии, чем он сам.

Но, тем не менее, важно понимать, что только сам человек выбирает в какие миры входить.

И стоя в конце в столбе света чистого сознания, важно понимать, что все что есть в вашей жизни вы создаете сами, вы сами конструируете свой мир, вы его творите. Сами создаете ад и рай, сами создаете человеческое пространство жизни, сами купаетесь в животных страстях. И никто вас туда не тащит. За все, что происходит с вами отвечаете только вы. Двери вы сами открываете. И живете в этой энергии. Сами себя насаживаете на иглу на игольной горе, страдаете, кровью обливаетесь, мучаетесь, проклинаете мир богов, но при этом сами все это сделали с собой.

Место в центре зала важно для понимания, что ваше сознание является просто потенциальностью, а ваша воля является энергией открывания двери, и открываете ее только вы сами. И это чрезвычайно важно осознавать, чтобы брать ответственность за свою жизнь на себя. А так-то быть ЧЕЛОВЕКОМ.

Но важно понимать — человек предназначен для самореализации и это возможно только в плотности бытия в мире. Цель — не стирание личной истории или малейших проявлений Эго. Пора понять: Эго — это основная и самая надежная опора жизни на Земле, эволюционно целесообразный инструмент освоения самого сознания и разворачивания потенциальности сознания.

И в заключение важно заметить, что все перечисленные выше миры являются чистыми архетипическими символами. Никто в них реально не был, и это все конструкты сознания, но чрезвычайно важные конструкты сознания. Ни нараков, ни претов, ни богов, никто не видел, но метафора то живая. Потому что и ад и рай, и мир животных, и мир полубогов они внутри нас, и составляют базовые конструкты личности. При чем, у всех очень разные конструкты. И в основном мы стремимся к тому, что сами придумали, и удивительным образом, мы боимся того, что сами придумали. На самом деле человек — символическое существо, «homo symbolikus». Он сам придумал мир, придал ему символическое значение и еще наполнил эмоциями. Важно понимать, что человек никогда не жил, никогда не живет и никогда не будет жить в реальном мире. Он все время живет в мире символов. И, по большому счету, придание образу символического значения, делает человеческую жизнь протекающей в большей полноте, в большем многообразии и с большим смыслом. Потому что если нет верха и низа, т.е. неких ориентиров, то есть хаос. А так есть и верх, и низ; есть и страх, и добро, но они чрезвычайно условны. Это чистые символы. Иногда со временем стирается сакрализация символа, однако сама распаковка смысла символа и его содержания всегда возможна при определенных ситуациях. Сакрализация символа происходит при встрече индивидуального сознания с какой-то жизненной ситуацией. И тогда сознание, попадая в Локку, живет из Локки.