Нектар бессмертия

НЕКТАР БЕССМЕРТИЯ

Беседы о Вечном

Шри Нисаргадатта Махарадж

Когда некто добывает и вкушает нектар стоп Господа, чаран-амриту, ум может быть побеждён. Это означает, что ум более не будет иметь никакой власти над нами. И его господство, навязанное нам с детства, более не будет нас подавлять…

Как же достичь такого состояния? Это возможно только если человек тотально утвердит знание "Я Есть" в качестве Себя Самого с полным убеждением и верой, твёрдо закрепится в изречении "Я есть То, посредством чего я знаю "Я Есть". Это знание "Я Есть" - это чаран- амрита. Почему оно зовётся амритой - нектаром? Потому что тот, кто испил нектара, становится бессмертным. Следовательно, истинный преданный, пребывая в знании "Я Есть", превосходит опыт смерти и достигает бессмертия.

~

Сознание не сияет само по себе. Оно сияет благодаря свету позади него. Увидев сноподобное качество сознания, ищите свет, в котором оно возникает, который даёт ему бытие. Там всё содержимое сознания наряду с осознанием его.

~

Разъяснять и множить концепции легко. Но выбросить их все - трудно и встречается нечасто.

Шри Нисаргадатта Махарадж

Содержание

1. Чем был я до зачатия?

2. Возникновение Бытия

3. Время - дитя бесплодной женщины

4. Ничего никогда не вмешивается в игру пяти элементов

5. По ту сторону Упанишад

6. Нектар стоп Господа

7. Чтобы реализовать Абсолют, даже Бытие должно быть превзойдено

8. В отстутствие отождествления с телом, где ум?

9. От прикосновения Бытия рождается целый Космос

10. Где бы ни была еда, там обитает То

11. Даже Высшее бесполезно для Высшего

12. Что бы ни воспринималось, не есть вы

13. Чтобы могло быть свидетельствование, вы должны существовать до него

14. Тоньше пространства это чувство "Я есть"

15. Поглощение Бытия самим собой - сам источник блаженства

16. Попытайтесь понять принцип невежественного ребёнка

17. Чтобы познать что я есть, нужно познать своё начало

18. Ваше Бытие есть начало и конец ума

19. Для святого вся деятельность в мире - бхаджан

20. Держитесь своего чувства Бытия

21. Вернитесь в состояние перед рождением

Предисловие

1

Когда бы подлинный мудрец ни давал "новые" разъяснения, в руках энтузиастов они тут же становятся ещё одним "путём", "методом", "дисциплиной", "истиной" - короче говоря, всем, но только не средством к само-освобождению. Неудивительно, что гуру и йоги наслаждаются популярностью; однако они приходят и уходят.

Что отличает Шри Нисаргадатту Махараджа так это то, что "его" атма-йога не выставляется как лучшая йога среди прочих йог. Вместо того, он призывает нас вернуться к самой сути йоги. Это потребует тотальной остановки, как бы мы ни пытались проследовать за пределы того, что мы ещё и не начинали. Как сущность вещи не есть сама проявленная вещь (сущность йоги не есть явная практика), также, по аналогии, Махарадж не приветствовал бы быть расцененным как одно исключительное существо, выделяющееся среди прочих существ. Эта позиция шокирует наше обыденное восприятие. И всё же, если вместо того, чтобы счесть это неразумным, мы примем приглашение проникнуть в сердце вещей нашим умом в присущей "ему" неординарной манере, со временем мы насладимся прочным положением в атма-йоге, йоге само-исследования. И это то, на что он воодушевляет нас пойти.

Сущность йоги - позволить Реальности быть реализованной. Позволение не означает делать или творить что-либо. Я никогда не смогу реализовать то, к чему Махарадж призывает меня, если буду продолжать создавать новые концепции, держать в памяти старые или пытаться манипулировать собой или другими. Что же остаётся? Эти записи, отредактированные доктором Робертом Поуэллом сами по себе достаточны, чтобы прояснить этот вопрос. Это предисловие не является попыткой перефразировать их, но лишь предлагает перспективу, в свете которой сподручней было бы их изучать.

Обычная жизнь, проживаемая обычным путём, проживается в рамках конфликта мотивов.

Представление и практика в личной жизни расходятся друг с другом. Истинная йога гармонизирует их. С точки зрения представления Махарадж предлагает определение себя, которое есть одновременно философски основательно и духовно точно: "Я есть То, посредством чего я знаю "Я Есть". Это утверждает самость в источнике, а не в пучине концепций и языка. Реализация этого уводит ум к безмолвию и освобождает от ложного понимания себя.

С точки зрения практики, общей области йоги, тема гораздо более сложна в описании. Это потому, как говорит мудрец, что "Вы принимаете концепцию и останавливаетесь на ней.

Потому ваш духовный прогресс застаивается на концептуальном уровне". Определённо, это то, что саботирует медиацию, а именно - попытка ухватить концепцию. Потому дан совет:

"Просто будьте, ничего не делайте. Нет ничего, что должно быть сделано. Тогда все ваши загадки будут решены и растворятся". Это та интуиция первозданного "Я Есть", которая открывается истинной медитацией.

Итак, "где" эта интуиция реализуется и удерживается? На границе Бытия и не-Бытия, точно там, где интеллект стихает. Здесь Махарадж приводит нас в поле истинной йоги и раскрывает нам свой подлинный лик духовного воина. Давайте остановимся на этой самой границе, пусть даже просто концептуально. С одной стороны, мудрец говорит: "Мир переживается, но "Вас", Абсолют, пережить нельзя". С другой стороны: "Этот опыт того, что "Вы Есть" пришёл как лихорадка. Как и почему это лихорадка пришла, для того нет ни объяснения, ни причины".

Разъяснив эту доктрину, Махарадж не ограничивает этот феномен лишь поверхностным описанием. Он и не может так поступить, если стремится определить эту "границу между Бытием и не-Бытием", которую он зовёт маха-йогой (см. Бхагават-Гиту 2:16). Эта граница, эта линия пересечения между Абсолютным и феноменальным, есть то, "где" открывается Реальность. Воистину, в абсолютном смысле нет никакой возможности выяснить как и почему эта лихорадка "Я Есть" приходит, так же как нельзя узнать по какой причине нечто вообще существует или нет. Но в относительном смысле это не так, потому как без наличия иллюзии нет условия для просветления. "Отказ видеть в верёвке змею является необходимым условием для того, чтобы видеть верёвку" (верёвку как верёвку). Это утверждение из "Я Есть То" Махараджа проясняет статус "границы" и в действительности подтверждает роль змеи или Майи в само-пробуждении. Как же прекрасно его учение уклоняется от допущения прямой атаки на Реальность, будто бы Реальность это некий опыт, а также избегает бездумного само-отождествления с феноменами.

Позволение себе закрепиться на "границе" влечёт за собой храбрость и непоколебимость.

Мудрец заявляет в "Я Есть То": "Мне не нужна вера, я живу храбростью. Храбрость - моя природа, любовь жизни. Я свободен от памяти и ожиданий, я не обеспокоен тем что я есть и тем, чем я не являюсь. Я не увлекаюсь само-описаниями, такими как сохам и брахмасми («Я есть Он" и "Я есть Высший Абсолют"); они для меня бесполезны, у меня есть храбрость быть ничем и видеть мир таким какой он есть - ничто. Звучит просто, попробуйте!"

Эти беседы указывают на ту сияющую глубину, что лежит позади мысли и речи, но всё же слова необходимы, чтобы описать её. Соответственно, в нерождённой и неумирающей благодарности мы чтим Шри Нисаргадатту Махараджа, доктора Роберта Поуэлла и всех тех, чьи знания и преданность сделали эту передачу этих текстов доступной для нашей дальнейшей медитации.

Предисловие

2

Послание, громко и ясно изложенное окончательным учением Шри Нисаргадатты, таково: "Возвратитесь к тому, чем вы были до вашего так называемого "рождения" - появления определённого тела, с которым вы так охотно и бездумно соотнесли себя. Будьте в той вечности, состоянии целостности, даже если ваше тело сломлено; состоянии риши, даже если у вас нет никаких земных накоплений; состоянии непоколебимого покоя и тишины, даже если мир вокруг вас объят пламенем.

То состояние перед рождением остаётся таким даже сейчас, как и всегда - ибо оно предшествует самому времени, оно было до того, как под личиной "становления" появилась эта тираническая концепция времени, что правит нашими жизнями и порабощает нас.

Именно из неизменной Реальности приходят все изменения - пространство, время, весь мир опыта целиком и все наши самые заветные иллюзии. Потому и принять в сердце мудрость Махараджа воистину означает отведать нектар Богов, потому как она возвращает нас в наше первоначальное и счастливое состояние, мы снова открываем наш собственный Источник.

Введение

То, о чём в действительности пойдут эти беседы, это Трансцендентность - "выход за пределы" - и Шри Нисаргадатта Махарадж - подлинный мастер в искусстве Трансцендентности. Однажды не восприняв действительной природы этой трансцендентности, невозможно понять Махараджа правильно, потому как все усилия останутся на уровне интеллектуальной активности. И одна из величайших ловушек на пути духовности - застрять на определённом уровне, полагая что достиг окончательной цели.

Процесс трансцендентности в этом случае состоит из двух фаз. Сперва, тщательно изучив чем же каждый является практически - через пристальное наблюдение и размышление - каждый может прийти к осознанию чувства Бытия, сознанию "Я Есть" в его чистом проявлении, без малейшего следа "индивидуальности". Ибо это сознание в действительности есть вселенское Сознание и реализуется оно только преодолением «я». Существенным в этой реализации является понимание нашего истинного положения, которое было затмлено отождествлением с телом. Тело само по себе инертно и не заявляет ни о каком "я". Отождествляясь с телом, мы накладываем пределы на собственную Самость, но в реальности никаких пределов нет. Следовательно, мы есть Тотальность, в которой все объекты и "персоналии" появляются и исчезают, но сама по себе она безличностна и внеперсональна. В результате отсечения ложной идентификации с телом, наша истинная природа проявляется как бесформенная, бестелесная, безумная, в которой ум видится лишь как "внешний шум", или искусственная (концептуальная) конструкция, наложенная на состояние Не-Ума, проявленного живого Сознания. В этом состоянии нет нужды и не могут существовать какие-либо проблемы.

Во второй фазе процесса трансцендентности превосходится даже это Бытие или вселенское Сознание. Бытие, в его аспекте знания, превосходит себя, что ведёт к реализации того, что каждый является этим Бытием лишь как феномен или явление, однако фундаментально он вовсе не это. Мы не можем быть ничем из всех этих временных явлений, потому как пространство-время не имеет собственной действительности вне пределов нашего Бытия; оно появилось вместе с этим Бытием как метод познания, как опытная конструкция, позволяющая нам наблюдать Бесформенное и Безвременное как "объекты" в последовательном порядке. Так чем же является каждый, после того как убраны все поверхностные наложения и добавки? Каждый является тем, чем был и будет всегда, безвременно, Источником, Абсолютом, что породил весь этот проявленный относительный мир. Бытие беспощадно ограничено временем, оно даже не в состоянии поддерживать себя.

Ему необходима поддержка Абсолютного, и мы в конечном счёте есть То.

Распространённой трудностью является то, что мы пытаемся достичь То, когда в действительности мы ЕСТЬ То всё время. Мы полагаем, что самореализация состоит из "узнавания", "опыта", "понимания" Абсолюта - всё это суть различные модальности двойственности, относящиеся лишь к Бытию. Разве рыбе в океане необходимо осознавать воду, чтобы жить? Неужели людям, живущим в пространстве, необходимо какое-то специальное понимание пространства?

Махарадж в связи с этим заявляет парадоксальное: "Что бы вы ни поняли, вы не это. В не-понимании вы понимаете себя". Наилучшим, следовательно, является простое пребывание, без попыток обмыслить, без наложения помутнений в качестве "ума".

То, что особенно задевает нас в этом, так это полное аннулирование общепринятых ценностей. Видеть нашу Высшую Реальность как Ничто или Пустоту, вечную Неподвижность, а вовсе не это продолжительное движение по направлению к неким полезным целям - это ставит всё с ног на голову. Дело в том, что по существу мы живём ради бодрствующего состояния. В этом состоянии мы делаем дела как "деятель", работаем в направлении воображаемого счастья и безопасности, а в процессе приобретаем различные "опыты". В то же время, состояние глубокого сна рассматривается как незначительный интервал, если вовсе не "потеря времени", а также ужасающее напоминание о смерти. Но истина прямо противоположна: бодрствование само по себе есть лишь "время", частное проявление Бытия, которое неизбежно будет утеряно. Так что, в конечном счёте, какой в этом толк? Концепция, что вещи обладают некоторой полезностью, хотя на высшем уровне являются тем же, что и время, должна быть отброшена как ошибочная. Как подчёркнуто заявляет Махарадж: "Даже Высшее бесполезно для Высшего".

В глубоком сне без сновидений вся память о дневной активности теряется и совершенно нет никаких проблем; нет так называемого "времени" (которое можно провести или потерять), и когда мы просыпаемся, у нас остаётся лишь ощущение, что мы были в том блаженном состоянии. Факт в том, что бодрствование есть ни что иное как ещё один сон, часть того же механизма, что заставляет нас видеть сновидения во сне.

Это двустороннее восхождение, возможно, прояснит следующая аналогия. При просмотре кинофильма, нас так захватывает кажущаяся реальность движущихся по экрану фигур, что на время мы забываем, что в действительности они лишь тени, проецируемые от огромного количества статичных кадров, и что то, на что мы в действительности смотрим, это лишь экран. В этой аналогии экран - единственная реальность, всё прочее является только видимостью и, следовательно, иллюзорно. Эта аналогия применима, соответственно, к видимости отделённого существования индивидуальностей и космическому Сознанию или Бытию. И всё же, в конечном итоге, экран не наблюдался бы, если бы не свет проектора, который есть то, что мы в действительности видим, когда он отражается от экрана. Точно так же, Бытие не проявилось бы без света Абсолюта. И как физический свет нельзя увидеть прямо, но только когда он отражается с некой поверхности, так и Абсолют (как чистая субъективность) не может быть воспринят непосредственно, но проявляется как сознание через отражение от относительного мира (как "объект"-ивность).

Во многих случаях Махарадж немного затрагивал космогонию Индии, когда описывал происходящее в пределах Бытия как игру "трёх гун" в "пяти элементах". Причина в необходимости установить связь с классическими текстами Индии, с которыми знакома индийская часть его аудитории. Но, кажется, ещё более важным моментом является указание на безличностную природу мирового процесса, абсолютно не приемлющего присутствия "деятеля". В конце концов, если мы явились результатом безличностной игры элементов, то сущностно мы всё ещё то "безличностное", поскольку не было момента, когда индивидуальность вообще возникала, кроме как идея. В других случаях Махарадж отзывался о вселенском Сознании как о "химии", подчёркивая присущую ему чисто механистическую природу.

Это неминуемо приводит нас к заключению, что всё происходит само по себе, а индивидуальный деятель целиком и полностью спроецирован нашим собственным воображением. Также можно сказать, что наличие отдельного "я" повлекло бы за собой идею "сотворения" индивидуальной души на фундаментальном уровне. Однако поняв что же мы такое в действительности, получается, что Махарадж чудесным образом превзошёл все теории "креационизма"!

Нужно также отметить, что посредством своего учения Махарадж явно и неявно превзошёл и все прочие дуальности - даже основной вопрос является ли природа окончательной Реальности двойственной или недвойственной, сам остов индийской философской мысли. На уровне Бытия или Проявления, увидев ложность всех разделений, поняв, что ни одна вещь не обладает собственной суверенной природой, мы приходим к выводу, что окончательная Реальность недвойственна, адвайта. Однако, даже это понимание оказывается несостоятельным на уровне Абсолюта или Непроявленного, когда превосходится само Бытие.

Абсолют, будучи вне характеристик и качеств, не может быть описан вовсе, даже как недвойственный; он далеко за пределами как двойственности, так и недвойственности.

Другим способом подойти к этой проблеме будет спросить: "Кто ставит вопрос о двойственности и недвойственности?". Он и сам должен обладать природой двойственности или недвойственности, в зависимости от обстоятельств, и это делает его заключение по вопросу бессмысленным. Это потому, что, как элегантно выразился Протогор, "Человек есть мерило всех вещей"; восприятие мира непосредственно соприкасается с природой воспринимающего. Это означает, что ответ уже заключается в вопросе и таким образом в действительности лишь определяет пределы вопрошающего. Медитация на этом моменте останавливает вопрошающий интеллект и приводит к выходу за его пределы.

Дуальность теизма и атеизма таким же образом превзойдена. Бог или боги могут существовать лишь в области Бытия. В схеме вещей Махараджа, Бог не является Высшим, ибо даже Богу необходима поддержка Абсолютного. Как он часто говорил: "Для того, чтобы Бог был, сперва должны быть вы. Без вас Бог не может быть".

Наконец, Махарадж превосходит разделение путей бхакти и джняны - преданности и знания. Оба подхода ведут к Высшему. Всё зависит от склонностей каждого и способностей, которые служат ему лучше всего, но окончательный результат расцветания в блаженстве один и тот же - окончательная сдача эго. Это событие, превосходящее любой путь и любые личностные характеристики. Потому уникальность Махараджа это, пожалуй, универсальность его учения, подходящая и эффективная как для сердце-ориентированного, так и для ориентированного на ум человека, для Востока и для Запада.

Предисловие редактора

Основная истина, которой учат все великие мастера адвайты, в сущности всегда одна, что и не мудрено, так как Реальность есть лишь одна.

Однако, различные учителя делают различные акценты на некоторые аспекты этого учения, и с этой целью вводят слегка различающуюся терминологию, поскольку это придаёт им гибкости в соответствовании своим целям.

Таким образом, термины "Я-естьность" и "бытийность" в этих беседах в основном используются Махараджем как обозначение ограничивающих состояний, которые основываются на чувстве отделённой личности, являющемся результатом принятия тела за себя. Они целиком концептуальны, основаны на пустой идее. Часто Махарадж использует оба термина как взаимозаменяемые. В другие моменты в зависимости от акцента, который он хочет сделать, он использует термин "Бытие" как некое более высокое состояние, проявляющееся после восхождения за пределы "Я-естьности", и оно приравнивается к проявленному сознанию. Махарадж также ссылается на Бытие как на Сознание или Знание, которое, по его словам, всё ещё является продуктом пяти элементов (другими словами, укореняющимся в материальности). Так, он говорит: "Это знание "Я Есть" или "Бытие" - суть вуаль иллюзии над Абсолютом. Следовательно, когда Брахман превзойдён, только Парабрахман есть. В нём нет и следа знания "Я Есть". Состояние "Бытия" очевидно незаконченное, невечное состояние, что так же явно вытекает из следующих слов Махараджа: "Мудрецы и провидцы распознали это чувство Бытия. Затем, медитируя и пребывая в нём, превзошли его, результатом чего явилась их окончательная реализация".

Покуда "Я-естьность", "Бытийность" или "Знание" имеют телесное основание, которое само возникает из физических элементов, Абсолют лежит за пределами всей "физики" и потому не может быть никак описан. В Абсолютном состоянии нет никаких инструментов, чтобы делать какие-либо заявления. Что я есть в абсолютном смысле, невозможно передать никакими словами. В том абсолютном осознавании, нет никого, кто сознавал бы своё присутствие. Нет самого присутствия в Абсолюте.

Махарадж учит, что превознеся индивидуальное сознание во вселенское космическое Сознание, последнее отдыхает в Непроявленном или Парабрахмане, который в свою очередь описывается как "Принцип, незатронутый всеми растворениями Вселенных" и является не-состоянием. Он также говорит: "Пожалуйста, прочувствуйте ясно то, что Вы, Абсолют, лишённый любых отношений с телом, - Целостное, Совершенное и Нерождённое". В его учении Вы, Абсолют, никогда не рождались. Все формы - результат игры пяти элементов.

Парабрахман лежит по ту сторону как двойственности, так и недвойственности, он есть задолго до пространства-времени (мы можем говорить о двойственности и недвойственности лишь в пределах физико-ментальной сферы, другими словами в пределах сознания). Это Абсолют или Высший Субъект, чем является каждый, где нет кого-то или чего-то, нет даже

сознания, которое могло бы прочувствовать это.

Наконец, здесь нужно отметить, что другие мудрецы, как и классические тексты Веданты, обычно употребляют термин "Я-естьность" и Бытие (с заглавной Б) взаимозаменяемо с терминами "Парабрахман" и "Абсолют", а также "Сознание" (с заглавной С), "Самость" или "Я" (Шри Рамана Махарши), и "принцип Я" (Шри Атмананда).

Даже это Сознание не является Всем,

И оно не продлится вечно.

Ищите, как же возникло Сознание,

Поймите источник того Сознания...

Что есть это тело?

Тело - лишь масса воды и пищи.

Так, сами вы есть нечто другое,

Нежели тело, нежели это Сознание.

Шри Нисаргадатта Махарадж

Дживатман - тот, кто соотносит себя

С телом-умом как индивидуальность,

Отделяя себя от мира.

Атман - только Бытие,

Сознание, которое есть мир.

Высший Принцип - тот, что знает Бытие, -

Не может быть назван вовсе.

Его нельзя обусловить,

Никакими словами нельзя ограничить.

То есть финальное состояние.

Шри Нисаргадатта Махарадж

1.

Чем был я до зачатия?

Посетитель: Остаётся ли у человека эго после самореализации?

Махарадж: У него нет никаких ассоциаций с эго. Пока некто отождествляется с формой, эго присутствует. Поскольку Самореализованный более не имеет какой-либо связи с телесной формой, этот вопрос просто не возникает. И более того: он даже не осведомлён о собственном существовании как отделённой личности. Это означает, что самореализованный Принцип свидетельствует всё проявленное, а именно - жизненную силу вместе с Бытием.

П: Когда некто не имеет формы, у него никаких больше проблем?

М: Ни одна линия тела не касается его. Та самореализованная Сущность наблюдает всё проявленное, включая мир, а также Бытие.

П: В случае того, кто реализовал себя, все телесные функции выполняются автоматически?

М: Все действия спонтанны. Когда Бытие было зачато, формирование тела вокруг него сложилось спонтанно, не было самого вопроса о сотворении тела кем-либо.

П: В случае Джняни, того, кто установился в Абсолюте, каким образом складываются обстоятельства, чтобы он мог прокормиться? В случае ребёнка природа предоставляет родителей, чтобы он мог развиваться с их помощью, но в случае Джняни нет никого рядом с ним.

М: Когда Бытие было ещё в утробе, тело вокруг него сформировалось автоматически, разве нет? Таким же образом и в случае Джняни, так как он един с природой, так как он сам есть природа, это забота природы присматривать за ним. Никакие действующие лица здесь не требуются, всё просто случается вокруг него.

П: Вот есть все эти великие йоги, пытающиеся дожить до тысячи лет. Они висят головой вниз, питаются воздухом или только водой. Что мотивирует их? Почему они живут так долго, проходя через столько страданий?

М: Они получают от этого какого-то рода удовлетворение, якобы они делают нечто очень духовное, выполняют эпитимии. Они хотят увековечить это и чувствуют некий долг в продлевании своих жизней в поле духовности. Но на чём основывается это Бытие? Из-за чего вы живы до сих пор? Эта жизнь непродолжительна. Почему? Когда что-то идёт не так с телом, жизнь приходит к концу. Вы убеждены, что вы есть, но на чём это основывается? И по какой причине эта убеждённость, это Бытие, пропадает? В этом процессе Бытие становится не-Бытием. И не-Бытие в свою очередь оборачивается Бытием, совершенно спонтанно.

Теперь, к кому же мы должны обратиться с вопросом почему так происходит?

Каждый должен исследовать себя. У вас есть убеждённость "Я Есть" - на чём она основывается? Никто никогда не исследует это. Почему это Бытие? Каким образом "Я Есть»?

Почему "Я Есть"? От чего оно зависит? Никто никогда не смотрит с такого ракурса, люди лишь рассматривают относительные факторы, касающиеся тела и ума, а в область за их пределами они никогда не заглядывают.

Что вы имеете в виду под "смертью", под этим общепринятым выражением? Вера что «Я Есть" исчезла, убеждённость "Я Есть" ушла - вот она смерть.

П: Некоторые хотят продлить свою жизнь, а значит, у них есть эта любовь к себе. Значит ли это, что они в пределах границ Майи (иллюзии), или же они превзошли её?

М: Однажды превзойдя идею тела, вам нет разницы проживёт оно долго или нет. В своём существовании вы не зависите ни от чего. Попробуйте найти для себя - что вы есть сами, вне зависимости ни от кого и ни от чего.

Над чем бы вы ни задумались, вы всегда думаете о чём-то ином, нежели о "вас". Вы всегда размышляете только лишь о том, чем сами не являетесь! Тогда как же подумать о себе? Этого вы не сможете сделать. Ясно поняв этот момент, вы остаётесь без мыслей. Что бы вы ни делали, вы можете думать лишь о чём-то, что не есть вы, даже если это благородные мысли вроде Ишвары (Бога), который всё ещё концептуален и, следовательно, отделён от вас.

Теперь, возможно ли мыслить о собственной Самости? Вот вопрос.

П: Вы говорите, мы должны быть независимы от нашего функционального Бытия (существования тела-ума), что я пытаюсь делать, однако каким-то образом я не могу быть независимым от моего здоровья.

М: Задавайте вопросы по теме, которую мы обсуждаем. Не задавайте эти грубые и несущественные вопросы. Наш текущий предмет обсуждения касается размышления о себе, здесь нет простора для слов (концепций). А когда нет слов, нет и мыслей.

Чем вы занимались за восемь дней перед зачатием в утробе вашей матери, знаете ли вы? Или я? Разъясните мне ситуацию перед вхождением в утробу, каким было ваше состояние? Только вы можете сказать что-либо об этом состоянии.

П: Я не помню, но... я был Бытием?

Переводчик: Бытие появляется в утробе. Бытие - это дремлющее состояние в зародыше в утробе матери.

М: Кто знает о Бытии перед зачатием? Если бы вы осознавали Бытие до зачатия, вы бы явно предпочли не входить в утробу.

П: Я не помню.

М: Это и невозможно, потому как это состояние, лишённое внимания. Итак, где вопрос о том, чтобы помнить? Внимание начинается после прихода Бытия. Бытие зарождается в матке в дремлющем состоянии. Эта граница между Бытием и не-Бытием - Мулмайя (коренная иллюзия). Ей дают славные имена. Сначала нет внимания, и тут внезапно оно начинается.

Вот есть вещь [Махарадж показывает свою зажигалку]. Перед тем как она вошла в Бытие, каким было её название? Переход из не-Бытия в состояние Бытия - каким образом он наблюдался? Вы просто ощутили это касание. Перед тем как наблюдать что-либо, сперва мы чувствуем это касание "Я Есть».

Распознать то состояние до зачатия, то вечное состояние, чем бы оно ни было, пребывать в нём - вот Высшее. Теперь, для вашего же блага, я приложу к ему имя - Парабрахман, Абсолют.

П: До зачатия?

М: До зачатия, каким бы ни было то состояние, то есть ваше наиболее естественное совершенное состояние, оно всегда господствует. Когда это Бытие уйдёт, то состояние будет здесь, оно всегда остаётся.

Состояние, в котором вы были за восемь дней до зачатия и за миллионы лет также, чем бы оно ни было, это состояние господствует и сейчас также, и даже после ухода самого существования - оно преобладает!

Из-за моего нынешнего состояния здоровья я не склонен много говорить. Я буду иметь дело лишь с этой темой, лишь редкий человек поймёт то, на что я указываю. Когда кто-либо задаёт мне грубые вопросы, не ожидает ли он, что я спущусь на тот уровень и буду объяснять всё с начала и в деталях, как в детском саду?

У меня, однако, есть очень странные вопросы! Перед моим рождением, перед моим зачатием, кто втянул меня в утробу? Мой отец? Моя мать? И в качестве чего? Это было бы возможно, имей я тогда определённую форму, цвет, дизайн, тогда меня можно было бы втянуть. Тот, кто решил эту загадку, пришёл к заключению, что это Бытие и весь этот проявленный мир нереальны.

Не было нужды в знании когда этого Бытия не было. Даже великие боги Брахма или Вишну, столкнувшись с этой головоломкой, закрыли свои глаза, вошли в самадхи и просто растворились.

П: Они ничего не делали?

М: А что они могли? Сейчас вы чувствуете, что "Я Есть" из-за ассоциации с жизненным дыханием. Потому как жизненная сила функционирует, вы знаете "Я Есть". Когда нет этой ассоциации, что вы можете? Можете ли вы что-нибудь сделать?

П: Что я могу сделать, чтобы получить Знание?

М: Не делайте ничего, только держитесь себя, просто будьте в том Бытии, тогда оно расскажет вам как не-Бытие обернулось Бытием. Я могу сказать вам только это: поймайте и удерживайте это касание "Я-Естьности", это Бытие, пребывайте в нём, размышляйте только о нём.

П: Лучшее, что можно сделать, - это быть там, в состоянии "Я Есть"? Быть в медитации?

М: Не нужно "быть там", просто будьте.

П: Целый день? Или это какая-то специальная медитация?

М: Кто говорит о целом дне? Кто ещё может это сказать, как не Бытие? Оно может охватить всё в своих размышлениях, но себя поймать не может.

П: Карма - это проблема, которую мы создаём?

М: То, что создало вас, создало и карму, и проблемы кармы, так, чтобы вы могли втянуть себя в неё. Кто создал вас? Что вы имеете в виду под кармой? Это же движение, активность.

П: Пока человек является субъектом кармы, он сталкивается с ней, и она кажется реальной. Но разве это не иллюзия?

М: Я пытаюсь удерживать вас так, как будто вы ещё в утробе. Если вы послушаете меня внимательно и тихо, всё разрешится. Это распространённая ошибка, заблуждение, то, что мы отождествляем себя с телесной формой.

П: Последняя ошибка?

М: Первая и последняя. Опять же вспомните, что я говорил ранее. То семя, что создало это тело и всё остальное, до тех пор пока оно живо, вы можете говорить все эти слова. Но как только оно уйдёт, вы вновь в своей вечности, в вашем вечном состоянии.

Из крошечного семечка вырастаёт огромное дерево. Точно так же, из этого маленького семечка Бытия - прикосновения "Я-Естьности" - рождается весь проявленный мир. С этого момента более нет силы в словах, невозможно разъяснить это вербально.

П: Моё эго, моё тело, другие тела других эго здесь в этой комнате, всё, что они слышат, - это всё концепции, колебания Бытия. Это так?

М: Да, и если вы хотите лучше понять это, возьмите пример сновидения, вашего сновидения.

Так как я затрагиваю высшие аспекты Знания, я не в положении отвечать на грубые вопросы.

Если кто-то задаёт такой вопрос, я не буду с ним бодаться, потому как для него, с его точки зрения, этот вопрос имеет смысл. Но прямо сейчас, если я и должен быть заинтересован в каком-либо состоянии, это то состояние за восемь дней до зачатия, состояние Парабрахмана.

Вчера звучало слово "эго", и сегодня тоже. На каком уровне прикрепляется это "эго" и в какой конкретно момент?

Всё является святым и всё является грехом. Вопрос святости и греховности есть, покуда есть Бытие. Если Бытия нет, тогда где же вопрос о святости или греховности?

Вы встречаетесь со многими и считаете их мудрыми. Они говорят вам, что в следующей жизни вы будете великим царём, а в жизни после той будете ещё более великим царём. Когда дают такой совет, слушающий очень счастлив, очень доволен. Лежащая в основе этого любовь к себе - иллюзия, но никто не готов это признать. Никто не готов отдать это Бытие, знание "Я Есть".

Предположим, следующий вопрос адресован интеллигентному человеку: "До момента зачатия, как вы себя ощущали?" Человек ответит так: "Я пребывал в дремлющем состоянии в эссенциях моих родителей". Вот так ответит умный человек. Это, тем не менее, основано на обыденной точке зрения, и если вы проследите это дальше, к родителям родителей и т.д., вы получите на руки бесконечную регрессию. Следовательно, тот принцип без формы является лишь чистым знанием в дремлющем состоянии, если вы попытаетесь отследить его источник, он уведёт вас назад в вечность. Вот почему этот принцип вечен. Теперь я дам вам две подсказки для дальнейшего исследования. Первая - твёрдо установите себя в состоянии до зачатия, а вторая - вы обернули себя в традиционную концепцию родителей. Так вам не удастся хорошо ухватить свою истинную природу. Это обыденное понимание не уничтожается, однако в этом и нет нужды, потому как в основе своей оно нереально, неистинно. Что бы ни сказали невежественный младенец и совершенный мудрец - и то, и другое верно.

Я могу дать вам ещё одну идею: "Кто есть тот совершенный Принцип или Личность, что существовал до рождения кого бы то ни было?" И здесь опять эта параллель между ребёнком в колыбели и совершенным Джняни. Когда ребёнок ест, он без малейшего понятия ест он мочу или испражнения, еду или молоко, для него всё это одного вкуса.

Как осознаёт себя ребёнок в том состоянии? Только он знает. Итак, что вы можете сказать о ребёнке и Джняни?

П: Полагаю, важно стать ребёнком, отбросить все привязанности.

М: Где же вопрос о отбрасывании, отречении? Это всё пришло спонтанно, вам не нужно ничего отбрасывать. Нужно лишь понять. Вы приговорены страдать только лишь из-за возникновения этого Бытия. Вы что, пошли и выловили где-то это Бытие? Оно возникло спонтанно. Неужели ребёнок делал что-то специально, творил какие-либо концепции, идеи, эго? Джняни, поняв это состояние Бытия и всю его игру, превзошёл его и пребывает в состоянии до рождения. Он извечно обитает в том совершенном состоянии, появляется ли Бытие или исчезает.

В течение вашей жизни вы совершили так много всего, у вас было столько лиц, и все эти лица, как и всё знание рано или поздно покидали вас. Наконец, с каким лицом вы умрёте?

Если вы поняли что "вы" такое в действительности, есть ли место для духовных целей?

П: В реальности нет. Я спрашиваю себя почему я здесь, что за причина? Я знаю только, что во мне есть невежество. Я думаю причина, почему я здесь, это получение помощи в уничтожении невежества.

М: Ваше невежество ушло. Теперь опишите, что вы имеете в виду под невежеством?

П: Я недостаточно чётко ощущаю что это, хотя и вижу множество разных вещей. Иногда у меня проблемы, мне кажется, что это из-за моего невежества.

М: Бодрствование, сон и Бытие, весь этот опыт вместе - только невежество. Невежество, именуемое "рождением", означает эти три состояния. Как только вы поняли это, можете делать что угодно, вы свободны. Когда вы знаете ложное как ложное, вам не надо поклоняться божествам. Любые идеи о деятельности - о том, что вещи происходят потому, что вы делаете что-то - также уходят.

До возникновения этого Бытия вы пребывали как чистый Парабрахман, Абсолют.

Джняни не придаёт особого значения этим бодрствованию, сну и Бытию. Точно так же, как вы не боитесь резиновой змеи, так и Джняни не заинтересован в бодрствовании и Бытии.

П: Всё одинаково?

М: Но какую пользу вы извлечёте из этого знания? Необходимо ли вам усилие, чтобы увидеть и подтвердить это как ложное?

П: Можно видеть всё и без усилий.

М: Однажды поняв невежество, для вас нет больше никаких усилий, потому как вы отпускаете это как ложное, и в дальнейшем больше к этому не обращаетесь.

За что вы переживаете и о чём страдаете? За имя этой формы тела, его отношения и это Бытие. Если вы хорошенько поразмыслите над этим, вы получите мгновенное решение.

П: Вы говорили про состояние зачатия. А также про то, что мы в вечном состоянии Парабрахмана. Но что есть карма? Это некая вариация того вечного состояния?

М: Нет кармы в состоянии Парабрахмана. Где вопрос о карме?

П: Но вы говорили о зачатии, теле-уме.

М: Кто вошёл в форму тела-ума?

П: Я...? Мы...?

М: Вот пространство входит в эту комнату, пространство здесь. Как и почему пространство вошло в эту комнату?

П: Сначала не было ни пространства, ни времени?

М: Вот пространство снаружи и вот пространство также здесь. Нет никакого различия между внешним и внутренним пространством, есть лишь пространство! Итак, где вопрос о входе и выходе из него?

2.

Возникновение Бытия.

Посетитель: Я чувствую, что Христианство ведёт от тела-ума к сознанию, однако не выходит за его пределы.

Махарадж: Относительно Христа, Кришны или любого другого пророка, пожалуйста, поймите ясно одну вещь. Когда они воплощались, тот сырой материал и то оснащение, которые участвовали в процессе, - это только пять элементов. И Бытие, возникшее из этих телесных форм, было продуктом взаимодействия этих пяти элементов. Бытие выразило себя через три гуны и длилось ровно столько, сколько была доступна эссенция пищи, сотворённая из пяти элементов. И когда Бытие исчезло, эти спасители не знали более ни собственного существования, ни своего выступления в телесной форме в этом мире.

Когда и как некто впервые получает опыт мира? Опыт становится возможен только после возникновения Бытия из пяти-элементного тела пищи. Это Бытие в сущности как телескоп.

Наблюдатель видит солнце, луну, звёзды и т.д. сквозь этот телескоп. Но сам наблюдатель не является ни телескопом, ни полем его наблюдения. Точно так же, свидетельствовали проявленного мира пяти элементов и космоса случается с Абсолютом, Нерождённым Вечным Принципом, который мы зовём Парабрахман. Но сам Абсолют, Свидетель - вовсе не это Бытие, которое само лишь посредник свидетельствования, а также Он - не свидетельствуемый проявленный мир.

Теперь вопрос. За десять дней до вашего зачатия, чем вы занимались?

П: Только наблюдал.

М: Это неверный ответ. С какой позиции вы это говорите? Я хочу прижать вас к тому примеру с телескопом. Я подвожу вас к истокам Бытия, но вы отвлекаетесь. О каком телескопе идёт речь? Прямо сейчас, что это за телескоп? Он сделан из чего-то, возникает из чего-то. Но вместо того, чтобы сосредоточиться на этом, вы болтаете о том и сём, считаете себя знатоком. Разве не через такой телескоп вы получаете опыт мира? Но вы, Абсолют, вовсе не телескоп. Не так ли?

Лучше закрепитесь в этом, в этом Бытии. Но вы прыгаете туда-сюда. Так как же вам тогда достичь мира?

П: В этом вся суть игры жизни.

М: С вашим текущим отношением никакое знание не принесёт вам покой. Бытию дарованы бесчисленные имена и титулы. Потребовалось девять месяцев, чтобы создать этот телескоп - это Бытие - из пяти элементов. Вы когда-нибудь задумывались об этом? Через этот телескоп всё переживается и видится, но Наблюдатель - не телескоп.

П: Исходя из утверждения Господа Кришны, не было времени, когда меня нет...

М: Через этот телескоп, Бытие, который сам по себе есть только выражение Наблюдателя, он свидетельствует проявленный мир. Но не думаете ли вы, что Наблюдатель также пропадает, когда пропадают телескоп и то, что в поле наблюдения?

Чтобы сказать, что некий объект существует, необходимо два условия. Первое - это сам объект, а второе - наблюдатель объекта, тот, кто говорит "объект есть". Первичное качество Бытия - это ощущение что "Я Есть". Позже возникает множественность различных качеств.

Но Наблюдатель - Абсолют - полностью свободен от каких-либо качеств, следовательно, он зовётся ниргуна - "бес-качественный", "без аттрибутов».

П: Вы согласились, что Кришна не смог бы ничего заявить, если бы не был в телесной форме, поскольку не было бы никого, кто бы это сделал.

М: Абсолютно точно, потому как Кришна в состоянии Абсолюта не имеет инструмента, которым бы он делал подобные заявления... и кому?!

Как только вы понимаете, что всё происходящее есть продукт игры пяти элементов, в пределах сферы Бытия, вы остаётесь незатронутым ими и в стороне от них.

Моё внимание только на том, посредством чего я знаю "Я Есть", посредством чего я испытываю Вселенную. Я не обращаю никакого внимания на силы сиддхи или что-либо ещё, что возникает. Единственный существенный вопрос - это как этот "посредник" вообще случился?

Посетители приходят сюда, полные приобретённого знания, и ожидают, что я буду как-то его комментировать. Как я могу? Они уже забили себя доверху этим знанием. Так что пусть сами о себе позаботятся.

Мертвец не вмешивается в дела живущего. Также и тот, кто понял и распознал Бытие, ни капли не заинтересован в том, что происходит в пределах сферы Бытия.

Здесь мы беседуем о знании, которое превосходит Бытие. Но в мире кто в действительности заинтересован таким Знанием?

На самом деле это великая привилегия, что вы были приглашены прослушать эти беседы.

Многие совершенно не заинтересованы подобными беседами, несмотря на предоставленные возможности.

П: Есть история о мастере Дзен. Когда его посетил ученик, учитель воскликнул: "Почему ты пришёл? Ты что, ещё не мёртв?" Также Рамана Махарши говорил, что ум должен быть полностью убит.

М: Оставьте все эти ваши разговоры, концепции и слова! В конце концов, что есть ум? Это просто шум, который происходит внутри.

С пробуждением начинается болтовня, и это пустозвонство затем продолжается бесконечно.

Это ваш ум, и вы бегаете за ним. Ваше дыхание само по себе речь. Если дыхание прекратится, никакой речи быть не может.

П: Как я это понимаю, любовь и истина - это одно и то же, и я также понимаю, что реализация любви - за пределами ума.

М: Вся эта болтовня идёт с уровня ума. Но я говорю не с позиции индивидуальности, а с позиции тотальности проявления. Индивид понимает себя через определённые идеи и соответственно им испытывает наслаждение и боль. Но в действительности это не так. Ум, интерпретирующий счастье и несчастье, предназначен вести дела в миру.

П: Ритуалы поклонения - такие как арати и пение бхаджанов - необходимы для поддержания нашей страсти к Богу, предотвращения тоски.

М: Как вы понимаете значение арати?

П: Особая любовь.

М: В языке маратхи арати означает "особую нужду". Эта особая нужда - любовь, которую каждое существо имеет к себе. Это любовь быть, которая заставляет каждое существо продолжать свою активность в мире. Это врождённое свойство каждого. Из-за отождествления представителей каждого биологического вида со своим родом, возникает идея о "другом", и в этой "другойности" корень боли и удовольствия. Любовь быть - это любовь к себе. Кто не любит себя? Сама эта любовь зовётся атма-прем, "Любовь к Я".

Так как человеческое существо считает себя индивидуальностью, оно подвержено боли и наслаждению. Только в состоянии сознания нет вопроса о счастье и несчастье - они испытываются только на уровне тела-ума. Я превзошёл это состояние тела-ума, то есть состояние индивида, и говорю с вами, будучи живым проявленным Сознанием. Сами идеи о добре и зле полностью искоренены из меня. И также я не держу идей насчёт смерти и рождения.

Моё физическое состояние так слабо. Любой другой в моём состоянии не смог бы даже встать.

Полная потеря гордости своей индивидуальностью - это моя нирвана, состояние не- отождествления. Вы занимаетесь всеми своими мирскими и духовными делами, будучи отождествленными. До тех пор, пока ваша индивидуальность сохраняется, вас будут беспокоить удовольствие и боль, прошлое и будущее, рождение и смерть и т.д.

Думали ли вы когда-нибудь подобным образом? Кто спрашивает вас об этом? Я, бесформенное, живое, проявленное Сознание спрашиваю вас.

Почему вы испытываете боль? Вы сжали себя в форму, отождествились с ней, и потому страдаете. Вы подступаете к духовности с той же самой ограниченной и обусловленной позиции, и потому не можете ничего добиться в этой гонке. В какую бы тему вы ни погружались, вы делаете это с позиции персонифицированного существа, а не с позиции проявленного живого Сознания. Знание что "вы есть" охватывает всё. Оно чище и тоньше, чем свет, следовательно, оно способно сознавать свет. Пока вы держитесь за индивидуальную память, вы не способны переварить это Знание и для вас не будет мира.

Велико число хатха-йогинов, а также людей, рецитирующих святые имена (совершающих джапу), и тех, кто практикует аскетизм (тапас). Якобы они на духовном пути. Но они преследуют силы сиддхи, чтобы участвовать в разного рода чудесах. Они не способны продвинуться в направлении действительного духовного Знания, они гордятся своими методиками, полученными силами и индивидуальностями. Это вовсе не духовное Знание.

Служащий человек должен либо быть удовлетворён своей скудной зарплатой, либо сменить работу. Также и Джняни должен быть удовлетворён состояниями бодрствования, сна и "Я Есть", либо выйти из них. В качестве Джняни я рассказываю вам свою историю. В чём польза цикла сна и бодрствования для меня? Я этого не хочу. Воспринимаемая Вселенная безгранична и бесконечна. Оберегая её, что я получу?

Так как реализованный мудрец пребывает в совершенстве, у него нет нужды что-либо получать. Не смотря на это, ищущий получает благо миллионом способов, просто вспоминая и изучая жизнь мудреца, настолько велик её потенциал. Обычный человек не может даже получить намёка на Абсолютное состояние Джняни. Ему следует довольствоваться поведением и физическим выражением Джняни, свидетельствующими его Бытие. Такой мудрец, однако, сам не является ни физическим выражением, ни Бытием. К примеру, военный офицер носит униформу с аксессуарами, свидетельствующими его военный ранг.

Всё это составляет офицера, но форма и погоны это всё же не офицер. Ваше тело, что по сути мешок с едой, также не есть вы, однако обитающий внутри принцип "Я-Естьности" - вот в сущности "вы".

Вы не можете отбросить своё отождествление с телом. Это великая Майя - иллюзия.

Следовательно, вы и не впитываете по-настоящему то, что я говорю.

П: Каким образом Джняни узнаёт, что он реализован?

М: Когда он распознаёт свою сознательность, своё чувство "Я Есть". Прямо здесь и сейчас вы в реализованном состоянии. Но вы пытаетесь оценивать его через желания и идеи ума, таким образом не имея возможности постигнуть его и пребывать в нём.

В состоянии Джняни нет нужды ни в чём, даже в том, чтобы знать себя. Вы так привязаны к телесным чувствам. И потому, даже если вы доживёте до ста лет, вы будете хотеть пожить ещё.

П: Сэр, вы никак не сочувствуете нам и не переживаете за нас, невежественных ищущих, что приходят к вам?

М: Почему я должен? Я само солнце Знания и смотрю на вас как на таковых.

П: Каково значение астрологии, звёзд, удачи и неудачи?

М: Всё важно на своём месте. Тот, кто не распознал свою подлинную природу, естественным образом будет преследовать "значение" звёзд, удачи и т.д. Но для того, кто утвердился в Самости, ничего не важно и ничего не значимо. Такой не обеспокоен ничем.

П: О состоянии Абсолюта говорят как о вечном. Как случилось так, что из такого состояния вечности возникло нечто такое эфемерное и временное, как это Бытие?

М: Для возникновения такого ограниченного временем состояния должна быть причина. К примеру, два близких друга были в гармонии друг с другом, и тут внезапно начинается ссора.

Должна быть причина: какое-то разногласие или непонимание. Похожим образом, должна быть какая-то причина, по которой пять элементов и проявленная вселенная вышли из Абсолюта. Эта первичная причина - за гранью понимания.

Так же как друзей разделили их разногласия и трения, так и первичные элементы - пространство, воздух, огонь, вода и земля - были сформированы из Высшего, как результат трения и взаимодействия. Процесс продолжался, и многообразие форм разросталось, что привело к возникновению царства растений и царства животных.

В царстве растений, обозначаемом термином ванаспати, мы находим кусты, траву, деревья и т.п., которые растут в одном месте и не двигаются. Следующая ступень эволюции - вачаспати, животное царство, а именно бактерии, черви, животные и люди. Это особи обзавелись средствами к передвижению и коммуникации.

Человеческие существа, будучи биологически животными, являются высшими существами и обозначаются термином брихаспати. Благодаря высокоразвитому сознанию, человеческое существо способно интуитивно получить Знание и выйти за пределы себя в Высшее. В течение этого процесса его сознание, вначале обусловленное умом, развивается до универсального сознания, оправдывая титул брихаспати. Это означает "Господь Бескрайнего Величия", подразумевая всеохватывающий принцип. В конце концов, универсальное сознание успокаивается в Абсолюте.

П: Когда жизненное дыхание покидает тело, это больно?

М: Тот, кто ввязался в концепции, страдает во время смерти. Сила страдания соответствует концепциям, которых он держится. Тот, кто посвятил себя Богу и свободен от идей, умирает счастливо и мирно, как бы погружаясь в сон. Разве вы страдаете когда идёте спать?

Мудрец-поэт Тукарам упомянул в одной из своих поэм, что растения - наши родные и близкие, а так же наши предки. И как это может не быть так, если растения абсолютно необходимы для создания животного царства, и, следовательно, человечества?

Богам на небесах приходится принимать рождение в человеческой форме, чтобы проявиться на земле, и их тела вскармливаются и поддерживаются соком растений. Чтобы достичь божественности, нужно человеческое тело и сознание.

Чтобы укрепиться в высшем состоянии, вам не нужно делать ничего, кроме как внимательно выслушать эти беседы, и тогда всё случится должным образом, приведя к вашему духовному успеху.

Итак, я рассказавал вам о вашем Бытии, являющимся продуктом пяти-элементарной игры и результатом тела пищи. Но "вы" как Абсолют - ни тело, ни даже обитающее там Бытие. Тогда к чему вам беспокоиться о его уходе?

П: Поскольку мы родились, мы умрём…

М: Джняни не рождался, и он не умрёт. Но когда тело джняни отпадает, люди вокруг могут плакать в печали, потому как отождествляют себя со своими телами. Потому и Джняни они считают телом, которым, впрочем, он не является.

П: Тогда каким образом Джняни, пребывая в состоянии "не-знания", способен с нами общаться?

М: Джняни так зовётся, потому что обладает Джняной - Бытием - которое поддерживается телом. Обладая Джняной, сам Джняни - "не-знающий" Абсолют. Бытие и тело - средства общения для Джняни. Но сам он не выражается словами.

Также и вы можете быть в состоянии Джняни, если отречётесь и закрепитесь в состоянии, предшествующем возникновению слов в вас. Это состояние обнаруживает себя на границе между глубоким сном и бодрствованием, где само сознание начинает своё существование.

Это состояние известно как пара-шакти или пара-вани, источник слов и языка. Из этого источника, который есть стадия номер один, до момента когда звуки наконец вырываются изо рта, слова должны пройти ещё три стадии - таким образом, всего четыре стадии. Вторая - пашьянти, зарождающая стадия, где происходит невещественное, неосязаемое образование слова. Третья - мадхьяма, срединная стадия, где слово обретает форму в области ума.

Четвертая и последняя стадия - это вайкари, когда дыхание заставляет слово выходить изо рта в виде слышимого звука.

Пара-вани - тончайшая форма языка. У этого термина есть и более глубокий оттенок. Пара значит "другой", что указывает на отделённое от Абсолюта состояние, но всё же наиболее близкое к нему.

Джняни или Господь Кришна говорит: "Я не пара-вани", потому как они обитают в Высшем.

Когда я говорю о Кришне, не принимайте его за личность, ибо он есть Абсолют.

Некто думает, что он "понял", когда предлагается некая концепция, титул или имя вроде "Кришна", но это не выход. Необходимо быть Кришной, чтобы действительно понять его.

Пара-вани - не язык Абсолюта, так как всё ещё является продуктом Бытия. После того, как слово проходит различные стадии развития, оно в конце концов выражает вокально некую концепцию, которая через наше восприятие захватывает нас. В этом процессе мы тотально соотносим себя с этой концепцией и теряем нашу подлинную сущность.

П: Однажды в медитации, я укрепился в состоянии пара-вани, до ума, и имел видения прошлого и будущего.

М: В состоянии пара-вани возможно получить силы сиддхи и читать прошлое и будущее. А также оно ведёт к пробуждению энергии кундалини.

3.

Время - дитя бесплодной женщины.

Посетитель: Каково различие между физическим страданием и психологическим страданием?

Махарадж: Когда дисгармония в теле, страдание физическое. Но когда дисгармония вызывается мыслями и концепциями, тогда страдание носит психологический характер.

Знаете ли вы, когда всё это началось?

П: Я не знаю.

М: Это спонтанно и это внутри. Однако как и когда произошла регистрация первого дня жизни?

П: Из смерти имело место рождение, а до того сознания не было.

М: Чему был дарован этот титул рождения? Просто загляните туда. Что в действительности есть то, что родилось?

П: Идея родилась.

М: Даже сказать, что идея родилась, не является законченной истиной. Что фактически произошло?

П: Появились время и пространство.

М: Вам придётся выполнить немало дхьяна-йоги, чтобы прийти к правильному ответу.

Велико число всяческих Упанишад и йог, например хатха-йога, Патанджали-йога и т.п. Но я знаю лишь Атма-йогу, которая есть Знание Себя и ничего больше.

Из пучка пшеницы можно приготовить множество блюд, используя различные методы.

Подобно тому, существует множество систем духовности. Я не заинтересован откусывать понемножку от различных деликатесов - методик и техник, но я вкушаю лишь основное блюдо - исконный Источник всего Бытия.

Как и почему состояние моего Бытия, моего существования, а также всё проявленное возникли и из чего? В том первозданном Источнике не было чувства моего присутствия. Как же пришло это состояние Бытие к тому Источнику, что привело к установлению различий(двойственности)?

Упанишады и различные системы йоги - это концептуальные фантазии. Я не трогал их вовсе.

Я лишь расследовал моё Бытие и не-Бытие, а именно то, как и почему они пришли.

П: То, что я рождён, само по себе это...

М: Но это ведь лишь концепция, которую вы приняли. Для вас это слухи.

П: Мы рождаемся каждый момент.

М: Да, каждый момент имеют место рождения. Но чем является тот материал, который рождается?

П: И что же это?

М: На не-Бытии возникло Бытие, и в Бытии тысячи рождений и живых форм сотворяются мгновенно.

П: Но фон всего этого - "Ничто".

М: Также должен быть и знающий это "Ничто", и этот знающий - тоже "Ничто"! В не-Бытии как это выразить и кто будет это делать? В том состоянии нет ни объекта, ни субъекта, и это состояние зовётся нирвишая. Но в состоянии Бытия присутствуют оба - объект и субъект, потому это зовётся савишая.

Вы поняли, что йога Патанджали имеет дело с двойственностью? Вы изучали йогу? Имеет ли оно дело с соединением или разъединением?

П: Я немного читал. Йога занимается двойственностью.

М: Из чего Патанджали создал двойственность? Когда он установил двойственность, что именно он поделил? Что бы он ни поделил, разве не было оно в области Бытия - в субъектно-объектной сфере?

П: В тот момент, когда некто пытается что-либо поделить, оно остановится "объективным".

М: Но высший принцип стоит раньше, чем сфера субъекта-объекта. Мне хотелось бы знать, каким образом вы поделили то состояние.

На состоянии не-Бытия Бытие проявляется вместе со всем проявленным, создавая чувство как будто "Я Есть". Кто это - неважно, только "Я Есть" важно.

Мы говорили о двойственности. Началась ли она с появлением Бытия на не-Бытии или она развилась позже? Это просто. Когда Бытие - "Я Есть" - ощутилось, тогда, очевидно, пришло понятие о качествах, свойствах. Позже Бытие проявилось как множественность, функционируя, как оно это делает, через бесчисленное множество форм.

Это первичное гудение Бытия "Я Есть, Я Есть" - это дуальность. Но кто принимает дуальность? Не-Бытие соглашается на дуальность, когда принимает Бытие. Абсолютное состояние не-Бытия, допуская состояние Бытия, становится двойственным в проявлении.

Слова создают дуальность между нами. Вот двое сидят спокойно и размолвки нет. Но в тот момент, когда они начинают говорить, между ними начинается двойственность.

Когда состояние не-Бытия выражает себя явно через состояние Бытия, последнее зовётся майей, женским аспектом, тогда как состояние не-Бытия признаётся мужским аспектом.

Таким образом, функционирование проявленной Вселенной зовётся игрой Пракрити и Пуруши - женского и мужского начал.

П: Я пытался следовать пути, где Бытие могло бы получить опыт не-Бытия, что равнозначно тому, что проявленное переживает непроявленное. С самого начала была очевидна невозможность этого.

М: И я говорю вам то же самое. Вам нужно много глубокой медитации. Бытие должно полностью окунуться в состояние не-Бытия. Каждый день я избавляюсь от стресса и усталости, идя в глубокий сон. Так я забываю себя, испытывая полное забвение и расслабление. Следовательно, Бытие должно быть утрачено в не-Бытии.

Когда дхьяна-йога выполняется правильно, Бытие постепенно растворяется в не-Бытии. В промежуточном состоянии на границе глубокого сна и бодрствования вереница сновидений проявляет себя. Таким же образом, в глубокой медитации всё необходимое знание открывается вам. После понимания всего этого и реализации того, что проявленный мир нереален, вы всё ещё принимаете себя за личность? Состояние Бытия - это проявленное состояние. Оно не индивидуально, оно сотворено из пяти элементов, трёх гун и Пракрити-Пуруши - женского и мужского принципов. Бытие позже погружается в не-Бытие.

Вот почему я говорю, что мой процесс - это Атма-йога, что означает пребывание в Самости.

Когда состояние не-Бытия оборачивается состоянием Бытия, возникает мир вместе со множеством вещей. Следуя наставлениям моего гуру, я стал одним с Бытием. Это означает видеть ясно, что каждый является всей живой Вселенной. Когда некто превосходит индивидуальность, тогда он - лишь проявленное Бытие. В этом процессе Непроявленное раскрывает себя.

П: Это то, что Махарадж называет медитацией, - оставаться в состоянии Бытия.

М: Нет творца и никто меня не создавал.

П: Творец - в проявленном. Сначала нам нужно ощущение Бытия, прежде чем мы способны стать творцом.

М: Творение имеет место посредством его ума и концепций. Через гудение в его уме его мир сотворяется. Даже если вы совершенно одни, ваша ментальная болтовня продолжается.

П: Ум также сотворён.

М: Да, но когда? Когда не-Бытие оборачивается Бытием, только тогда ум возникает и работает. Только очень редкий человек, один на миллион, извлечёт точное послание из моих бесед.

П: Как только послание получено, нет больше "человека".

М: Нет вопроса о "моём" и "вашем". В океане моего проявления, миллионы подобных вам ползают вокруг, подобно волнам или морской пене.

П: За исключением гуру, все подобны ряби на воде.

М: Но что есть гуру? Разве он материя, поддерживаемая хлебом?

П: Это ещё одно слово для неописуемого. Мой гуру сказал мне, что сперва я как индивид должен принять гуру, так, чтобы гуру мог провести меня сначала к проявленному, а затем к Непроявленному.

М: Но гуру это и есть состояние проявленного. Если вы примите индивидуальность, никакого прогресса для вас не будет. Вы должны соотносить себя с проявленной тотальностью с самого первого момента дня. Свет совершенной ясности заполняет всё вокруг. Таким путём вы отождествляетесь с проявленным как одно целое, вы распространяетесь всюду. С другой стороны, если вы держитесь за индивидуальную сущность, вы не прогрессируете. Ведь смерть неизбежна, так почему я не должен проследовать за наставлением моего гуру? Следуя за ним всецело, безусильно и спонтанно, проявленное оборачивается Непроявленным, Бытие сливается с не-Бытием. Непроявленное означает тотальную тишину и покой, тогда больше ни смерти, ни рождения, ни прихода, ни ухода.

Мирские действия невозможны без гудения Бытия. Индивидуальность и проявленное - продукты состояния не-Бытия, которое оборачивается Бытием, подобно тому, как человек просыпается ото сна. Человек в глубоком сне и пробуждённый человек - это один и тот же человек. Тот, кто спал, - это также и тот, кто проснулся.

П: Бодрствующее состояние - ещё одно слово для обозначения мира.

М: Бодрствование означает суммарное мирское проявление.

П: Когда он проявлен, он стремится к двойственности.

М: Потому как я говорю с вами, вы продолжаете говорить со мной. Если вы знаете искреннего человека, приведите его сюда.

П: Очень редко когда я говорю кому-то прийти сюда, это было только раз или два.

М: Мне нравятся люди, страстно стремящиеся понять. И я выкидываю тех, кто хочет лишь спорить ради спора.

Я всегда пребываю в Непроявленном. Но всё происходит силой Йогамайи, Бытия, проявленного состояния.

Великий маратхский поэт, отсылаясь к Непроявленному в своих поэмах, высказался так: "Просто подумайте о бесплодной женщине, нетронутой никем, которая понесла и родила ребёнка". В такой же манере Йогамайя произвела проявленный мир. Бытие, которое само продукт тела пищи, спроецировала всё это творение, и это есть образ моего гуру.

Непроявленное и проявленное, Йогамайя, никогда не будут вместе.

П: Некто перевёл книгу "Я Есть То" на иностранный язык и хочет дать ей название "Тат-Твам-Аси".

М: Мне это не нравится. Или оставьте название "Я Есть То", или вообще никакое.

П: Но мистер Морис Фридман согласился.

М: Но я не согласен. А также не размешивайте содержание книги с вашим пониманием, даже если считаете себя Джняни. Делайте так, как делал Фридман - точный и оригинальный текст должен быть переведён без модификаций.

П: Теперь, после медитации, я понимаю, что сущность вашего учения содержится в "Я Есть То».

М: Если вы хотите понять значение "Я Есть То", идите в глубокую медитацию, но "вы", проявленный, должны слиться с "Вами", Непроявленным. Это окончательное понимание.

Какой бы опыт я не получил от мира и Бога, он происходит не благодаря услуге или обязательству перед Богом, но целиком из-за Меня, из-за Моего состояния. Если бы не было Меня, я не мог бы переживать опыт. Но Я остаюсь и остаюсь всегда. Из-за Моего Бытия я испытываю мир. Теперь я вижу ясно единство в учениях трёх видящих ачарьев - Шанкары, Мадхавы и Рамануджи.

Все творения проистекают из Мулмайи, первичной иллюзии и её сакрального гудения. Все слова, разговоры, титулы относятся к её потоку. Подобным образом, все эти образы - чья-то болтовня и выражения. Эти образы - продукты любовного разговора и встречи двоих.

Несмотря на всё духовное знание, вы не склонны отказаться от переживаний на телесном уровне. Если вы не отождествляете себя с ощущением тела-ума, вы вознесётесь сперва в Бытие, а затем вы превзойдёте также и Бытие. Так или иначе, но вы хотите сохранить индивидуальность на телесном уровне и сопутствующие переживания, и быть одновременно в Бытии и не-Бытии, что невозможно.

Я, Абсолют, есть свидетель моего Бытия, которое есть тотальное Проявление. Это состояние прославляется как Бог, Махешвара и др., и многие поклоняются ему. Их может весьма задеть подобный мой разговор.

П: Если я говорю "Я не есть То", то в этом также присутствует "Я есть То».

М: Опыт ещё не означает того, кто испытывает опыт.

П: Испытывающий испытывается. Испытывающий - объект, но принимается за субъект. Я испытываю вас, и "Я Есть" - объект, но рассматривается как субъект. Это и есть иллюзия, принимать объект за субъект?

М: Если вы говорите, что это вы говорите, тогда вы лжец. Всё это ваше говорение - из интеллекта, только как ответ на мою речь. Практикуете ли вы прямо то, что говорите?

П: Это и есть практика. Я искал везде это "я". Куда бы я ни пошёл в поисках "меня", меня там нет.

М: Но "Я" - это не слово "я", оно - это Всё.

П: В качестве индивидуальности "Я" не способен пробраться к этому "Всему".

М: Я никого не обвиняю в том, что он личность. Вы считаете себя индивидуальностью.

Страх смерти не даёт вам вознестись в Бытие.

П: Только ложное хочет продолжаться как ложное.

М: Я, Абсолют, не являюсь личностным "я". Личностное "я" не может выдержать безличностное Бытие и боится смерти.

Реальное, вечное Я, Абсолют, не боится смерти.

То, что вы хотите поддерживать, лелеять и сохранить с помощью пяти элементов - не вы. Так как вы соотносите себя с чем-то нереальным, присутствует страх смерти, исчезновения.

Вы, Абсолют, не есть личностное "вы". Но все двадцать четыре часа эта сущность личностного "я" наблюдается, питается и защищается, чтобы она могла продолжаться.

Короче говоря, вы смотрите, лелеяте и защищаете то, что в действительности вовсе не вы.

П: Если вам повстречался лев, у вас две альтернативы. Или вы бежите, или позволяете вы быть сьеденым.

М: Есть третья альтернатива. Вы вызываете льва на бой, так как в любом случае он вас убьёт.

Так почему же умирать как трус, если можно напоследок выбить ему несколько зубов?

Тот, кто боится времени, становится добычей для времени. Но само время становится добычей того, кто не боится его.

Тот, кто превзошёл время, Бытие и его аттрибуты, пребывает в Абсолюте.

Джняни непрерывно продолжает вкушать время, тогда как остальные пожираются временем.

Джняни за пределами времени, пяти элементов, качеств и эмоций.

П: Мы должны быть очень аккуратны в том, чтобы не установить нечто как реальное, что мы потом намереваемся употребить.

М: Вы считаете себя Джняни, но вы под завязку набиты всякой чепухой. Бояться времени - это как бояться нерождённого ребёнка.

П: Я и не объявлял, что считаю себя Джняни.

М: Время - дитя бесплодной женщины. [Махарадж показывает на посетителя и ещё одного человека] Оба вы светила от духовности и пришли хорошо подготовленные, чтобы атаковать меня. Но я говорю - вы не можете даже определить моё местоположение.

Почему я не боюсь времени? Потому что даже растворение этой проявленной Вселенной, Брахмана, не может уничтожить Меня. До, во время и после растворения, Я, Абсолют, остаюсь назатронутым, незапятнаным и неизменным.

Во время смерти, в качестве кого бы будете умирать? Если вы всё равно умрёте, зачем терпеть низменную смерть? Умрите с честью, благородно. Перед смертью, будьте Высшим, будьте Бесконечностью, Абсолютом.

4.

Ничто никогда не вмешивается в игру пяти элементов.

Посетитель: Что такое эго? Почему оно думает о себе всё время?

Махажадж: Сперва у вас есть то, что зовётся ахам-бхава - ощущение "Я Есть". Затем это чувство соотносит себя с формой тела и становится ахам-кар, формой "Я Есть". Это эго.

П: Почему в людях оно не пропадает? Они чувствуют себя деятелями и хотят быть любимыми.

М: Это естественное следствие игры трёх гун. Тело, которое само есть продукт пищи, является медиумом, посредством которого эти три гуны действуют. Эго в самой природе этих гун. Человек думает, что является деятелем, однако несмотря на это, действующим он не является. Все действия происходят благодаря гунам, но только Джняни реализует это и превосходит эго. Эго - не титул и не имя, но чувство "Я Есть", существующее до слов.

Бодрствование, сон и осведомлённость что "Я Есть" составляют эго. В отсутствие этих трёх состояний, чем, как вы считаете, вы являетесь? Что будет доказательством вашего существования?

П: Разве эго не существует благодаря мыслям?

М: Эти три состояния - естественное следствие Бытия, "Я-Естьности". Тот, кто распознал Бытие, превосходит все три гуны, а именно саттву - сознание, раджас - качество движения, и тамас - отождествление с действующим. Но для того, чтобы сознание проявлилось, тело пищи совершенно необходимо. Без такого тела не может быть сознания, трёх гун или даже трёх состояний - бодрствования, сна и осведомлённости "Я Есть».

П: Вы ссылаетесь на сознание как на "ментальное" сознание?

М: И где же ум вступает в игру, когда мы говорим о трёх состояниях? Без бодрствования, глубокого сна и "Я Есть", где ум? Без сознания вы не знаете, что "вы есть".

П: Значит, мысли появляются в сознании?

М: [Показывает на горящую палочку благовоний] Да, когда благовоние горит, будет иметь место аромат. Что вы имеете в виду, когда говорите о рождении? Оно означает рождение состояний бодрствования, глубокого сна и осведомлённости "Я Есть". Но материал для этого рождения - тело пищи. Если у вас есть вопросы, пожалуйста, задавайте. Но кто позаботится о ваших вопросах, если вас нет? Если вас нет, где будут ваши вопросы, даже те, которые относятся к вашему рождению и смерти?

П: Рождение случается только с телом.

М: Но когда вы ссылаетесь на тело, разве вы не имеете в виду эту сущность пищи?

П: Что заставляет эго расширяться с возрастом или с износом тела, как у параноиков?

Кажется, эго увеличивается с возрастом.

М: Но продуктом чего является эго? Какой бы опыт вы не имели, это продукт Бытия, и Бытие - это продукт пищи. Из еды происходит форма тела и из сущности тела происходит рождение. Что ещё вам нужно? С возникновением Бытия, титул рождённого дарован вам. Так вы обвиняетесь в том, что родились.

С такими ответами ваши вопросы и разговоры теряют всю свою значимость. А теперь скажите мне - кто говорит? Вы осуществляете говорение или же это качество Бытия является тем, что говорит?

П: Никогда нет никакого "я", которое говорит.

М: Вы всё ещё не ухватили то, что я говорю. Семенем для всего мирского опыта является Бытие. Где "я" в этом всём? Разговор осуществляет Бытие. Но оно всецело зависит от сущности тела, которое является продуктом пищи. Когда эссенция пищи в теле увядает, Бытие слабеет и смерть внушает ужас. [Посетитель бормочет что-то невнятное.] Используйте любые слова, какие вам нравятся, но выражайте себя. Вы писали книги, но что за информацию вы передали в них? "Я Есть" и "Я Не Есть" - оба ссылаются на Бытие. Все слова произносятся Бытием. Если чувство "Я есть" отсуствует, что означает, что Бытие отсутствует, тогда кто скажет что "Я Есть"?

П: Я никогда не думал, что это я пишу книгу.

М: Какой толк обсуждать это с вами? Нет никакого смысла в вашем отрицании того, что я сказал. Что вы есть? И чем вы будете без трёх состояний - бодрствования, глубокого сна и осведомлённости "Я Есть"?

П: Следовательно, я отрицаю, что я делаю что-либо.

М: Похоже, есть некая самоуверенность в ваших словах. Пожалуйста, не говорите только ради разговора. Если вы просто тихо послушаете, всё раскроется. Когда кто-либо приходит сюда, я знаю когда у него нет и крупицы знания. Люди приносят мне подарки. Но это - болезнь, и Я не в этом. Схожим образом, в нашей жизни предписаны физические и духовные дисциплины, ритуалы и т.п., но Я всегда вне этих условностей. Это абсолютно ясно для Меня.

Вот этот китайский коврик, говорят, стоит более четырёх тысяч рупий, и он был подарен мне.

Но у меня нет никаких чувств к нему. Так же точно мне нет никакого дела до так называемого "рождения", навязанного мне. Это рождение относится к трём гунам, трём состояниям и Бытию, и Я - не это всё.

Я использую коврик, но я не коврик. Таким же образом я использую Бытие. Люди, посещающие это место, падают к моим ногами из уважения, но уважение выказывается аспекту Бытия, тогда как Я недосягаем.

Всё это духовное знание принадлежит области Бытия, и как гость оно обязано уйти. Вопрос лишь в том, где, когда и как вы получите окончательное Знание?

П: Кто получит это окончательное Знание?

М: Никто. Знание "Я Есть" - не абсолютное состояние.

Бытию, состоящему из трёх гун, даются божественные титулы Брахма, Вишну и Махеш.

Брахма - творец, Вишну - хранитель, Махеш - разрушитель. Комбинации всех троих поклоняются и восхваляют пением бхаджанов. Но все три бога стихают и отдыхают в само- реализованном мудреце, называемом Джняни. Состояние Джняни превосходит чувство времени и даже самые тонкие эмоции. Тому высшему состоянию даётся титул Парабрахман, Параматман и т.п.

Прочитав духовные писания, люди спорят о своих толкованиях. Но какой толк в подобных перепалках? Все эти разговоры случаются в сфере Бытия, но Вы, Абсолют, не являетесь Бытием.

П: Вчера Махарадж попросил меня медитировать над тем, когда появилось Бытие. Вопросы о состоянии могут быть заданы только после появления Бытия - такие как почему, когда зачем и так далее.

М: Да, эти вопросы могут быть заданы только после того, как Бытие проявилось, и Бытие задержится здесь лишь до тех пор, пока сущность пищи будет доступна. Почему и когда умирает человек? Когда пища не поступает, функционирование тела человека прекращается и обитающее в нём Бытие пропадает. Это зовётся "смертью". Но кто умер?

П: Один объект умер.

М: Но кто это говорит? Может он быть тем, кто умер? Если нет, кто это говорит?

П: Изо дня в день можно видеть как Бытие появляется и пропадает. Должно же быть что-то ещё.

М: Высший свидетель не видит с помощью зрения, но и без зрения свидетель видит. Однако тот высший свидетель не принадлежит к сфере Бытия.

П: Кажется, видиние само видится.

М: Но что есть причина этого? Только Бытие - эта трёхсторонняя саттва-гуна. Если не понимаете, пожалуйста, сохраняйте тишину.

Абсолют не может быть понят.

Что бы вы ни поняли, вы не то. В не-понимании вы понимаете Себя.

П: Как тогда три гуны могут быть ответственны за свидетельствование?

М: [Обращаясь к новому посетителю с бородой] Вот вы вырастили бороду как настоящий Махатма. Давайте, спрашивайте свои вопросы.

П: Вы говорили о Джняни. Думает ли он? Может ли он быть без чувств?

М: Исключительно ради общения он использует такие слова как "Джняни думает" или "Джняни говорит".

П: Но в действительности ничего подобного нет. Это заверяет нас, что он говорит о думании и что он чувствует.

М: Джняни за гранью аттрибутов трёх гун и за пределами эмоций. Как может Джняни быть вовлечён в думание и эмоции?

П: Я вижу разницу между думанием и эмоциями. Под чувствами я подразумеваю те, что подобны течению реки, они приходят и уходят.

М: Да, появляение и исчезновение чувств и эмоций - сама природа трёх гун, но не Ваша.

П: Я понимаю, что это естественный поток гун и вовсе не об Абсолюте.

М: Вы понимаете ничто, но чьё именно ничто? Вы убеждены, что Джняни есть Ничто или что "Я Есть" есть ничто? Знание "Я Есть" есть ничто. Это знание - как гость, он приходит и уходит. Вы пришли сюда, вы очень умны. И что теперь? Всё то знание, что вы понабрали где-то и принесли сюда, отброшено как бесполезное и лишнее. [Указывает на двух посетителей] Знание этих двоих станет бесполезным. Сейчас они просто-таки океан знания. Но когда их три гуны и Бытие закончатся, всё их знание также сгинет. Пока Бытие здесь, мирские действия будут продолжаться. Но теперь вы знаете, что "Вы" - ни вся эта активность в Бытии, ни само Бытие также. "Вы", Абсолют, ни что из этого!

П: Медитировать на том, что приходит после появления Бытия... Единственный способ, который я вижу, это наблюдать то, что остаётся, когда всё остальное уходит. Когда время, пространство и всё остальное уйдёт, что останется?

М: Когда проявленный мир трёх гун уходит, то что бы ни осталось, оно указывает на то, чем вы были за сто лет до своего рождения. В том состоянии, "Вы" были без трёх состояний - бодрствования, сна и "Я Есть". Вы должны пребывать в таком состоянии во время медитации.

П: Как не позволить себе свалиться в самадхи во время медитации?

М: Вход в самадхи и выход из самадхи - это не Ваши качества. Вы вне качеств.

П: Мой вопрос в том, как этого избежать.

М: Входить в самадхи и выходить из самадхи - это такие же качества, как и все остальные качества трёх гун. И не пытайтесь препятствовать самадхи. Это естественная игра трёх гун.

Самадхи может быть, но "Вы", Абсолют, не в самадхи.

П: У меня были склонности к этому, так что мой гуру запретил мне медитацию и наблюдение.

М: Но можете ли вы сказать мне, как и где "Вас" впервые представили знанию, что "вы есть"? Это ваш гуру вам сказал? Где и как имел место союз Бытия и Абсолютного?

П: Такой вопрос не возникал.

М: Один невежа может наговорить другому невеже чего угодно. Но Тот, кто распознал что есть невежество, должен быть рассмотрен как Джняни, Знающий. Многие люди думают о себе как о Джняни, но в действительности они в неведении. Один говорит "я знающий", другой говорит "я знаю", но оба - в неведении.

За состоянием бодрствования следует глубокий сон, а глубокий сон сменяет бодрстование, и это продолжается по кругу. Этот круг составляет Бытие.

Вы должны быть очень бдительны, как в тот момент, когда некто направляет на вас ружьё, и вы пытаетесь увернуться от пули. Это вам не детские игрушки - смотреть сквозь невежество.

П: Я попытаюсь.

М: Вы собираетесь задавать вопросы изнутри трёх состояний или снаружи их?

П: Используя три состояния.

М: Тогда какой в этом толк? Ранее вы хотели остаться здесь на три недели. Вы всё ещё хотите остаться? Это необходимо?

П: Ранее Махарадж задал мне вопрос и я ответил. Но как только моя цель будет достигнута, я могу идти.

М: Осталось ли что-либо, что вы не завершили? Что вы имеете в виду под "целью"?

П: Могу ли я узнать, как разделаться с целью окончательно и сознательно?

М: Процесс достижения цели - в пределах трёх гун, тогда как сама цель - за пределами их.

П: Процесс достижения цели тогда исчезает?

М: Медитатор, вовлечённый в этот процесс - не настоящий, однако цель настоящая.

П: [Указывая на книгу] Это - последнее препятствие.

Другой посетитель: Какую ценность имеет книга?

М: Книга ценна для своего читателя в случае, если он более невежественнен, чем автор.

Автор так красиво описывает своё невежество в книге, что мы поглощаемся им и засыпаем.

П: Но после прочтения книги многие пришли к вам.

М: Почему они пришли?

П: Чтобы получить наставления к своей медитации.

М: После восхождения за пределы знания "Я Есть", господствует Абсолют. То состояние зовётся Парабрахман, тогда как "Я Есть" зовётся Брахман. Эта осведомлённость "Я Есть", Бытие - лишь иллюзия. Следовательно, когда Брахман превзойдён, только Парабрахман есть, в нём нет и следа знания о "Я Есть".

Если бы эти три состояния - бодрствование, глубокий сон и осведомлённость не возникли, могло ли иметь место Бытие? Зачем? В том состоянии взошло бы ваше Бытие? Была ли необходимость в Бытии в том состоянии Парабрахмана? В отсутствие Бытия, видели ли "Вы" солнце, луну и звёзды на небосводе? В том состоянии была ли польза от солнца, луны и звёзд?

Бытие - это наложение, вуаль иллюзии над Абсолютом. Другими словами, Бытие, которое есть первичная и главная концепция "Я Есть", сама - только концептуальная иллюзия.

Этот проявленный мир - динамичная игра пяти элементов. В этом нет места индивидуальности. Бриллиант излучает свет во все стороны, он сам есть сияние. В глубокой медитации вы понимаете это: как бриллиант блистает во все стороны, так и проявленный мир происходит из Вас, это лишь Ваше собственное сияние.

П: Это как в старом кафе, где несколько зеркал на стенах отражают ваши многочисленные образы.

М: Вся вселенная проявляется в том Принципе, который зовётся Бытием или рождением. Это Бытие освещает всё, что существует, что означает, что вся проявленная Вселенная целиком - тело Бытия.

На телевизионном экране вы видите различные формы, образы, ландшафты, но все они - только выражения или игра электронов в кинескопе. Подобным образом, весь проявленный мир в вашем кругозоре - следствие вашего Бытия.

Когда вы войдёте в глубокую тишину после тщательного осмысления этих бесед, вы обнаружите, что внутри знания "Я Есть" потенциально содержится бесчисленное множество Вселенных. [Махарадж указывает на иностранцев] Вот ищущие истинного Знания, в то время как местные люди служат Богу ради удовлетворения своих земных потребностей. Я, следовательно, испытываю к ним самое высокое уважение, потому как что бы они ни взяли на себя, они проживают это до самого конца. Я ценю их настойчивость.

П: Прийти сюда означало для многих из нас полностью оставить всех ачарьев.

М: Такие выдающиеся личности от духовности не принадлежат никакой стране. Они - продукт игры пяти элементов. Люди принимают рождение и умирают - в игре сознания. В следующие сто лет все эти люди умрут и свежий урожай посетителей прийдёт в мир, это непрерывный процесс. Это также игра пяти элементов. Многие ачарьи приходили и уходили, но никто не внёс даже малейшего изменения в процесс сотворения-поддержания-разрушения - игру пяти элементов. И не только ачарьи, но даже великие инкарнации вроде Рамы,

Кришны и других, не смогли этого сделать. То же относится к риши, мудрецам и сиддхапурушам - высокоразвитым душам.

Непреклонно продолжается великая драма, несмотря на то, что направляется таким мерзким правилом как "один вид кормится другим".

Вот есть организации, которые хотят предотвратить жестокое обращание с животными, но в действительности они лишь продолжают страдания животных. Могут ли они остановить сотворение животных? В результате этого сотворения и человеческие существа, и животные страдают в этом мире. Разве есть какой-то прогресс в Тотальности благодаря всяческим "планированиям семьи" что в людях, что в животных?

Какие реальные полномочия имеет человек над собой? У людей нет никаких полномочий вмешиваться в эту грандиозную драму пяти элементов, привнести хоть какое-либо изменение, потому как их исходная природа всегда остаётся одной и той же.

5.

По ту сторону Упанишад.

Махарадж: Я заинтересован не чудесами, творящимися снаружи, но только теми, которые происходят внутри меня.

В моём исходном состоянии не-знания я не знал чувства моего Бытия. Но внезапно Бытие спонтанно ощутилось, это - первое чудо. Затем в мгновение ока я познал весь этот грандиозный проявленный мир, а также моё тело. Позже я постиг то, что вся эта Вселенная проявилась лишь в крупинке моего Бытия.

Почему бы не обратить внимание на эти чудеса? Случается много чудес, одно больше другого. Но, я повторяю, что насчёт этих чудес? Сперва не было знания "Я Есть", также не было и мира. Затем мгновенно послание "Я Есть" и этот великолепный мир материализуются из ничего! Изумительно!

Это послание "Я Есть" - ни что иное, как рекламное объявление Вечной Истины. Подобным образом, имена, титулы и формы мудрецов, провидцев, махатм - всего лишь анонс того же Принципа. К примеру, когда вы готовите различные блюда из зерна, им даются различные имена, но зерно - основа всех этих блюд.

Чтобы утвердить меня в этом Вечном Принципе мой гуру инициировал меня, произнеся сакральные слова "тат твам аси", что значит "Я Есть То". С того момента я потерял весь интерес к мирским делам.

Эти священные слова зовутся маха-вакья, что есть абсолютное изречение, наполненное глубинным смыслом.

Посетитель: Что значит "Я Есть То"?

М: Слово "То" в этом утверждении относится ко всему, что есть в Тотальности.

П: Можно ли опробовать вечное состояние через опыт, полученный посредством тела и мира?

М: Совершенно точно нет. Это состояние не основывается на опыте. До начала переживания, каково моё состояние? Кто был там, чтобы ответить на это? Это необходимо понять.

В том исконном состоянии я не имел никакой информации о себе. Теперь же форма вместе с информацией "Я Есть" внедряются в меня. Вы хотите, чтобы вам рассказали об этом состоянии и хотите имя для него. Если так, то называйте это Парамбрахман или Параматман.

Но кому даётся это имя? Тому "Мне", кто был и без формы и информации о себе что "Я Есть".

Вы думаете вы мудрый и Джняни, гордитесь этим. Но вы когда-нибудь задумывались, как и почему вы оказались в этом состоянии познания?

Просто поразмыслите над этим. Вот безжизненный маленький муравей лежал на земле, почти невидимый. Когда я посмотрел на него, он начал показывать признаки жизни, и тут внезапно грозный лев выскочил из него! Как я могу принять такого льва за реального?

Подобно тому, как могу я принять этот мир как реальный?

Всему этому творению и тому, что зовётся Богом, поклоняются, но с каких пор? Тот Бог возник из нестабильной энергии и принял форму. Хотя он почитается и уважается, по сути он продукт плевка. Разве нет?

До того как я принял форму тела, я не имел информации о том что я, когда я и где я. Но в тот момент когда мой гуру пробудил меня своим зовом, всё открылось.

Это Бытие меня - состояние познания - убого, низко и презренно. Крошечный муравей, упоминавшийся ранее, был почти мёртв. Он имел неустойчивую форму, результат выделений.

Из его влаги и текучей энергии взял своё начало лев. Эта жидкость была весьма похожа на плевок.

Из той же нестабильной энергии тело приняло свои очертания и обратилось местом пребывания Бытия, это состояние "люблю быть". Собственно говоря, что бы ни было сотворено, смочено этой само-любовью, этим "люблю быть". Сама эта влажность способна проявлять себя в качестве всего движимого и недвижимого мира. В теле обитает текучая энергия и в этой энергии обитает потенциальное тело. Эта энергия эфира, она тонка и наиболее мощна.

Если у вас есть какие-либо вопросы по этой теме, пожалуйста, задавайте.

П: Как мне выйти из состояния свидетельствования?

М: Ваш вопрос не относится к теме. Что я вам говорил? Из плевка любовь к себе возымела место. В пространстве любви к себе проявилась вся Вселенная, которая волнуется и пульсирует тем же принципом.

Я целиком раскрыл эту тему, и теперь вы задаёте совершенно не подходящий вопрос. Я изъяснял вам что вы есть, а вы перескочили на свидетельствование!

Постигли ли вы то, что этот источник Бытия - плевок, и как он жалок на самом деле?

П: Да.

М: Знаете ли вы, что ваше Бытие нереально, недостойно, низко и вообще по сути своей обман? Это Бытие, которое заставляет вас думать "Я такой-то и такой-то" - иллюзия и мошенничество.

П: Когда некто - свидетель, это не означает что этот некто такой-то или такой-то.

М: Сейчас вы не свидетель. Вопрос - что есть ваше текущее положение, кто вы есть?

Вы хотите выставить себя напоказ, говоря что вы свидетель.

Как я был в отсутствие послания "Я Есть" - а именно, до появления Бытия? Я предоставил вам ярлыки для этого состояния. Эти титулы - Парабрахман, Параматман и т.п.; они - лишь указатели на состояние, но не само состояние. Для того Окончательного они также избыточны, поддельны и ложны.

П: Бытие - свидетель, и я знаю, что есть нечто позади него. Следовательно, я задаю вопрос: как оказаться позади него?

М: Я веду беседу на предмет Бытия и его источника, таким образом также и об источнике тела и мира, тогда как вы говорите о мире и его свидетельствовании из положения Бытия.

Тема беседы такова, что люди верят в чудеса. Я утверждаю, что нет более высокого чуда, чем "я", испытывающее мир. Главное чудо - то, что я испытываю "Я Есть", а также мир. До того, я пребывал в Себе, в моём вечном Абсолютном состоянии. Титулы, о которых говорилось ранее, относятся к этому состоянию.

П: Я понял, но ещё немного разъяснений было бы кстати.

М: Еще разъяснений! В таком случае разве я не в праве сказать, что ваша голова набита соломой? [Махарадж просит преданного объяснить тему посетителю ещё раз и не отступать от темы] После встречи с моим гуру, я перестал бегать за различными мудрецами и другими гуру, и направил всё своё внимание на Себя Самого.

Лишь в случае когда моё Бытие есть, может иметь место существование мудрецов и гуру.

Они живут и процветают в моём Бытии, пока оно есть. Без моего Бытия - а именно, без послания что "Я Есть" - лишь мой вечный Абсолют остаётся.

П: Так это как раз то, о чём я хотел спросить, когда говорил о выходе из свидетельствования.

М: Я как раз и говорю вам о своём положении. Я не даю вам никакой другой информации.

Предположительно, вы хотите набрать знания для показухи и стать очередным псевдо-гуру.

Восход моего Бытия, его игра и его стихание - вот три состояния моего Бытия

(бодрствование, глубокий сон и осведомлённость о "Я Есть"). Когда я говорю, ссылаясь на "Себя", вы должны перенести это на своё собственное Бытие и таким образом понять его, потому как всё, что я говорю о себе, идентично относится также к вам.

Вот эти незрелые мальчики пришли сюда за духовностью. Что мне сказать им? Если они настаивают на получении знаний от меня, то мне придётся направить их к моему уборщику, который способен передать им основы знания, как только они выполнят достаточно подметаний и уборок.

В иерархии наших богов есть некоторые полубоги, которых можно умилостивить подношением вина и плоти. Такие низшие божества получили свои духовные силы после служения высшим божествам в качестве холопов. Теперь, предположим, одна из таких богинь разозлилась на меня и хочет отомстить. Что она может сделать? В худшем случае, она раздавит меня ногой и соскребёт эту эмблему трёх гун, которая есть моё Бытие. Но кого это волнует? Я, Абсолют, остаюсь нетронут. [Обращаясь к посетителю:] Вы пришли сюда получить Знание или обучиться как стать гуру?

П: Я не сумасшедший.

М: Тогда почему вы коснулись темы свидетельствования?

П: До того как я пришёл сюда, меня подвели к точке свидетельствования.

М: Свидетельствования чего?

П: Всего, что появляется и исчезает.

М: Чтобы было свидетельствование, эта влага - Бытие - должно быть там.

П: Да.

М: Тогда где вопрос о свидетельствовании? И свидетельствовании чего?

Я показал вам, как инкарнации и рождения продолжают возникать из плевка - текучей энергии. В отрыве от неё, что вы такое?

П: Ничего.

М: Следовательно, как я могу судить кого-либо как хорошего или плохого? Я попридержу своё суждение только для источника всего - Бытия.

Мой подход прост и непосредственнен. Из Абсолютного состояния не-Бытия, Бытие вместе с проявленным миром возникло передо мной. Как это случилось? Мой гуру открыл мне, когда я был в глубокой медитации, как и по каким причинам проявленный мир форм был сотворён.

П: То, что было открыто вам в вашей медитации и то, что сказал вам ваш гуру, так ли это важно?

М: Без сомнения, очень важно. Но вечное Абсолютное состояние Меня до прихода Бытия, когда ещё не было сообщения "Я Есть", в высшем смысле значимо. Кто засвидетельствовал бы послание "Я Есть", если бы не было моего предшествующего тому состояния не-Бытия?

П: Кто создал бы эти состояния?

М: Творение самосияюще и спонтанно. Творца нет. Огромное дерево вырастает из маленького семечка.

[Махарадж просит посетителей задать вопросы, но никто этого не делает, и он комментирует это:] Так как я занёс свой топор над самым корнем всего творения, какие могут быть вопросы?

В языке Маратхи слово мула означает корень дерева, но с небольшой модификацией в произношении оно означает ребёнка. Так же как роскошное дерево укореняется в крошечном семечке, так и взрослый человек скрыто укореняется в ребёнке и его Бытии.

Но я, Абсолют, стою прежде корня, ребёнка и Бытия.

Вы питаетесь разными видами пищи, чтобы поддержать "себя", вашу "сущность ребёнка", Бытие. Когда оно пропадает, о вас скажут "мёртв". Что в действительности вы защищаете от смерти? Это то базовое Бытие ребёнка - этот корень. С возникновением ребёнка начинается первый день познания.

П: Сознательно ли переживается Махараджем то состояние до Бытия?

М: В том состоянии Я одно остаётся, даже без информации "Я Есть". Нет никаких переживаний. Это вечное, не основанное на опыте состояние.

П: Как мне знать, что это ваш непосредственный прямой опыт, а не из книги?

М: Я повторяю, Я один остаюсь в этом состоянии, следовательно нет другого. Для познания необходимы различия.

П: Но это так для всех. Некоторые знают это, некоторые нет.

М: Почему я должен беспокоиться о других? Кто ещё есть там? В том состоянии есть только Я.

П: Как распознать это состояние?

М: Когда Бытие проглатывается полностью, то, что остаётся, это то вечное Я.

П: Из-за того, что Абсолютного Я одиноко в том состоянии, к нему приходит мысль "Я одинок, да будет меня много", так говорится в Чандогья Упанишаде.

М: Это может случиться на пороге Бытия. Но так как моё окончательное состояние вне хватки Упанишад, я отвергаю их. Упанишады - склад знаний, которые, тем не менее, произошли из состояния невежества. Материал, использованный в процессе предоставления учений - лишь невежество.

Все три гуны связаны и заряжены эмоциями, но они не Истина. Потому как этот мошеннический мир был сотворён из "плевка", людям поистине стыдно. Потому они не хотят обличить преступника, который извергнул этот "плевок". Принимая во внимание этот аспект, как вы вообще можете иметь эго? Откуда вы произошли и куда направляетесь?

П: Из ниоткуда в никуда.

М: Когда происходят беседы такого глубокого уровня, лишь везунчикам посчастливится присутствовать.

[Обращаясь к посетителю, который задавал вопросы:] Здесь ваше чувство собственной важности выставлено напоказ. Как вам это нравится?

П: Мне нечего скрывать. Вы сами сказали мне встать и бороться.

М: [Махарадж поёт куплет из народной песни, которую обычно поют девушки в деревнях. Песня с глубоким смыслом, была сочинена известным мудрецом пару столетий назад:]

У меня было так много любовников,

Я заставила их танцевать, и они иссохли по мне.

Но в моём гуру я встретила идеальную пару.

Он заставил меня плясать под свою мелодию.

О, друзья мои, послушайте:

Остерегайтесь совершенного гуру.

Как вы встретитесь с ним, где же будете вы

С вашим чувством себя полностью смытым?

Кабир, великий поэт-мудрец, говорит:

Я чтил святые имена миллионы раз,

Выполнял аскезы и совершал покаяния,

Но я так и не узнал себя.

Когда я встретил совершенного Мастера, Ниранджана Безупречного,

В тот же миг я реализовал Высшее

И остался в состоянии Не-Внимания - алаке (состоянии до рождения)

6.

Нектар стоп Господа.

Махарадж: Когда некто добывает и вкушает нектар стоп Господа, чаран-амриту, ум может быть побеждён. Это означает, что ум более не будет иметь никакой власти над нами. И его господство, навязанное нам с детства, более не будет нас подавлять. Это маноджая - победа над разумом. Но это возможно лишь Его Милостью. Без Милости мы не сможем насладиться этим нектаром. Как бы то ни было, но только истинный преданный, бхакта, Бог, может получить чаран-амриту. Но кем и чем является этот преданный? Он ни что иное, как сознание, ощущение Бытия, знание что "мы есть", которое появилось в нас неожиданно и спонтанно. Сознание - чаран-амрита, нектар стоп Господа.

Весь космос в его вибрирующем, волнующемся движении представлен Сознанием, стопами Господа, и вся Вселенная - тело Сознания. Но каково Его отношение со всеми существами?

Оно обитает в самом сердце всех существ как знание "Я Есть", любовь быть, чаран-амрита.

Тот, кто пьёт нектар стоп Господа - истинный преданный. Он обитает в знании "Я Есть". Он божественен. Так, когда некто постоянно потягивает этот нектар, наблюдая Сознание, чувство Бытия, тогда его ум, который оценивает и различает людей на мужчин и женщин, постепенно снимает с себя фокус внимания, оставляя Сознание в присущей ему славе.

Но как же достигается подобное состояние? Оно достиграется только лишь в том случае, когда некто полностью принимает знание "Я Есть" в качестве самого себя с полной убеждённостью, и твёрдо верит в изречение "Я есть То, посредством чего я знаю, что Я Есть". Знание "Я Есть" - это чаран-амрита. Почему оно зовётся амритой - нектаром? Потому что, говорят, испив нектар, становишься бессмертным. Таким образом, истинный преданный, пребывая в знании "Я Есть" возносится над опытом смерти и обретает бессмертие. Но до тех пор пока ум остаётся непобеждённым, опыт смерти неминуем.

Несмотря на то, что мои беседы длятся уже так долго и с таким количеством посетителей, мои взгляды не меняются. Почему? Потому что моё положение утверждено в чаран-амрите.

Оно закреплено в сознании, источнике всех концепций и языка. Из него исходят все слова, от тончайшей их формы до грубейшего их вокального выражения - стадии пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари.

Если бы вы только оставили все прочие духовные усилия и дисциплины и целиком погрузились в наслаждение чаран-амритой, пребывая в сознании, ум отпустил бы вас из своих тисков. Сейчас вы кротко принимаете всё, что бы ум ни диктовал вам, как ваше собственное. Если ум погрузится в тишину, тогда где вы и что вы?

Как только вы сольётесь с сознанием, фактическое состояние Реальности будет открыто вам вместе со Знанием, которое поднимется из вас интуитивно, подобно воде из ключа. Это позволит вам различать что реально, а что нереально, но, что важней всего, реализовать что есть Я.

Что есть Я для себя самого? Что есть эта жизнь? Как только эти вопросы интуитивно разрешаются и Реальность сияет, ум более не способен доминировать над вами.

Функционирование будет ума продолжаться, однако качество его действий будет совершенно иным. Тот, кто достиг такого состояния, остаётся незатронутым происходящим, так как болтовня ума уже не может возыметь эффекта над ним. И кем же он будет в этом случае?

Совершенно точно не индивидом, который поймал себя в клетку ума. Тот, кто сам является знанием "Я Есть" - Сознание.

Говорится, что мы должны сбросить оковы, цепляющие нас к телу и к миру. Что это означает? Что бы ни воспринималось, что бы ни было распознано - находится на телесном, мирском уровне. Привязанность развивается к воспринимаемым объектам, и тогда мы отождествляем себя с телом и претендуем на те объекты как на свои собственные. Но если вы наслаждаетесь чаран-амритой, стабилизировавшись в Сознании, всё будет разрешено наилучшим возможным образом и вы будете просветлены. Вам не нужно будет ходить ни к кому, чтобы разрешить свои сомнения.

Выполняя свою работу по дому и песнопения во славу Господа и так далее, вам я предстаю глубоко погружённым в эти действия. Однако в действительности я нахожусь отдельно от "себя", без тела и чувства ума, и свидетельствую все эти активности, случающиеся со "мной".

Интересно, заметили ли Вы это! Многие люди связаны со мной тем или иным видом отношений. И хотя кажется, что я вожу с ними компанию, в действительности я в стороне от них. Для себя Я полностью реализовал что "Я Есть", и теперь мне абсолютно ясно чем я есть и как я есть. Но то, чем себя считают эти люди, известно только им самим. Они считают, что обрели Знание, что достигли духовного статуса выше, чем у остальных... и так далее. Эта ошибка обязана была случиться, поскольку все они ещё рабы своего ума. В моём случае это произойти не может. Я полностью впитал нектар топ Господа - Сознание.

В настоящий момент всё общение и все действия происходят посредством этого нектара - Сознания. И что это за средство, этот медиум? Это знание "Я Есть". Его олицетворяет Господь Вишну, высший из богов, кто блаженно возлежит на кольцах змеи Шешашайи, олицетворяющем вечность, и потому известен как Шешашайи-Бхагаван.

Итак, приятно, конечно, участвовать в подобных беседах, однако впитать и реализовать их суть действительно весьма трудно. Почему? Потому что вы твёрдо верите, что вы есть тело и живёте соответственно, обслуживая свои желания получить нечто хорошее в мире, а затем - ещё лучшее. Эти ожидания в основе базируются на неверно понятом представлении, что "вы есть тело". Эта ошибочная личность, однако, растворяется в нектаре стоп Господа, когда вы полностью сливаетесь с Сознанием и теряете свою индивидуальность.

Растворение индивидуальности невозможно без преданности Мастеру - гуру-бхакти - кто, говоря другими словами, опять же Сознание, гуру-чаран-амрита. Пребывание в Сознании удаляет все прошлые и будущие проблемы, и стабилизирует в настоящем - здесь и сейчас.

Сознание - это чувство "Я Есть" без слов, и оно возникло без уведомления и без спросу. Это проявленная жизненная сила Вселенной и потому она не может быть индивидуальной. Она простирается внутрь и наружу, подобно сиянию бриллианта. Вы видите мир сна внутри вас и воспринимаемый мир снаружи, при условии наличия сознания. С точки зрения тела, можно сказать внутри и снаружи тела, однако с точки зрения сознания - что такое "внутри" и что такое "снаружи"? Только в области знания "Я Есть" - Сознании - может существовать мир и, как следствие, все переживания.

Держитесь за эту осведомлённость, что "Я Есть", и источник Знания сам наполнит вас изнутри, раскрывая тайну Вселенной, тела и ума, игры пяти элементов, трёх гун и пракрити-пуруши, и всего остального. В процессе этого откровения, ваша индивидуальная личность, ограничивающаяся телом, расширится до всей проявленной Вселенной, и станет очевидно, что вы пронизываете и охватываете весь космос как ваше "тело". Это известно как "чистое сверхзнание" - шуддхавиджняна.

И всё же, даже в тончайшем состоянии шуддхавиджняны, ум отказывается поверить, что он ничто, что он отсутствует. Но когда вы соединяетесь с Сознанием, вы твёрдо убеждаетесь, что это знание что "вы есть" - ощущение вашего Бытия - это сам Источник всего вашего мира. Только лишь это Знание позволяет вам чувствовать, что вы есть и мир есть. В действительности, это проявленное Знание, охватив и пронизав весь космос, обитает в вас как знание "Я Есть". Держитесь этого Знания. Не пытайтесь дать ему имя или титул.

А теперь мы подходим к очень тонкой ситуации. Что в вас есть То, что понимает это Знание, что "вы есть", без слов? Погрузитесь в тот самый сокровенный центр и наблюдайте знание "Я Есть" и просто будьте! Это - блаженство Бытия - сварупананда.

Вы извлекаете наслаждение и счастье через различные внешние средства и процессы.

Некоторым нравится вкусная еда, другим разглядывать картинки, третьи погружаются в музыку... и так далее. Для всех этих процессов необходимы некоторые внешние факторы. Но чтобы пребывать в блаженстве Бытия, совершенно не нужно никаких внешних средств!

Чтобы понять это, возьмём пример глубокого сна. Однажды очутившись в глубоком сне, вы, обходясь без средств и лекарств, наслаждаетесь тихим счастьем. Почему? Потому что в том состоянии самоотождествление с телом, мужским или женским, полностью забыто.

Некоторые посетители просят меня: "Пожалуйста, покажи нам путь, ведущий к Реальности».

Как я могу? Все пути ведут к нереальному. Пути - это продукт мыслительной деятельности в рамках познания. Следовательно, ни пути, ни передвижения не могут перенести вас в Реальность, поскольку их функция - запутать вас в измерении познания, тогда как Реальность пребывает до того. Чтобы ухватить это, вы должны твёрдо стоять у источника вашего сотворения, у начала знания "Я Есть". До тех пор, пока вы этого не сделаете, вы будете опутаны цепями вашего собственного ума и подвержены влиянию цепей других.

И я повторяю, стабилизируйтесь у основания вашего Бытия, и тогда все цепи лопнут и вы будете свободны. Вы превзойдёте время, и как результат, вы будете вне пределов досягаемости его щупалец и восторжествуете в Вечности. И это высшее состояние может быть обретено лишь непрерывно вкушая нектар сокровенных стоп гуру - гуру-чаран-амриту.

Это состояние экстаза - "я" блаженно утихает в Я. Этот экстаз за пределами слов; а также это чистое Осознание в полной тишине.

Сущность этой беседы ясна. Ваше самое значимое достояние - это знание что вы есть, до того как возник ум. Держитесь этого "знания" и медитируйте. Ничего нет выше этого, ни преданность гуру - гуру-бхакти, ни преданность Богу - ишвара-бхакти.

7.

Чтобы реализовать Абсолют, даже Бытие должно быть превзойдено.

Махарадж: При взгляде с Земли, Солнце, как кажется, проходит восход и закат. Но с точки зрения Солнца, оно сияет непрерывно, и о восходах и закатах и не слышало. Бытие, как и все его проявления, включая всю деятельность в нём, непостоянно и связано временем. Однако То, что пребывает до Бытия, господствует вечно. [Обращаясь к посетителю:] Вот вы знаете Бхагават-Гиту. Как всё то, что я говорю, согласуется с Гитой?

Посетитель: Прослушав вас, я более ясно осознал пятнадцатую главу Гиты, где упоминается Пурушоттама.

М: Пурушоттама - Вечный Абсолют. Абсолют есть всегда, и без внешней поддержки, будучи полностью само-очевидным, он сам есть поддержка для всего, что проявлено.

П: Кришна сказал:

"Только осознавшие, что Я, Абсолют,

Нахожусь вне Бытия или не-Бытия,

Постигли мою истинную природу,

Все же прочие - глупцы».

М: Созданные глупостью глупы и сами.

П: Что бы ни говорил Джняни, есть духовное Знание, и всё его поведение излучает духовную мудрость.

М: На самом деле всё наше поведение - это качество Саттва-гуны, берущей начало в пище, и оно ни моё, ни ваше. Эта саттва-гуна имеет три состояния, а именно - бодрствование, сон и существование. Если некто понял Знание правильно, тогда он есть только чистый Брахман, даже несмотря на то, что он имеет явную форму.

Для Брахмана нет изменений и различений в уме. Вот что сказал Кришна. Тело - продукт эссенции пищи. Все растения и животные были созданы из семян (биджа), семя означает воссоздание существовавшей ранее формы. Это семя также продукт Саттва-гуны. Из семечка вырастает травинка, а затем огромное дерево, но источник его - лишь семечко.

Так и из человеческого семени, что есть продукт трёх гун - Саттвы, Раджаса и Тамаса, а также пищи, произрастает тело, Бытие и всё Творение. Это способно понять лишь человеческое существо.

Поняв это, я реализовал чистый Брахман, даже оставаясь в теле. Очень редко кто-либо в мире удостаивается этой реализации. Многие получают так называемое "знание", но ни что из того, что могло бы быть получено, не может являться Истиной.

П: Является ли тогда Бытие, знание что "Я Есть", истинным Знанием?

М: Это истинное знание, знание "Я Есть" в окончательном состоянии Абсолюта также освобождении, знание "Я Есть" оборачивается не-знанием.

Когда вы видите цветущее дерево, вы смотрите лишь на явную крону, но вы не думаете о корнях, а также о семени, из которого оно появилось. Пока вы не поймёте также и семя, полное понимание дерева случиться не может.

Сейчас вы знаете себя как тело, но вы не включаете в это знание его источник, а также семя, откуда взялось это явное тело.

Кончик пера, смоченный в чернилах, пишет том за томом. Этот кончик пера - источник всего, что написано на бумаге. И подобно тому, ваше Бытие - Источник и Начало всего вашего мира.

Написанный материал читать легко, но источник его - кончик пера - почти безразмерный, не так-то просто его воспринять. Также и то Бытие-семя, которое вне какой-либо формы, неуловимо.

Вы не соотносите себя с собственным Бытием, однако так спешно отождествляете себя с явной формой тела. В качестве "я" вы цепляетесь за форму, вместо Бытия. Но как бы то ни было, для поддержания Бытия форма этого тела сущностно необходима. Даже если Господь Кришна решит принять рождение, он будет делать это только посредством Бытия-семени, которое в свою очередь само есть продукт тела пищи.

И не только Кришна, но также Христос и Будда проявляются благодаря только лишь этому Бытию. Но знаете ли вы значение Будды, Боддхисаттвы?

П: Будда означает неотъемлимую природу нас всех.

М: Когда вас инициировали, как в точности это происходило? И во что же конкретно вас там проинициировали?

П: Меня приняли в круг Святой Сангхи, как монаха, работающего на всеобщее счастье ...

М: Не рассказывайте мне всё это. Дикша (инициация) означает "просто быть", сознательно "быть тем, что вы есть".

Какую вам дали инструкцию в момент инициации?

П: Наблюдать моё тело и ум.

М: Из какого положения вы их наблюдали?

П: Ни из какого. Было только наблюдение.

М: А когда вы не осознаёте себя, то кто тогда смотрит? И как это происходит?

П: Объект моего наблюдения всплывает в наблюдателе. Объект включает в себя мысли, эмоции и тело, есть также ощущение себя. Я могу наблюдать это чувство себя. И я вижу довольно ясно, что нет ничего существенного в этом процессе тела-ума.

М: Вас просили быть бдительным?

П: Всё время быть бдительным.

М: Но с какой позиции, и в каком качестве вы будете бдительным?

П: Мне не было сказано ничего о позиции. Мне просто сказали быть бдительным.

М: Но кому они это сказали? Разве не нужно сперва указать, чем должен являться свидетель?

П: Нет.

М: Это низший тип инициации. Сперва распознайте пребывающий Принцип внутри - Сознание "Я Есть" или Само-Любовь, который осуществляет свидетельствование. Это свидетельствование просто происходит с Ним. Если есть какая-то боль, спонтанно я лишь свидетель той боли.

П: Кажется, есть чувство разделения между мной и объектом наблюдения. И когда я наблюдаю ...

М: Но когда вы наблюдаете?

П: Когда я наблюдаю тело-ум, я чувствую разделение с телом-умом.

М: Так с кем происходит это наблюдение?

П: Этого я не знаю.

М: Тогда что за духовность вы практикуете?

П: Хотя я и ношу робу, я не следую какому-то определённому пути. Я просто пытаюсь быть, в осозании того кто я есть.

М: Для всех живых существ это один и тот же опыт. Рано утром, после пробуждения, только лишь чувство "Я Есть" ощущается внутри. Вдруг случается это Бытие, а после того случается свидетельствование всего остального. Первое свидетельство - "Я Есть". Это первичное наблюдение - необходимое условие для всего последующего познания. Но с кем происходит то первое наблюдение? С Тем, Кто есть всегда, даже без пробуждения, для Того вечно-присутствующего Cубстрата случается наблюдение бодрствования. Загадка всего мироздания - в этом самом моменте. Тайное Знание Бытия-семени также находится здесь. И вот вы проснулись, случилось осознание бодрствующего состояния. Первое свидетельство - о моём присутствии, моём собственном существовании. Это бодрствование, ощущение существования тем не менее является временным состоянием, одним из трёх - сна, бодрствования и самосознания, вместе составляющих Бытие. Это Бытие в точности подобно тому смоченному кончику пера. Совокупность этих троих - тонкая энергия, представленная мужским и женским началами, Пуруша-Пракрити. В этом Бытии, Саттва-гуне, - Вишва- Сутра, Брахма-Сутра, Атма-Сутра. В этом Бытии обитает вся проявленная Вселенная. Эта Саттва-гуна подобна связующей линии, вдоль которой натянуты Брахман и весь проявленный мир.

П: Я хотел задать вопрос ...

М: Какой вопрос в принципе может прийти к вам по этой теме? Тот кончик пера принял разнообразнейшие формы. То Бытие известно как Саттва-Шакти и Пракрити-Пуруша-Шакти.