Обращения к Господу в час нужды и бедствий - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Джон Донн (ч. notes)

Примечания

1

Partrige A. C. John Donne: Language and Style. London, 1978. P. 201.

2

Подробнее см.: Donne John. Devotions upon emergency ocassions… V. 1. Salzburg, 1975. S. XXXII–XXXIV.

3

Ibid. S. XXXIV–XXXV.

4

Ibid. S. XL.

5

Иов 42, 4.

6

Отметим, что именно это качество ряд исследователей считают отличительной чертой школы поэтов-метафизиков. Так, Джозеф Энтони Маццео пишет: «Для поэтов-метафизиков поэтический образ был ценен не в силу того, можно или нет представить его зримо, — он не имел ничего общего со своим „физическим наполнением“. В нем ценился сам характер связи, устанавливаемой между явлениями». - Mazzeo Jozeph Antony. A Critique of Some Modern Theories of Metaphisical poetry / Clements Arthur L. (ed.). John Donne s Poetry. N.Y., London. 1991. P. 175.

7

См.: Нестеров А. К последнему пределу. Джон Донн: портрет на фоне эпохи // Лит. обозрение. 1997. Э 5. С. 12–26.

8

Сквозная метафора донновского текста, когда больной и лечащий врач уподобляются гарнизону осажденной крепости, а болезни — нападающим, была своего рода «бродячим образом» столетия, сродни «кораблю дураков». В качестве иллюстрации укажем лишь на гравюру из трактата Роберта Фладда «Integrum Morborum Mysterium…» (Frankfurt, 1631), на которой изображена «Крепость Здоровья, осажденная силами Врага человеческого».

9

Ср. у Р. Бертона в «Анатомии меланхолии»: «Побудительные причины наших недугов столь же многообразны, как и сами недуги; звезды, небеса, стихии и все сотворенные Господом существа вооружились против грешников. Некогда они были, конечно, благими по своей сути, и то, что теперь многие из них губительны для нас, произошло не в силу их природы, но в силу нашей развращенности. Ибо вследствие падения нашего прародителя Адама они изменились, земля проклята, влияние звезд изменилось, четыре стихии, животные, птицы, растения готовы теперь вредить нам…» Цит. по: Ингер А. Г. Из истории английской литературы XVI–XVIII вв. Роберт Бертон. Оливер Голдсмит. Джонатан Свифт. Коломна, 1996. С. 73.

10

Меланхолия считалась высшим из четырех темпераментов. Так, Агриппа пишет, что «благодаря меланхолии… случается, что люди становятся поэтами. Помимо того говорит, что все, кто отличается в науках, в большинстве своем являются меланхоликами. Говорят, что душу, побуждаемую меланхолическим соком, ничто не остановит и, порвав телесные узы и путы, она вся восхищена воображением и становится обиталищем также низших демонов, у которых зачастую учится искусству» (La Philosophie occulte ou la Magie de Henri Cornellie Agrippa, Divisee en Trois Livres. Paris, 1910. I, LX. P. 160–161). В таком контексте рассуждения Донна о болезни и ее связи с меланхолией, несомненно, соотносятся с его же «Парадоксами», где он говорит, что все сущее убивает себя, но благороднейшие создания поспешают к смерти быстрее других, ибо жаждут достичь совершенства, однако оно тут же оборачивается распадом и смертью.

11

Августин. Исповедь. I. 6: «И все-таки позволь мне говорить перед Тобой, Милосердный, мне, „праху и пеплу“».

12

Определение Бога как «шара, центр которого везде, а окружность нигде» наиболее известно благодаря Николаю Кузанскому, однако этот же образ можно встретить и у Генриха Сузо в «Житии», в анонимной немецкой «Песни о Троице», у Экхарта со ссылкой на Гермеса Трисмегиста. Интереснее то, что именно Кузанец утверждает: бесконечная линия «была бы кругом, и она была бы шаром» («Об ученом незнании». I, 15) — таким образом, и философ из Кузы, и Донн проводят совершенно сходное сближение прямой и окружности.

13

Т. е. когда придет священник со Святыми дарами соборовать умирающего.

14

Католики-нонконформисты отказывались посещать англиканскую церковь.

15

Представление о человеке как микрокосме — малом подобии большого Универсума, восходящее еще к Демокриту и платоновскому «Тимею», окончательно оформилось под пером Парацельса, писавшего: «Различие между всем Мирозданием и микрокосмом состоит лишь в том, что человек изваян и создан в форме, образе, очертаниях и элементах несколько отличных от тех, что присущи Вселенной: земле в человеке соответствует плоть, воде — кровь, пламени телесный жар, а воздуху — бальзам». А так как человек оживлен Святым Духом, «он есть микрокосм не только в силу формы своей или элементов, из коих создано его тело, но в силу всех данных ему сил и способностей, делающих его подобным миру великому».

16

В оригинале стоит слово «diminutive». В геральдике это — малая фигура, повторяющаяся в поле герба и своими очертаниями и ориентацией соответствующая некой большой фигуре. Феодальная метафорика, отталкивающаяся от отношений вассала и сюзерена, является «сквозной» для всего текста «Обращений к Господу в час нужды и бедствий».

17

Ср. у Уолтера Рэли в «Истории мира». «Однако интереснее привести один пассаж из „Истории мира“ Рэли, который почти параллелен донновским рассуждениям из „Медитации IV“. Рэли пишет: „Чему уподобим мы человека? Кровь, что течет в теле его по венам, повторяющим своими очертаниями древесную крону, можно сравнить с водами, что разносятся по поверхности земли ручьями и реками, дыхание его подобно ветру, тепло его тела — тому жару, что заперт в глубинах земли… волосы на теле, придающие ему очарование или портящие его, подобны траве, покрывающей кожу земли… глаза наши подобны двум источникам света, коими являются луна и солнце, юность наша — цветам весны, длящейся столь недолго, цветам, коим суждено иссохнуть под жарким летним солнцем и быть сметенными в небытие натиском зимы…“»

18

Фактически речь идет о различии между заразными заболеваниями, раковыми заболеваниями и лихорадками.

19

«Семерица включает в себя душу и тело: тройственные силы души: разум, гнев и похоть, — и четыре первоначала телесных, связывая душу и плоть. (Соотносится с числом 12, ибо 3+4=7, а 3×4=12. — А. Н.) Посредством Троицы семерица участвует в Божественной сути, а посредством четверицы — в мире дольнем. Семерица соотносится с Сатурном, означающим седьмое тысячелетие, когда Зверь будет связан. Семерица означает полноту Божественных тайн. Семерицу справедливо называют самым действенным из чисел… Семерица заключает в себе семь дней недели, семь планет, семь плеяд, семь веков мира, семь возрастов человека, семью свободными и столькими же механическими и запрещенными искусствами, семью цветами, семью металлами, семью отверстиями во главе человека, семью пучками нервов…» (La Philosophie occulte ou la Magie de Henri Cornellie Agrippa, Divisee en Trois Livres. Paris, 1910. II, Ch. Х. P. 245–255).