Одной осознанности недостаточно

ПИЩА ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Нижеприведенные высказывания являются смесью коротких мыслей, идей, наставлений и указаний Ашина Теджании. Так как они выхвачены из контекста, то возможно, они не всегда будут понятны йогинам, близко не знакомым с его наставлениями или тем, кто относительно недавно начал медитировать и изучать Дхамму. По этой причине, мы предлагаем вам получить вдохновение от некоторых изречений, которые вы без труда сможете понять непосредственно, а те изречения, которые, как вы посчитаете, были высказаны не для вас – вы можете пропустить. Вероятно, вы будете обескуражены или расстроены теми изречениями, с которыми вы не сможете себя связать.

1. Даже если присутствует небольшое ожидание, ум может быть смущен. Наблюдайте за своим отношением, не ожидайте результатов!

2. Усилия уже присутствуют, когда вы применяете мудрость.

3. Быть осознанным означает осознавать то, что происходит уже прямо здесь.

4. Когда ум оказывается в праздном состоянии, тогда он начинает размышлять.

5. Всякий раз, когда вы расстроены – смотрите внутрь. Нет никого и ничего снаружи, кого или что вы могли бы обвинить в своем состоянии ума.

6. Наличие предположений означает, что работает заблуждение.

7. Важно учиться видеть отчетливо разницу между объектом и умом. Что является объектом? Что является умом?

8. Всякий раз, когда люди подавленны, это верный признак того, что они что-то хотели и что они этого не получили.

9. Мысли могут вам врать, но ваши чувства (vedanв) врать не могут, чувства неподдельны.

10. Желание говорить и нежелание говорить – это одна и та же проблема.

11. В любом случае вы захотите что-нибудь сделать, что, не важно. При этом только спросите себя – нужно ли вам это сделать или нет.

12. Не обращайте внимание на звук, распознавайте только то, что вы слышите. Слышание включает в себя знание звука. То же самое может происходить с видением и т.д.

13. Небольшие омрачения будут расти. В конечном счете, нам нужно стать умелыми в том, чтобы видеть даже самые мельчайшие проявления алчности и отвращения.

14. Почему вы это делаете? Из-за того, что вы это хотите? Потому что вам нужно это сделать? Потому что это подходящее дело для того, чтобы выполнить его в данных обстоятельствах?

15. Когда в уме нет алчности или отвращения, тогда вы способны принять правильные решения.

16. Только задайте вопрос, не ищите ответ. Как только ум соберет достаточно данных, ответ появится.

17. Не говорите себе о том, чтобы быть терпеливым, вместо этого, наблюдайте нетерпеливость!

18. Мудрость может контролировать ум, вы не можете контролировать ум!

19. Не пытайтесь поддерживать умиротворенность, пытайтесь всего лишь поддерживать осознанность.

20. Если у вас проблемы в семье, вы должны решить их дома. Вы не сможете решить их в медитационном центре.

21. Цените знание и понимание того, чем вы обладаете. Делайте столько, сколько можете, и будьте удовлетворены любым достигнутым результатом.

22. На что вы собираетесь обратить внимание? Видение? Слышание? Обоняние? Прикосновение? Или вы собираетесь вовлечься в видение, слушание, обоняние, прикосновение или ощущение вкуса? Не потеряетесь ли вы в размышлении? Не теряйтесь в старых привычках. Переобучайте ум!

23. До тех пор пока присутствует неверное отношение, ваш ум не будет сильным. Когда ум сильный, тогда он может видеть все, что он в состоянии увидеть. Это Дхамма в действии. Личная вовлеченность здесь полностью отсутствует. Никогда не пытайтесь ничего увидеть, прилагая чрезмерные усилия. Страстное рвение увидеть – это алчность.

24. Никогда не пытайтесь обнаружить ум. Место – это концепция. Вы распознаете ум посредством самого факта совершения им деятельности.

25. То, что мы называем планирующим умом, это просто думанье. Вы могли бы что-то планировать, но вы ничего не делаете из-за того, что намерение является недостаточно сильным. Настоящее намерение не размышляет. Это лишь побуждение, только энергия ума.

26. Знание того, почему ум что-то делает – это мудрость.

27. Иногда мысли настолько тонки, что вы не можете знать, приводятся ли они в движение омрачениями или нет, но вы можете это почувствовать.

28. Подлинное понимание дуккхи – это освобождение от страдания, это то, что освободит ум.

29. В начале вашей практики размышление будет прекращаться, как только вы станете его осознавать. Вы не сможете думать и осознавать. Вы сможете наблюдать размышление, только когда осознанность сильна.

30. Когда вы по-настоящему поняли принцип чего-то, вы никогда это не забудете.

31. Мы должны понять лишь то, насколько вредны омрачения. Потребуется много времени, до тех пор, пока ум не устанет от омрачений. Недостаточно лишь интеллектуального знания, что лобха, доса и моха являются чем-то неблагим.

На самом деле, большинство людей хотят жить с алчностью, гневом и заблуждением. Мы все должны пройти сквозь множество тяжелых периодов, непрерывно наблюдая за омрачениями. Короткой дороги нет. Только когда ум действительно становится пресыщенным омрачениями, только тогда он будет способен себя освободить.

32. Не спешите, просто продолжайте учиться.

33. Почему омрачения дома сильнее? Потому что – это МОЙ дом, МОЯ жена, МОЯ машина и так далее.

34. Если вы действительно непрерывно осознанны, то мысли, пропитанные страхом возникать не будут. Если звук – это просто звук и так далее, то воображение не будет необузданным. Все, что вы думаете, что видите, и все, что думаете, что слышите – это лишь концепции.

35. Прикладная осознанность (Прим. пер.: связанная с намеренным направлением внимания) не может быть использована в мирской жизни, только лишь природная осознанность, осознанность, которая сама выполняет свою собственную работу. Затем мудрость будет видеть кусалу и акусалу (kusala, akusala) и заменять акусалу – кусалой. Чем дольше вы практикуете, тем больше вы будете понимать этот процесс.

36. Внутреннее и внешнее – это лишь концепции.

37. Всегда проверяйте ум, почему он это делает, как он это чувствует?

38. Почему ум стал возбужденным? Перед тем как это произошло, что вы делали? Вспоминайте!

39. Когда вы возбуждены, то в этот момент вам в действительности необходимо практиковать.

40. Ум не успокоится из-за какого-то объекта, но он успокоится вследствие интереса, верного отношения и непрерывности осознанности.

41. Если вы не практикуете медитацию при разговоре в медитационном центре, то и за пределами центра вы этого не сможете делать.

42. Если вы считаете, что у вас есть что-то очень важное, о чем можно подумать, остановитесь и спросите себя – действительно ли это так важно. Почему вы так страстно желаете об этом подумать?

43. Во время работы непрерывность, инерция стресса, может быть снижена или даже остановлена, если вы практикуете осознанное дыхание каждый час в течение одной минуты, или же в любой момент, когда у вас есть время.

44. Когда люди начинают практиковать медитацию, то у них для продолжения практики не будет веры или ее не будет в достаточной степени и, поэтому они нуждаются в серьезной мотивации. Для развития веры нужно время.

45. То, что вы считаете сукхой (sukha) – это дуккха.

46. Важно ли пойти на поводу у привязанности или понять, почему присутствует привязанность? Желать от чего-то избавиться – это доса!

47. Осознанность и мудрость будут автоматически искоренять омрачения, мы можем создавать лишь правильные условия. Нам нужно распознавать и принимать омрачения.

48. Ощущение уверенности в том, что у вас есть понимание килес (kilesa) – это моха (moha) в действии!

49. Пока у нас не появится настоящее понимание, до тех пор нам нужно неоднократно учить и повторять свои уроки.

50. Никогда недостаточно того, что вы знаете! Мудрость понимает, что происходит и что нужно делать. Мудрость продолжает расти, используя множество путей.

51. Чем больше вы сопротивляетесь происходящему и чем больше вы желаете его изменить, тем хуже это ощущается.

52. Размышляйте над тем, как быть осознанными, не размышляйте о своем опыте.

53. Даже если вы напуганы, просто продолжайте идти вперед!

54. Когда вы находитесь в депрессии, все становится проблемой.

55. Мы должны предпринимать какие-нибудь действия. Если мы ничего не делаем, мысли будут продолжать свое темное дело. Омрачения очень сильны, они могут бегать очень быстро – вот почему мудрости, чтобы их изловить, нужно быть еще быстрее.

56. Если мы хотим иметь подлинное понимание, мы должны практиковать в реальных ситуациях.

57. Исследование – это применение энергии мудрости.

58. Мудрость никогда не верит. Мудрость всегда исследует.

59. Мы применяем размышление, но качество, которое мы стараемся использовать, – это мудрость. Это не мысли сами по себе, по своей сути, это то, что находится позади мыслей, значений, верных идей, понимания.

60. Понимание как что-то сделать – это мудрость.

61. Нам нужно использовать концепции, чтобы говорить о мудрости и реальности. Концепции и реальность сосуществуют.

62. Люди, привязанные к самадхи, нуждаются в поощрении к исследованию.

63. Люди, по природе пытливые и разумные, будут непроизвольно вглядываться тщательнее и глубже во все, что они осознают.

64. Мудрость никогда не успокаивается, она понимает, что может всегда идти дальше.

65. Если вы думаете, что можете отключиться, успокоиться, то будете страдать.

66. Мудрые работают тяжелее.

67. Желание умиротворенной жизни – это леность.

68. Будьте осторожны, когда вы принимаете решение! Люди часто принимают решения, даже не учитывая того, на что они действительно способны.

69. Мы не можем остановить омрачения. Мы должны учиться работать с ними. Люди, которые играют в игры, очень хорошо это понимают. Прежде чем вы сможете перейти на более высокий уровень, вы должны решать проблемы и преодолевать трудности.

70. Мы не можем избавиться от омрачений, используя омрачения. Каждый раз, когда мы имеем дело с омрачениями, нам нужно быть осознанными без какого-либо вмешательства. Во-первых, нам нужно распознавать, наблюдать и понимать происходящее. Всякий раз, когда мы маркируем что-то как плохое, мы привносим в это отвращение. Продолжайте проверять свое отношение!

71. Ощущение «я» возникает непрерывно, но для ума оно подобно другим объектам. Вы можете учиться осознавать его присутствие и отсутствие.

72. Килесы будут атаковать всякий раз, когда вы позволяете уму работать на холостом ходу.

73. Существуют, по крайней мере, две основные причины, которые влияют на ваш текущий опыт – инерция хороших и плохих привычек и то, что вы совершаете прямо сейчас.

74. Вы каждый раз будете переживать ощущение свободы, когда будете что-то понимать.

75. Люди не хотят жить с происходящим, с таким, как оно есть. Они всегда хотят с ним жить так, как они представляют его в своих желаниях.

76. Если у вас отсутствует даже здравый смысл, как вы можете надеяться обрести прозрение випассаны?

77. Такова природа Дхаммы, если вы постигаете ее, то не ощущаете счастье. Если вы не постигаете ее, то вы не ощущаете себя несчастным. Множество йогинов становятся очень довольными, если они обретают определенный опыт и расстраиваются, если не обретают. Это не практика Дхаммы. Практика Дхаммы – это не обладание опытом, практика Дхаммы – это понимание.

78. Существуют три разновидности видения: 1) видение чего-то с помощью глаз; 2) видение с помощью ума; 3) видение чего-то непосредственно, проникая в суть – это прозрение.

79. Настоящая цель заключается в понимании происходящего. Тогда счастье будет следовать естественным образом.

80. В випассане мы хотим знать происходящее, почему это происходит, и что мы должны с этим делать.

81. У вас появляется проблема в тот момент, когда вы желаете быть счастливыми или умиротворенными. Проблемой является желание. Суть практики – в правильной информации, правильном размышлении и верном отношении.

82. Ум начнет сосредотачиваться, фокусироваться и желать результатов каждый раз, когда вы начинаете спешить, когда страстно желаете что-то сделать или что-то узнать.

83. Настоящее понимание может произойти мгновенно.

84. Сила (sila) делает то, что должна делать и не делает того, что не должна делать.

85. Ведана (vedanв) – это глагол.

86. Неверно иметь ожидание того, что другие нас будут уважать.

87. Направление ума в сторону правильного объекта – это самма-санкаппа (samma-sankappa).

88. Вы не сможете притворяться в том, что знаете Дхамму. Уровень вашего понимания будет всегда проявляться в ваших словах и действиях.

89. Когда отсутствует пання (paссв), присутствует моха (moha).

90. Когда вы лучше понимаете панню, тогда лучше и понимание мохи.

91. Сання (saссв) и пання (paссв) работают совместно.

92. Сати (sati) видит, что происходит, пання знает, что делать.

93. Весь мир нечестен, несправедлив. Люди совершают плохие дела из-за того, что они не знают лучшего, вследствие мохи.

94. Желание того, чтобы другие были похожи на вас – это глупые ожидания.

95. Процесс понимания часто является очень болезненным.

96. Неверное усилие – это пытаться удерживать свое внимание на объекте.

97. Что бы вы ни воспринимали, все это только объекты. Все объекты являются природными явлениями. Позвольте вещам проявляться естественно.

98. Каждый раз, когда вы оцениваете что-то как хорошее или плохое, вами владеет моха.

99. Неважно, сколько неумелых, неискусных деяний вы совершили – мудрость может освободить вас в этой жизни.

100. Испытывали ли вы когда-нибудь мгновение умиротворенности, в котором совсем не было ожидания, беспокойства и тревоги?

101. Когда ум ощущает радость в понимании, он будет мотивирован смотреть глубже.

102. Исследование – это наблюдение за происходящим, чтобы понять картину целиком.

103. Медитация – это развитие благих состояний ума.

104. Обладание естественной осознанностью подобно вождению автомобиля. Вы знаете, что делать, как делать, и на что обращать внимание.

105. Что происходит прямо сейчас?

106. Почему нам нравится делать какие-то вещи? Потому что мы не видим их так, как они существуют на самом деле.

107. Реальность не имеет направления, реальность никуда не идет.

108. События не происходят из-за того, что вам хочется, чтобы они происходили, но они происходят из-за того, что условия являются подходящими.