По апостолу, сребролюбие есть идолослужение. И не раз он произносит эти страшные для христианина слова. Любостяжание... есть идолослужение, умертвите его, — пишет он к колоссянам (Кол. 3, 5). Знайте, — предупреждает ученик Спасов ефесян (Еф. 5, 5), — что никакой... любостяжа-тель, который есть идолослужителъ, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога.
Хотя, повторяю, и жестоки эти слова, но нрав сребролюбца, действительно, есть нрав идолослужителя. Он уже не Богу работает, а мамоне, не евангельские заповеди исполняет, а то, что велит мамона2.
Бог повелевает: Просящему у тебе дай (Мф. 5,42), мамона: «Что имеет, возьми». Бог повелевает: Алчущаго напитай (Мф. 25, 35, 41-42), мамона: «Оставь его». Бог глаголет: Нагого одей (Мф. 25, 36, 43), мамона, напротив: «И последнее с него сними». Бог глаголет: Продаждъ имение твое и дождь нищым (Мф. 19, 21); мамона говорит: «Копи деньги, береги про себя, на черный день...» Бог глаголет: Не укради (Мф. 19, 18); мамона, наоборот: «Доставай, как можешь. . .»
И, таким образом, скупой и корыстолюбивый во всем отвергает Бога и Его повеления и слушает диавола. Поэтому святые отцы не находят достаточно слов, чтобы заклеймить всю мерзостность и отвратительность этого порока.
«Сребролюбие есть поклонение идолам, — говорит св. Иоанн Лествичник4, — дщерь неверия, извинение себя своими немощами... Сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный отступник».
Бес сребролюбия весьма изворотлив и научает такими же быть и своих последователей. Поэтому можно часто видеть, как страсть эта облекается в самую благовидную фор-188му и как сребролюбец сам не верит тому, что он отчаянный скупец и лю бостяжатель.
Обыкновенно у монахов и у подвизающихся в миру скопление в своих руках каких-либо вещей или денег начинается под предлогом благотворения и помощи нищим5. А затем, когда человек, имея постоянно под руками те или иные суммы или вещи, от которых раз и навсегда отрекся, постепенно и незаметно пристрастится к ним, демон тотчас же изменяет тактику нападения — «сжимает
67
руку» человека , делает немилостивым его сердце и доводит своего пленника нередко даже до преступления8.
Иногда — как мы видели (и еще увидим) — происходит перепродажа человека одним бесом другому. Так, «есть бес сребролюбия, который часто принимает лицемерный образ смирения; и есть бес тщеславия, который побуждает к раздаянию милостыни; то же делает и бес сластолюбия»9. На эти тонкие замечания святого Иоанна Лествичника можно всегда найти достаточно примеров в окружающей жизни, надо быть только внимательным.
Вот один из многих. Поэт А. Фет рассказывает о писателе И. Тургеневе, что когда однажды они ехали вместе из Полесья и речь зашла о материальных средствах (о которых Тургенев «обыкновенно говорил, что он о них и не думает»), то последний «внезапно самым внушительным образом пропищал10:
— Да вы дайте мне за все мои имения семьдесят тысяч рублей, и я сейчас же вылезу из тарантаса и стану у вас в пыли у ног валяться...»11
Но как бы отвратительны и разнообразны ни были свойства сребролюбия, его никак не должно смешивать с обладанием богатством, которое само по себе не делает человека отвратительным и не имеет никакого отношения к спасению, но, употребленное на исполнение евангельских заповедей, может принести человеку большую духовную пользу, ибо, если он не способен ни к каким подвижническим трудам, может легко возместить их делами милосердия.
Что, действительно, все дело не в богатстве, а в пристрастии к богатству, об этом говорится во многих местах Священного Писания. Я приведу только одно выражение Иисуса Христа из притчи о сеятеле, которое с первого раза можно оставить без внимания, хотя оно имеет большой смысл. (И, кстати сказать, всегда у нас так: надо бы в Еван-189-
гелии каждое слово, каждую букву рассматривать со всех сторон, почему именно так сказано, а не по-другому; ведь ожидалось лучше вот таким-то образом сказать, а мы без внимания пропускаем целые фразы. А если начнем исследовать, то непременно дойдем до сомнения и даже до настоящего богохульства: «Почему здесь так сказано, теперь так не делают, это неправильно, это невозможно, это подделано, и этого никогда Христос не говорил, а если говорил, какой же Он Бог...»
Объясняя эту притчу Своим ученикам, Господь между прочим сказал, что одной из причин, по которой люди, слыша слово Божие, не принимают его к сердцу и к делу, является лесть богатства (Мф. 13, 22). Не сказал богатство, но лесть — п апатп (обольщение, обманное действие) — богатства. Как и выше не сказал Господь, что век сей подавляет в душе человека благие порывы и пробуждающее их слово Божие, а выразился: печаль века сего — п ^epi^va (дума, чрезмерная забота, ломанье головы над всякими непредвиденными обстоятельствами — «как-де проживем, трудно, некогда в церковь ходить, работать надо, сам не достанешь, а с неба не свалится» и прочие безумные вещи...). Вот Христос все это и врачует. Век тут ничем не виноват, и мир не может насильно погубить человека. Можно и в миру жить, и сыном века сего числиться, а заботами его не обременяться и помощи ждать не от него, а от Единого Истинного Отца Небесного. Также обстоит дело и с богатством. Не богатство само по себе бывает причиною гибели человека, а пристрастие к нему. И как точно, метко охарактеризовал Господь это состояние обольщения, назвав его «лестью»! Действительно, что такое удовольствия, слава, роскошь? — Одна только пустота, призрак, мираж в пустыне, прелесть в подвижническом смысле. Говорит пророк-псалмопевец: ...уснуша сном своим, «предавшись нерадению и беспечности в жизни», и ничтоже обретоша ecu мужие, «во время
Божественного суда», богатства в руках своих, «хотя и были богаты прежде в
12
смертной жизни» (Пс. 75, 6).
Из всего вышесказанного следует, что можно быть очень и очень богатым человеком и в то же время не сребролюбцем и можно не иметь лишнего гроша за
13
душою и быть величайшим скрягой, ибо, как говорит св. Иоанн Лествич-ник , «любостяжательный за иглу готов состязаться до -190-
смерти». В первом случае и богатый может быть величайшим святым (Авраам, Иов и другие), во втором — полная нищета легко сводит в ад. Потому-то и Господь ублажает не вообще нищих, а только нищих духом (Мф. 5, 3).