Первый Ватиканский мифограф

Предлагаемый читателю трактат, известный среди специалистов как Первый Ватиканский мифограф, вместе с одновременно найденными Вторым и Третьим, завершает эту, почти полуторатысячелетнюю традицию, которая начинается именами Метродора из Лампсака и Стесимброта с о-ва Фасоса (оба — V в. до н. э.), древнегреческих комментаторов Гомера. Впрочем, само понятие мифограф сразу же нуждается в объяснении.

Как известно, слово мифограф обозначает по своему составу всего-навсего «пишущий (излагающий) мифы», и в этом смысле оно может быть применено едва ли не к большинству античных авторов, от Гомера (VIII в. до н. э.) до христианского епископа Нонна, сочинившего в 5 в. н. э. огромную эпическую поэму в 48 книгах о боге Дионисе, чуть не в полтора раза превышающую по объему «Илиаду». Между этими двумя именами разместятся многие десятки древнегреческих и римских поэтов и прозаиков, которые в разной степени и с разными целями обращались к неисчерпаемому фонду античных мифов — космогонических (о происхождении мира и смене времен года), теогонических (о рождении и деяниях богов), героических (о походе семерых на Фивы и войне под Троей), сказочных (о путешествии аргонавтов и скитаниях Одиссея), объясняющих происхождение семейных отношений (о Данаидах, об Эдипе) и причины превращения людей в звезды и камни, в животных и растения (об Андромеде и Ниобе, Арахне и Дафне). Конечно, каждое последующее поколение писателей использовало в изложении мифов опыт своих предшественников, принимая его или отвергая, но каждый автор все же всякий раз по-своему творил миф.

Тот мифограф, чье произведение представлено ниже, принадлежит к совсем другому литературному жанру: он не сочинял поэм и трагедий, сюжет которых строился бы на мифе, не писал лирических стихотворений, привлекая подвиги мифических героев в качестве примера страстной любви или героического самопожертвования, не произносил речей, обращаясь к мифу как к неоспоримому доводу в своих доказательствах. Он попросту излагал мифы, уже получившие воплощение в художественных произведениях, иногда оспаривая или объясняя их, но никогда не претендуя на собственное творческое их осмысление. Именно в таком значении понимается в науке об античности мифография как отрасль литературного труда, вторичная по отношению к художественной интерпретации мифов[1].

1 Что такое античная мифография

Может показаться парадоксальным, что первый сохранившийся до наших времен труд по мифографии содержит не изложение мифов, а их опровержение: мы имеем в виду сочинение некоего Палефата, вероятно, принадлежавшего к школе Аристотеля и написавшего в IV в. до н. э. трактат «О невероятном». До нас тот труд дошел в сильно сокращенном виде (первоначальные 5 книг были сведены в одну), но характер его совершенно ясен: то была попытка рационалистического толкования мифов, в погоне за которым иногда предлагались объяснения не менее невероятные, чем сам миф[2]. Произведение Палефата было не первым образцом критики мифа (истоки ее уходят по меньшей мере за полтора столетия до его появления) и, тем более, далеко не последним. Рационалистическое и аллегорическое толкование мифа сопровождает всю античность, переходит из нее в Средние века и раннее Возрождение.

Однако свою основную задачу античная мифография видела все же в изложении мифа, и для того было достаточно вполне практических оснований.

К концу IV в. до н. э. миф утратил в глазах читателей свое художественное обаяние. Между тем, содержанием всей древнегреческой классики, и, в первую очередь, гомеровских поэм и трагедий знаменитых драматургов V в. , служили мифы, и не знать их было совершенно невозможно, поскольку классическое наследие являлось обязательной составной частью школьного образования. И вот, с начала эпохи эллинизма (рубеж IV—III в. до н. э.) в качестве вспомогательных средств, облегчающих доступ к Гомеру и Еврипиду, появляются всякого рода словари и комментарии, изложения и пересказы, которые отчасти дошли и до нас[3], но в огромной своей массе получили отражение в компиляциях более позднего времени, возникших уже на исходе Римской республики и во времена Римской империи, а то и после ее падения, т. е. от I в. до н. э. вплоть до V—VI вв. н. э.

По своему характеру продукция античных мифографов не является однотипной.

В ней представлены труды систематизирующего характера, как, например, греческая «Мифологическая библиотека», известная под именем Аполлодора (она датируется, скорее всего, II в. н. э.)[4], или относящиеся к тому же II в. латинские «Мифы» («Рассказы»), которые восходят к какому-то греческому источнику и дошли до нас в сильно переработанном виде под именем столь же загадочного Гигина, но в своей первоначальной редакции отличались, по всей видимости, достаточно строгой организацией материала[5].

Наряду с этим существовали компендии более узкого назначения. К ним относится небольшое собрание историй о «Любовных страстях», составленное в середине I в. до н. э. ученым греческим поэтом Парфением в качестве источника сюжетов для элегий римского поэта Корнелия Галла и, следовательно, не рассчитанное на широкую публику. Однако адресат Парфения, впавший в немилость у императора Августа и покончивший жизнь самоубийством, вероятно, не успел воспользоваться услугой своего друга, а свод Парфения, сохранившийся всего лишь в одной средневековой рукописи, донес до нас содержание 36 историй о любовных страстях, извлеченных им из произведений различных авторов[6]. Другое собрание мифов, ограниченных тематикой превращений людей в птиц, растения, камни и т. п., сохранилось в той же рукописи вместе с «Любовными страстями» Парфения под именем некоего Антонина Либерала (II в. н. э.)[7]. Ко II в. н. э. относится и «Астрономия» столь же загадочного Гигина, как и автор упомянутого выше сборника; для нас она интересна тем, что во 2-ой ее книге собраны мифы, объясняющие, кто и почему превратился в небесные созвездия[8].

Труднее поддаются систематизации еще два мифографических сборника, написанные несколько раньше и известные нам по пересказу византийского патриарха Фотия (IX в.), который оставил после себя сочинение под названием «Библиотека» с описанием прочитанных им книг. Это — «Рассказы» Конона и «Необычная история» Птолемея Гефестиона. Если первый в известной мере примыкает к традиционной мифографии, то второй наполняет свой труд совершенно вымышленными историями и ссылается на никогда не существовавшие источники, придавая своему опусу абсолютно фантастический характер.

Отнюдь не во всем согласуется с общепринятым изложением мифа и фиктивный «Дневник Троянской войны», известный под именем Диктиса[9], который якобы находился под Троей среди соратников критского царя Идоменея. Написан «Дневник», судя по всему, через два столетия после «Мифов» Гигина и также имел греческий прототип.

Завершается этот перечень двумя именами. Первое — фригиец Дарет, персонаж столь же вымышленный, как и Диктис. С его именем связано небольшое сочинение на латинском языке «О разорении Трои»[10], в котором традиционная история Троянской войны поставлена с ног на голову: во всех ее бедах виноваты-де не троянцы, а греки. Другое имя — вполне реально существовавший латинский писатель из Северной Африки Фабий Планциад Фульгенций, собравший полсотни рассказов в трех книгах под общим названием «Мифология»[11]. Несмотря на многообещающее заглавие, Фульгенций не столько излагает мифы, сколько пытается их аллегорически истолковать, чтобы примирить их языческое греческое содержание с христианским мировоззрением. Произведение Дарета датируют началом VI в.; Фульгенций жил примерно с 467 по 532 г., — таким образом, мы оказываемся уже в пределах Средневековья, когда был составлен Первый Ватиканский мифограф.

2 Судьба Ватиканского мифографа

Примыкая по содержанию к сочинениям своих античных предшественников, этот труд в ряде отношений существенно от них отличается.

Во-первых, он значительно отдален во времени даже от самых поздних образцов античной мифографии. Хотя и нет никаких документальных данных об его возникновении, время это можно с известной долей надежности определить, пользуясь внутренними критериями. Так, в ряде рассказов у Первого мифографа переписан текст из так наз. «Генеалогий» («Начал») известнейшего христианского богослова, севильского епископа Исидора (560—636), а также из комментариев, составленных Реми из Озерра — одним из самых значительных представителей так наз. Каролингского ренессанса[12] — к сочинению позднеримского философа Боэция (480—524) «Утешение Философией». Годы жизни Реми — ок. 841—908, и исследователи расходятся во мнении о том, когда он составлял свои схолии к Боэцию: одни полагают, что он писал их после 900 г., уже будучи автором комментариев к сочинениям многих других римских авторов (Персия, Ювенала, Доната, Марциана Капеллы), другие считают их плодом его увлечения античной философией и литературой в молодые годы. В любом случае, такая работа требовала известного времени для накопления научного багажа, так что едва ли Реми мог бы взяться за нее в слишком раннем возрасте. Поэтому нижней хронологической границей для труда Первого мифографа надо считать последнюю четверть IX в. С другой стороны, материал Первого мифографа использовал Второй мифограф, который, в свою очередь, был известен ученому монаху Бернару из Утрехта, когда он сочинял свои комментарии к «Эклоге» средневекового поэта Теодула. Бернар преподавал в церковной школе при утрехтском епископе Конраде (1076—1099 гг.). Стало быть, верхней границей для двух первых мифографов является, условно говоря, 1075 г. Для полноты картины укажем здесь, что вместе с Первым и Вторым мифографами, найденными на рубеже 30-х гг. прошлого века в Ватиканской библиотеке (см. ниже), там же был обнаружен и Третий мифограф, чье авторство обычно приписывается Альберику, канонику лондонского собора Св. Павла, жившему в XII в. Во всяком случае, текст того мифографа был впервые опубликован вместе с трудами Альберика (или приписываемыми ему) в редком издании начала XVI в. С Третьим же мифографом, вероятно, по одной из рукописей, хранящейся до сих пор все в той же Ватиканской библиотеке, были знакомы ранние представители итальянского Ренессанса, в том числе — Боккаччо, который посвятил последние 25 лет своей жизни сочинению, расширению и переработке внушительного трактата «Родословная богов» (1350—1375). Так античная мифография через средневековых посредников перешла во владение западноевропейских гуманистов.

Другое отличие Первого Ватиканского мифографа от его предшественников состоит в характере и использовании источников. Среди греков самыми надежными и добросовестными в отношении к ним являются Парфений и Антонин Либерал. Первый передавал содержание произведений преимущественно эллинистических поэтов и прозаиков, которые он сам читал. Второй излагал историю всяких превращений с такой обстоятельностью, что не вызывает сомнений его непосредственное знакомство с поэмами также двух поэтов эпохи эллинизма: достаточно известного Никандра из Колофона и вовсе неизвестного Бея. По поводу Аполлодора мнения исследователей расходятся: одни считают, что он был начитан и в поэмах Гомера, и в трагедиях V в. до н. э., другие предполагают, что он знал только пересказы этих произведений, — во всяком случае, сопоставление его изложения с эпосом и дошедшими трагедиями отличается достаточной к ним близостью. Греческий источник Гигина знал, по крайней мере, очень распространенные изложения драм Еврипида, восходящие еще к перипатетику Дикеарху (2-ая пол. IV в. — нач. III в.)[13]. Для измышлений Птолемея, Диктиса и Дарета никаких авторитетов не требовалось, хотя и у двух последних можно найти следы знакомства кое с кем из позднегреческих писателей, а уж в полете фантазии им и вовсе нельзя отказать. Итак, обращение к греческим авторам, в ряде случаев их вполне приличное знание и целенаправленный отбор материала — вот черты, характерные для наиболее надежных античных мифографов. С Ватиканским компилятором дело обстоит совсем иначе.

Прежде всего, он не знал греческого, и свой материал черпал исключительно из латинских источников, и при том не у самих римских поэтов, а у их поздних комментаторов. Кладезью мифологических сюжетов были в римской литературе три эпические поэмы, созданные в течение первого века Римской империи: «Энеида» Вергилия, «Метаморфозы» Овидия и «Фиваида» Стация. Первая из них чуть ли не сразу при ее появлении была признана общенациональным эпосом, вошла в систему школьного образования, и к ней, как в свое время в Греции к поэмам Гомера, стали сочинять всякие пособия и комментарии. До наших дней сохранился огромный труд, в котором тот процесс нашел свое завершение, — комментарий античного филолога или, как тогда говорили, грамматика Сервия (ок. 360—370 — 1-ая пол. V в.) к «Энеиде» и еще двум другим сочинениям Вергилия — «Буколикам» и «Георгикам»[14]. В свою очередь, и Сервий не пренебрегал достижениями своих предшественников, изучавших и комментировавших Вергилия на протяжении нескольких столетий, от Валерия Проба, выпустившего в I в. н. э. его издание, ставшее основополагающим для всех последующих, до Клавдия Доната, составившего незадолго до Сервия свой комментарий к Вергилию. Таким образом, использование более ранних источников носило у Ватиканского мифографа даже не вторичный, а гораздо более отдаленный характер.

По-видимому, пример все того же Сервия привлек внимание его собратьев-грамматиков и к «Фиваиде» Стация, результатом чего явился комментарий под именем Лактанция Плацида[15], не имевшего никакого отношения к христианскому богослову Целию (Цецилию?) Фирмиану Лактанцию (240—320). Сочинение Лактанция-грамматика одни исследователи датируют 2-ой пол. IV в. , другие поднимают время его составления до середины VI в. , — в любом случае средневековые компиляторы вполне могли использовать сообщаемые им сведения мифографического характера[16]. Что же касается «Метаморфоз» Овидия, то по той излюбленной в римские времена поэме было составлено краткое прозаическое изложение, которое так и называлось «Рассказы из Овидия», и его автором без достаточных оснований считался в древности тот же Лактанций[17]. Эти три сочинения (к которым надо прибавить уже упомянутую «Мифологию» Фульгенция) и послужили основным материалом для Ватиканского мифографа[18].

Использование его не требовало от составителя чрезмерных умственных усилий. О «Рассказах по Овидию» нечего и говорить, поскольку они, хоть и вкратце, но добросовестно пересказывают один эпизод за другим. Но и метод работы Сервия и Лактанция значительно облегчал нашему компилятору его задачу, так как в обязанность всякого комментатора входило, встретив в тексте поэмы имя какого-нибудь мифического персонажа (может быть, всего лишь один раз названного), сообщить по этому поводу все, что он сумел вычитать о нем где только возможно. Иногда эти сведения совпадали с тем, что мы уже знаем из тех же Аполлодора и Гигина, иногда содержали совершенно неизвестные подробности или варианты, — в любом случае Ватиканскому мифографу оставалось только черпать материал у своих римских предшественников полными пригоршнями, что он и проделывал с большим успехом. Иногда он, правда, собирал под одним заголовком по нескольку абзацев из разных комментариев или добавлял какие-нибудь малоизвестные или совершенно неизвестные подробности (см., например, I. 11. 4; 67. 4; II. 75; 77)[19], — к тому, пожалуй, и сводился его творческий метод.

Последнее отличие трех Ватиканских мифографов от античных предшественников относится к их судьбе в Новое время. Сочинения всех упомянутых выше авторов были впервые напечатаны между 1470 (Диктис) и 1601 (Конон и Птолемей) годами, а три наших трактата были впервые обнаружены итальянским филологом кардиналом Анджело Май в Ватиканской библиотеке только в 1831 г. и тогда же впервые им опубликованы[20]. Строго говоря, название «ватиканские» оправдано только по отношению к первому из них, сохранившемуся в единственной рукописи Vat. Reg. Lat. 1401[21]. Что касается остальных, то к настоящему времени в различных библиотеках обнаружено свыше 10 кодексов Второго и свыше сорока — Третьего (о его появлении среди трудов Альберика, где он остался незамеченным, см. выше). Однако наименование, данное этим трактатам Май, так за ними и закрепилось.

Через три года весь комплекс из трех сборников увидел свет заново[22], и с тех пор на протяжении полутора столетий это издание оставалось единственным. В начале XX в. появилось несколько диссертаций и статей, не продвинувших, однако, вперед оценку текстологической стороны наших Мифографов. Около полусотни лет тому назад в США было обещано новое издание[23], но оно так и не увидело света. Только в 1987 г. снова вышли Первый и Второй мифографы[24]; год спустя в Триесте итальянский исследователь Невио Дзордзетти выпустил отдельное издание Первого мифографа, положенное затем в основу очередного тома французской серии античных авторов, издаваемых под патронажем «Ассоциации “Гийома Бюде”»[25]. Тогда же во Франции в том же издательстве вышел комментированный французский перевод[26]. На русский язык ни один из Ватиканских мифографов никогда не переводился.

3 Состав Ватиканского Мифографа и метод изложения в нем

Перейдем теперь к более подробной характеристике Первого Ватиканского мифографа и прежде всего зададим себе вопрос о структуре его сочинения.

При том изобилии сведений, которое предоставляли ему схолии Сервия, Лактанция и другие источники, можно было бы ожидать от нашего автора стремления к мало-мальски систематической организации текста. Такая задача возникала, например, уже перед Аполлодором, которому надо было охватить, не считая одних только богов, историю героев различных поколений, принадлежавших к различным родам и их ответвлениям, и с нею он в целом справился. Он начал с теогонии, а затем поделил всех героев по их родоначальникам (Девкалион, Инах, Агенор и т. д.) и создал таким образом вполне обозримую картину, завершавшуюся последним событием героической мифологии — Троянской войной. О первоначальном композиционном замысле греческого предшественника Гигина судить труднее, так как мы имеем дело уже с латинской версией, да и то прошедшей не через одни руки, но соединение целого ряда мифов в более или менее законченные по содержанию группы прослеживается и в дошедшем до нас тексте.

Первого Ватиканского мифографа, судя по всему, мысли о логической последовательности изложения посещали не слишком часто.

Во всем его сочинении мы найдем, правда, несколько комплексов глав, объединенных одним персонажем или их группой: подвиги аргонавтов (I. 23—27), Геркулеса (I. 47—68), рассказы о богах (II. 1—27), события, связанные с Троянской войной (II. 33—42; III. 4—11), но, как видно из последнего примера, главы на одну и ту же тему разделены весьма значительным интервалом, а к тому же к ним надо еще прибавить I. 40—41; II. 56, 79, 101. Порядок глав, посвященных Геркулесу, весьма причудлив, и от них по непонятной причине отделена глава II. 90, а в гл. II. 69 повторяется история гибели Геркулеса, подробно изложенная в I. 58. К рассказам о богах относятся еще №№ 1, 2, 7 и 37 из книги I, а также №№ 74 и 82 из книги II. Самое же удивительное, что родословная богов и героев, которую разумно было бы поставить во главе всей вереницы мифов, оказывается почему-то в начале III, последней книги, одну четвертую часть которой занимают вовсе не мифы, а эпизоды из легендарной римской истории (№№ 17—24), составляющие, правда, некий комплекс, но к ним надо еще прибавить №№ I. 30, 73, 83 и II. 53. К событиям Фиванского мифа составитель возвращается дважды с достаточно большими интервалами (I. 79; II. 47—50,); то же самое касается Мелеагра (II. 44, 72, 96). Иногда он почти подряд пересказывает мифы, так или иначе связанные с превращениями (I. 4—6, 9, 10, 15—19), в другой раз выписывает идущие друг за другом в схолиях к кн. V «Буколик» три рассказа, ничем между собой не связанные (II. 57, 58, 59). Главы о трех «грешниках» (I. 12—14) переписаны с небольшой перестановкой с одной и той же страницы комментария Реми. Персонажи из римской истории следуют друг за другом в том порядке, в каком они описываются в комментарии Сервия к кн. VI «Энеиды», ст. 824—861. Число этих примеров можно умножить, но и без того ясно, что композиционная стройность не являлась предметом заботы нашего мифографа. Еще труднее требовать от него какой-нибудь продуманной методологической программы или подчинения излагаемого материала какой-либо единой точке зрения. Конечно, по отношению к самому трактату, если расценивать его как самостоятельное произведение, отсутствие такого содержательного стержня надо считать недостатком, но все дело в том, что к строгой организации своего труда в смысловом отношении Ватиканский мифограф отнюдь не стремился, и его компиляция интересна как раз тем, что отражает весьма различные подходы к мифу, характерные для римской мифографии на исходе античности, а также дает представление о его собственном уровне и запросах той среды, на которую был рассчитан его труд, — т. е., главным образом, учеников средневековых монастырских школ.

Все 233 главы Ватиканского мифографа[27] можно поделить по содержанию и способу толкования мифа на шесть групп.

Прежде всего, надо выделить 15 глав, сюжет которых вовсе не является мифологическим: 12 уже названных выше рассказов из римской истории с прибавлением к ним трех глав из истории греческой (I. 29; III. 3 и 16). Объяснить включение большинства из них в свод мифов можно, скорее всего, тем, что рождение Ромула и Рема, самоубийство Лукреции, подвиги Камилла и 300 Фабиев были для самого Сервия, не говоря уже о Ватиканских мифографах, такой же принадлежностью мифа, как рождение, скитания и бранные деяния Энея[28]. Труднее отнести к области мифа перечень гражданских войн в Риме или сообщение о похоронах Марцелла, но, как бы то ни было, из собственно мифологической тематики названные выше 15 глав (первая группа) приходится исключить.

Впрочем, и при этом условии самую большую группу глав составят самые бесхитростные из них, в которых мифологическое повествование ведется как рассказ о чем-то, случившемся на самом деле, без всякой попытки то происшествие объяснить или истолковать[29]. Всего их набирается 94, и сюда можно отнести спор Нептуна и Минервы (I. 2), вражду Атрея и Фиеста (I. 22), историю Девкалиона и Пирры (II. 87), свадьбу Пелея и Фетиды (III. 5) и множество других глав. При этом составитель иногда излагает свой материал достаточно сбивчиво (см. примеч. к I. 20), иногда — слишком кратко (ср. I. 6 или I. 17. 3 с приводимыми в примечаниях гораздо более пространными рассказами у Лактанция).

К этой категории следует присоединить еще 42 главы, содержащих описание различных превращений (будем считать их третьей группой). Больше всего таких метаморфоз завершается превращением в птиц и животных (напр., I. 3. 5; 10. 2—3; II. 41. 3; 84. 1; 96) — всего 15 глав, но число объектов, подвергшихся превращению, значительно больше, так как среди них есть не только объединенные одним мифом Прокна, Филомела и Терей (I. 4. 3) или девять Пиерид (I. 85. 4), но и не определяемые более точно количественно спутники Улисса или Диомеда (I. 15. 1—2; II. 41. 1). Затем следуют деревья и растения (8 глав), созвездия (5 глав), источники (3), камень (1) и даже один случай превращения человека в бога (I. 98. 2).

Могут быть и более сложные варианты. Скилла, дочь Форка, стала чудовищем только в нижней половине (I. 3. 2); Астрея была сначала превращена в перепелку, а потом в остров (I. 37. 1—2). Спасаясь от Тифоея, боги приняли образ разных животных (I. 85. 3), — ясно, что только временно. Пол Тиресия сначала изменился в женский, затем вернулся в мужской (I. 16), — всего таких глав набирается 9.

Обычно превращение чем-нибудь мотивируется: гневом богов (I. 97. 1; II. 80. 1), их желанием спасти жертву преследования (III. 32. 7), сочувствием к пострадавшим (I. 9. 3—4), но возможность его никогда не подвергается сомнению или критике.

Столь же доверчиво относится автор и к так называемым этиологическим мифам (четвертая группа), т. е. объясняющим причину какого-либо явления: почему ворон из белого стал черным (II. 14. 5—6)? Как возникла река Марсий (II. 23. 5)? Всего таких глав набирается 5, а из предыдущей группы к ним можно прибавить еще один случай с «филологическим» объяснением: нимфа Перистера помогла Венере одолеть Купидона в шутливом соревновании, кто из них соберет больше цветов, и за это Купидон превратил нимфу в голубку, которая потому так и зовется по-гречески peristerá (II. 73. 3).

Такой «филологический» метод по частоте его употребления вполне может соперничать с рассказами о превращениях, так как применяется в 43 главах (пятая группа). По своему происхождению он восходит к стремлению человека объяснить наименование предмета или лица в прямом соответствии с его природными или благоприобретенными свойствами, и использовался еще первыми греческими поэтами (например, Гесиодом) и историками — так называемыми логографами, предшественниками и современниками Геродота. Его употребление в источниках Ватиканского мифографа охватывает достаточно широкую область: от объяснений и этимологии, признаваемых современной лингвистикой (например, имен Алкесты, I. 91. 6, и Парфенопея, II. 72. 2, или имени нарицательного «волчица», lupa, для обозначения блудницы, подобно тому как в русском используют в этом смысле слово «шкура») до совершенно фантастических этимологий, производящих имя Нептуна от сочетания nube tonans (II. 6. 1), Меркурия — от глагола curro «бежать» (II. 17. 3), Минервы — от существительного manus «рука» и т. п. (II. 22. 2; указание на другие подобные случаи см. в примечаниях к I. 57. 3; 62. 3; II. 11. 2. 6; 12. 3; III. 28 и т. д.). Следует отметить и здесь тенденцию составителя к исключению некоторых этимологий, предлагаемых его источником. Так, переписывая из комментария Реми свою главу I. 56, наш Мифограф опускает верное произведение названия гарпий от «греческого arpo (на самом деле, αρπάζω), что по-латински значит rapio (“хватать, похищать”)». В II. 2, заимствованной у Исидора, отбрасывается объяснение имени кентавра Хирона от греческого χειρίζειν «действовать руками», так как он был-де хирургом. В II. 8, взятой у Сервия, не используется возведение имени Furiae к глаголу ferire «поражать». Причина того — конечно, не обострившееся неожиданно филологическое чутье Мифографа, а стремление к краткости изложения.

Что касается последнего, шестого метода передачи мифа — рационалистически-аллегорического, то упреки в этом отношении, которые нередко раздаются по адресу Первого Ватиканского мифографа в работах по истории поздней римской и средневековой латинской литературы[30], при ближайшем рассмотрении оказываются не вполне основательными: рассказов, содержащих рационалистический элемент, у него всего 23, и даже с прибавлением 11 глав с явно аллегорическим толкованием их общее число составляет одну седьмую часть всего корпуса. К тому же большинство из них носит достаточно безобидный характер, в чем легко убедиться, сравнив использование толкований, заимствованных у Фульгенция Первым и Вторым Ватиканскими мифографами. Оба они берут у Фульгенция примерно полтора десятка одинаковых объяснений, к которым Первый мифограф добавляет еще около десяти заимствований, а Второй — свыше полусотни.

Характерный пример различия между двумя составителями в рационализации мифа — глава о свадьбе Пелея и Фетиды и споре трех богинь за «яблоко раздора». У Первого мифографа это рассказ со вполне естественными «человеческими» страстями (III. 5). Второй посвящает этому событию большое «объяснение» (гл. 249), где первая половина взята из одной книги Фульгенция (III. 7), и здесь союз Пелея и Фетиды толкуется как соединение земли и воды, или плоти и влаги, а Юпитер играет роль огня, т. е. души, которая соединяет оба противоположных начала. Вторая половина гл. 249 берется из другой книги Фульгенция (II. 1), и здесь Минерва отождествляется с созерцательным началом, Юнона — с действенным, Венера — с вожделением. Ясно, что нашему Первому мифографу такие высоты осознания мифа были либо недоступны, либо не интересны.

Точно так же опускает он обширные рационалистические толкования из комментария Реми в отношении мифов об Антее, Орфее, Титии (см. примеч. к I. 13).

Конечно, приведенная выше статистика имеет относительный характер: одну и ту же главу можно подчас квалифицировать как принадлежащую и к «филологическому», и к рационалистическому методу или к аллегории. В целом, однако, из наших подсчетов достаточно отчетливо выявляется облик составителя, заинтересованного, главным образом, в изложении мифа и — гораздо меньше — в его истолковании. На христианскую догматику у него нет ни малейшего намека[31], как и попыток «осовременить» миф[32]. К языческим богам наш Мифограф относится как к некой данности и, как уже говорилось, редко подвергает их действия сомнению[33]. В то же время трудно себе представить существование на рубеже I и II тысячелетий человека, который бы знал труды таких выдающихся христианских богословов, как Исидор Севильский и Реми из Озерра, и продолжал верить в олимпийских богов хотя бы в изображении Овидия. Скорее всего, Ватиканский мифограф воспринимал излагаемые мифы, как взрослый человек — сказку, которую он рассказывает детям: сам он в нее не верит, да и ребенок понимает, что такие происшествия случаются только в сказках.

Однако окружению Ватиканских мифографов знать об этих чудесах было тем более необходимо, что без них не поймешь ни строчки в тех латинских авторах, которых читают в монастырских школах. Удовлетворению этой потребности и призваны были служить мифографические компендии, создаваемые в Средние века, но, понятно, на разном уровне: те же Второй и Третий мифографы значительно превосходят по своему интеллектуальному развитию Первого, что нашло отражение и в распространенности их трактатов в Средние века. Как уже говорилось, Второй и Третий мифографы, вместе взятые, представлены более чем полусотней кодексов, в то время как Первый мифограф дошел только в одной единственной рукописи и, стало быть, пользовался меньшей популярностью. Впрочем, эта рукопись, написанная в середине XII в. , свидетельствует о том, что и сочинение Первого мифографа послужило не одному поколению школяров, даже если за время его создания принять самую позднюю дату — рубеж X и XI вв. Пользоваться им, очевидно, предполагалось и в дальнейшем, — иначе зачем было бы тратить на него время и писчий материал?

4 Имена собственные и их транслитерация

Единственный сохранившийся экземпляр Первого Ватиканского мифографа занимает почти одну четвертую часть (28 листов) в составе довольно изящного пергаменного тома общим объемом в 123 листа и размером 173 на 125 мм. Он сплетен вместе со Вторым мифографом и еще четырьмя латинскими рукописями XII—XIII вв., не имеющими никакого отношения к мифографии. Кожаный переплет, выполненный в XVII в., показывает, что эти шесть манускриптов были объединены в одном томе много времени спустя после их написания.

Впрочем, палеографическая характеристика рукописи Первого мифографа едва ли представляет интерес для читателя, которому адресован русский перевод. Надо, однако, сразу же предупредить его, что ни один из пяти писцов, последовательно трудившихся над перепиской текста с более раннего образца, не отличался повышенной чувствительностью к латинской орфографии, и это обстоятельство особенно болезненно отразилось на написании имен собственных. Без всяких видимых причин и не подчиняясь никакой закономерности, одно и то же имя в пределах одной и той же главы может писаться через Th- и T-, через Ph- и F-, через i и y (Thibris, Tibris, Tyberis; Phebus, Febus; Diana, Dyana), и современным издателям приходится решать, какое же написание воспроизводить: классическое или рукописное? Так, Кульчар, выпустив свое издание в серии христианских трактатов, сохранил разноголосицу средневековой орфографии; Дзордзетти, ориентируясь на традиции Ассоциации Бюде, выправил ее в пользу классической нормы.

Конечно, выбор из приведенных выше примеров в латинском оригинале в пользу правильного написания в русском переводе не составит труда: и Тибр, и Феб, и Диана сохранятся в их привычной форме. Хуже обстоит дело в том случае, когда имена просто перепутаны и надо решить, какому из них отдать предпочтение, — стоящему в рукописи, т. е. заведомо ошибочному, или правильному, т. е. традиционному? Здесь в переводе выбран средний путь.

Если в рукописи очевидна ошибка как следствие описки или неправильного прочтения оригинала, то в переводе она исправляется, а сколько-нибудь значительное отличие в рукописи оговаривается в примечании. Соответственно, Этна будет исправлена в Эфру, Манипл — в Меланиппа, Деидамия — в Деяниру, загадочная Ахеменида — в Ехидну и т. д.[34]

Наряду с этим возможны и такие случаи, когда за искаженным именем собственным скрывается далеко зашедшая рукописная традиция или какая-нибудь этимологическая игра. Так, имена двух пленниц, послуживших в «Илиаде» причиной ссоры между вождями, Хрисеиды и Брисеиды, выглядят у нашего Мифографа как Прессида и Грессида, причем второй из них суждено было сыграть немаловажную роль в литературе конца Средних веков и Возрождения именно в ее искаженной форме (см. III. 6—7 и примеч.). Исправить Грессиду в Брисеиду значило бы в этом случае оборвать ту нить, которая связывает Новое время с античной традицией, хотя бы даже искаженной. В другой главе «исправленное» в оригинале имя Корифа на Коринф ведет к отождествлению имени персонажа с названием города (II. 33. 1), и замена в переводе неправильного имени на правильное разрушило бы всю логику повествования. В подобных случаях в переводе сохраняется чтение оригинала, а на его ошибку указывается в примечании.

К заботам, которые доставляет переводчику путаница с именами собственными у Ватиканского мифографа, добавляется еще полная неразбериха в транслитерации имен античных персонажей, царящая в русском языке. Объясняется она двумя причинами.

1. Имена, заимствованные из древних языков, проникали в Россию, как правило, двумя путями: из древнегреческого — через Византию, из латинского — через Западную Европу, при том, что произносительные нормы в каждом из этих языков не оставались неизменными на протяжении столетий.

2. Оба древних языка в течение достаточно долгого времени находились между собой в постоянном взаимодействии, так что имена из греческого, попавшие в латынь, могли проникать в Россию в их латинизированной форме.

Объясним это подробнее.

(1). В древнегреческом существовало придыхательное т (тэта), которое в Византии стало звучать как φ и в старой русской орфографии передавалось через ненавистную гимназистам фиту. В западноевропейских языках этот звук сохранился в графике в виде th, хотя и в немецком, и во французском произносится как простое t. Отсюда такие дублеты как Феодор и Теодор или восходящие к одной и той же тэте Афина и театр.

(2). В древнегреческом и в классической латыни не было звука, соответствующего русскому ц. Поэтому ни греки, ни римляне достаточно долго не знали ни Цербера, ни Цицерона, а говорили Кербер и Кикеро. В греческом произношение к так и сохранилось, а в латинском только примерно к концу IV в. н. э. c перед i и eе стало произноситься как ц и в таком виде перешло в новые западноевропейские языки. Тогда впервые Кикеро стал Цицероном, и ту же судьбу разделили греческие имена, попавшие в новые языки через латынь; так появились Цербер, Циклоп, Цирцея и т. п. Напротив, латинское имя, пришедшее на Русь через Византию, сохранило свое к, и то двустороннее воздействие при восприятии заимствованных имен нашло отражение в дублетах типа Кесарь и Цезарь.

(3). Легкое придыхание над начальным гласным слова, обязательное в древнегреческом, на Руси не сохранилось, а в графике западноевропейских языков получило отражение в виде h. Так возникли варианты Гомер и Иероним.

(4). Из примера (2) легко уяснить происхождение еще одного источника орфографических дублетов в транслитерации имен из древних языков. В Византии и в древнегреческом σ (сигма) всегда обозначала звук, соответствующий русскому глухому с; в западноевропейских языках, по примеру латыни, s между гласными стало произноситься как звонкое з. Поэтому слову гимнасий (в древнегреческом — место для физических упражнений) в новых языках соответствует гимназия (образовательное учреждение). Так и в именах собственных возникла возможность для дублетов типа Ясон и Язон, Аретуса и Аретуза.

К исторически объяснимой разноголосице в транслитерации имен собственных из древних языков присоединяется отсутствие каких-либо ее твердых правил в русском языке. Обозначая одно и то же лицо, у нас пишут Калхас и Калхант, Бусирис и Бусирид, Пелопс и Пелоп — во всех этих случаях одни исходят из формы именительного падежа, другие — из основы косвенных падежей. Нет также согласия в воспроизведении греческого дифтонга ευ, и на страницах одного и того журнала спокойно уживаются Еврипид и Эврипид, Евбея и Эвбея — в первом случае аналогией служат Евгений и Европа, во втором — эвфемизм и эвкалипт.

Совершенно очевидно, что при существующей многовековой традиции нет надежды на полную унификацию античных имен собственных, да в ней, конечно, и нет необходимости. Например, греческие имена с окончанием -οσ обычно теряют его в передаче на русском: Αισχύλος — Эсхил. Но даже специалисты очень бы удивились, если бы вместо имени Минос они встретили Мин, а все греческие острова потеряли бы свое окончание и превратились в Лемн, Лесб или, хуже того, в Хи и К. Положение еще более осложняется в том случае, когда переводятся тексты, заимствованные из античных источников средневековыми компиляторами, не имевшими никакого представления о произносительных нормах древнегреческого и классической латыни. Если придерживаться произношения их времени, то надо писать Коринт или Ципр и этим еще больше запутать читателя, которому несомненно известны Коринф и Кипр.

Поэтому в настоящем издании пришлось прибегнуть к известному компромиссу, суть которого сводится к следующему. Имена, давно прижившиеся в русском языке, сохранены в привычной транслитерации, т. е. оставлено ц там, где в греческом и латинском было к (напр., Цирцея, циклопы, Цезарь, Церера), и т — там, где в греческом была тэта (напр., Прометей). Сохранена форма именительного падежа в именах типа Стикс, Парис, хотя правильнее было бы писать Стиг и Парид. В имени Сизиф серединное глухое с передано через з во избежание фривольных ассоциаций.

В остальных случаях греческая тэта передана через φ (Эгисф, а не Эгист и т. п.), в греческих и латинских именах восстановлено их исконное к (Акеста, а не Ацеста, Кеик, а не Цеик и т. п.). Имена, различающиеся в формах именительного падежа и косвенных падежей, транслитерируются по основе последних (Калхант, а не Калхас, Беллерофонт, а не Беллерофон, Бусирид, а не Бусирис и т. п.). Начальный греческий дифтонг Ευ- передается везде через Ев-, кроме названия восточного ветра Эвр.

5 Как составлены примечания

Читатель, наверное, уже заметил, что от характеристики Первого мифографа мы перешли к вопросам, связанным с его передачей в русском переводе. Поэтому пришло время сказать несколько слов о стиле Ватиканского мифографа, хотя едва ли правомерно говорить об индивидуальном стиле компилятора, переписывавшего целые куски из своих предшественников — Гигина, Сервия или Фульгенция, которых, кстати говоря, вопросы стиля тоже не слишком беспокоили. Все же заметим, что там, где читатель найдет тавтологию (например, в I. 43. 4; II. 49. 3; III. 6—7. 5—6; 31. 2 и 4) или нагромождение придаточных временных, он должен знать, что эти стилистические небрежности присущи оригиналу, и переводчик не считал нужным их исправлять. Только в кн. I. 25. 1—2, где на 6 строк оригинала приходится два придаточных определительных, по одному — времени, цели и следствия и еще два причастных оборота, пришлось передать этот невозможный для русского языка период тремя независимыми предложениями. Слова, заключенные в ломаные скобки, кроме случаев, оговоренных в примечаниях, введены для ясности изложения.

В заключение — о том, по какому принципу составлены примечания, в которых кроме обычных справок, объяснения реалий и т. п. сведений, к каждой главе даются три вида отсылок.

1. Отсылки к источникам, использованным Ватиканским мифографом. Под источниками здесь разумеются не свидетельства о данном мифе вообще, а тот текст, который наш компилятор переписал в своем сборнике дословно или достаточно близко к оригиналу. Поэтому указание «непосредственный источник неизвестен» вовсе не значит, что нам неизвестно предшествующее изложение мифа, например, о встрече Тесея с Эгеем (I. 48), а только то, что неизвестен непосредственный прототип, к которому восходит текст, содержащийся у Ватиканского мифографа. Сведения этого характера заимствуются из примечаний в издании Дзордзетти, причем в них внесены необходимые в некоторых случаях уточнения[35].

2. Отсылка к первому упоминанию или к наиболее обстоятельной разработке данного мифа в раннем источнике, который был вовсе неизвестен составителю, но может дать представление читателю о том, в какой степени изложение у Ватиканского мифографа приближается к традиционной версии мифа или отдаляется от нее. При этом учитываются не только дошедшие до нас произведения древнегреческих авторов, но и не сохранившиеся до наших дней, содержание которых известно нам по позднейшим пересказам. Это относится в первую очередь к так называемым киклическим поэмам, поскольку позволяет установить время первой литературной фиксации мифа[36]. В то же время отсутствие указания на ранний источник не означает, что данный миф был неизвестен до Сервия или Лактанция, а говорит только о том, что его более ранняя литературная обработка до нас не дошла (например, миф, изложенный в «Метаморфозах» Овидия подробнее, чем у Мифографа в кн. I, гл. 6, скорее всего, заимствован римским поэтом из какого-то эллинистического источника, ближе нам не известного). Напротив, не сообщается об использовании мифа в позднейшей греческой литературе, после того как указана его первая литературная фиксация, равно как не отмечается существование различных его версий, ибо в этом случае примечания превратились бы в мифологический словарь, для чего существуют другие издания.

3. Отсылки к параллельным свидетельствам, содержащим изложение того же мифа только у римских авторов от I в. до н. э. по I в. н. э., если миф передан у них достаточно подробно. Упоминания различных персонажей, сделанные мимоходом (например, в сравнениях у поэтов времени Августа), здесь не приводятся. Конечно, сам Ватиканский мифограф, если и знал этих авторов, то чаще всего по пересказам (например, Овидия — по уже известным нам «Рассказам», см. примеч. 16), но привлечение в примечаниях их произведений косвенно указывает на возможный уровень знаний его римских предшественников. Даются также отсылки к мифографам, от Парфения до Диктиса и Дарета (к Палефату — только в тех случаях, когда объяснения у Ватиканского мифографа могут быть сопоставлены с его рационалистическими толкованиями). Некоторых из них Ватиканский мифограф использовал непосредственно, в других случаях изложение у более ранних мифографов удобно для сравнения различных версий мифа, бытовавших во время Империи.

Имена и названия, объясненные в Указателе, в примечаниях, как правило, не комментируются.

Для удобства читателей в отсылках второго и третьего типов используются обычно только произведения, переведенные на русский язык[37]. Имена авторов и названия их произведений даются в большинстве случаев в сокращениях, список которых прилагается:

При отсылке к сборнику мифов Гигина указывается только порядковый номер главы. При отсылке к Реми без названия имеется в виду его комментарий к Боэцию, сокращение «Марц. Капелла» обозначает издание: Martianus Capella. Ed. A. Dick. Ed. stereotypa corr. Stutgardiae, 1978. Сначала указываются страницы и строки этого издания, затем в скобках — номера книг и глав. В крупных сочинениях римской цифрой обозначается книга, арабскими — глава и параграф или стих. Имя автора, название произведения и его части (стих, параграф) отделяются друг от друга точкой, произведения одного и того же автора — запятой (например, Гигин. 29, 30. 1 означает, что данный сюжет содержится в главе 29 и в параграфе 1 главы 30-ой). При отсылках к Сервию и Лактанцию не повторяется каждый раз, что имеется в виду их комментарий к Вергилию или Стацию, а дается сокращение. Например: Из Сервия. Ге. IV. 19, или: Из Лактанция. Фив. VII. 121 означают, что Ватиканский мифограф заимствовал свой текст соответственно из комментария Сервия к ст. 19 четвертой книги «Георгик» Вергилия или у Лактанция — к ст. 121 седьмой книги «Фиваиды» Стация.

Без знаков препинания употребляются сокращения: комм — комментарий, ркп — рукопись, сх — схолий[38].