Ссылки на текст «Эннеад» даны следующим образом: V 1, 12, 1 (V – номер «Эннеады», 1 – номер трактата в «Эннеаде», 12 – номер главы трактата, 1 – номер строки в главе). Ссылки на «Жизнь Плотина» Порфирия: Жизнь Пл. 1, 1 – глава 1, строка 1; номера строк даны по изданию Брейе, цитаты – по его переводу: Plotin, Ennëades, texte établi et traduit par E. Brehier, t. I‑VI, Paris, Les Belles Lettres, 1924–1938. Однако мы позволяли себе вносить изменения в перевод Э. Брейе, так как с 1938 года в изучении Плотина были достигнуты большие успехи, и мы не сочли возможным не принять их во внимание.
Климент Александрийский, «Извлечения из Теодота» (Clément d'Alexandrie, «Extraits de Théodote», 78, 2, ed. et trad. Sagnard, Paris, 1948, «Sources chrétiennes», 23, p. 203.)
Св. Амвросий (в своей проповеди «Об Исааке» IV, II, Corp. Script. Latin., т. XXXII, Вена, 1897, стр. 650, 15 – 651, 7) сопоставляет этот экстаз Плотина с экстазом св. Павла (см. «Второе послание к коринфянам», 12, 1–4): «Блаженна душа, постигшая тайну Божественного Глагола. Ибо, пробуждаясь от тела, становясь чуждой всему окружающему, она ищет внутри себя, она вопрошает себя, возможно ли для нее возвыситься до божественного существа. И когда наконец, превзойдя любую другую духовную реальность, она приходит к нему, она в нем живет и им питается. Таков был Павел, знавший, что был вознесен в рай; но был ли он вознесен вместе со своим телом или вне его, он не знал. Ибо душа его пробудилась от тела, отделилась от него и поднялась над чувствами и узами тела, и, отчуждаясь таким образом от самого себя, он услышал в себе самом неизреченные слова, которые не мог передать другим, ибо человеку, говорит он, не дозволено рассказывать такие вещи.» Св. Амвросия поразило то, что, по словам св. Павла, он не знает, был ли вознесен в своем теле или вне его, тогда как Плотин говорил о пробуждении от тела; поэтому он, не колеблясь, описывает экстаз св. Павла терминами, позаимствованными из описания экстаза у Плотина.
Обычно я переводил греческое слово nous как «Дух», а греческое noetos как «духовный». Французские переводчики, в первую очередь Э. Брейс, обычно переводят эти два слова как «ум» и «умопостигаемый». Я решился употреблять слова «Дух» и «духовный» (немецкие переводчики часто употребляют Geist и geistig), чтобы как можно лучше передать мистический и интуитивный характер плотиновского «Ума». См. по этому поводу A. J. Festugiére, «Personal Religion among the Greeks». Sather Lectures, 1952, Berkeley, 1954, p. 45.
Я заимствую эти формулировки у А. Бергсона («La Vie et l'Œuvre de Ravaisson» dans «La Pensée et le Mouvant», Paris, 1946, p. 258). Действительно, как мы увидим далее, философия Равэссона имеет большое сходство с плотиновской.
И. П. Эккерман, «Разговоры с Гете» (Wiesbaden, Insel‑Verlag, p. 298).
О бергсоновской философии жизни см. книгу В. Янкелевича «Бергсон» (V. Jankelévitch, «Bergson», Paris, 1931).
Jankelevitch, ibid., p. 292.
R. Caillois, «Méduse et Сie», Paris, 1960.
См. св. Иоанн Креста, «Восхождение на гору Кармель» (Saint Jean de la Croix, «Montée du Carmel», éd. du Seuil, p. 86); «Когда вы останавливаетесь на чем‑либо, вы перестаете отдавать себя всему».
Упоминание об этой странице Плотина часто встречается у св. Августина. Напр., «Исповедь» X 27, 38: «Ты был со мной, но я не был с Тобою». Св. Августин часто возвращается к этой теме, и возникает вопрос, не является ли знаменитая мысль Паскаля, выражающая доктрину св. Августина, далеким отзвуком плотиновских формулировок.
Н.Bergson, «La Pensée et le Mouvant», p. 280.
См. Л. Робен, «Платон, «Пир»" (L. Robin, «Platon, «Le Banquet»", Paris, Les Belles Lettres, 1951, стр. XCIV.
Н.Bergson, «La Pensée et le Mouvant», p. 280
Эти две стадии вновь встречаются у св. Иоанна Креста («Le Cantique Spirituel», Paris, éd. du Seuil, 1947, стр. 744–745): «(Эти восторги и эти минуты страха) есть чувства, испытываемые при общении с Богом теми, кто не достиг совершенства, но идет по пути самосовершенствования. Те же, кто уже достиг совершенства, общаются с Богом в мире и сладости любви; они не испытывают больше тех восторгов, целью которых было приготовить душу к идеальному союзу с Богом».
Как по–плотиновски звучит ответ Гете Шопенгауэру, который изложил ему идеалистическую теорию зрения: «Что? Свет будет там, только когда вы его видите? Нет! Скорее вас не будет там, если свет как таковой вас не видит» («Gespräche», éd. Biedermann, t. II, p. 245).
Фаларид, тиран Агригентский, сжигал своих жертв в бронзовом быке. По мнению стоиков и эпикурейцев, мудрец счастлив даже внутри быка Фаларида. Именно на эпикурейцев Плотин намекает в строках: может ли говорить о приятном страдающее существо. Эпикурейцы не разделяют чисто духовное и телесное «я». Они признают лишь телесное «я». Если телесное «я» – целиком во власти страдания, оно не может одновременно утверждать, что его состояние приятно. Следует предполагать, что подобную вещь утверждает духовное «я», всегда погруженное в созерцание Блага.
Перевод «Жизни Плотина» на немецкий, выполненный Р. Хардером, который вышел в «Plotins Schriften» (Hamburg, Meiner, 1958), представляет собой большой прогресс по сравнению с переводом Э. Брейе. Я часто прибегал к нему в данной главе.
В состав териака входило мясо диких животных, особенно змей.
Почему из всего своего детства Плотин рассказал Порфирию только этот эпизод? Идет ли речь о психической травме? Сам факт позднего кормления очень часто встречается на Востоке. Если Плотин рассказал эту историю, то, может быть, как пример невольного греха, какой мудрец, достигший совершенства, все же может совершить (ср. I 2, 6, 4).
Е.Bréhier, «Plotin, «Les Enneades»", t. 1, Paris, 1924, p.p. VII‑IX.
Р.Gillet, «Plotin au point de vue médical et psychologiques, thèse de médecine». Paris, 1934.
См. H. — J. Murrou, «La technique de l'édilion a l'époque patristique», dans «Vigiliae christianae», 1949, p. 217.
E. Bréhier, «Plotin «Les Ennéades»", т. 1, p. XIII.
R. Harder, «Plotins Schriften», V с, s. 321.
E. Brehier, ibid., р. XIII.
H. Oppermunn, «Plotins Leben», Heidelberg, 1929.
Умирающий св. Августин повторит эти слова Плотина, см. Possidius, «Vita Augustini», 28: «Non erit magnus magnum putans quod cadunt ligna et lapides et moriuntur mortales».
Св. Амвросий, «De Jacob», 1, 8, 36: «Когда мудрец будет испытывать самую жестокую муку, он не будет вызывать жалость, но покажет, что сила его души, подобно свету фонаря, продолжает сиять посреди сильнейших ветров и страшных шквалов и не может погаснуть».
Св. Амвросий, «De Jacob», l, 8, 39: «Если кто‑то имеет привычку аккомпанировать себе на кифаре и увидит, что инструмент сломан, разбит, струны порваны, играть больше нельзя, он отбросит его; он не будет больше подбирать на нем мелодию, но удовольствуется собственным голосом. Так и мудрец: он оставит на земле ставшую ненужной кифару собственного тела; он воссоздаст себя в сердце своем».
Св. Амвросий повторит также это наставление Плотина в своей проповеди «De Isaac», VII 60: «Quid ergo est malilia nisi boni indigentia?» Эта доктрина будет иметь очень большое влияние на св. Августина, как хорошо показал П. Курсель (Р.Courcelle, «Recherches sur les Confessions de Suint Augustin», Paris, 1950, p. 124 et n. 4).
Св. Августин, «De ordine», II 4, 12: «Что может быть ужаснее палача? Существует ли душа более жестокая и дикая, чем у него? Тем не менее, закон отводит ему необходимое место и он является частью установлений хорошо управляемого города: сам по себе он дурен, но в рамках городского порядка он – бич для дурных людей». См. также Ж. де Местр, «Вечера Санкт–Петербурга», беседа первая: «Изымите из мира это непостижимое действующее лицо (палача) – и в ту же минуту порядок уступит место хаосу».
Св. Амвросий переводит его почти целиком в своей проповеди «De bono mortis» I 1 и IV 13–14.
Душа, покидающая тело в форме змеи, – народное поверье античности.
H. Bergson, «Les deux Sources de la Morale et de la Religion», Paris, 1939, P. U. F., p. 30.
S. Weil, «La Pesanteur et la Grâce», Paris, Plon, 1947, p. 3.
M. Scheler, «La Situation de l'Homme dans le Monde», Paris, 1951, p. 85 (et p. 84, la citation de N. Hartmann).
Cf. M. Merleau‑Ponty, «La Phénoménologie de la Perception», Paris, 1945, p. 491.
Так как существует уже неизреченность восприятия.
L. Witgenstein, «Tractatus Logico‑Philosophicus», 4. 121 (trad. par P. Kiossovski, Paris, N. R. F., 1961).
Ibid., 6. 522.