Полет змея. Магия Телемы XXI века. Мировоззрение, теория, практика

1. Формула духовного альпинизма

Выше мы наметили некоторый мост между оккультным и научным, которым может воспользоваться осторожный читатель. Анализируя сказанное нами выше, внимательный читатель сможет прийти к приблизительному пониманию некоторых телемитских символов и представлений. Здесь, во второй части нашей работы, мы существенно расширим границы этих представлений.

Телема — это традиция духовного альпинизма. Чтобы объяснить, что именно я имею в виду, мне придется рассказать один свой очень ранний духовный опыт. Тогда мне было 15 лет, и я имел этот опыт уже в течение нескольких месяцев. В тот день была особая практика приближения к сущности — кажется, она называлась «лестница». На первой ступени нужно было самым подробным образом отследить ощущения тела, на второй — мысли, на третьей — убеждения и ценности, на четвертой — кем я себя считаю. Время от времени я ловил себя на вызывающем досаду раздражении, потому что происходящее нисколько не напоминало психоанализ, как я его тогда представлял. «Черт возьми, что я здесь делаю?», казалось мне…

Наконец, поднимаясь по созданной в моем воображении лестницы, я дохожу до пятой ступени, которая называется «сущность». До этого всё казалось мне относительно легким, но сейчас я оказался растерян: что мне теперь делать, что говорить? А ведущий улыбается — он был совершенно спокоен — и говорит: «Подожди немного, расслабься, все нормально». И, через несколько минут, я почувствовал внутри себя нечто вроде свежего ветерка, который стал усиливаться. «Представь это в образе», — сказал психолог, и перед моими глазами появился четкий образ: я увидел мужчину с длинными седыми волосами, держащегося за вершину скалы. Его белые, как снег, волосы развиваются по ветру, и кажется, что он сам и есть этот ветер, свободный дышать там, где хочет. Он стоит на скале и его страсть — это неистовая страсть опьянения ветром, небом, вершиной — словом, то, что Ницше называл «дионисийским экстазом».

Вот это нечто, если вы сможете представить это, и есть экзистенция Телемы, суть формулы духовного альпинизма, невообразимо далекий как от морализирующих теософствований, так и от «чернушного» сатанизма.

После практики «сущности» я последовал за ветром. Несколько позже я открыл для себя слова, на которых говорят те, кто близок к этому ветру. Ибсеновские «скалолазы», «Заратустра», экзистенциализм Камю, «Неведомый бог» Рекрутенко и «Демон» Лермонтова. Наконец, тот же ветер я узнавал в словах Юнга о божьем мире, свободном от всякой морали, страшном, пугающем и пьянящем невиданным восторгом бытия.

Шаг за шагом, не до конца осознавая это, я узнавал этот ветер в наследниках печати — «печати Каина», как сказал Герман Гессе в «Дамиане». Я не познавал, я узнавал; узнавал, точно старого знакомого, следы ветра в других мятежных душах, всякий раз инстинктивно меряя своей сущностью степень подлинности.

И наконец, я нашел то мировоззрение, в котором этот ветер, дух, был представлен во всем своем величии и великолепии. Если всё, что до этого было — лишь его следы, отзвуки, то здесь увидел я всю полноту скалы, неба и ветра — традицию Телемы.

Когда первого телемита России Андрея Чернова спросили: «Какая ипостась Кроули Вам ближе всего: мага, литератора или консервативного революционера и пророка Нового Эона?», он ответил очень просто, и вместе с тем в этом ответе была вся полнота Телемы: «Для меня он, прежде всего, альпинист, всё остальное в нём служит обрамлением, помогает лучше понять некоторые аспекты его альпинистского мироощущения».

Как легко недооценить этот ответ, сведя его к игре с парадоксом или к отчаянной попытке объединить материальное и духовное. По-настоящему я смог понять величие этого простого ответа только сейчас, после нескольких лет пребывания в традиции — ибо именно альпинистская образность наиболее четко выражает индивидуальный дух традиции Телемы.

Одна из Святых книг Телемы называется Гора Абигени, а в Liber X:15 сказано:

«Подобно тому, как человек, восходящий на высокую гору, не виден своим друзьям в низине, то же происходит и с адептом. Они скажут: он скрылся в облаках. Но он будет радоваться солнечному сиянию над ними и придет к вечным снегам"».

Главная формула закона Телемы — «делай, что желаешь — таков закон» или, иначе говоря, «твори свою волю», может быть осмыслена, прежде всего, в контексте альпинисткой образности. Увы, так часто эту гениальную формулу пытаются свести либо к потаканию своим слабостям, не имеющим отношения к Воле, либо к новой схоластике на тему «как отличить истинную волю от неистинной».

Во вселенной альпинизма такого вопроса нет. Есть я, есть гора, вершина, манящая своим величием, мощью и недоступностью. Вершина внутри меня. Есть одно вожделение, вожделение к восхождению. Экстаз восхождения и необходимость спуска, дабы взойти вновь. И всё.

Попробуйте понять, что такое альпинистское мировоззрение в его проекции на оккультизм. Есть древо жизни. На вершине Древа находится Чаша Грааля, Чаша Бабалон, в экстазе слияния с которой и в которую маг изливает свою кровь, изливает всю, до капли. Духовно-эротический экстаз абсолютного преодоления и трансценденции. Туда и устремлен Маг. Все остальное — средства и методы.

Здесь-то и обнаруживается принципиальная разница между Телемой и другими современными системами, которые претендуют на эзотеричность. Теософия, нью-эйдж, Агни-йога и другие, менее распространенные учения, изначально лишены Страсти восхождения, их концепция «духовного роста» до отвращения разумна и предприимчива, точно торговец, считающий свой капитал. Только капиталом такого «духовного роста» становится «карма», «духовная продвинутость», которая при ближайшем рассмотрении оказывается не более чем желанием ребенка «быть хорошим» для своих родителей. Ответ подобным духовным адептам у Кроули был суров и прост: «И не будет иного света, кроме последнего огня, что перемелет ваши кости в пепел».

Но для альпиниста очевидно, что этот последний огонь и горит на вершине, сжигая мага дотла, именно это полное сожжение феникса своей души в самом страстном, самом неистовом огне вершины и есть то самое слияние с изначальным бытием, последняя цель Мага — абсолютный экстаз высочайшего единения.

Используя альпинистские метафоры, можно сказать, что большинство находит смысл в том, чтобы смотреть на гору, и умиляются этой своей способности смотреть вверх — в современном мире даже это является редкостью. Но телемит не тратит время на любование; его страсть слишком велика, он презирает эти сентиментальные взгляды вверх и стремится к одному — к непосредственному восхождению, восхождению, горящему от страсти и экстаза.

В обычных духовных школах слово «страсть» чаще всего имеет негативное значение, как то, что ограничивает и отвлекает. Но в Телеме страсть, желание — это основа, и каждая Святая Книга, каждое слово Кроули дышат страстью такой интенсивности, которая не снилась самому искушенному Дон Жуану. Эта страсть не считается с нормами морали и приличия, и время от времени Кроули пугает обывателей суровыми и грубыми фразами, наподобие фразы «малолетней проститутке достается лучший иностранный посол», причем эта фраза — из обычных размышлениях о необходимости утренней медитации. Эта страсть включает в себя и реальность плоти («экстаз, а не воздержание», — сказано в Книге Закона), но, объемля плотскую страсть, выходит за эту грань плоти, вожделея к иному, — «царство божие берется силой».

Еще одна особенность альпинистского мировоззрения в том, что страсть не противоречит разуму. Мы уже говорили о втором названии магии — магика. Говоря языком альпинизма, можно сказать, что страсть к восхождению подразумевает самое детальное изучение почвы, снега, страховок, блоков и перемычек, необходимых для восхождения. Для сентиментала, привыкшего смотреть на гору, потупив очи, нет ничего более «профанирующего» и «оскорбительного», чем рассуждения о степени рыхлости снега на вершине, тогда как для альпиниста детальность этих знаний является основой восхождения. Это парадокс — страсть, превосходящая любую земную страсть, при этом включающая все земное, сочетающаяся с абсолютной осознанностью и жесткой, научной логикой.

Как было сказано раньше, альпинисткое мировоззрение всегда мятежно по своей сути. Но этот мятеж отличается от мятежа ребенка, который желает привлечь внимание родителей, хотя бы получив наказание — увы, большая часть тех, кто называют себя «маргиналами» и «неформалами», не выходят за границы этого простейшего инфантильного мятежа. Альпинист мятежен уже потому, что принадлежит к другой реальности, и он не находит необходимым считаться с таким пустяком, как установленные границы и конвенции.

С позиции альпинистского мировоззрения бессмысленны и даже смешны те предупреждения об опасности, которые так часто настойчиво указываются в большинстве современных учебников по духовной практике. Эти предупреждения обращены к детям, которые могут навредить себе, решив поиграть альпинистским крюком: «Ой, деточки, будьте осторожны, уколетесь — будет больно». Для альпиниста эти предупреждения смешны — в его экзистенции записана опасность каждого шага, опасность (смерти, безумия, падения) является тем воздухом, которым дышит альпинист в своем страстном восхождении.

Никогда еще мир не был столь стерилен, как сейчас. Пресловутая политкорректность дает сто очков форы любой диктатуре, при которой, по крайней мере, каждый подданный понимает, что к чему. Девиз американских феминисток «личное — это общественное» разрушил последний бастион, где еще могла оставаться свобода — даже пространство сексуальности оказалось подчинено пресловутым нормам политкорректности. Альпинистское мировоззрение — это смертельный удар по любой политкорректности альпинистским крюком, радикальный разрыв со стандартами и стереотипами, пощечина свежего ветра.

Ниже я хотел бы процитировать стихи одного современного Барда, который, не будучи Телемитом, очень глубоко и пронзительно передал специфику альпинисткого мировоззрения.

(Олег Медведев)

В заключение я хотел бы привести удивительную по своей красоте притчу Кроули, которая иллюстрирует совершенную красоту той вершины, о которой мы говорили только намеком, той вершины, что находится по ту сторону жизни и смерти:

"Наконец, я поднял глаза мои и увидел: смотри! лиловые язычки пламени стали струйками дыма, предзакатным туманом в том краю, где пролегает [мой] Путь.

В середине же серебристого лунного пруда была Лилия, белая и золотая. В этой Лилии собрался весь мёд, в той Лилии, что расцветает в полночь. Все благовония собрались в этой Лилии, и в ней вся музыка. И она [приняла], укрыла меня".

Ученики же, несшие стражу, нашли лишь мёртвое тело, коленопреклонённое перед алтарём. Аминь! (Алистер Кроули «Книга Лжей», кефлан 65).

2. Основные принципы Телемы

Принципы Телемы сформулированы в Книге закона. Основных принципов три: «Делай, что изволишь — таков закон», «Любовь есть закон, Любовь в соответствии с Волей» и «Каждый мужчина и каждая женщина — Звезда».

Один из самых интересных интеллектуальных парадоксов заключается в том, что закон «Делай, что изволишь» понимается совершенно иначе, нежели то, что приходит в голову в первую очередь. Кроули не раз и не два подчеркивал, что закон «Делай, что изволишь» — это далеко не потакание собственным слабостям или отдача себя во власть примитивным импульсам. Делай, что изволишь — это означает следование одному единственному вектору истинной воли, а это самое сложное этическое требование, которое способен предъявить к себе человек. Чтобы поступать согласно своей Воле, необходимо пройти долгий духовный путь, цель которого — узнать, что же именно является моей Волей. И когда Воля познана, вступает в действие парадоксальная фраза из Святой Книги Закона, которая является обратной стороной первого закона: «У тебя нет иного права, кроме как поступать согласно своей Воле».

Здесь возникает вопрос: в чем причина этой парадоксальности? Дело в том, что «Делай, что изволишь» может пониматься и как призыв к мятежу, против тех контуров, которые с ранних лет навязывались человеку родителями, воспитателями, учителями. Эти программы изрядно затуманили связь с тем внутренним источником, подлинным я, который в юнгианстве называется Самость, а в Телеме — Святой Ангел-Хранитель. Чтобы узнать, кем быть, надо вначале узнать, кем не быть, ибо бесчисленные и необоснованные запреты, навязчивые директивы, привычка по-мазохистски жертвовать своими интересами во имя абстрактных принципов и неосознанная покорность — всё это должно быть сожжено в жерле чистого мятежа. Вот почему на ранних этапах духовной практики имеет большое значение образ Люцифера, восстающего против Бога. Мятеж Люцифера — лишь метафора мятежа детей против родителей за право обретение индивидуальности. Однако, когда эта стадия пройдена, и реальность познается вне границ двойственности, само деление на бога и Люцифера становится излишним и бессмысленным, ибо бытие открывается во всей полноте недвойственности.

Высшим уровнем реализации истинной воли является полное растворение индивидуального эго в Чаше Бабалон. Получается очень важный парадокс: следование своей воле во всей ее полноте означает полный отказ от себя. Однако этот отказ является не внешней, религиозной или этической директивой, но осуществлением своей самой предельной потенциальности. Это и отличает Телему от любых других эзотерических учений — в Телеме не может быть никакого принуждения, и любая духовная практика становится актуальной, только когда её понимание произрастает изнутри.

Для более широкого понимания я хотел бы провести одну любопытную культурологическую параллель с творчеством величайшего драматурга двадцатого века Генрика Ибсена. Противопоставление «делай, что желаешь» как бескомпромиссное следование своей истинной Воле и «делай, как желаешь» как неразборчивое потворство любым импульсам отражено в знаменитой формуле-дилемме Ибсена — «собою быть иль быть собой доволен».

Вначале скажем несколько слов о самом драматурге. Ибсен был одним из самых ярких бунтарей против выхолощенной системы обывательской морали. Мораль, философия, религия посредственностей нещадно обличается в его пьесах. В своем мятеже Ибсен шел значительно дальше своего времени. Будучи в известной степени первым феминистом в мировой истории, он отрицал даже власть гендерных программ, и в этом отношении он оказался гораздо мудрее своего современника Ницше, который до сих пор считается символом бунта. Лично я считаю, что Ибсен был своего рода литературной предтечей Кроули, примерно так же, как Иоанн Креститель был предтечей Христа. К примеру, в фигуре духовного альпиниста Бранда, уходящего в горы, пророчески, до деталей, воссоздана судьба Кроули: вечное стремление в горы, жесткая конфронтация с общепринятой моралью, смерть ребенка и сумасшествие жены и, в конце концов, гибель на пике предельного экстаза. Девиз Бранда «все иль ничего» вполне мог быть девизом Кроули.

Противопоставление «собою быть иль быть собой доволен» является ключевым для программного романа Ибсена «Пер Гюнт». Слова «быть собой» так же достаточно обманчивы, как и «делай, что изволишь». На первый и неискушенный взгляд это призыв расслабиться, отказаться от какого-либо желания изменить себя и просто плыть по жизни, как былинка по ветру. Когда тролль объясняет Пер Гюнту, что только в этом заключается маленькое различие человека и тролля, то Пер Гюнт понимает формулу «собою быть» именно как индульгенцию всем своим слабостям и пускается «во все тяжкие», подобно персонажу романа Кроули «Дневник наркомана».

В последнем действии Пер Гюнту все-таки открывается истинный смысл того, что значит быть собою: «Быть самим собою, значит, отречься от себя, убить в себе Себя, иль я свое». Я прошу вас обратить внимание на важный парадокс, объединяющий идеи Ибсена и Кроули — то, что, на первый взгляд, кажется отрицанием какой-либо самодисциплины и самоотречения, в итоге оказывается самым высшим уровнем самодисциплины и самоотречения: «Ибо ты смешаешь свою жизнь с жизнью Вселенной, не утаив ни единой капли». Не правда ли, есть прямое сходство?

Существует много отрывков из Кроули, в которых разъясняется сущность закона «Делай, что изволишь». Для начинающего свой путь в Телеме параллель с Пер Гюнтом также может многое прояснить.

Следующий закон Телемы — «Любовь есть закон, Любовь в соответствии с Волей». Сложность понимания этого закона упирается в то, что каждый из нас имеет совершенно свой набор смыслов, ассоциируемый со словами «любовь» и «воля». Специалисты в области семантики не раз ставили вопрос, могут ли вообще люди понимать друг друга. Одно и то же слово для разных людей имеет настолько разные смысловые, эмоциональные и символические оттенки, что, когда мы начинаем сравнивать, оказывается, что под одним и тем же словом имеются в виду совершенно разные концепты.

Что именно имеется в виду в Телеме под словом «любовь», Кроули раскрывает в одном из своих эссе. Здесь нужно отбросить все сентиментальные предрассудки, полученные в результате христианского или другого мелодраматического воспитания. Любовь — это Воля к объединению. Любовь является формулой всего древа жизни, потому что объединение противоположных элементов происходит на всех уровнях бытия. В качестве метафоры Кроули приводил процесс соединения молекул водорода и кислорода или сексуальное слияние. Такие слова как йога, религия, символизм происходят от одного смысла на разных языках — объединять, соединять, спрягать. Йога — это акт соединения с вселенной, акт любви в предельной форме.

Вся жизнь есть непрерывный процесс любви. Ненависть вовсе не является противоположностью любви, поскольку человек объединен с объектом своей ненависти узами не меньшими, чем любовные. Познание — акт любви с тем, что мы познаём, и не важно, разделяем мы это или нет, так как познанное становится частью нас. Взгляд на солнце является актом любви с солнцем, поскольку в этот момент наше восприятие объединяет нас с ним, а не с тысячей иных явлений.

Чтобы понять эту идею, давайте посмотрим на это под иным углом. В «Восьми лекциях по йоге» Алистер Кроули ставил один интересный вопрос: «Как вы думаете — где находится вкус, цвет и запах сыра — в сыре или в нашем восприятии?»

Нам известно два варианта ответа на этот вопрос, и оба они оказываются неправильными. Ответ материалиста: «Помести вкус, цвет и запах вовне, в сам сыр». Слабости этой позиции увидеть несложно. Дальтоник увидит цвет сыра совсем другим, для человека с атрофировавшимся нюхом не существует его запаха, а в восприятии орла или бактерии сыр будет совершенно иным явлением, нежели в человеческом восприятии.

«Конечно же, сыр находится только в нашем сознании!», — радостно воскликнет идеалист. Но и это утверждение оказывается несостоятельным. То, что находится в нашем сознании, мы можем представить по своему желанию, а посредством психики материализовать сыр из ничего вряд ли удастся даже самому искушенному магу. Воображение едва ли сможет выстроить такую же гамму переживаний, как реальный сыр перед глазами. Критик возразит, что неотличимый от реального опыт может быть внушен в гипнотическом трансе, однако против этого существует два возражения: во-первых, подобный фокус может оказаться удачным только для того, кто хоть раз во внешнем мире был знаком с цветом, вкусом и запахом сыра, во-вторых, подобное внушение не окажет решительно никакого материального изменения в виде биологического насыщения.

Истина заключается между двумя противоположными тезисами. Вкус, цвет и запах сыра находится не внутри или вовне, не в материи и не в духе, а В ИХ СОЕДИНЕНИИ. Вот что пишет на этот счет Кроули:

«В действительности сыр не представляет собой ничего, кроме серии электрических разрядов. Даже наиболее фундаментальное из всех качеств — масса, не существует. Подобное является истиной для нашего мозга, который частично ответственен за восприятие. Что же тогда эти свойства, в которых мы так уверены? Они не могут существовать без нашего ума, они не могут существовать без сыра. Они результат соединения, йоги, смотрящего и увиденного, субъекта и объекта в сознании, говоря философски. Они не имеют материального существования, ведь они только обозначения, данные экстатическим результатам данной формы йоги.

Любовь является актом соединения. Сказав, что каждый вдох и взгляд в нашей жизни является актом любви, мы просто констатируем очевидный, можно сказать, научный факт, не имеющий отношения к мелодраматической чепухе, которая так часто окружает слово «любовь».

Любовь тесно связана со смертью. В этом утверждении, впервые высказанном романтиками, так же нет никакой романтической чепухи, которая произносится с придыханием и выпученными глазами.

Смерть есть прекращение существования в данном качестве. Закон сохранения энергии говорит, что существование не может быть полностью прекращено, речь идет о вечной трансформации, воспринимаемой как уничтожение.

Любой акт любви есть одновременно смерть, поскольку, объединившись с чем-то иным, мы прекращаем существовать в том экзистенциальном статусе, в котором пребывали ранее. Устроившись на работу, мы умираем в качестве безработного, уйдя на пенсию — умираем в качестве работающего. Получив новую информацию, мы умираем в качестве не имевшего этой информации, и, надо сказать, что получение некоторой информации может настолько радикально поменять наш экзистенциальный статус, что мы и окружающие нас люди будут воспринимать нас как другого человека. Говоря «его словно подменили», мы утверждаем факт экзистенциальной смерти того, о ком мы говорим в его прежнем качестве. Любое впечатление есть любовь, любое впечатление есть смерть.

Наиболее полной формой, захватывающей все наше бытие, является сексуальная форма любви. Все остальные формы любви затрагивают нас менее сильно, изменяя лишь небольшие части нас, что для нас остается незамеченным, но секс является абсолютной формой любви и смерти, поскольку вовлекает всю тотальность психики и тела в процесс целиком. Вот почему французы, которые из всех наций наиболее искушены в сексуальной сфере, называют оргазм «маленькой смертью». Именно в сексе мы полностью сливаемся с партнером и фактически умираем в своем обычном качестве. Каждый половой акт — это акт слияния: мы принимаем часть бытия партнера, тогда как он принимает часть нашего бытия, и неважно, понимаем мы это или нет. Поэтому всё, что связанно с сексом, до сих пор оберегается множеством табу, и часто даже простой разговор на тему секса воспринимается как скрытая сексуальная провокация.

Таким образом, субъект и объект объединяются, порождая третье (то есть воспринимаемое в процессе познания, который есть любовь-смерть), переходящее в четвертое (исходный результат слияния). Это и есть ключ к одной из важнейших формул западной магии — Формуле Тертаграмматона, о чем и писал Кроули в своем эссе, которое для более глубокого понимания вопроса мы рекомендуем к прочтению.

В Книге Закона сказано: «Нет уз, способных соединить разделённое, кроме любви: всё остальное есть проклятие». Это особенно важно по отношению к сексуальному вопросу, но может быть распространено на любой вид любви как акт соединения. Если вы читаете книгу не потому, что вожделеете соединиться с тем знанием, которое она несет, а потому что «это мой долг», или «все это читают», или «каждый обязан прочитать классику» — это проклятие. Любое соединение, которое навязывается, которое происходит «потому, что так принято», будь то половое, интеллектуальное, дружеское или какое-либо еще есть худший грех для телемита.

Здесь мы переходим ко второй части закона, дополняющей и проясняющей первую. Любовь должна соответствовать Воле. Воля — это тот вектор смысла, который движет нами на пути жизни и управляет актами любви. Для мага истинной Волей является Собеседование со Святым Ангелом Хранителем и пересечение пропасти. Потому акты любви (а значит, как нетрудно понять из текста выше, вся жизнь) должны быть полностью подчинены этой Воле.

Но Истинная Воля может быть разной. Кроули в «Дневнике наркомана» приводил пример, когда истинная воля человека была лишь в том, чтобы быть инженером, и, не имея возможности её осуществить, он пал в пропасть наркомании, пока не встретил Короля Лестригонов, помогшего ему открыть его Волю. После этого влечение к наркотикам отпала сама собой, и не только литература, но и жизнь знает множество подобных примеров.

Потому возможны действия, которые сами по себе не являются соединением из любви, но ведут нас к заветному соединению. Здесь появляется вопрос дисциплины, однако, как уже было сказано, в отличие от традиционного понимания, дисциплина имеет смысл только в том случае, если своей целью она имеет осуществление индивидуальной Воли, не являясь навязанной извне.

Второй закон естественным образом дополняет первый. Поскольку всё есть акт любви и смерти (разница только в степени), то в нашей жизни нет ничего неважного. Каждое действие, мысль, фантазия есть акт любви и смерти, требующий осмысленности с точки зрения истинной воли. Воля — это не аморфная субстанция, но прямая летящая стрела, отклонение курса которой равнозначно поражению. Такой взгляд радикально отличается от наивных взглядов юношей, видящих в «Делай, что изволишь» право на вседозволенность, но и в этих юношах есть игра Нюит и Хадит, ибо как сказал Карл Юнг, «тот, кто не перегорит в своих страстях до пепла, никогда не сможет подняться над ними».

Любовь должна подчиняться Воле. В этом смысл, ключ и основа Святого Закона. Мы должны быть максимально осознанны в мельчайшем акте любви. Оформляя свое жилище, выбирая круг друзей и знакомых или лениво перелистывая газету, необходимо постоянно напоминать себе, что каждое из этих действий является актом любви, которое должно быть подчинено Воле. Потому маг никогда не принесет в свое жилище малейшую деталь, не соответствующую его Воле, и не допустит соединения с мыслью, которая противоречит Воле, и каждый импульс, каждое желание подвергается проверке на соответствие Воле.

Третий закон венчает короной первые два. «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», это утверждение внутренней бесконечности и окончательный разрыв с христианской традицией самоуничижения. Это — зов свободы, зов абсолютного права индивидуальности на следование себе. Этот закон не требует обширного комментария, поскольку самые первые ассоциации в сущности суть самые верные. Слова «Каждый мужчина и каждая женщина — Звезда» могут быть поняты как «Каждый мужчина и каждая женщина — Бог».

Тем не менее, большинство людей упорно не желают осознавать себя как богов и находятся в рабски-животном состоянии. Книга Закона полна презрения к тем, кто не сражается за свою Свободу. «Падших не жалеть». Послание Книги Закона — не для тех, кто, оказавшись несостоятелен в жизни, пытается дезертировать в духовное. Каждый из нас хоть раз в жизни видел достаточно жалкое зрелище псевдодуховных собраний неудачников, которые полны умиления от себя. Позиция Книги Закона достаточно конкретна по этому вопросу: Мы не для несчастных и унылых.

Конечно, каждый из нас может переживать кризис, проходить через свое личное нигредо, боль разочарования и уныния. Но для каждого из нас эти периоды — досадный и мучительный этап, который хочется поскорее преодолеть.

Совсем другое дело — когда человек идентифицируется с ролью жертвы. Двадцать веков христианских идеалов привели к огромному распространению особого «нравственно мазохизма», сродни тому, что свойственен персонажам Достоевского. «Несчастные» искусно извлекают выгоду из своей несчастности, пользуясь ложными добродетелями «жалости» и «сострадания». И вот мы видим тысячи женщин, которые остаются с уже нелюбимыми любовниками «из жалости», тысячи мужчин, «жалеющих» своих матерей и потому не уходящих от них, дабы строить свою собственную жизнь. Из жалости и долга жёны приносят в жертву свою реализацию, творчество и свободу. Из раза в раз мы видим одну и ту же неутешительную картину — «несчастные карлики грызут доброго великана, подтачивая их силу».

В конце концов, мы обнаруживаем особого рода причудливую этику, согласно которой сам факт несчастности делает человека моральным, а счастье подвергается скрытому осуждению. Это особенно актуально для России, одержимой 12-м арканом; неужели вам не приходилось слышать речи, скрытый смысл которых может быть высказан следующим образом: «Я несчастен, следовательно, я прав»?

Что бы вы сказали, если бы вас поставили перед фактом: либо вы вступаете в ненужную вам связь, либо этот человек покончит с собой. Даже неважно, что 95 процентов подобных «обещаний» не сбывается — если угроза самоубийства будет осуществлена — тем лучше. Книга Закона в этом отношении занимает крайне безжалостную ко всем вечно несчастным позицию — «дайте им умереть в своем убожестве».

Путь Телемы — это путь полнокровия жизни, страсти и восторга. Бледные тени мученичества противны самой природе Солнца Гора, потому сострадание действительно должно быть оставлено. Но это не должно пониматься нами как следование бессмысленному цинизму. Мы должны отличать тех, кто действительно убоги и чья изначальная позиция — это позиция жертвы, от тех, кто, будучи сильным по жизни, но оказался в кризисе и может нуждаться в разовой помощи и поддержке. Первые должны быть с презрением отброшены и добиты, но протянуть руку помощи вторым — это долг Воина Телемы.

3. «Последняя комната, или «делай что желаешь» в свете фильма Тарковского «Сталкер»

С максимы «Делай, что изволишь» традиционно начинается разговор о Телеме. В этих словах сосредоточенна основная суть, острие, всё напряжение телемитского дискурса. Понимание этого закона делает телемита телемитом.

Существует определенная и достаточно типичная схема споров вокруг закона «Делай, что изволишь». Вначале непосвященный не может понять, что именно на этом законе строится вся традиция, а потом приходит в ужас. Дескать, «если все будут делать, что изволят», цивилизации придет конец. Когда я прошу описать, как будет выглядеть этот конец цивилизации, оппонент рисует некую картину непрекращающейся оргии с убийствами в перерывах. Образы из фильма «День свиньи» наполняются все более пикантными подробностями, пока, наконец, мы не прерываем нашего оппонента, имея полное право подытожить все сказанное — «так вот, оказывается, чего вы, на самом деле, желаете»!

Разумеется, собеседник тут же замнется и засмущается, изрекая нечто вроде «ну мы-то нет, а вот они…». То, что эти гипотетические страшные «они» не более чем проекция — несложно доказать, не прибегая к магии. Для этого достаточно базовых знаний психоанализа. Нетрудно еще раз увидеть, что, чем более силен запрет, тем более примитивную и устрашающую форму принимает форма запретного. В свое время Кроули очень метко сформулировал закон психологической компенсации, сказав, что «для Дона Жуана риск воспринять мирно щиплющую траву козу как искушение гораздо меньше, чем у любого из святых отшельников».

Здесь мы, наконец, можем сжалиться над нашим собеседником и объяснить, что речь идет о концепции истинного желания. Об этом подробно говорится в Liber Alef, Законе свободы и во многих других произведениях Кроули. А иллюстрацией, позволяющей нам нестандартно рассмотреть данный вопрос, вполне может служить шедевр режиссера Андрея Тарковского «Сталкер».

Тарковский — режиссер особый. Я бы даже сказал, что он — чуть ли не единственный режиссер-пророк, т. е., условно говоря, режиссер иной стороны, и уж он точно не имеет аналогий в мире русского кинематографа. Возможность перенести символ с одной стороны на другую дана немногим, даже в поэзии, а наглядность и ощутимость кинематографа, казалось бы, сводит эту возможность к нулю.

Тарковский — режиссер-провидец. Однажды он ехал по Женеве и, проезжая какую-то площадь, пришел в ужас — «это место великой трагедии». Через неделю в этом месте был убит Улоф Пальме. Это только один из многих примеров. Хотя подобные совпадения имеют большое значение только для профана, тогда как для мага интересен, прежде всего, уникальный взгляд в иное, перенос символа из непроявленного в проявленное, и здесь Тарковскому не было и нет равных в кинематографе.

«Сталкер» (как и некоторые другие фильмы Тарковского) стоит осмыслить в телемитском контексте. Ибо основной вопрос «Сталкера» — это и есть вопрос истинного желания, истиной воли.

В контексте той символической этико-философской дилеммы, которую ставит Тарковский, ответ на вопрос, что значит «делать, что изволишь», очень прост — открыть последнюю дверь в «зоне». Надеюсь, что все читатели смотрели этот фильм, и пояснение только что сказанному не требуется, а если не смотрели — советуем посмотреть его безотлагательно.

Казалось бы — сделать это легко, тем более, что, согласно мифологеме «Сталкера», комната не только раскрывает, но и исполняет желания, что, впрочем, с моей точки зрения, несущественно.

«Делать, что изволишь» — это значит открыть дверь! Что может быть проще! Только вот почему-то никто из персонажей «Сталкера» этого шага не делает. То, что сюда не входит ученый — это понятно. Но почему не идет писатель? И почему, судя по последнему монологу Сталкера, не заходит никто из тех, кого он проводил к этой двери? Скажу честно, мне понятно сожаление Сталкера, ибо подобное я наблюдал не раз. Стучатся — открывается — не входят.

Тарковский очень глубоко и тонко передает то, что «зона» находится по ту сторону добра и зла. Она может убить, может провести, и от чего именно зависит её «приговор» непонятно, даже непостижимо. Соприкосновение с зоной — это соприкосновение с нуминозным. Нуминозное, согласно определению Рудольфа Отто и Карла Юнга, — это священное минус моральный окрас, чистое сакральное за пределами добра и зла. В каждом фильме Тарковского нуминозное являет себя во всей полноте, и во всем мировом кинематографе нам едва ли удастся найти аналогии.

За кадром время от времени цитируется «Дао Де Цзин», отсылая нас к даосской традиции, которую так уважал Кроули. Мы видим здесь универсальное единство, существующее вне любых законов, вне двойственности. В этом и состоит принципиальное отличие «Сталкера» Тарковского от исходного «Пикника на обочине»: «Сталкер» оккультен, тогда как «Пикник» — всего лишь научно-фантастическое произведение. Мир «зоны» — это мир над Малкут, а последняя дверь вполне может быть соотнесена с пересечением пропасти, где каждый сам себе злобный Хоронзон. Казалось бы — предельны реализм повествования, никаких эффектов, зеленых небес или мерцаний «ведьминого студня»; кажется, что такую «зону» можно было бы снять на окраине нашего города, но именно этот реализм и помогает войти в нуминозное больше, чем какой-либо спецэффект.

Последняя комната — истинная воля. Серьезно задумавшись над вопросом, а почему люди не открывают дверь, мы получим принципиальное понимание, из-за чего «делай, что изволишь» — это закон для немногих. И не в том дело, что все, открыв дверь, стали бы маньяками, услаждающими свои страсти, подобно Нерону, — Тарковский устами Сталкера легко опровергает этот обывательский, полный страха взгляд на истинное желание — «ну чего им (добавим от себя — гилетическим, т. е., в гностическом понимании, сугубо материальным людям) нужно, кроме повышения зарплаты и еще каких-нибудь мелких нужд?»

Тарковский бьет в самую точку, отвечая нашему предполагаемому оппоненту, боящемуся слов закона «делай, что изволишь».

«Но как же истинное желание, Собеседование с САХ, пересечение Пропасти?», — могут воскликнуть некоторые внимательные читатели. — «Ведь вы же сами говорили, что только это — истинная Воля, а всё остальное — иллюзия». Такие мнения часто приходится встречать среди телемитов, и, честно говоря, они меня пугают, потому что это — первый, пусть пока и незаметный, шаг к морализму. Потому что ответ — в Книге Закона. И он прост: Путь посвящения, открытия своей Истинной Воли как Собеседования — только для избранных Нюит. Эта избранность подчеркнута в каждом втором стихе Святой Книги. Для остальных — вялые радости быта. Истинная воля гилетического человека — именно такие радости, тут уж ничего не поделаешь, и пусть лучше он получает их, чем становится маньяком от осознания неспособности их получить. И в «зоне» ему делать нечего, а если зайдет — ну, что тут поделать…

Вот еще один парадокс: ему там нечего делать, но он может пойти туда. Потому что он считает, что должен, потому что не различает своей природы, потому что привык врать себе, считая себя либо благодетелем человечества, либо искателем подлинного знания. Свихнется он, конечно, где-нибудь в «мясорубке», между Нецах и Ход, и с этим ничего не поделаешь. Поэтому, даже если он и мясорубку каким-то невообразимым чудом пройдет — дверь-то он точно не откроет. Именно здесь и находится ключ к пониманию «черных братьев», о которых говорил Кроули. Вот главный страх — страх узнать о несоответствии своих представлений о себе, «мультиплицироваться» десятками высоких и низких желаний, страх выяснить, какое же из них истинное. За каждым, подошедшим к двери, на заднем плане явственно возникает невидимый призрак Дикобраза, повесившегося на мешке с золотом.

Но мировоззрение телемита отличается именно тем, что ему решительно нет необходимости соответствовать каким-либо своим или чужим представлениям о себе. Телемит чист перед бытием, потому что свободен от необходимости «отличать одно от другого», ибо хорошо знает, что «так приходит вред». Здесь — смещение центра тяжести: уход от периферийного бытия, внешних, благопристойных ролей, правил, добра, зла, выгод, необходимости «соответствовать», словом, от всего того, что буддисты называли Майей, гностики — Иалдабаофом, а Кроули — Хоронзоном. Смещение к внутреннему центру, названий у которого, опять же, множество. Все учения говорят о необходимости этого смещения, но телемиту, т. е. избранному, нет смысла говорить — он просто переходит. Беда в том, что мы слишком завязли в двойственных представлениях — «выше-ниже», «лучше-хуже», и, в итоге, смещение к центру как действие заменяется дурной бесконечностью Гегеля в разговорах о необходимости совершить это смещение.

Есть еще один персонаж — Сталкер. Он — это тот особенный маг, который настолько сроднился с зоной, что его истинной волей является быть проводником. Странный, парадоксальный персонаж, на вид — слаб и ничтожен, но по зову зоны обладает властью решать, кому умереть, а кому пройти. Это — крест мага-проводника, мага, которому ничего не остается, кроме его парадоксального единства с иным, и чья связь с жизнью поддерживается через тех, кого он ведет. Автоматы Иалдабаофа, как костры инквизиции, всегда целятся ему в спину, но он обладает каким-то невероятным, меркуриевым даром уворачиваться от пуль, проходить в ту единственную дверь, которую в данный миг оставили без охраны. Сталкер — это странное соединение дурака, мага и иерофанта; он упорно ускользает от нашего желания дать ему хоть какую-то конкретную трактовку, определение, смысл. Он — дух зоны, ее сын, плоть от плоти ее. Может быть, он тот, кто излил свою жизнь в чашу зоны, не утаив ни капли, и потому он беден, наг, нищ, но и богаче всех богачей земли? Предположения, предположения…

Христианский миф подразумевает только одну форму святости — «подставь другую щеку», «не противься злу насилием», и другие знакомые нам с детства назидания. Для телемита — свято всё, ибо Нюит есть всё бытие, одинаково объемлющее звезду Бетельгейзе и язвы сифилитика. Но, чтобы пережить это, у телемита должно быть ОСОЗНАНИЕ недвойственности. Если вы, читая эту книгу, говорите «я хочу» — это ваш путь. Если же вы размышляете в категориях «я должен», то, когда дело дойдет до практики, неизбежно сгорите в «мясорубке». Здесь нет смысла в спорах и доказательствах — нужно брать только то, что эйдетически близко. Близка Телема — идите путем Телемы, близко христианство — идите по христианскому пути. Только вот дергаться не надо, и, самое главное, — что бы вы ни выбрали, растворитесь в своем выборе, откажитесь от полутонов, от послаблений, всего этого «человеческого, слишком человеческого». Главное — отдайтесь своему пути, каким бы он ни был, будьте страстны и полнокровны — это то послание Телемы, то «делай что желаешь», которое адресовано не только телемитам, но и всем остальным, всем, кто имеет уши, чтобы слышать.

«Зона» Тарковского свободна от двойственности, и чтобы войти в дверь истинного желания, исполнения Истинной Воли, нужно соединить свой дух с духом «зоны». Но способен на это только тот, кто, смирившись с риском получить злополучный мешок (а риск всегда есть), в итоге окажется высшим посвященным. Еще один парадокс, но чего бы стоила жизнь без парадоксов!

Существует очень древняя система классификации людей на три типа — телесный, душевный и духовный. В терминах Телемы — Земной человек, Влюбленный и Отшельник. Осуществление истинной воли Земного человека — таскать камни, психика — писать поэмы, пневматика — обрести знание недвойственного гнозиса. Правда, поскольку каждый из нас состоит из различных субстанций, порой даже пневматику перед тем, как понять свою волю к гнозису, следует осуществить материальные желания — осуществить, чтобы исчерпать. Здесь, кстати, кроется опасность чисто духовной интерпретации «делай, что изволишь», которая размывает индивидуальность, опасность неисчерпанного желания. Говоря языком гностиков, «не отданный ангелу долг» может подкосить даже самого лучшего отшельника. А разница между кастами выяснится уже по ходу дела. Тот, кто, осуществив материальные желания, исчерпает порыв — тот только сублимировал его. Тот же, кто пойдет дальше — тот отшельник, избранный, гностик. В этом и состоит смысл максимы «делай, что изволишь»: не надо пытаться быть кем-либо еще, кроме себя.

«Рабы будут служить». То, что мы говорим о гнозисе для избранных, о трех кастах, о следовании воли только немногими, может показаться жестоким и несправедливым. Но мы не говорим, что это хорошо или плохо, правильно или неправильно, ибо для телемита это пустые слова. Мы просто смотрим на жизнь незамутненным взглядом и видим, что это именно так. Те, кто должны служить, не будут задавать вопросов и задумываться или, задумавшись, довольствоваться простыми, заранее заготовленными ответами. Истинная воля рабов — служить, крутясь как белка в колесе, иначе — и в этом самый главный парадокс — рабы будут несчастны.

Я хотел бы привести один интересный пример, который меня в свое время поразил и который будет хорошей иллюстрацией вышесказанному. В начале 90-х годов многие психологи говорили о страшном синдроме «самоубийств осуществленного желания». Ну, вот, привык человек жить, зная свою цель: через год — телевизор, через десять — машина. А тут — границы открыли, бизнес разрешили, всё, о чем мечтал, есть, можно безбедно жить на проценты. Казалось бы, целый мир открывается: наслаждайся новейшими произведениями искусства, предавайся святой медитации — да мало ли чему еще! Но — нет: прощальное письмо, намыленная веревка, выбитый стул. Для посвященного это непостижимо. Даже осмыслить, представить, вообразить такое невозможно; ведь возможность независимости от Малкута дала бы ему такие открытия, такие знания, а главное — столько времени, которое можно было бы с таким толком потратить!..

Тем не менее, в «самоубийстве осуществленного желания» практически не было неудач — то есть спасения в последний момент, как это часто бывает. Это говорит о том, что выбор делался не в порыве и без сомнений. Может, потому-то и повесился Дикобраз, который получил этот мешок золота и теперь, будучи всего лишь рабом, не имел смысла служить? Ведь золото позволило купить время, а время — это самый тяжелый из Даров высшего иерарха Сатурна. Осуществив желание, он это же желание и потерял, оставшись наедине со временем, а значит с собой, то есть случилось именно то, чего раб выдержать не может.

Наконец, поскольку речь вновь зашла об истинной воле, я хотел бы вспомнить другое телемитское произведение и немного поспорить с самим собой, точнее, с тем, что говорил недавно в одной из прошлых глав. Ибо, пока вы не поймете, что антитезис столь же верен, как тезис, вы не поймете ничего в мире символов, так что не надо упрекать меня в непоследовательности. Я говорю о «Пер Гюнте». В одной из прошлых статей я говорил о «парадоксе Пер Гюнта» и о прямой связи с антиномией «собою быть иль быть собой доволен». Здесь, действительно, есть прямая параллель с нашей темой. Между противопоставлением тезиса «делай, что желаешь», то есть осуществляй свою Волю, и тезиса «делай, как желаешь», то есть, по сути, потворствуй своим прихотям.

Параллель очевидна. Но давайте разберемся с фигурой Пер Гюнта. В прошлой статье я писал, что он делал, как желает, всего лишь потворствуя прихотям, в результате чего ему была уготована ложка.

Но Пер Гюнт оказался не в ложке, а в вечных объятьях Сольвейг. Сейчас я хочу поставить вопрос совершенно по-другому: могла ли Сольвейг, — которая есть жена и мать, и в которой мы можем узнать других гностических персонажей, например, того, что возникает в известнейшем гностическом произведении «Гром. Совершенный Ум», — спасти своего возлюбленного, как если бы он, действительно, поступал бы лишь так, «как желает». Не был ли путь Пер Гюнта, который не просто потакал прихотям, но бросался в пучину каждого желания со всей полнотой самоотдачи, также осуществлением его Истинной Воли — самым чистым из возможных путей для этого героя?.. Если я не прав, то финал драмы — абсурден и лишен какого-либо смысла. Кроули, кстати, тоже всегда судил по результату.

Попробуйте поразмышлять над этим. Попробуйте осмыслить две противоположные интерпретации Пер Гюнта. И когда вы поймете, что обе правильны — вы поймете, что кое-чего достигли…

4. Пантеон Телемы

Осью, сердцем, центром учения Телемы является Святая Книга Закона. Эта книга была получена Алистером Кроули в 1904 году в Каире, при самых необычных обстоятельствах, которые уже были описаны выше. Вначале сам Кроули не мог принять Книгу Закона, поскольку некоторые её пункты (в частности, нападение на буддизм) противоречили его системе ценностей. Целая серия последовавших за этим событий привела его к пониманию, что эта Книга есть высочайшее откровение, а на него самого возлагается тяжесть её передачи человечеству.

Позднее методом «автоматического письма» Кроули получил ряд важных откровений (ныне публикации класса «А»). Эти откровения через сложную вязь удивительных символов раскрывают идеи Книги Закона.

Пантеон Телемы представлен в трех главах Книги Закона, каждая из которых посвящена одному из высших принципов Телемы, персонифицируемых египетскими богами: Нюит, Хадит и Гором.

Для интеллекта современного человека понадобятся немалые усилие и труд, чтобы осознать реальность Богов. Самым коротким ответом на скептические сомнения в их существовании может быть цитата из самого Кроули: «Мне всё равно, существуют боги или нет, но вселенная ведет себя так, словно они существуют, и этого достаточно». Для более утонченного ума мы рекомендуем изучение юнговской концепции архетипов и символов, которые находятся в основе всякой психической деятельности и которые, до некоторой степени, могут быть отождествлены с богами. Поэтому наиболее осторожный читатель может заменить слово «боги» на слово «архетипы», хотя при этом и не стоит забывать, что в контексте практической работы такая замена будет бесполезна — например, вряд ли слова «О, архетип Анимы в аспекте Венеры!», будут хорошим началом для ритуала.

Ставя научный вопрос о существовании богов, мы оказываемся в весьма деликатной ситуации. Экспериментально достаточно легко доказать, что фтор и кислород не могут соединиться, но едва ли вся современная техника поможет нам определить глубину мистического экстаза или понять, чем влияние Девятой симфонии отличается от влияния Одиннадцатой симфонии. Однозначные научные доказательства в пользу бытия или небытия богов наука в принципе не может нам предоставить. Однако косвенных доказательств в пользу существования Богов существует великое множество, и первым и наиболее убедительным доказательством является то, что, как уже было выше сказано, «вселенная ведет себя так, словно они есть».

Итак, перейдем к главной триаде. Первая из центральной телемитской триады богов — Нюит. Нюит (в Египте Нут, Ну, Найт) в классическом прочтении является персонификацией ночного неба. В Телеме Нюит — это не только ночное небо, но и персонификация всего бытия, на всех уровнях имеющая протяженность во всех возможных проявлениях. Кроули соотносил Нюит с бесконечной вселенной, находящейся в постоянном расширении. И тайна здесь заключается в том, что нечто, известное нам как «материя», является лишь одной из возможных форм проявления.

Нюит является высшей формой женственности. В почитании Нюит Телема оказывается родственной различным формам и западного, и восточного гнозиса. Можно провести параллели, отождествляя Нюит с Барбелло, Софией, Шакти, Шехиной и другим высочайшим Богиням, единение с которыми является высочайшей целью адепта.

Переживание опыта единения с Нюит — это самое высочайшее из всех возможных переживаний совершенного эротизма. Вся первая глава Святой Книги Закона пронизана таким невыразимо-прекрасным «небесным эротизмом»! Ничего подобного мне не приходилось встречать нигде.

Прототипом Нюит является древнеегипетская богиня неба Нут. Нюит-Нут изображена на Стеле Откровения. Здесь следует сказать несколько слов об исключительном положении Нут в мировой мифологии. Абсолютное большинство мифологий традиционно отождествляли Небо с мужским началом, тогда как женским признавалась земля. Эта традиционная дихотомия имеет свое исключение только в Египте, где небо персонифицировано не Богом, а Богиней. Этот факт особо выделяет египетскую мифологию, а потому и Телему, из общего мифопоэтического потока, возводя почитание женского начала на небывалую высоту. В Гностической мессе (подробнее о главном таинстве Телемы я скажу несколько позже) первыми словами жрицы, когда она входит в храм и оживляет элементы, являются слова «Земля и небо приветствуют вас!»

Богиня отождествлена не только с землей и даже не с небом, как у египтян, но с высочайшим принципом бытия, объемлющим в себе и землю, и небо.

Главная идея послания Нюит состоит в том, что эрос и логос, дух и материя, мысль и страсть отныне больше не противоположны, но являются частями единого целого. Нюит призывает отбросить все ложные добродетели прошлого эона и предстать пред ней в божественном величии и страсти. Именно через Нюит происходит «Мистерия воссоединения», о которой мы достаточно говорили в прошлой главе.

Вторая глава Святой Книги Закона является посланием Хадит — мифологического супруга Нюит. Если Нюит — это бесконечно огромное пространство, то Хадит — это бесконечно малая, неделимая точка, которая является сердцевиной всякой индивидуальности. Вся видимая вселенная, все проявления духа и материи, внутренняя и внешняя бесконечность есть порождение непрестанной, любовной игры этой божественной пары. Я хочу обратить ваше внимание на то, что космология Телемы, оказывается, лишена всей той пессимистичности, которая свойственна иудеохристианскому мифу, согласно которому наша земная жизнь — это либо «результат божественной ошибки» (пессимистический гнозис), либо, в лучшем случае, сотворена Богом, но несет на себе печать порчи дьяволом. Телема отрицает какой-либо дуализм, потому всё бытие — это не проклятие, но бесконечная, любовная игра богов, лишенная каких-либо категорий «добра и зла».

Единственной параллелью этой концепции может быть концепция кашмирского шиваизма, считающего всю вселенную результатом божественной любви Шивы, представляющего дух, и Шакти, представляющей пространство. Именно в этом телемиты и тантристы находят наибольшее количество параллелей между собой. Тантрист может принять причастие Гностической мессы, Телемит — участвовать в Шакти-Пудже, и это будет органичным для обеих духовных практик.

Хадит — дополнение-противоположность Нюит. Она — бесконечно огромная, он — бесконечно малый, она — эрос, он — логос, она — Воля к любви, он — Воля к познанию. Образ Нюит — обнаженная синевекая богиня, ночное небо без конца и края, образ Хадит — крылатый солнечный диск. Эти символы имеют огромное значение в духовной практике, о которой будет подробно рассказано в следующей главе.

Третья глава есть проявление Ра Гор Хуита, который является сыном Нюит и Хадит. Гор может проявляться и как воин-повелитель с головой сокола, и как играющий младенец.

Гор — божество войны и игры. Это он свергает старый эон, разрушая власть Христа-Озириса. Он есть воля к победе, сила, мужество, стойкость и непоколебимость воина перед лицом жизненных сложностей. В третьей главе сказано следующее: «Ню — утешение ваше, как Хадит — свет ваш, а я есть крепость, сила и мощь оружия вашего».

Я хотел бы сказать, что, помимо основных интерпретаций, существует и ряд дополнительных значений этого символа, которые постигаются по мере продвижения на Пути. Ведь над той пропастью, где творится любовная игра Нюит и Хадит, тезис и антитезис едины.

Два следующих божества не представлены в Книге Закона, но играют не менее важную роль в символизме Телемы. Речь идет о сизигии Терион и Бабалон, образы которых Кроули позаимствовал из Апокалипсиса, полностью переосмыслив их.

При первом соприкосновении с Телемой даже у самых либеральных исследователей вызывают подозрения в ее симпатии к теневым персонажам Апокалипсиса. То, что Кроули идентифицировал себя с антихристом, часто понимается совершенно превратно, в обывательском смысле, подразумевая поклонение злу.

На самом деле, в Телеме Терион и Бабалон имеют совершенно другой смысл, нежели в Апокалипсисе. О поклонении злу даже речи не идет — согласно теологии Телемы, Терион представляет божественное Солнце и Фаллический принцип, тогда как Бабалон — это Богиня вожделения, страсти и любви. Терион и Бабалон — это более «близкие», «земные» варианты Нюит и Хадит, их отражение на следующем уровне познания.

Тем не менее, у читателя может возникнуть вопрос о причинах столь странного изменения смысла в пантеоне. Основная причина, как мне видится, сокрыта в самом христианстве и в так называемых «христианских ценностях», согласно которым сексуальность есть порок, гордость и величие переименовано в «гордыню», а скорбь признается добродетелью. Телема прямо противоположна подобным сомнительным ценностям. Для телемита понятен эллин, живущий сиянием солнца и полнокровием жизни и испытывающий ужас перед «культом могил», как называли христианство в первые века.

Следует так же сказать, что энантиодромия в сакральной вселенной не является чем-то исключительным. Например, у иудеев Яхве представляет собой высший принцип, тогда как у гностиков это — всего лишь слепой творец, творящий в неведении и безумии. Бросается в глаза и разница полюсов между иранской и индийской мифологией: если в Индии Девы — это боги, а асуры — демоны, то в Иране всё наоборот. Наконец, мы можем вспомнить судьбу тех Богов, которым поклонялись до наступления торжества христианства — эти боги были превращены в демонов. Еще одним примером является судьба египетского Сета — первоначально бога солнца и жизни (вспомним имя ранних фараонов: Сэти — это значит «угодный Сету»), позднее он превратился в воплощение всякого зла и порока.

Сакральная вселенная — это не раз и навсегда застывшая в своей догме структура, а живое бытие, в котором процессы энантиодромии — это, в принципе, нормальное явление.

Напряженность между ценностями христианства и Телемы очевидна. Христианство с его культом могил, смирения и смерти всегда испытывало недоверие к солнечной полноте счастья и страсти, которое представляет Терион. Что же касается Бабалон, то надо ли говорить, что для иудеев и их наследников-христиан традиция почитания богини через соединение с храмовыми жрицами казалось вершиной святотатства! Речь идет не о зле, как, например, в сатанизме, а о принципиально разном отношении к сакральному: то, что для одних — святое таинство, для других — святотатство.

Сексуальность, которую представляет Бабалон, для телемита свята, а половой акт является причастием богини. Сейчас, после всемирной славы бестселлера Дэна Брауна «Код Да Винчи», эти слова уже не вызывают такого ужаса и непонимания. Поэтому, несмотря на низкие эстетические качества романа, мы должны быть благодарны его автору за когнитивную революцию, которую он совершил, приблизив новый Эон. Соединение эротического и сакрального еще будет подробно обсуждаться нами в двух отдельных главах данной книги.

Помимо пятерицы основных богов, совершенно особым божеством является Айвасс — «Посланник Гор Па Краата». Точно так же, как Ихтиас представлял собой Логос прошедшего эона, то есть эона Осириса, Рыб, Айвасс представляет собой Логос нового эона. Кроули говорил о том, как он выглядит: «Высокий темный мужчина, на вид тридцати лет, хорошо сложенный, быстрый и сильный, с лицом жестокого царя и прикрытыми глазами, дабы их взгляд не разрушил всё, ими увиденное». Айвасс персонифицирует слово, мысль, разум, способность к ясности и кристаллизации.

5. Иерархия Телемы: Три уровня человека

Согласно Закону Телемы, люди разделены на рабов и свободных. Этот постулат очень часто воспринимается неверно и трактуется чуть ли не как призыв к возрождению феодализма. Потому следует сразу сказать, что речь идет не о материальном, но о духовном рабстве, в котором пребывает абсолютное большинство человечества. Не признавать этот факт — значит, подобно страусу, прятать голову в песок, ибо даже беглого взгляда здесь достаточно, чтобы понять, что большинство населения земли действительно пребывает в рабском состоянии.

Выше, в главе об истинной Воле, мы уже доказали, что раб не может не служить. Основные признаки раба заключаются в том обстоятельстве, что раб не может выбирать свой путь, поскольку он принимает то, что ему навязали по факту рождения. Раб не может выбирать религиозные, политические, культурные, эстетические убеждения — он слепо принимает то, что ему дают. Раб не способен сомневаться — он верит в то, что говорят священные книги и телевидение. Раб не способен думать — всё его мышление состоит из заимствованных из своего окружения шаблонов.

В Книге Закона сказано: «Об этих глупцах из числа людей и их печалях не заботься вовсе! Чувствуют они мало; что есть, уравновешено лишь вялыми радостями; но вы есть избранные мои». Обратите внимания, что никакого внешнего фактора здесь нет, просто у одних хватает сил начать собственный путь, а другие чувствуют себя вполне уютно, оставаясь рабами доброго хозяина; нужно просто иметь мужество называть вещи своими именами! Но «хозяин» — это то, что у раба внутри, поскольку раб вечно заперт в «темнице, построенной по собственным чертежам», и ему не хватает мужества даже для того, чтобы назвать свою тюрьму тюрьмой.

Телема — не для рабов. «Они мертвы, эти люди; они не чувствуют. Мы не для несчастных и унылых. У нас нет ничего общего с отбросами и неспособными: дайте им умереть в их убожестве». Телема не может и не стремится стать массовой религией. Телема обращает свой зов к немногим. Точнее — к тем, кого можно назвать людьми особого типа.

Одним из самых устойчивых предрассудков, свойственных нашему времени, является миф о «всеобщем равенстве». Каждый, подвергающий критике этот миф, оказывается обвиненным, в лучшем случае, в снобизме, а в худшем — в фашизме. Но, если последовательно следовать этой логике, то так называемыми «фашистами» являлись величайшие персонажи мировой истории: Леонардо Да Винчи, Аристотель, Платон, Пифагор, Шанкрачарья, Оскар Уайльд, Циолковский и очень многие другие, отрицающие абсурдную идею всеобщего равенства.

Видный эзотерик двадцатого века Георгий Гурджиев очень метко говорил, что прежде, чем провозглашать бессмертие души, следовало бы эту самую душу иметь, а Карл Юнг писал, что часто ему попадались клиенты, полностью лишенные какой-либо внутренней жизни, — пустые, как гнилой орех.

Миф о всеобщем равенстве — иллюзия. Люди различаются умом, талантом, интуицией, наконец, уровнем культуры. Если культура европейского человека (дабы не быть обвиненными в национализме и расизме, мы уточняем, что «европейским человеком» можно считать человека любой национальности и расы, имеющего европейскую ментальность и воспитанного в условиях европейской культуры) позволила выстроить законы на основе Билля о правах, то в некоторых африканских странах попытки построить правовое государство неизменно приводят к падению в хаос и анархию.

Достаточно оглянуться вокруг, чтобы увидеть: люди существуют на различных эволюционных уровнях, между которыми мало общего. Переход из одного уровня в другой, более высший, возможен, но происходит он не так часто, как хотелось бы, и одной из самых важных этических задач посвященного является оказание посильной помощи тем, кто решается разрушить власть плебейского окружения в самом себе.

Помимо простого разделения на рабов и свободных, существует и более сложная тринитарная классификация. Она имеет много аналогов в других сакральных традициях, что говорит в пользу её универсальности. Гностики — то есть посвященные первых пяти веков — говорили о том, что люди разделяются на три категории: первая — это гилетический, или телесный тип, который полностью подвластен инстинктам и нормам; вторая — это психический, или душевный тип, который во многом находится под влиянием свинца, но может освободиться от его власти, страстно возлюбив образ Божественного Логоса, и, наконец, пневматический, или духовный тип, который достигает полной свободы, осуществляя чистый опыт познания. Мы видим, что многие авторитеты в области западной магии заимствовали эту классификацию. Например, разделение на тело, душу и дух прослеживается в работах Жерара Анкоса Папюса.

Идентичную систему, без какого-либо шанса заимствования, мы находим в тибетском ламаизме, где говорится о трех уровнях бытия — теле, речи и уме, или «нирманакайе», «самбхогокайе» и «дхармакайе». В индийской Тантре разделение практически идентично — «пашу» — скот, «виру» — герой и «дивья» — божественный.

Универсальная классификация людей на три типа проходит по линии их способности или неспособности к интеллектуальной интуиции и пониманию идей и образов, не связанных с материальным. Самым точным определением этой трехступенчатой иерархии будет цитата из Фридриха Ницше, который вряд ли был знаком с гностиками, но, по сути, детально воспроизводит их основную идею: «Одни презирают возвышенное, другие влюблены в возвышенное, третьи живут в возвышенном».

В Книге Закона троичная классификация следует из следующих цитат: «Зовущий нас Телемитами не ошибётся, если внимательно рассмотрит это слово. Ибо в нём Три Ступени — Отшельник, Влюблённый и Человек Земной. Грубые должны пройти через огонь; пусть тонкие будут испытаны интеллектом, а возвышенные избранные — высочайшим».

Цитата из Ницше проясняет очень многое. Несложно понять отличие низшего типа от двух высших. Всем нам приходится сталкиваться с человеко-животными, чьи потребности существуют исключительно на биологическом уровне. Это — существа, которые, по справедливому мнению Леонардо Да Винчи, находятся гораздо ниже животных, они преисполнены презрения ко всему, что касается символической жизни, а в худшем случае они готовы преследовать все, что не укладывается в их модель мира. Отбросив условности и ложную деликатность, каждый из нас мог бы назвать множество примеров тех, кто ведет жизнь тупых и покорных рабов. Все попытки освободить рабов неизбежно приводили к черной неблагодарности к своим освободителям и к появлению еще худшей системы рабства.

Книга Закона констатирует очевидное: «Не рассчитывайте на перемену: вы будете, как были, и никак иначе. Посему цари земные пребудут Царями вовеки, рабы будут служить. Нет ничего, что будет низвергнуто или вознесено; всё так, как было всегда».

Но каково отличие между вторым и третьим типом? На этот счет в различных оккультных системах существуют совершенно противоположные мнения. И те, кто по одной системе точно принадлежат к третьем типу, по другой едва дотягивают до второго, тогда как третий тип оказывается чуть ли не мифологизированным образом мессии.

Посмотрим, что общего между цитатой из Книги Закона, гностическими философскими пассажами и афоризмом Ницше. И ключом здесь опять оказывается Книга Закона. В Книге Закона второй тип называется «Влюбленным». Согласно мировоззрению гностиков, второй тип освобождается не напрямую, как третий, а через образ Логоса, посредством страстной Любви к богообразу, Сыну, Эйдолону Источника. Наконец, в афоризме Ницше говорится о том, что «средние влюблены в возвышенное». Из трех составляющих человека именно с душой ассоциируется влюбленность: вспомним, что у гностиков второй тип назывался «человеком душевным». Ключевым здесь является понятие «влюбленность», которое нам и предстоит проанализировать.

Но, прежде чем приступить к анализу, я считаю необходимым сделать некоторые предупреждения. Поскольку текст Книги Закона запрещен для комментирования (но не запрещено проводить возможные параллели), все ниженаписанное прошу считать комментарием к цитате из Ницше. Это будет разумнее еще и потому, что каждый стих Книги Закона имеет множество граней и смыслов, которые неизбежно могут оказаться упущены. Например, три степени могут указывать на символические нюансы иерархии посвящений в ОТО (рассматривать это более подробно не имеет смысла, поскольку такое рассмотрение увело бы нас от основной темы нашего повествования). Поэтому еще раз подчеркнем, что мы берем лишь одну малую грань и развиваем её понимание.

Влюбленность — идея, приближающаяся к любви, но ею не являющаяся. Хотя влюбленный страстно стремится к единению с возлюбленным в акте любви (о понятии любви мы говорили выше, в главе «Основные принципы Телемы»), самого слияния еще не произошло. Если к любви подходит формула «ноль равно двум» и в этом пламени двое становится одним, то влюбленность — это только стремление к любви. Индивидуальность влюбленного все еще является отделенной от возлюбленного, то есть она — стремящаяся, но не являющаяся.

Потому все наставления и разъяснения необходимы именно на стадии влюбленного, и задача этой стадии — установить связь с возлюбленным, переведя влюбленность, как стремление к соединению, в любовь как само соединение. Низшему человеку не нужны наставления, ибо «не мечите бисер перед свиньями», тогда как человек высший уже не нуждается в наставлениях, ибо для него всё уже находится в пространстве единства. Всё напряжение противоположностей, весь динамизм, проистекающий из поляризаций несовместимых противоположностей, вся драма поиска себя и Бога находится на уровне «влюбленного в возвышенное». Искусство, за редкими исключениями шедевров провидческого духа, — это пространство «влюбленного в возвышенное».

Состояние влюбленного всегда неустойчиво. У пребывающего в нем есть выбор: влюбленность в возвышенное может перейти в акт соединения с ним (и тогда уже «не ты идешь по пути, ты и есть путь»), но точно так же влюбленность в возвышенное, как и самая обычная жизненная влюбленность, может исчерпать себя, погаснуть, и произойдет падение к самому примитивному уровню. Сколько раз каждый из нас слышал достаточно стандартные слова о том, что, дескать, «когда-то я видел смысл в самосовершенствовании, а теперь считаю, что это всё игра с собой, а реальны только семья и работа».

Влюбленный — это точка бифуркации. Это для живущего в возвышенном «в бездне невозможно падение», для влюбленного же падение возможно, и еще как возможно! Шестой аркан Таро, который так и называется — «Влюбленные», прежде всех смыслов и интерпретаций символизирует стадию выбора пути. Классический образ этого аркана — мужчина, стоящий между двумя женщинами — Евой и Лилит. Будничное существование, сбалансированное лишь вялыми радостями, или всепоглощающий восторг, чередующийся со столь же всепоглощающим ужасом. Стагнация или движение? Быть как все или идти против ветра? Это основной вопрос Шестого аркана. В колоде Кроули его символизм значительно отличается от классического, однако образы Евы и Лилит остались неизменными.

Следует быть осторожным и не делать слишком поспешных выводов. Любое объяснение — это не истина в последней инстанции, но всего лишь разметка карты, позволяющая лучше ориентироваться в пространстве. Психика человека — это далеко не цельный монолит, это, скорее, банка с металлическими стружками. Автономные комплексы, СКО, субличности — фрагментарность психики имеет много имен. Потому, говоря о трех типах, мы должны понимать, что эта система, как и всякая классификация, относительна, хотя и универсальна. Иногда одна часть психики уже сделала выбор, тогда как другая противится первой, а третья, самая глубинная, даже не подозревает о сути вопроса. Великая Работа может быть уподоблена плавильному огню в печи алхимика, который должен, в итоге, сплавить металлическую стружку в монолит или (уже другая метафора, но смысл ее тот же) превратить свинец в золото.

Выбор между Евой и Лилит мы совершаем каждый день и каждый час. Делать запись в магический дневник или нет? Делать обязательный ритуал или нет? Прочитать новую книгу или нет? Тысячи маленьких выборов, вроде бы не связанных между собой. Если хотя бы в пятидесяти процентах случаев вы делаете выбор в пользу Лилит — я готов, вслед за тантриками, назвать вас Героем.

Что такое состояние жизни в возвышенном? В отличие от «влюбленного», это состояние полностью лишено драматизма и напряжения. Духовная практика на этом уровне — не экзотика, а единственная возможная форма жизни. В этом состоянии нет ни ложной гордости от своей исключительности и причастности к возвышенному, ни священного трепета, ни ужаса отвращения к обыденному миру. Это переживание наполненности и цели полностью органично — мы даже не замечаем, что, когда мы моем посуду, мы размышляем о тайных путях между Хесед и Биной, а делая покупки — об амбивалентной природе Меркурия.

Не имеет смысла попадаться в ловушку понятий. Жизнь в возвышенном вовсе не требует какого-либо искусственно культивируемого одиночества или аскезы. Аскеза — это прерогатива напряженного состояния влюбленного. Здесь отшельничество естественно и органично, если оно требуется для магической практики.

Такая жизнь не может быть выстроена, как стена, она прорастает, подобно растению или плоду в утробе. Это состояние чистой воли, а «чистая воля свободна от вожделения к результату». Влюбленный стремится к слиянию с возвышенным, но сам процесс слияния подчиняется совсем иным законам, нежели законы сознания. В качестве параллели напрашивается дзенская идея о «непривязанности к просветлению».

6. Путь стрелы (этапы духовного пути)

Для телемита, существует две главных духовных задачи, которые являются смыслом и целью духовной практики. Первая задача — это Достижение Знания и Собеседование со Своим Святым Ангелом Хранителем. Святой ангел Хранитель (Далее САХ, не только сокращение, но и каноническое древнеегипетское название божественной искры в человеке), соответствует Высшему или истинному Я в духовных традициях, Самости в Юнгианстве (впрочем, некоторые Телемиты соотносят САХ скорей с высшим аспектом Анимы, соотнося Самость с тремя высшими сфирот). В буддизме достижению Знания и Собеседования, соответствует реализация пути Архата, то есть того кто не возвращается в самсару. В античности, древние мудрецы Говорили о присущем каждому человеку божественном Демоне, который и выражает его истинную природу. Лишь в христианстве слово «демон», стало иметь только негативный смысл. В своем трактате «О демоне Сократа» Плутарх Херонейский пишет, что у знаменитого греческого мудреца Сократа был Демон, который «явил ему некий руководящий жизненный образ, «всюду предтекший ему, подававший совет и могучесть».

К эллинистическому периоду (начиная с III столетия н. э.), вера в собственного ангела-хранителя, доброго демона стала весьма распространенной. Эллинистический автор — Порфирий — описывает, как философ Плотин вызвал своего Демона-Хранителя с помощью египетского жреца в римском храме Исиды, которое считалось здесь «единственно чистым местом».

Наиболее полная и детальная процедура вызова Личного Ангела-Хранителя изложена в книге Священной магии мага Абрамелина, приписываемой некоему Аврааму Еврею. Ни об авторе книги, ни о годе ее написания ничего точно не известно. [Книга датирована 1458 годом, однако самые ранние ее рукописные версии относятся к XVII веку]. Впрочем, это не самое главное. Гораздо важнее, что в ней содержится простая и на редкость эффективная система познания своего Святого Ангела-Хранителя. Главная идея этой книги состоит в том, что с помощью молитвы и созерцания, ведя благочестивую жизнь в уединенном месте, Вы можете вызвать вашего Святого Ангела-Хранитела, который откроет Вам тайны магии.

Как пишет Алистер Кроули «… Единственным Высшим Ритуалом является достижение Знания и Собеседования со Святым Ангелом-Хранителем. Это восхождение совершенного человека по прямой вертикальной линии.

Любое отклонение от этой линии имеет свойство стать черной магией. Любое другое действие — черная магия…, если магу необходимо выполнить другое действие, его можно считать законным только при условии, что оно необходимо как предваряющее Совершение Главной Работы».

Второй задачей адепта является пересечение Пропасти Даат, преодоление Хоронзона. На этом пути адепт должен уничтожить собственное «Я» и родиться вновь в сияющем Дворце Госпожи нашей Бабалон.

Первый путь соотноситься со светом, второй с тьмой, первый с днем, второй с ночью. «Брось семя в лоно ночи», таков девиз устрашающего последнего пути НОКС, где семенем является собственная душа адепта.

Но отказаться от этого пути невозможно. Мастер достигший САХ но по прошествию времени избегающий погружения в пропасть обречен стать черным магом. Свет в котором он еще недавно купался, ослепляет его, и он становится черным братом, выстраивающим башню ложной идентичности.

Пересечение пропасти так же имеет свои аналогии в множестве традиций. Самадхи, которого достигает йогин, соединяя свою жизнь с жизнью вселенной, путь бодхисаттвы в Махаяне, отказывающегося от просветления, дабы дать всем живым существам свободу. Тантрическая йога, в которой эго «растворяется так же как сахар растворяется в горячем чае».

Западная традиция тоже имеет свои аналогии, пути пересечения пропасти. Так у католиков разделяется первый и второй кризис — темная ночь души (состояние которое проходит адепт перед достижением САХ) и темная ночь духа (состояние в пропасти Даат, перед окончательным слиянием с Богом).

Это два основных этапа. Как мы показали выше, эти этапы достаточно универсальны и архетип двух стадий, встречается в различных традициях, а так же большинстве героических сказаний. Но одно дело, интеллектуальное знание, или переживание архетипа в проекции, а совсем другое дело — самостоятельное прохождение всего пути. И такую возможность в наше время дает традиция Телема.

Выше мы говорили о двух узловых точках пресуществления. Но духовный путь состоит из гораздо большего количества стадий и этапов. Далее, мы попытаемся раскрыть самые общие закономерности стадий пресуществления.

Но прежде чем говорить о стадиях восхождения более детально, мы считаем своим долгом подчеркнуть, говоря о универсальных законах мы тем не менее прекрасно понимаем, что каждый конкретный случай индивидуации глубоко уникален. Поэтому худшее что может сделать практикующий, это попытаться начать подгонять свой опыт, под предлагаемую карту, отсекая все что в неё не вмещается. Особенности духовного пути определяются очень многими нюансами, начиная от личного гороскопа и условий в которых вырос конкретный адепт, заканчивая вектором кармы. Общая структура о которой идет речь — не более чем карта, точность которой проверяется не философскими спекуляциями, а непосредственной практикой, которая дана во второй части.

Итак, мы вновь возвращаемся к главной схеме, размышление над соответствиями которой и является важнейшей духовной практикой. Схеме древа жизни.

В нижней части древа — Сфира Малькут, наш материальный мир. В верхней — Сфира Кетер изначальный источник всего сущего, точка в нуле, бесконечность сжатая до неделимого атома, чистый свет изначального бытия. Остальные сфирот — это различные миры, с различным соотношением энергии и информации. Малькут и Кетер находятся на одной центральной линии, которая, если её перенести в микрокосм, то есть тело человека, будет соответствовать центральному каналу, или сушумне, по которой поднимается пробужденное кундалини.

Если путь молнии, рассмотренный нами в главе «О природе зла», описывает путь который проходит божественный импульс сверху вниз в экстазе творения, то центральная колонна, называется «Путем стрелы», который есть путь адепта, возвращающегося к единому источнику.

Тем не менее, адепт пути стрелы, не может совсем игнорировать и боковые колонны. Как писал Кроули, необходимо «крепко держаться за другие Колонны для сохранения равновесия, но ни в коем случае нельзя пристать к ним». Для новичка в каббале это может показаться абстрактной философской спекуляцией, но на самом деле, нет ничего более конкретного и речь по сути идет о элементарной психологии — так адепт, имеющий склонность к тем или иным качествам или состояниям, должен помнить о базовом законе равновесия и находить компенсацию каждому импульсу. В своем эссе «Таро и Каббала» не вошедшим в этот сборник, я раскрываю практическую сторону этого вопроса более подробно.

Каждый из нас начинает с сфиры малькут, то есть материального мира. Это означает то, что прежде чем великое делание войдет в свою полную силу, должны быть усвоены все уроки материального плана. К сожалению, распространившаяся в результате популяризации оккультизма в последние пятьдесят лет «духовность бегства», часто дискредитирует само понятие оккультного, создавая о нем искаженное представление. Не достигнувший ничего в малкуте не может достичь ничего и на других планах, где задача только становится сложнее — всякий убегающий в мир оккультизма, от своих проблем, по меткому замечанию Дион Форчун направляется не в Кетер, а в прямо противоположном направлении — Кетер-Клипот. Поэтому адепт вступая на путь должен уже либо должен уже состояться в материальном мире, либо по крайней мере, старательно балансировать духовные и материальные предпочтения по мере возможностей избегая противопоставления.

Это неписаное правило существует не только в Телеме. Как известно, в оккультный Орден Золотой Зари, который был предшественником Телемы, входили самые уважаемые люди — от Лауреата нобелевской премии Уильяма Йэца, до первого Теоретика механической войны Капитана Фуллера. Карл Юнг, в своих работах писал, что путь индивидуации становится актуален прежде всего для второй половины жизни, когда материальные задачи уже решены, а в индийском традиционном мире до сих пор существует представление о четырех возрастах. К сожалению, в современном западном мире, баланс существенно нарушен, поэтому пытаться следовать этим советам буквально нет смысла и чтобы сохранить в себе искру высших сфир, следует начинать практику сразу как только вы чувствуете импульс, однако не забывая о материальных задачах.

Путь от Малкут к Йесод, то есть от материального мира к лунному миру астральных видений и снов, это тяжелый путь Тау, которому соответствует мрачный хранитель Сатурн. Сатурн в начале пути выступает как противник всякого изменения, непреодолимая сила инерция, и страх сделать какое либо движение. Именно к этой стадии наиболее применимы слова Кастанеды о четырех врагах — первый враг — Страх, во всех мыслимых формах, проявляется именно здесь.

В самом деле, как это утомительно делать каждое утро «Звездный рубин»! И наверняка весь мир смотрит за моими движениями в столовой, и стоит только отстучать ногой в ритме три пять три, и мысленно прочесть текст Ритуала Воли, перед трапезой, все наверняка увидят, что ваша нога стучит неспроста, прочитают ваши мысли и побегут вызывать милицию! Вот примерно, такого рода сопротивление появляется как только вы приступаете к практики, и сходит первый эффект новизны.

Но практика не должна нести эффект новизны. Вначале действительно, практикующий, преодолевший власть скорлуп малкута и первый раз выполнивший Звездный Рубин или любой другой ритуал, может испытывать настоящий экстаз, от чувства освобождения. Но этот экстаз, не самоцель, а только сигнал облегчения, что ботинки больше не жмут. На второй раз он скорей всего будет слабее, а на десятый раз, и вовсе исчезнет. И вот тогда и начнется испытание сатурном!

Как правило, если мы не отступаем перед инерцией, на пути сатурна перед нами встает наш мрачный двойник, который в оккультизме называется «страж порога», а в аналитической психологии просто Тень. Тень, это не нечто постороннее, тень это наши же собственные вытесненные желания и подавленные страхи.

Тень начинает формироваться у ребёнка впервые примерно в 3–5 лет, когда появляется первая самоидентификация. Известно что дети часто совершив плохой с точки зрения родителей поступок, говорят о себе в третьем лице — что говорит о первом дисоциировании себя от неприемлемых теневых действий. Позднее индивидуум достигает гораздо большей изощрённости в подобном диссоциировании находя «козлов отпущения» на которых проецирует свою тень, и подвергает всяческой травле. В переходном возрасте Юноша принимает решение следовать ли ему путём родителей, либо наоборот полностью отторгать те ценности которые были ими воспитываемы. В некотором смысле второй вариант предпочтительнее, поскольку отделение от родительских ценностей означает начало индивидуации, но только в том случае если оно происходит осознанно, а не истерично надрывно как это обычно свойственно переходному возрасту. Однако в любом случае противоположная система ценностей не «умирает», а вытесняется в бессознательное, откуда питаясь животворящими энергиями Самости саботирует проекты эго, а зачастую и полностью одерживает его, как это было показано в трёх вышеприведённых случаях.

Если не брать специфические нюансы воспитания, в связи с которыми у каждого в тени оказываются совершенно свой набор ценностей, общим для всех людей является вытеснение простейших проявлений инфантильной сексуальности — сфере которая была исследована Фрейдом. Чтобы убедится в частичной правоте Зигмунда, достаточно почитать, любые надписи в мужском туалете, и простенько проклассифицировать те качества и действия приписываемые безликими респондентами своим врагам. Латентная гомосексуальность и эдиповы желания окажутся первыми в этом списке. Впрочем, в наше время, сексуальность вытесняется несколько меньше, и гораздо чаще в тени оказываются агрессивные инстинкты.

О том, что тень стала актуальна, свидетельствует определённого рода сновидения, в которых присутствуют мотивы войны, преследования враждебной фигурой того же пола, что и сновидец, либо наоборот образ больного, полностью деградировавшего персонажа вызывающего брезгливое отвращение.

Тень с которой мы встречаемся на пути Тау — важная часть нашей личности, которую нужно принять. В отличии от других, более далеких уровней, Тень это не столько архетип, сколько часть нашего личного бессознательного. Поэтому серьезные эзотерики, такие как Дион Форчун или Израиль Регарди, советовали практикующим не забывать работать с психоаналитиком. Потому что, если при выходе на более высшие архетипические уровни, тень останется неосознанной и не интегрированной, в лучшем случае это будет достаточно карикатурная личность склонная к экзальтации, в худшем — просто произойдет помешательство.

Именно с тени мы познаем закон компенсации и учимся балансу. Потому что у тень, особенно темно там, где в нашем сознательном Эго особенно светло. Если вы жадны, ваша тень скорей всего склонна к растратам, и жадность лишь неумелая попытка выстроить плотину перед наплывами бессознательных желаний. Если вы одержимы сексом, тень скорей всего представляет собой крайнее пуританство, вот почему особенно активные в молодости часто в старости оказываются набожными ханжами. В любом случае, тень всегда будет бить в самое больное место эго, поэтому единственный способ понять свою тень, это честно ответить что больше всего мы ненавидим в других людях нашего пола, и потом, прочувствовано и осознанно посмотреть в зеркало и сказать себе без гнева и снисхождения — Это во мне.

В работе с тенью, существует опасность перепутать интеграцию и одержимость. Многие думают, что поменять местами эго и тень, это признак решения проблемы. Но тот кто никогда не прикасался к алкоголю, даже по праздникам, решив нарушить запрет более всех остальных рискует спиться. Тень должна быть принята, но не должна занять место эго. Вот как описывал эту опасность Алистер Кроули: «Путь коф ведущий от Малкут к Нецах, это переменчивая тяга животной души к физическому наслаждению убывающей победой. Под предательским светом убывающей луны странник бредет через болота по край черного омуту. Спотыкаясь вдоль извивающих тропинок вверх по бесплодным склонам он идет к двум приземистым башенкам глухим как сердце дурака. Его отправная точка — иллюзия материи, его цель — сфера внешнего блеска и внутреннего распада. Путь уводит его от центральной колонны к анархии неуровновешенной астральной пустыни. Адепту следовало бы идти по пути Тау, проходя сквозь элементы астрального плана, не смотря на их мрак и ужас»

Когда тяжелый путь Тау преодолен, адепт оказывается в мире светлой луны — селены. Это первая остановка или отдых блаженства. Адепт чувствует, себя «спасенным», его душа поет песни луне, мрачные мотивы уходят из снов прочь, уступая месту прекрасной образности очищения.

К сожалению, большинство современных школ, выдающих себя за оккультные, не видят мира дальше Йесод, воспринимая это состояние экстатической полурастворенности как истинное просветление.

Признаками достижения Йесод является, во первых совершенно особенное состояние внутренней очищенности. Такое состояние должно на некоторое время возникать всегда в результате правильного выполнения очистительных ритуалов, но при достижении Йесод, оно становится стабильным. Еще один косвенный признак прохождение этой сфиры — появление осознанных сновидений.

Самая большая опасность, возникает здесь в желании отказаться от своего естества и отождествление достигнутого с истинной реализацией. Все серьезные школы в один голос утверждают что любое привязывание к экстатическим архетипическим переживаниям представляет опасность для духовной реализации.

Мужчина, слишком долго задержавшийся в Йесоде, становится женственным, капризным, слабым, ранимыми словно женщина. Очень часто именно здесь возникают проблемы с потенцией (это уже крайний сигнал, что пора начать делать изгоняющие гексограммы луны). Для женщины напротив, возникает опасность одержимости мужской частью, «лунным демоном», она может стать догматичной, костной, одержимой борьбой за власть.

Между Йесод и Тифарет, находится путь Самех соответствующий аркану Искусство. Йесод соответствует Луне, Тифарет — Солнцу. Мистерия Бракосочетания Солнца и Луны — излюбленнейшая тема алхимических трактатов. Не является ли великим чудом, что математически точно на этом пути оказывается аркан Искусство, который и символизирует алхимическое искусство соединения мужского и женского.

Адепт вышедший на уровень пути Самех, начинает тончайшую работу по сбалансированию и соединению самых разных и самых противоречивых частей своей души. Это подобно составлению сложной программы для компьютера, малейшая ошибка делает программу нерабочей или даже опасной. Если конфликт с тенью имеет этический окрас, и адепту тяжело признавать свои противоположные части, то здесь адепт впервые узнает, что вселенная психического не сводится к противоположностям эго и тени, а является сложнейшим танцем в котором сплетаются сотни пар противоположностей. Адепт должен найти и интегрировать качества которые традиционно связываются с Анимой\Анимусом, то есть образом проецируемом на другой пол, при этом не утратив своего. Поэтому, центральным символом пути Самех является алхимический андрогин, изображенный на четырнадцатом аркане «Искусство», ибо в отличии от плоти, сознание, душа должна быть андрогинна. Как тут не вспомнить слова из гностического апокрифа от Фомы: «Когда вы сделаете двоих одним и когда вы сделаете внешнюю сторону как внутреннюю и верхнюю сторону как нижнюю, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной, а женщина не была женщиной».

При переходе на путь Самех с адептом начинает происходить очень важное изменение. Если до этого, существовала жесткая дихотомия духовного и материального, то начиная с Самех, по мере приближения к центру, адепт начинает познавать их единство. Если конфликт с инерцией и тенью на пути Тау, воспринимается как только внутреннее, то верным признаком достижения пути Самех, является то, что внешние события оказываются вплетены в в смысловую динамику внутренних процессов. Здесь следует вспомнить слова из Изумрудной скрижали — «что внутри то и снаружи», слова которые по настоящему постигаются только на пути Самех.

Теперь вновь посмотрим на древо и увидим, что вертикальный путь Самех, пересекает горизонтальный — Пе, который как известно соответствует аркану Башня. В традиции золотой Зари, на карте древа жизни перед Тифарет помещали так называемую «завесу парокет», которая служила препятствием для достижения к знанию и собеседованию САХ. Башня — самый разрушительный из арканов Таро, и действительно, когда кажется, что эго достигло контроля над внутренними процессами и все самые главные алхимические браки произведены, часто следует крах. Это первый, по настоящему суровый кризис — Состояние темной ночи души, сравнимый с тем, что чувствовал Фауст в конце первой части книги. В химической Свадьбе Христиана Розенкрейца, мы видим, что даже достижение андрогина не является окончательной целью, и андгогин неизбежно гибнет. Переживание аркана Башня, это переживание которое в трансперсональной психологии называется «переживание смерти эго», и которое необходимо для рождения Самости, или знания и собеседования САХ. Конфликт чувство (нецах) и разума (ход), так силен, что порой кажется что мы попросту сходим с ума. Потому на этой стадии с вами могут происходить самые неприятные события, потери, конфликты и кризисы. Впрочем, действие аркана Башня подробно описаны в первой книге «Прыжок в бездну вершин».

Именно столкновение с башней, становится для большинства практикующих точкой невозвращения. Слишком многие испугавшись необратимого разрушения, падают назад в малкут, и возвращаются под защиту общепринятых религий и систем, больше никогда не рискуя встать на свой собственный путь. Там и тут мы слышим порицания оккультизму, и прежде всего от тех неудачников, которые некогда пытались искать, но столкнувшись с Башней не смогли выдержать этого, первого удара, раз и навсегда отказавшись от каких либо попыток заглянуть за завесу. Но я «обрадую» их — переживание которое испытывает адепт во второй темной ночи — темной ночи духа, пропасти Даат, во много десятков раз страшнее башни, так что даже опыт башни покажется невинной прогулкой по сравнению с безднами Даат. Так что духовный альпинизм, это занятие не для трусов.

Обратите внимание, что точка пересечения Самех и Пе, это очень важный центр, в магической практике. Четыре сфиры по четырем сторонам, могут соотноситься как со стихиями, так и с психическими функциями. Формула этой точки такова: впереди меня Солнце (тифарет, огонь, интуиция), позади луна (Йесод и Малкут, земля, ощущение), справа Меркурий (Ход, воздух, мышление), слева Венера (Нецах, вода, чувства). Обратите внимание, что большинство ритуалов рассматриваемых во второй части, выстраиваются как бы из этой точки центра первого креста. Но одно дело, в воображении представлять себя перенесенным в это пространство во время ритуала, и совсем иное оказаться сознанием в этом пространстве.

Но для прошедшего суровое огненное крещение Башней, темная ночь души заканчивается и рождается новое солнце. Это опыт Тифарет, достижение САХ, и познание своей Истинной Воли, так, что по очень точному выражению Кроули «Здесь вся инерция вселенной помогает вам в исполнении истинной Воли». Как бы не были ужасны завесы парокет, что «сильней чугунных оград», ничто не сравниться с экстазом познания своего истинного Я. Здесь, после всех кризисов, (которые для разных практикующих могут иметь самое разное время в зависимости от Кармы — от трех месяцев до десяти лет), адепт понимает, игра стола свеч. Это то состояние, когда вы открываете свое сердце всей вселенной и ощущаете что в вашем сердце горит Солнце.

Это опыт бхати йоги, йоги абсолютной Любви. Алистер Кроули оставил несколько прекрасных творений описывающих этот опыт, главное из которых — «Книга сердца обвитого змеем», слишком большой текст, чтобы его цитировать здесь. Именно в этом тексте Алистер приводит притчу про Змея и Колибри, процитированную нами в другой главе. Воистину — только сейчас, адепт обретает священный яд змея мудрости и окончательно меняет форму, укореняясь в духовной вселенной.

Практик находится в сиянии Тифарет и испытывает на себе всю полноту щедрости и изобилия Хесед, казалось бы — чего еще можно желать. Это время отдохновения, которое так же может продолжаться очень долго. Первая половина пути пройдена, малый магистерий сотворен, но только тот кто преодолел тяжесть инерции Тау и прошел разрушенную башню может понять цену и значимость того, что традиции называют «малым магистерием». Сколь же непостижим и прекрасен тогда Великий Магистерий и как же ужасно препятствие стоящее на пути его достижения!

Но мельница богов, мелет медленно но неизбежно. Согласно предупреждению Кроули, великая опасность сокрыта в том, чтобы попытаться остаться в тифарет, отказавшись от дальнейшего восхождения. Привязанность к духовным достижениям — страшная привязанность, а осуществив свою Волю, нет ничего хуже, чем жить только воспоминаниями о своем триумфе, подобно поп звезде на пенсии. Кроули пишет, что отказавшийся от пересечения пропасти Даат, неизбежно становится Черным Братом. Это может казаться поэтичным, только для экзальтированного романтического сознания уровня Малкут — на самом деле, состояния Черного Брата, это состояния постоянного цепляния мертвого сознания за жизнь, с потерей какого либо смысла и знания. Говоря языком культового фентези, реальному состоянию черного брата, больше соответствует Горлум чем Саурон, хотя в отдельные минуты, из последних сил распадающейся жизни, этот Горлум может производить впечатление.

Сколько мы видели самодовольных учителей, некогда действительно искавших истину. Они прошли башню, прошли разрушение и восстановление на новом уровне. Они реально возвысились над человеческим стадом, и сила их личности стала притягивать немало учеников и последователей, видящих реальную силу. Но как только, они «ушли на покой», как только подобно Фаусту сказали «остановись мгновение», решив что больше нечего достигать и можно только быть блистательным образом для подражания, благодать оставила их раз и навсегда. И самый большой ужас этого в том, что оставление благодати происходит не сразу, не в один миг, как это действует Башня, а по крупицам, в процессе растянутом на годы. Они то кажутся себе все еще теми, кто сражался с завесой парокет, бросаясь на неё как на амбразуру вражеских пулеметов, но на самом деле их испытание достижением оказалось слишком тяжелым. Казалось бы они (в отличии от тех кто не выдержал Башни) не ушли с пути, продолжают жить духом, делать ритуалы, но даже ритуалы становятся все больше формальностью. Это и есть «проклятие черных братьев», лишенных живой благодати. Это как поэт, который вдруг неожиданно для себя стал признан и культивируем — изображать того бунтаря сражающегося против всех, каким он был раньше, уже как то не солидно и не соответствует реальности, новых творческих формул уже нет, и все что остается это тиражировать самого себя, не творя но производя поэзию.

Я говорю об уровне, который открыт далеко не для каждого. Потому не спешите осуждать их, сначала пройдите мясорубку Башни сами, а эти черные братья заслуживают не осуждения но сочувствия. Я знал одного черного брата, и как это не парадоксально, именно он был моим первым учителем. К счастью я очень быстро понял, кто передо мной, и отличил зерна учения трансформации от плевел его гипертрофированного эго.

Что же делать тому кто решил пойти дальше. Просто сделать еще шаг на древе, поняв простую фразу — «Я знаю только то, что ничего не знаю». Адепт, говоря языком Телемы отказывается от помощи своего ангела, и забывает имя. Сделан шаг в пропасть. Обычно пересечение пропасти, это процесс который проходит после Сорока лет.

Путь Гимель который ведет через пропасть Даат, это путь соответствующей Софии, изначальной деве, гностической Барбело. Не случайно, этому пути соответствует Аркан верховная жрица. Как тут не вспомнить заключительные аккорды бессмертного произведения Гете «Фауст» — «Вечное женское уносит нас ввысь». Серебро этого пути — серебро луны, серебряная нить вечной женственности, это единственное что помогает адепту на пути перерождения. Если на пути Башни, основная ставка идет на активность адепта, его мужество противостоять крушению, и единственной позицией позволяющей пройти этот кризис, является воинственный выкрик «пердурабо» — что значит «выстою», то на пути гимель, не должно возникать даже мысли о какой либо активности. Это скорей путь капитуляции, путь вверх, который переживается как падение вниз, полный отказ от какого либо контроля эго, казалось бы ведущий к неизбежной гибели. Только потом, постигается что «в бездне небес невозможно падение».

Выше тифарет, по бокам колон находятся сфиры Хесед (милость) и Гебура (жестокость, строгость). Это два лика Бога, лик разрушительный и лик созидательный. На этом уровне уже не может быть каких либо заблуждений и противопоставлений. Мучительнейшей антиномией, является необходимость постижения и принятия «зла в боге», вопрос который становится почвой для нелепых интеллектуальных спекуляций богословия. Теодиция — нелепость, бог не нуждается в оправданиях. Созерцание этих двух высших противоположностей, становится невыносимым опытом, сводящим с ума, и разрушающим всю ту уверенность, которая была достигнута в Тифарет. Ясность оказалась не более чем иллюзией.

Из Святых Книг Телемы, есть потрясающая книга «Либер Тцаде» описывающее этот процесс. Здесь адепт открывает для себя Мистерию, которая не имеет ответа — мистерию вечных противоположностей, (гораздо более высшую и тайную, чем противоположности чувств и разума, на пути Пе). Это то, что знали Карл Юнг и Эдвард Эдингер, написавший Книгу «Сотворение сознания». Это то что знал Мережковский, даже фамилия которого кажется определяет его путь, быть всегда между на мереже, на меже. Это знал Гессе, создавший «Сидхадрху» и «Игру в бисер» и поэма «Путями Каина» Максимильяна Волошина, тоже об этом. Наконец, об этом поздние альбому Гребенщикова, которые уже перестали понимать его поклонники, оставшиеся в лучшем случае в Йесод. Две невыразимые вечные противоположности, соединенные самой тайной духовной страстью пути Тет. Вот как говорит об этой антиномии сам Кроули:

33. Я открываю вам великую тайну. Вы стоите между двух бездн: бездной высоты и пропастью глубины.

34. И там и там вас ожидает Спутник; и этот Спутник — вы сами.

35. Вам не дано другого Спутника.

36. Многие явились, неся мудрость. Они сказали: "Ищите сверкающий Образ в вечно золотом месте и соедините себя с Ним"

37. Многие явились, неся глупость. Они сказали: "Опуститесь в мрачно сияющий мир, и будьте преданы этой Слепой Твари из Слизи".

38. Я тот, кто вне Мудрости и Глупости, прихожу и говорю вам: воспользуйтесь всем этим! Присоединитесь и к тому и к другому!

39. Берегитесь, берегитесь, говорю я, не упустите одно, пока ищите другое!

40. Мои адепты стоят прямо; их голова выше небес, их ноги ниже ада.

41. Но поскольку одного привлекает Ангел, а другого — Демон, пусть первый укрепляет низшую связь, а другой пусть крепче соединится с высшим.

42. И тогда равновесие станет совершенным. Я буду помогать своим ученикам; и чем раньше они обретут эту силу и радость равновесия, тем скорее я начну поддерживать их.

43. Они дождутся своей очереди, чтобы говорить с этого Невидимого Трона; их слова будут освещать миры.

44. Они станут мастерами величия и могущества; они будут прекрасны и радостны; они будут одеты роскошно, как победители; они будут твердо стоять; царство будет принадлежать им; да, царство будет принадлежать им.

Но и это не предел. Медленно но верно мы приближаемся к последнему испытанию — Пропасти Даат, бездне второй темной ночи — темной ночи духа, о которой не существует слов, ибо слова слишком слабы чтобы вместить её бесконечный ужас. В этой точке происходит полное разрушение. Аннигиляция. Стихии и планеты, распадаются на атомы, смешиваются в хаос прима материи. Кажется, что происходит смерть при жизни, погружение в безумие, во много раз более страшное и невыразимое, чем ужас пути Пе. Мережковский писал, что если в темной ночи души, есть ось веры, за которую можно зацепиться, то здесь, во второй темной ночи, не дано даже этого. Ангела больше нет, мы одни, совсем одни в бессмысленной вселенной вернувшейся к первобытному хаосу. И все проклятие мира, лежит на наших плечах. Такова пропасть, такова бездна Даат.

Как я уже сказал, здесь от адепта не зависит ничего. Здесь он действительно предает свой дух в руки божественного источника, и безумие или перерождение решается как будто по броску рулетки. Но сам результат броска, случаен только на первый взгляд, на самом деле, это результат той кармы которая была наработана до этого.

Две Святые Книги Телемы описывают этот процесс с разных сторон. «Слово рождения мастера Храма», одна из самых длинных и поэтических книг, описывает процесс разрушения планетарного каркаса, и мучительное прощание с возлюбленным Ангелом. Поэтические алегории этого текста темны и непонятны, простому читателю, не крик ужаса, но пронзительная ностальгия проходит сквозь этот текст. Эта книга, в каждой строке, в каждом образе, каждой буквой и словом, говорит о том, единственном что может помочь адепту в пропасти — воспоминание о возлюбленном божестве, бхати йога, йога любви. Книга замка Абигени, или Книга 156 описывает последнюю стадию перерождения как излияние своей Крови (то есть жизни) в чашу Бабалон. Образность этой книги может по настоящему шокировать неподготовленного читателя, а метафоры воспринятые буквально, часто служили причиной обвинения в адрес Кроули в противоестественной практике. Мы приведем небольшой отрывок из этой книги:

Ты соберёшь всю кровь твоей жизни в золотую чашу Её блуда.

Смешаешь свою жизнь с жизнью Вселенной, не утаив ни единой капли.

И тогда онемеет твой мозг, и смолкнет стук твоего сердца, и жизнь полностью выйдет из тебя, и ты будешь вышвырнут на помойку, где птицы воздуха станут клевать твою плоть, и твои кости будут белеть на солнце.

Вот тогда сойдутся вместе Ветры и вознесут тебя, как будто горстку праха на полотне о четырёх углах, и они предадут тебя стражам бездны.

И стражи бездны позволят Ангелам Ветров пройти, поскольку не будет в твоём прахе жизни.

И Ангелы опустят твой прах в Городе Пирамид, и не станет у него больше имени.

Теперь, раз уж ты сумел выполнить Ритуал Святого Грааля, ты должен избавить себя от того, что имеешь.

Обратите внимание, на вторую строку. Можно сколько угодно кидать в адрес Кроули нелепые обвинения, но вдумчивый анализ, позволяет понять, что процесс описываемый здесь, через запрещенную образность, это все тот же процесс окончательного самадхи, где «смешать свою жизнь с жизнью вселенной», означает все то же состояние описанное Махариши как «эго растворяющееся в океане божественной любви, как сахар в горячем чае».

Книга 156 содержит предупреждение «Но смотри! Если ты втихомолку придержишь у себя хоть одну твою мысль, тогда быть тебе брошену в бездну навсегда; и станешь ты одинок, станешь пожирателем навоза, обиженный в День Быть-с-Нами». Это — та самая опасность, которая угрожает всякому ставшему на путь, опасность цепляния за свое Эго, уже очищенное, имеющее опыт экстазов и свершений. Здесь, на самой вершине уже нет разницы ибо все вещи равны между собой.

Даже мифологические герои нечасто достигают пересечения пропасти. Очень поучительным является миф о Ясоне, прекрасно иллюстрирующий все сказанное выше. Ясон несомненно был мужественным героем, прошедшим полноту пути Люкс. Он переплыл море (преодолел Инерцию) установил связь со своей женской ипостасью, Медеей (анимой), что и помогло ему добыть Золотое Руно (золото соответствует солнцу, а значит Тифарет, Овен — солнечное животное посвященное Ра), что значит достичь знания и собеседования.

Но по возвращению, он стал черным братом. Захотев стать королем, он предал Медею, и попытался жениться на царской дочери. Это прекрасно иллюстрирует все сказанное выше — состояние учителя, победившего все проблемы, и ставшего образцом для подражания. Итог этой истории известен, отказавшись от пересечения пропасти (то есть в данном случае, посвящение Гекаты, проводником и персонификацией которой и была Медея), Ясон потерял своих детей (то есть будущность), невесту, и царство, будучи вынужден вернуться на свой старый Арго где он некоторое время жил в животном состоянии «пожирателя навоза» пока одна из прогнивших балок, когда то великого корабля не убила его насмерть. Такова плата, за гордыню.

Но те, кто отказались от своего Я, устремившись в пропасть, ожидает новое рождение, по ту сторону бездны, во дворце Пирамид, или Бине. Это состояние высочайшей реализации Алистер Кроули называл «Дитя бездны» или «Мастером Храма», состояние в котором все противоположности успешно преодолены, и дух адепта подобен ваджре, и он сам и есть коронованный (Кетер, переводится как Корона) и побеждающий ребенок.

«Поэтому будет Слава Хадиту и Нюит в Конце и в Начале, именно так — в Конце и в Начале». (Алистер Кроули «Книга 156»)

7. Тайна Слова

Кроули часто любил повторять очень странную фразу. Эта фраза звучит следующим образом: «тот, кто не способен понять, что тезис и антитезис являются одинаково истинными, не может быть магом». В этой главе мы постораемся понять, что эти слова означают, а также приоткрыть тайну Слова.

Замечательный фантаст Урсула Ле Гуин удивительно точно прочувствовала суть магии — как знания тайных слов и как власть над словом. Можно смело отбросить все «фэнтезийные» декорации её книг и воспринимать саму их идею непосредственно. В отличие от остальных фантастов, которые преследуют только одну цель — как можно сильнее профанировать магию, низведя её до бросания файрболов, Урсула единственная уловила суть, поняв и объяснив то, чем является магия в реальности!

Сюжеты книг Урсулы Ле Гуин основаны на древнем представлении, согласно которому, чтобы получить власть над демоном, достаточно назвать его по имени. Это древнейшее представление о власти слова много веков торжествовало в древних цивилизациях Египта и Вавилона.

««Демоны», «имя», что за чушь!», — ответит на это предубежденный материалист. Но стоит заменить слово «демон» на слово «комплекс» и немного изучить психоанализ, как всё становится понятным: как только анализирующий находит подходящее слово, название для комплекса, и, посмотрев в себя, в собственную глубину, называет это слово, как он властью Света (то есть сознания) уходит из-под власти этого комплекса. Скажем, обычный человек, не зная об эдиповом комплексе, находится под его влиянием, вечно отыгрывая сценарий отношений с матерью. Когда посредством анализа происходит узнавание этого комплекса в своей психике и произносится слово, анализирующий получает свободу выбора — продолжать следовать этому комплексу или пойти другим путем. Даже если впоследствии демон, то есть эдипов комплекс, вырвется из-под контроля, анализирующий сможет обуздать его, вспомнив нужные слова.

Слова — это то, чем мы кодируем явления внешнего мира, чтобы хоть как-то понимать друг друга. Говоря на одном национальном языке, мы думаем, что находим полное (или хотя бы частичное) взаимопонимание, что мы говорим об одном и том же. Но на самом деле это только иллюзия, и между словом и его значением всегда остается хотя бы небольшой зазор, который является точкой расщепления смысла.

Самый простой уровень слов — слова, означающие материальные предметы. Казалось бы, здесь никакое непонимание уже невозможно, и передача данных через слово происходит с КПД в 100 процентов. Скажем, услышав просьбу «Принеси мне кошку с улицы», мы едва ли принесем собаку или птицу, т. к. инструкция касается конкретного действия, и какое-либо непонимание в принципе исключено.

Но даже здесь не всё так просто, поскольку любой предмет материального мира — это еще и отражение некоей идеи. Кошка — это не только мяукающее животное из мяса и шерсти, кошка — это идея, архетип, принадлежащий к миру идей в той же степени, сколь конкретная кошка принадлежит к миру материи. Для мага, достигшего высшей степени реализации, даже обычная встреча с кошкой на улице будет означать сакральный символ и даст повод, скажем, к прямому переживанию древней богини Баст. Впрочем, на таком уровне уже всё происходящее имеет сакральное значение — от падающего листа до нагадившей на голову птицы. Именно в этом суть клятвы Иписимуса, о которой писал Кроули — воспринимать все происходящее с тайным, сокровенным и невыразимым словами чувством, как акт любви души с Богом.

Материалист возразит мне, что никакой идеи «кошки» не существует, существует только кошка, и никакая на свете сила не заставит его с этим согласиться, а уровень высшей реализации — не более чем наша больная фантазия. Этот спор ведется со времен Платона и Эпикура и в настоящее время может быть разрешен, точнее, разрублен, мечом психологии. Ибо, чтобы продемонстрировать существование кошки как идеи, нам не нужно входить в состояние Иписимуса, достаточно просто привести несколько примеров из разговорного языка. С кошкой в языке связывается целый комплекс качеств, которые могут внешне противоречить друг другу, но при этом внутренне быть связанными именно одной и той же идеей. Например, ласковость и независимость, грация и… ободранность. Вырванную из информационного контекста фразу «принеси мне кошку с улицы» мы все поймем одинаково, но, скажем, фраза «она, как кошка» при отсутствии комментариев может быть воспринята в самых разных контекстах: например, «она потрясающе сексуальна», или «она абсолютно независима и неприручаема», или «она бездомна, как кошка». Вероятно, вы можете привести и другие возможные интерпретации этой фразы. Например, с собакой могут быть связаны как преданность, так и агрессия, со змеёй — как мудрость, так и ядовитость.

Таким образом, мы можем утверждать, что каждый материальный предмет является в то же время и идеей, которая имеет некоторое поле значений. И здесь мы должны вспомнить очень важную идею Кроули о двойных мозгах, которую он высказывает в своей работе «Лунное дитя»:

«Лизе вдруг вновь стало не по себе, точно кто-то пытался обмануть ее. Ее бесила привычка Сирила о самых простых вещах говорить так, будто у них был второй, скрытый от нее смысл. Во время поездки он вел себя непривычно тихо, полностью «закрывшись от Лизы как раз на тех планах, где она больше всего нуждалась в его помощи; наверное, это было необходимым условием эксперимента, однако ее счастье все же было омрачено. Беседы, которые они вели, мало помогали ей — шесть несложных уроков магии, или «Магика без слез», как он называл их, да обычные разговоры влюбленных, во время которых ей казалось, что он ее презирает. Когда он говорил, что ее глаза похожи на звезды, ей слышалось: «Ну что я еще могу сказать этой корове?» Однажды вечером — они стояли на палубе, на носу парохода, — она увидела, что он, склонившись через борт, в глубоком поэтическом трансе наблюдает за пенящимися бурунами. Это продолжалось довольно долго; его грудь вздымалась и опускалась, а губы дрожали от какой-то неведомой страсти. Вдруг он выпрямился и произнес ровным, спокойным тоном:

— Почему бы не использовать образ этих бурунов для рекламы зубной пасты или пены для бритья?

Тогда Лиза была уверена, что он разыграл эту сцену, чтобы сначала уверить ее, будто она присутствует при очередной орденской церемонии, а потом снова полюбоваться ее конфузом. Однако на следующее утро она обнаружила у себя на столике написанный от руки сонет, стихотворение, настолько высоко духовное, сильное и безупречно отделанное, что она поняла, почему те немногие, кому Сирил показывал свои стихи, ставили его наравне с Мильтоном. Метафоры были столь ярки, что сомнений не оставалось: оно сложилось именно во время того транса, конец которому он почему-то положил нарочито-пошлой фразой.

Она спросила его об этом.

— У некоторых людей обыкновенные мозги, — ответил он вполне серьезно, — а у некоторых — двойные. У меня двойные. — И через минуту добавил: — Ах да, совсем забыл! Есть еще вовсе безмозглые люди.

Но Лиза не удовлетворилась этой отговоркой.

— «Двойные мозги» — что это значит?

— Ну, вот как у меня. Всякий раз, когда я берусь за что-то, меня будто кто-то подталкивает искать прямую и последнюю противоположность этого «что-то». Так, если я вижу нечто прекрасное, меня так и подмывает найти в нем смешное, так что я не могу себе даже представить, что одно может существовать без другого, как нельзя себе представить палку об одном конце. Поэтому, когда я налагаю какую-то точку зрения, я делаю это лишь для того, чтобы на самом деле утвердить прямо противоположную — как ребенок раскачивается на качелях. До тех пор, пока я не нашел к какой-то идее ее антипод, я не могу чувствовать себя спокойным. Возьмем, к примеру, идею убийства — простую, даже примитивную, то есть страшную по своей сути. Она меня не удовлетворяет, и я начинаю развивать ее, умножая на тысячи и на миллионы. И вот в один прекрасный момент она вдруг превращается в идею открывающегося Ока Шивы, что, по легенде, должно привести к гибели мира. Тут я возвращаюсь назад и придаю всему комический оборот, прижав к носу Великого Шивы в нужный момент тряпку с хлороформом, и он вместо уничтожения мира женится на богатой американке.

И, пока я не пройду так по всему кругу, никакая идея для меня — не идея. Если бы ты, не обратив внимания на мою фразу о креме для бритья, оставила меня размышлять дальше, то наверняка на следующем моем витке услышала бы что-нибудь возвышенное и романтическое, а я бы все это время ощущал невыразимое единство этих кажущихся противоположностей».

Как нетрудно увидеть из текста, «двойные мозги» — это то, что дает способность произвольно играть словами, понятиями и символами, причем играть таким образом, что это оказывает влияние на реальность, и природу этого влияния мы рассмотрим в следующей главе.

Некоторым людям «двойные мозги» даются от природы. Обладая ими, вы можете стать не только магом, но, к примеру, и великим поэтом. Но и те, кому выпало несчастье обладать «одинарными» мозгами, могут осторожно начать учиться играть со словами, стремясь прийти к «двойным мозгам», способным воспринимать мир идей. Вновь вспоминая ключевую притчу о колибри, Ибисе и древнем змее, мы можем смело отбросить бредни пессимистов, что «магические способности либо даны, либо нет», и «войти в воду, отбросив форму».

Радикальным способом разрушения фиксированной, впечатанной «мелом в асфальт», семантики является прием большой дозы психоделических грибов, но в этом случае принимающий должен четко осознавать, что рискует жизнью и психическим здоровьем, что бы ни говорили адепты психоделии о безопасности этих средств. Выигрыш от такого действия может быть огромным, но проигрыш еще больше и страшнее. Даже постепенный путь в магии чреват опасностями, использование же средств, изменяющих сознание, — это действие, которое сродни прогулке без оружия в тропиках, населенных тиграми. Тигры могут быть на этот момент сыты, а могут быть и голодными, и от чего это зависит — этого не знает никто.

Поэтому для разрушения фиксированной семантики, прибитой «мелом в асфальт», более пригодным является короткий путь — особая смысловая игра со словами и танец с идеями. Убедительно, на каком-нибудь форуме, докажите, что Бога нет, а потом столь же убедительно докажите, что Бог есть. Три дня мыслите как консерватор и три — как радикал. В конце концов, всё это — не более, чем игра майи, и, поняв относительность всех представлений, вы легко шагнете к истине, лежащей за пределами слов.

Выше мы рассматривали разницу между идеей «кошки» или «собаки» и её материального эквивалента. Подводя итог, мы можем сказать, что у любого предмета материального мира, который имеет название, есть свой двойник-идея, принадлежащий к миру архетипов и имеющий некое поле значений, часто противоречащих друг другу. Задачей мага является устранение моральной полярности, то есть оценивания каких-либо идей как «только плохих» или «только хороших», а также выработка способности работать «двойными мозгами».

Но, помимо идей, имеющих свои материальные двойники в проявленном мире, существуют идеи, которые таких двойников не имеют и принадлежат всецело к миру психическому, духовному (или как вам будет угодно). Любовь, ненависть, конфликт, свобода — практически любое слово, не имеющее материального эквивалента, обладает гораздо большим полем значений, чем идея, таковой эквивалент имеющая.

«Безмозглые» люди, по определению, не способны представить таких идей больше, чем на один концепт. Их слова намертво «прибиты» гвоздями к этому единственному концепту, и никаких альтернативных вариантов они просто не допускают.

«Одинарные» мозги, в принципе, могут стать двойными, если их обладатель совершит над собой определенное усилие. Для этого следует понять один простой стих из Святой Книги Закона: «Все слова священны, все пророки истинны, но вот только понимают они мало». Мало понимают, поскольку могут вместить только одну грань этой идеи, которую проводят через себя. Здесь необходимо вспомнить функцию третьей сефиры на Древе — понимание, для того, чтобы по настоящему ПОНЯТЬ, о чем идет речь.

Началом подобной практики может быть игра с простейшими, эмоционально не значимыми, словами-идеями. Некоторые из них могут иметь, а некоторые и не иметь материального эквивалента. Обращайте ваше внимание на то, как та или иная идея преломляется в слова, как одни и те же слова оказываются связанными с разными идеями, а слова-антиномии весело меняются местами, в зависимости от контекста их употребления. Например, мы привыкли воспринимать Луну как символ женского начала, тогда как в некоторых шаманских традициях всё в точности наоборот, и Луна — это бог, а Солнце — богиня. Попробуйте на время уйти из привычного контекста и осмыслить Луну как небесного воина в свите звезд, а затем снова вернитесь к традиционному представлению.

Второй уровень — это игра с эмоционально значимыми словами, то есть это тот случай, когда вы уходите от их однозначной оценки. Перед его реализацией я рекомендую вам прочесть роман Милана Кундеры «Невыносимая легкость бытия», где подробно проанализированы непонятые слова, причем в этой книге показано, как, в общем, однозначно негативное слово — «предательство» — может обрести позитивный контекст. Это особенно интересно в отношении почитаемых богов и порой вызывает шок. Например, после прочтения работы «Лунное дитя» я долгое время был уверен, что Геката в традиции Телемы представляет собой худшее проявление женственности, старуху-смерть, гниль — в общем, всё, что было описано Кроули в «Ритуале черной ложи». Но оказалось, что у Кроули есть гимн, обращенный к Гекате, где она предстает в своем возвышенном аспекте, во многом имеющем параллели даже с Бабалон, владычицей нашей. Это осознание стало ключевым в моем понимании сверх-дуальности высшей теологии Телемы, которая до этого хотя и понималась на уровне интеллекта, но не была предметом инсайта.

Реализовавшийся второй уровень слова может казаться линейным людям воплощением цинизма и вообще всех пороков. К примеру, маг может долго, логично и последовательно рассуждать о величии подлости, ибо именно подлость Иуды стала причиной возвышенной жертвы Исуса. Однако, если, помимо работы с идеями, маг также занимается другими уравновешивающими практиками, например Бхакти-йогой, направленой на конкретное божество (при этом является данное божество Люцифером или же Христом — это совершенно неважно), то эти практикумы — не более чем тренировка «двойных мозгов», и, в принципе, они не имеют никакого отношения к реальности — маг знает, что любое действие будет иметь результат, поэтому, рассуждая о величии подлости, он никогда не опустится до осуществления подлости в действиях.

На третьем уровне постижения слова мы приближаемся к тому, чтобы заставить слова звучать по-другому, мы привносим в слова новые значения или, наоборот, придумываем новые слова и кодируем ими те идеи, слова для которых давно придуманы. Степень реализации этого уровня определяется очень просто — он реализован вами ровно настолько, насколько вам удается «втянуть» в свое, несколько измененное по отношению к общепринятому, семантическое поле других людей. Если новые слова и новые значения начали получать отклик и вам удалось «провести через себя идею», «потанцевать с ней», можете смело себя поздравить. Главное — самому не оказаться заложником тех слов, которые сами же и запустили, помнить, что, с одной стороны, играть нужно всерьез, а с другой — что, все-таки, это всего лишь игра.

Что касается опасностей такого рода игры, то здесь показателен пример Роберта Уилсона, который, осознав автоматизм человеческого восприятия, решил поиграть со смыслами и выпустить вирус «онтологической партизании», распространив культ Эриды и взятые «наобум» мифы этого культа и их соответствия. Обладая достаточным авторитетом (Уилсон — бывший главный редактор «Плейбоя»), он добился своей цели: «вирус» успешно распространился, и Уилсон пачками стал поучать письма, в которых его адресаты сообщали, что Великая Тайна связана с числом 23 и Эридой. Смех, однако, был недолог: через некоторое время им же созданная семантическая программа успешно «взяла в оборот» его самого, да так основательно, что это едва не стало причиной его безумия. В статье о значении понятия Эгрегор мы рассмотрим причину этого явления более подробно.

Петр Успенский в своих эзотерических изысканиях рисует, во многом, весьма ограниченную картину. Однако в том, что касается инициации и её связи со словом, он потрясающе точен: «На самом деле, никакого специального «тайного знания» не существует, существует только возможность «пережить», «понять» давно известные слова на принципиально ином уровне, и только инициация способна это обеспечить».

8. О понятиях архетипа и эгрегора

Эгрегор — одно основных понятий оккультного дискурса, но, как это часто бывает, те, кто употребляют это понятие, нередко сами не до конца понимают его смысл. Иногда под эгрегором подразумевают нечто особенно возвышенное, религиозно-эзотерическое, открывающее пути к спасению. В таких случаях говорят об эгрегорах христианства, буддизма, ислама (безусловно, такие эгрегоры существуют), при этом не упоминая другие, менее религиозные.

Прямо противоположное заблуждение связано с современными индивидуалистически настроенными энергетскими школами, которые интерпретируют эгрегоры как нечто изначально негативное, вампирическое, агрессивное, стремящееся обязательно уничтожить индивидуальность, полностью подчинить ее себе (такой взгляд на эгрегоры свойственен, в частности, школе ДЕИР). В этом случае целью провозглашается отключение от любых эгрегоров, но уже в самой цели содержится определенный абсурд, потому что любое действие, любое слово и любая мысль действуют в контексте того или другого эгрегора.

Самое простое и точное определение звучит следующим образом: Эгрегор — это психоинформационное образование, производное от психической активности людей, объединенных одной идеей или просто мыслящих в одном контексте. Существует эгрегор христианства, но точно так же существует эгрегор субкультуры панков. Существует эгрегор веры, но точно так же существует эгрегор скептицизма.

В качестве иллюстрации приведем следующий факт. Представьте, что вы, имея хороший опыт в магии и даже часто сталкиваясь с настоящими чудесами, например, угадывая одну карту из колоды три раза подряд, попробуете повторить этот подвиг в прямом эфире телевидения или хотя бы в окружении десятка непробиваемых скептиков. Ставлю, как говорится, сто против одного, что у вас ничего не получится. Почему? Потому, что реальность в этом случае будет структурирована таким образом, что у вашего чуда просто не останется путей оказаться вписанным в эту структуру. Любой из магов дорого бы дал за возможность подобным образом уничтожить все эгрегоры и утвердить свою веру, но это так же невозможно, как дышать в вакууме или ударом кулака сдвинуть землю. Вся реальность — суть переплетение эгрегоров, переплетение смыслов, переплетение символов. Не существует ничего вне смысловых векторов. Маги не могут вести открытую войну против невежества; всё, что для них возможно — это партизанская борьба с использованием сил противника, словно в айкидо.

Возникает интересный вопрос. Этот вопрос кажется очень простым, но, почему то, до сих пор его никто не ставил. С какого момента можно говорить об эгрегоре? Можно ли в таком случае говорить об эгрегоре компании, эгрегоре семьи, эгрегоре тусовки, эгрегоре очереди в магазине, наконец? Когда количество переходит в качество, группа — в эгрегор?

Я утверждаю, что группа может продуцировать эгрегор тогда, когда некоторое количество слов и понятий в этой группе начинает использоваться в своем, особом смысловом контексте, ином по отношению к общепринятому семантическому пространству. Мы можем провести знак равенства между понятием «тоннель реальности» в системе Уилсона и представлением об эгрегоре. Потому можно говорить о небольших эгрегорах некоторых компаний, но не существует, к примеру, эгрегора очереди.

Самый простой пример для рассмотрения — семья. Является ли данная семья эгрегором или нет — это зависит от одного обстоятельства. Если конкретная семья организует свои понятия и смыслы в полном соответствии с общепринятым или каким-либо отдельным, например, семантическим тоннелем протестантской секты, стараясь не выходить за грани смыслов, то она не считается отдельным эгрегором, но является частью эгрегора данного класса, касты, национальности, религии. Если же внутри семьи начинают формироваться совершенно особые смысловые переплетения, тогда общепринятые определения некоторых предметов и процессов заменяются созданными только внутри семьи или немного сдвигают свое значение, и мы можем утверждать, что данная семья составляет отдельный эгрегор.

Теперь мы вновь, но уже на другом уровне, возвращаемся к тайне Слова. Тайна слова интересовала человека с самого начала его существования. Евангелие от Иоанна начинается строкой «вначале было слово», а в самых разных духовных традициях, от Каббалы до Веданты, существует представление, что мир есть слово Бога. Традиционные религиозные и религиозно-мистические построения воспринимали Слова как звучание или сочетание букв и, в конечном счете, как творение либо с помощью вибраций, либо с помощью шифров. То есть слово представало как «вещь в себе», чаруя своей загадочностью, интригуя производимым эффектом и заставляя порождать немыслимые гипотезы относительно того, как оно возникает.

И тогда, действительно, вновь приходит очередь Магии, которая оказывается «вооружена» этим знанием, но Слово не заставляет мага столбенеть, как дочерей Лота. У него нет благоговения перед Словом, этим вновь собранным, отлично смазанным и хитро модернизированным автоматом Калашникова, который может быть успешно использован для переструктурирования скал, звезд, да чего угодно! Психология, культурология, антропология, социология, философия дружно обратили свой взгляд на феномен Слова. Связь слова и символа была детально исследована школой структуралистов. Однако последствия полного понимания этих открытий, строго говоря, лежат за пределами науки и уводят нас в пространство Магии. Чтобы понять идею «Слов силы», которая сейчас встречается даже в популярном фэнтези, нужно обратиться к структурализму, лингвистике, глубинной психологии. Короче говоря, культурологическая образованность Магу никогда не помешает.

Магия вновь переплетается с наукой, а Кроули с Юнгом. Чтобы идти дальше, вспомним модель психики по Юнгу. В основе нашего восприятия реальности, на его самом глубоком уровне, лежат архетипы. Это понятие сложно объяснить, потому что даже люди, считающие себя знатоками теории Юнга, часто не могут отличить архетипы от архетипических образов. Архетипы — это фундаментальные законы, выражаемые с помощью абстрактных формул. В оккультной традиции ближе всего к понятию «архетип» не боги, а магические формулы, сочетание неких единиц в их особом взаимодействии. Во второй части мы подробно познакомимся с некоторыми формулами и их расшифровкой.

Следующий уровень — архетипические образы. Это уже как раз те самые Боги, герои, принцессы и демоны. Архетип доступен только через архетипический образ, и, обладая хорошей интуицией, можно уловить связь отдельных групп архетипических образов. Рождение сознания из хаоса — архетип, формула пути героя, а вот восход солнца, как символ этого процесса, — уже архетипический образ. Архетипические образы реальны, хотя осознать их существование сложно уже потому, что мы изначально находимся в их пространстве — пространстве архетипов, и всё наше мышление и восприятие изначально структуируется тем или другим архетипом. Появление архетипического образа — это уже опыт соприкосновения с божеством, то, что мы называем словами «нуминозный опыт».

А вот следующий уровень между универсальным и личным — это уже именно эгрегоры. Юнг не употребляет это слово. Однако он его понимает, анализируя один из подвидов эгрегоров, — эгрегоры территориальные. «Живя на желтом континенте, невозможно не пожелтеть». Любой путешественник знает, что у каждой земли, у каждого города есть свой, индивидуальный «характер», своя особенность, своя игра смыслов. Если архетипический образ распятия на колесе (миф о Иксионе) универсален и для греческой мифологии, и для неграмотного чернокожего парня, спонтанно восстановившего миф в своей психике, то эгрегоры территорий строго локальны. Эссе «Душа и земля» — ключ к юнгианскому пониманию эгрегоров.

Ученица Юнга Иоланда Якоби в кратком изложении идей аналитической психологии идет значительно дальше и рисует схему, где помимо личного и коллективного, то есть, субъективного и объективного (в последних работах Юнг говорит не о личном и коллективном бессознательном, но о субъективном и объективном психическом, однако, увы, эти новые определения не прижились), существуют прослойки расового, национального, культурного, семейного бессознательного, и, наконец, бессознательного групп различной принадлежности. Поэтому, что бы ни говорили некоторые юнгианские ортодоксы, использование понятия «эгрегор» вполне корректно.

Как нетрудно догадаться, территориальные эгрегоры — далеко не единственная категория, хотя и наиболее легко иллюстрируемая. Существуют эгрегоры различных учений, школ, направлений, форм мысли.

Архетипы вневременны. Архетипические образы и, тем более, эгрегоры — имеют свое начало и конец.

Появление эгрегоров — по своей структуре и формуле, — подобно появлению индивидуального Я. Рождение индивидуального Я по Юнгу — это удар молнии по монолиту коллективного бессознательного. Рождение Эго начинается с отделения от бессознательной матрицы. Из психологии развития мы знаем, что рождение эго происходит в три-четыре года, когда начинается осознанное оперирование словами и концепциями, освоение слов, которые используются социумом. Произнесение слова означает отделение от бессознательной матрицы в некую, отдельную сущность. Вначале было Слово, и Слово было Бог.

Как появляется эгрегор? Есть две модели. Согласно первой модели, достигший второй зрелости индивид, в силу той или иной причины, меняет для себя смысл общепринятых слов и вовлекает определенную группу людей в созданный им семантический тоннель. Если эти смысл и преломление оказываются жизнестойкими, то формируется совокупность. В точности тот же принцип, как и при рождении индивидуальности, работает уже на уровне «смысло-энергетики». Такой эгрегор может оказаться стойким, а может быть сокрушен первым же порывом ветра. Созидание индивидуальности — это невольное принятие огня Прометея, но осознанное создание эгрегора — дерзкая попытка стать Прометеем.

Предложенный вариант встречается не так часто. Более распространенной является ситуация, когда создатель эгрегора — медиум, который проводит через себя определенные смыслы, ни на миг не подвергая их сомнению. Медиум искренне убежден, что владеет единственным, только ему известным смыслом данного слова, а все остальные заблуждаются. Если его Воля сильна или он удачно попадает «в струю» — создается эгрегор.

Создание эгрегора — всегда риск. Точно так же, как родители пытаются подавить индивидуальность ребенка, препятствуя процессу отделения, и в большинстве случаев им это удается, матриэгрегор препятствует созданию субэгрегора. Создание эгрегора — сепаратная деятельность в пространстве смыслов, а сепаратная деятельность всегда опасна и преследуется: матрица, матриэгрегор разрушает отделившиеся элементы, создающие свои эгрегориальные субструктуры.

Уничтожение эгрегоров — это и есть цензура, принцип власти, контроль за речью и мыслью. Начиная с изобретения печатного станка, проводить тотальный контроль стало сложнее, а с изобретением Интернета, при соблюдении необходимой техники безопасности, еще более затруднительно. Однако более мягкие условия пробуждают к жизни большую конкуренцию, и в результате мы получаем множество миниэгрегоров, которые не в состоянии оказывать даже малейшее воздействие на что-либо.

Созданный эгрегор при выводе «в реал» сталкивается не только с активными, но и с пассивными формами сопротивления. И если активное сопротивление сейчас стало значительно слабее, пассивное сопротивление, напротив, еще более усилилось всеобщим ленивым «ну и что?», которое априори отказывает новорожденным эгрегорам во внимании.

Несколько слов о сумасшествии. На этой земле не существует ни одной модели поведения, которая была бы стопроцентно безумной в любых условиях. Паранойя является единственным способом выживания в крайне тоталитарных режимах, а копрофаги будут в немалом почете на собраниях индийских капаликов. Не существует ни одной модели поведения, которая во всех обстоятельствах была бы однозначно паталогической, и точно так же нет ни одной модели, которая во всех случаях была бы здоровой (то есть, способствующей выживанию и адаптации в группе). Сумасшествием мы можем назвать, скорее, ту ситуацию, когда индивид теряет способность к тестированию реальности и применяет ту или иную модель поведения или те или иные идеи без учета актуальной реальности. В иных случаях то, что сейчас воспринимается как сумасшествие позднее может быть интерпретировано как мученичество или верность идее.

Потому, создавая свой эгрегор, вы всегда рискуете оказаться (не быть воспринятым, а оказаться, поскольку коллективная вера на описывает, а именно СОЗДАЕТ реальность) сумасшедшим. С другой стороны, человек, который излагает крайне бредовые идеи, но при этом точно знает, кому и когда можно сообщить о них с пользой для себя или, по крайней мере, не причиняя себе вреда, абсолютно нормален и адаптивен.

Когда мы говорим об эгрегорах, не следует упускать из виду нечто важное относительно их масштабов. Существует миф, что для эгрегора нужно «чем больше, тем лучше» тех кто будут подключены к нему. Но большие эгрегоры, как правило, оказываются ассимилированными матриэгрегором и становятся его частями. Даже тот факт, что эгрегоры часто противостоят друг другу, не доказывает того, что один из них прав. (Матриэгрегор — термин, который мы вводим, чтобы определить некую всепоглощающую репрессивную иллюзию реальности. Другое его название — Майя, Иалдабаоф, Матрица).

Малым эгрегорам гораздо лучше удается сохранить свою свободу, чем большим. Это значит, что человек, принадлежащий к субэгрегору, или, иначе говоря, к «субкультуре», ведет жизнь гораздо более индивидуальную, более полную, более страстную и более свободную от разрушительного для индивидуальности влияния матриэгрегора. Необходимость противостоять матриэгрегору мобилизует психические силы, что становятся катализатором индивидуации, поэтому на продвинутых уровнях говорят, что, строго говоря, добра и зла не существует, но чтобы понять это, надо подняться на очень высокий уровень развития.

Но вся проблема заключается в том, что малые эгрегоры недостаточно продуманы и спланированы их создателями, ибо, в большинстве случаев, они рождаются стихийно, а не в соответствии с Волей. Потому слишком часто они, как и большие эгрегоры, оказываются постепенно ассимилированными матриэгрегором. Индивид после своего столкновения с тремя базовыми протоэлементами психики — Сексом, Голодом и Властью — часто оказывается вынужденным возвратиться к более древним и более надежным методам реагирования, то есть, происходит откат к структурам матриэгрегора, и небольшой эгрегор разрушается. Эти объяснения могут показаться сложными, но вы без труда поймете, что мы имеем в виду, если, к примеру, сравните количество пятнадцатилетних и тридцатилетних хиппи и проанализируете причину отпадения тех, кто до определенного момента был уверен, что не изменит своим взглядам никогда.

Одной из главных причин поражения малых эгрегоров в борьбе за свободу от матриэгрегора является концептуальная бедность, излишняя примитивность и негибкость базовых семантических концепций, которые и составляют эгрегор. Иначе говоря, специфика связей смыслов и определений, составляющих конкретный эгрегор, недостаточна для эффективной работы с потоками информации, а порой даже для выживания. Большинство малых эгрегоров представляют собой интуитивную волю к свободе, переходу к иному эволюционному уровню, свободному от матриэгрегора. Но поскольку ни цель, ни задача этого импульса не поняты (даже в тех редких случаях, когда они оказываются формально провозглашенными), большинство малых эгрегоров оказываются весьма ограничены в своих возможностях, и они не способны выстроить достаточно дифференцированную картину реальности и, в итоге, ассимилируются матриэгрегором.

К счастью, во всей этой весьма неутешительной картине есть исключения. В особом, даже исключительном положении находится эгрегор Телемы. Мы знаем, что матриэгрегор успешно ассимилировал такие противоречивые фигуры, как Иисус, Джордано Бруно или Оскар Уальд, которые начинали свой бунт, но в итоге вошли в школьные программы, в совершенно выхолощеном виде. Провести подобную операцию с Кроули матриэгрегору пока не удалось, и даже после своей смерти Кроули остался «запрещенным человеком номер один».

Этому есть несколько причин. Во-первых, семантическое поле Телемы оказывается не просто не сравнимым, но даже гораздо более дифференцированным, сложным, нежели семантическое поле матриэгрегора, изрядно ослабленное малыми эгрегорами. Хотя бы потому, что язык традиции изначально приспособлен для того, чтобы формулировать описания очень сложного и возвышенного опыта. Во-вторых, понятия и символы, которыми принято оперировать в Телемитской традиции, апеллируют к гораздо более сложным и высоким уровням бытия, чем матриэгрегор. В-третьих, Телема учитывает все действующие, хотя и оклеветанные в силу их опасности для матриэгрегора, науки, такие как астрология, искусство прорицания, Каббала, Таро, Йога, другими словами, всё то, что на протяжении всей истории преследовалось либо как «связь с дьяволом», либо как «суеверие».

Противостояние матриэгрегора любому оккультному знанию во все времена само по себе крайне показательно. Еще в прошлом томе мы проанализировали, каким искажениям подвергается образ Алистера Кроули в современной культуре. Главный антифашист и провозгласитель уникальной концепции прав считается ныне главным фашистом.

Оккультизм опасен для матриэгрегора тем, что претендует на понимание самой структуры реальности и устремляется на иной, более высокий уровень бытия, подрывая, тем самым, незыблемость власти матриэгрегора.

В гностицизме есть представление о темном демиурге Иалдабаофе, который является невежественным творцом, считающим себя единственным богом, но сам по себе он — лишь отблеск от шпаги истинных богов, находящихся по ту сторону реальности. Исследуя оккультизм, мы сталкиваемся с постоянным повторением одних и тех же чисел — таковы принцип триадизма, семь Небесных Сфер, десять Сфирот, тридцать Эонов Валентина, которые теперь возвращаются к нам в виде тридцати Этиров Джона Ди. Задачей здесь является обойти Стражей Порогов и установить связь с высочайшим источником бытия, стоящим по ту сторону всех определений и титулов.

Самым большим парадоксом оккультизма является то, что, хотя Иалдабаоф и ненавидит тот Свет, который над ним и превосходит его, он не может существовать без этого Предвечного Света, стараясь отхватить себе его осколки. В предыдущей статье мы уже проанализировали, что Хоронзон — это всего лишь формула иллюзии. Налицо парадокс матрицы: даже в официальной религии христианства, при внимательном ее изучении, пневматик найдет призыв к метафизическому рывку по ту сторону матриэгрегора и даже ключи к этому рывку.

До двадцатого века система сражалась с оккультизмом, уничтожая его физически, однако рост информационных технологий, эволюция, которая противостоит тоталитаризму матриэгрегора, существенно затруднили этот процесс. Потому помимо типичных орудий системы, клеветы и преследования, система выпустила еще одно бескровное, но не менее эффективное — подделку (но и это оружие не ново!). В истории, до определенного момента, оккультизм могли открывать для себя только люди, достигшие достаточного уровня интеллектуальной и духовной зрелости. Но на определенном этапе картина изменилась, и с того момента, когда оккультизм стал приобретать моссовое распространение, толпа начала превращать его в пародию, адаптированную под свои банальные вкусы. Мораль (порождение матриэгрегора) стали усиленно смешивать с самой духовной наукой как таковой, а сложные концепции были превращены в бросовые лозунги. В оккультизм стали идти не только те, кто превзошел мир, для кого рамки, поставленные матриэгрегором, слишком узки, но и те, кто еще не дорос до понимания законов мира, неудачники, компенсирующие собственную несостоятельность через иллюзию причастности к тайне.

Казалось бы, информационные технологии облегчили процесс поиска нужной информации, но на практике всё оказалось в точности наоборот. Если вы читаете эту статью, вам немало повезло — вы произошли обстоятельства, которые заставили вас выхватить именно этот материал из огромного потока смыслов и сигналов, воздействующих на сознание и подсознание. Ибо, чтобы задать правильные вопросы, надо знать половину ответа.

Еще одной причиной, по которой Телема оказывается наиболее опасной для матриэгрегора, является то, что сокровенное слово Кроули, которое он нес — Свобода. Ценность Свободы Кроули ставил выше трех других высших ценностей — Света, Жизни и Любви, что уже само по себе является новым словом в философии. Свобода — это своего рода метаслово Телемы, главная ось ее учения. Кроули был одним из немногих, кто не поддался соблазну власти.

В случае с Кроули мы имеем уникальный случай, когда, вопреки обыкновению, субэгрегор стал воздействовать на матриэгрегор, принуждая его к компромиссам и отступлениям. Те, кто вдохновлялся идеями Кроули, творили новую культуру. Потому, как это не парадоксально, но проклятый и оклеветанный всеми официальными источниками Кроули в качестве информационно-энергетического тела продолжает и сегодня разрушать власть, разжижая структуры матриэгрегора.

Освобождение начинается с осознанности в речи, с перехода с профанного языка на сакральный. Чтобы быть Телемитом, надо уметь понимать язык Телемы. Более того, следует говорить понятиями Телемы, определять реальность в оси координат Телемы, мыслить категориями Телемы, чувствовать категориями Телемы, формулировать свои переживания в понятиях и концепциях Телемы и даже принимать пищу в пространстве Телемы, регулярно выполняя ритуал Воли, якоря, тем самым, один из трех протоформ инстинкта — голод. Только так мы можем переместить наше острие, нашу индивидуальность, наше истинное Я в плоскость символов, которые выводят нас за пределы плена матриэгрегора, позволяя нам стать самими собой. Вот что пишет по поводу своего метода сам Кроули:

Хочу тебе рассказать о том, в чем состоит этот метод. Я сделал своей целью во время прогулок искать соответствия всему, что вижу. Выходя в дверь своего дома, я думал, что дверь — это Далет и дом — Бет, слово "доб" на еврейском означает "медведь", и его число 6, которое относится к Солнцу. Затем подходишь к забору, это Хет, число 8, соответствующее 7му старшему аркану Таро — Колеснице: так ты начинаешь ловить экипаж, чтобы ехать дальше. Идя по улице, первый дом, который ты замечаешь — дом 86, это число Элохим, и он построен из красного кирпича, что напоминает тебе о Марсе и Разрушенной Башне, и так далее. Когда подобная работа, выполняемая в достаточно просвещенном духе, станет привычной, ты обнаружишь, что твой разум двигается по этому пути совершенно естественно, и будешь удивлена своим прогрессом. Никогда не удивляйся тому, что твоя Каббала — это не моя Каббала; множество моих указаний будут полезны, но ты должна создать свою собственную систему, дабы она была действующим оружием в твоей руке.

Не хочу быть банальным, напоминая вам о том, что для того, чтобы говорить и думать на некоем языке, его надо сначала выучить, потому первое, что требуется для вступающего на магический путь, — это знание основных соответствий Сфирот, Таро, планет, богов и звезд. В своих лекциях по Таро, которые, как я надеюсь, когда-нибудь будут опубликованы, я стараюсь снабжать читателя как можно большим количеством параллелей из литературы, музыки, поэзии. А поскольку я ощущаю некоторый недостаток знаний в живописи и истории, то я надеюсь, что со временем этот пробел в моих работах будет восполнен другими авторами.

Но «говорить на языке Телемы» — это значит не только научиться «Игре в бисер» с соответствиями арканов Таро. Такой разговор подразумевает регулярную ритуальную практику, являясь осмыслением любых впечатлений в понятийной системе Телемы, умением произносить слова, чтобы из слов рождалось Слово. Это — раз за разом обретение способности целостного, холистического видения, осмысление всего происходящего как единого и целостного процесса, а не потока бессмысленных «случайностей». Это — Телема, что в переводе с греческого означает «Воля».

9. Телемитская книга мертвых

Liber Ararita. Эта книга является одной из публикаций класса «А», что означает, что она суть является Откровение, продиктованное Алистеру Кроули. Все книги класса «А» Кроули написал примерно за год, фактически «единым потоком», и они до сих пор ждут, когда их тайны будут открыты. Изучая западный и восточный оккультизм, я столкнулся с поразительным фактом — отдельные эпизоды Книги Арарита едва ли не детально сходятся с Тибетской Книгой Мертвых, тогда как последняя глава Liber Ararita — это почти дословная цитата из знаменитой тибетской книги.

Скептично настроенный критик вполне может заметить, что, якобы, всё это — криптомнезия, и Кроули просто прочитал Тибетскую книгу мертвых, после чего отдельные отрывки чисто механически всплыли в его памяти. Но все дело в том, что это невозможно! Ибо на английский язык эта книга была переведена только через двадцать лет: как указывает Юнг в своем легендарном комментарии к «Тибетской книге мертвых», эта книга стала доступна широкой общественности только в 1927 году.

Каким образом Кроули мог знать то, что тибетцы знали уже две тысячи лет, а именно, самую страшную тайну — Тайну смерти? И, кроме того, соотносил ли он при жизни Книгу Арарита с Тибетской книгой мертвых, которую, скорее всего, смог прочитать уже позже, чем написал «свою»?

Итак, давайте сравним основные положения обеих Книг. В первой главе «Тибетской книги мертвых» подробно описываются стадии смерти языком распада стихий (разделение на параграфы в цитате из «Тибетской книги мертвых» дано исключительно для удобства читателя).

1. Вom появляются знаки того, что первоэлемент земли растворяется в первоэлементе воды.

2. Теперь дым указывает на то, что первоэлемент воды растворяется в первоэлементе огня.

3. Сияющие светлячки показывают, что первоэлемент огня растворяется в первоэлементе ветра.

4. Мерцание пламени свечи — знак того, что первоэлемент ветра растворяется в сознании.

5. Теперь появляется освещенное белым лунным светом небо — знак того, что сознание растворяется в «появлении».

6. Теперь появляется освещенное красным солнечным светом небо — знак того, что «появление» растворяется в «увеличении».

7. Теперь появляется темное ночное небо — знак того, что «увеличение» растворяется в «достижении».

8 Теперь появляется сумеречное небо — знак того, что «достижение» растворяется в лучезарном свете.

Теперь рассмотрим текст последней главы Книги Арарита:

Потом с могуществом Льва я постиг этот святой и бесформенный огонь, который вспыхивает и пылает в глубинах Вселенной.

От прикосновения Огненного Кадоша земля переплавилась в напиток, чистый словно вода.

От прикосновения Огненного Кадоша вода испарилась в прозрачный воздух.

От прикосновения Огненного Кадоша воздух воспламенился и стал Огнем.

От прикосновения Огненного Кадоша, О, Господи, Огонь рассеялся в Пространстве.

От прикосновения Огненного Кадоша, О, Господи, Пространство растворилось в Пропасти Разума.

От прикосновения Огненного Кадоша Разум Отца разлетелся в сиянии нашего Господина — Солнце.

От прикосновения Огненного Кадоша Сияние нашего Господина впиталось в Ничто нашей Госпожи Тела Молока Звезд.

Огненный Кадош погас только тогда, когда Входящий отступил назад за порог,

И Повелитель Молчания был водружен на цветок Лотоса.

Потом свершилось все то, что должно было свершиться.

И Все, и Одно, и Ничто были убиты, когда убивали Воина 418,

Такое поразительное совпадение текстов просто не может быть случайным! Остальные совпадения, которые будут рассмотрены дальше, имеют, скорее, косвенный характер и вполне могли бы быть всего лишь натяжкой автора, если бы не это прямое воспроизведение целой системы символов, неизвестных в то время европейцу.

Посмотрим на строку 11.

Число одиннадцать имеет особое значение в Телеме, ибо в первой главе «Святой Книги Закона» пророк говорит от имени Нюит: «Число мое 11, как число всех, кто от нас». А здесь, в параграфе 11, говорится об «убийстве воина 418». То есть тем самым, фактически, читающему дается некий ключ — Книга Арарита является, своего рода, «Книгой правильной смерти», а процесс, описанный выше — это процесс распада стихий, происходящий на стадии умирания.

Обратите, однако, внимание на одну интересную деталь. Констатируя полное совпадение текстов в большинстве мест, в двух «узловых» точках мы всё же видим некоторую символическую перестановку. Так, в Тибетской Книге Мертвых вода распадается в огонь, и только огонь распадается в воздух, тогда как в Книге Арарита всё обстоит в точности наоборот. Поначалу у читателя может возникнуть предположение, что речь идет об ошибке Кроули, но вряд ли может быть допущена ошибка в тех местах текста, где символизм прописан столь детально, вплоть до высших его стадий.

Я рискну предположить нечто иное: речь может идти о разнице культур. Для тибетской культуры, которая, во-первых, принадлежит стране, территориально находящейся на возвышенности и в которой почетными похоронами считаются такие похороны, когда тело покойного отдают птицам, что символизирует растворение тела в воздушной стихии, очевидно, именно воздух имеет более возвышенное значение, чем огонь. Для Запада же, где тело либо хоронят, либо кремируют, огонь возвышается над «формулой воздуха». Интересно, что если во времена Кроули и раньше, преобладала традиция хоронить мертвых в земле, то в новом эоне, как раз с начала века, все более распространенным становится обычай кремации.

Такого рода перестановка местами огня и воздуха может дать пищу для очень глубоких эзотерических рефлексий, так что прямой вопрос о том, «кто же прав», попросту становится лишенным смысла. Например, известно, что Кроули разделял взгляды Гераклита, верящего в «огненное семя», и этим самым «огненным семенем» Кроули почитал букву Йод, первую букву формулы Йод-хе-вау-хе. Однако приоритет огня ставится под сомнение уже тем обстоятельством, что в арканах Таро Нулевым Арканом, является Дурак, который соответствует Корню Сил Воздуха.

Таким образом, в вопросе взаимоотношений воздуха и огня в обсуждаемом нами контексте следует прийти к перефразированной идее типа «он есть сын своего сына и отец своего отца».

Следующая «перестановка» заключается в том, что меняются местами пространство и разум. Я полагаю, что это вновь обусловлено разницей в системе координат обоих текстов: если тибетская традиция отрицает существование какой либо индивидуальной души, то индийская понимает индивидуальную душу как луч Единого Солнца, и в этом отношении Телема, разумеется, ближе к индийской традиции.

Шестой и седьмой пункты обоих текстов совпадают просто поразительно, и даже противоречия в восьмом пункте, скорее, напротив, дополняют друг друга, как бы подчеркивая, что речь в текстах идет об одном и том же.

Проанализировав окончание Книги Арарита, переместимся в её начало.

И зададимся вопросом: имеют ли первые главы этой книги какую-либо параллель с «Тибетской книгой мертвых»? Текстуально, разумеется, не имеют. Однако относится ли это к ее формуле, самому ее принципу, идее? Обратите, пожалуйста, внимание на то обстоятельство, что в первой части книги адепт соприкасается с простыми, мягкими формами планетарных энергий, тогда как во второй — с гневными и отвратительными. Но тем более странным кажется для западного человека её решение: автор как будто целенаправленно изгоняет «мягкие» проявления Божественного, но при этом, всматриваясь в проявления отвратительные, находит в них Бога.

Разгадка вновь открывается в Тибетской Книге Мертвых. В ней в течение семи дней умерший сталкивается с «Мирными и гневными Буддами», и наряду с ними он видит различные «тусклые и мягкие цвета», которые пытаются втянуть его в состояние повторного рождения в одном из шести миров. Каждый из этих шести миров соотносится с пороком, которым страдал адепт.

Попробуем приблизительно атрибутировать планетарные энергии при помощи этих шести буддийских миров.

Мир богов в этом случае будет соответствовать каббалистической сфире Хесед, или планете Юпитер, символизирующей полноту и изобилие, мир асуров, или полубогов, — это мир Гебуры, или Марса, мир людей будет соответствовать Тифарет, или Солнцу, мир животных — это мир Венеры, или Нецах (как силы природы), мир голодных духов — это мир Луны, и, наконец, адские миры могут быть соотнесены с Сатурном.

Впрочем, подобное приведенное выше соотнесение представляет для нас некоторую трудность, поскольку, сами по себе адские миры находятся не в сфире Сатурна, а на её периферии, в пространстве небытия, Даат.

Таким образом, мы можем соотнести видения тусклых и привычных светов с планетарными проявлениями первой главы, изгоняемыми Магом, а ужасающие проявления оболочек второй главы — с гневными богами второй главы, которые, как гласит Тибетская Книга Мертвых, «порождены процессом разложения тела». Между тем, задачей умершего адепта является не избегнуть их, но, напротив, попытаться увидеть в этих ужасающих ипостасях сознания изначальное сияние Трансцендентного Ума.

Теперь взглянем на третью главу Liber Ararita.

0. Скажи, что Он, Бог, — один; Бог — Вечно Единый; нет у Него ни равных, ни Сына, ни товарища. Ничто не может предстоять перед Ним.

1. 41 день подряд, 511 раз еженощно я кричал, обращаясь к Господу, о том, что Он Един.

2. И я прославлял Его мудрость, благодаря которой он создал миры.

3. Да, я прославлял Его за его Разум, благодаря которому вселенная стала светом.

Обратите внимание на дату. Согласно большинству религиозных традиций, сорок дней — это время, пока разум умершего сохраняет свою целостность и еще может проявляться на плане Йесод через сновидения и даже пара-нормальные события. Но если мы отсчитаем сорок дней со дня смерти, то для того, кто находится внутри этой самой смерти, этот день как бы оказывается включенным в 40. Таким образом, мы получаем еще одно косвенное доказательство правильности направления нашей мысли. Ведь, как гласит Тибетская Книга мертвых, первейшей задачей умершего является осознание того, что Чистый Свет, который он созерцает как нечто внешнее, — это и есть истинная природа его ума, которая творит всю реальность. И вот, в пятой главе Liber Ararita мы видим именно такое прозрение:

0. Вместо креста — неделимая точка, у которой нет ни сторон, ни частей, ни размера. На самом деле, у нее нет месторасположения, ибо она — вне пространства. Она не существует во времени, ибо она — вне Времени. Нет у нее ни причины, ни следствия, поскольку ее Вселенная бесконечна во всех отношениях, и нам не дано это понять.

А вот — еще один ключ. Это строки из Тибетской Книги Мертвых:

После того как прекратилось дыхание, проводник должен произнести следующее:

Слушай, (имя)! Чистый свет абсолютной сути воссиял для тебя. Познай его!

Это проявление твоего осознавания, чистого и бесформенного, именно эта бесформенная чистота, лишенная какого-либо вещества, качества или цвета, есть абсолютная суть, Всеблагая Мать.

Однако это бесформенное осознавание — не просто бескрайняя пустота, ведь, будучи свободным от всех ограничений, твое осознавание искрится, светится и вибрирует. Это первозданный ум, Просветление, Всеблагой Отец.

Эти два аспекта твоего осознавания — бесформенная пустота и светящаяся вибрация — неразделимы. Они рождают абсолютную суть в облике Просветления.

Эта неразделимость свечения и пустоты твоего осознавания проявляется как невероятно яркий свет. Здесь нет ни рождения, ни смерти, так как это пробужденное состояние неизменного света. Достаточно знать только это.

Знать эту чистоту собственного осознавания — это знать, что ты просветленное существо, ведь если ты так смотришь на свое осознавание, то оказываешься в полностью просветленном состоянии ума.

Проводник должен произнести это правильно и отчетливо три или семь раз. Тогда можно быть уверенным, что умирающий запомнит наставления и в нужный момент распознает это яркое свечение как свое обнаженное осознавание. Тогда он сольется воедино с проявлением абсолютной сути и достигнет Освобождения.

Пожалуйста, сравните эти строки Тибетской Книги Мертвых со следующими строками из Книги Арарита. Пусть их сходство и не является столь разительным, как в самом первом из приведенных нами примеров, но, тем не менее, и здесь словно проскальзывает нечто неуловимое — так, словно в обоих фрагментах речь идет об одном и том же переживании, но описываемом в совершенно разной системе координат.

3. И все исчезло, ибо он познал все вещи, познал, что они — всего лишь лохмотья поверх Божественного Совершенства.

… … …

10. Он провозгласил совершенство, невесту, восторг Бога в Его творении.

11. И совершая свою работу, он всегда поверял ее Звездой 418.

12. И он не ошибся; ибо благодаря своему искусству он превратил все в Двенадцать Лучей Короны.

13. И эти двенадцать лучей были Одно.

0. Все глубже и глубже в трясину вещей! Все дальше и дальше в бесконечное Расширение Пропасти.

1. Великая богиня, которая склоняется над Вселенной, — моя владычица; я — крылатый шар у ее сердца.

2. Я все время уменьшаюсь, тогда как она все время расширяется.

3. В конечном итоге это — всецело одно.

Итак, характер и содержание прямых и скрытых параллелей, которые можно провести между главами этих двух книг, указывают на то, что все они вовсе не случайны. Но, в таком случае, что это может означать?

Быть может то, что западной цивилизации был дан уникальный в своем роде документ, который описывает ту же реальность, что и «Тибетская книга мертвых», но при этом используя более близкий для нас символизм? И что когда-нибудь, может быть, лет через пятьсот, на основе этой книги будет разработана целая культура умирания и смерти?

10. Сексуальная эволюция

Прежде чем говорить о сексуальной эволюции, давайте поговорим о более известном понятии. О Сексуальной Революции. Нам кажется, будто мы точно знаем, что это такое. Но ее реальное значение становится понятным лишь в соотношении с более важной для человечества тенденцией — сексуальной эволюцией.

Впервые словосочетание «сексуальная революция» вышло из-под пера талантливого ученого и нетривиального мыслителя Вильгельма Райха. Сама идея родилась в результате синтеза двух актуальных на тот момент идеологических систем — фрейдизма и марксизма. Недаром почти в одно и тоже время Райх был исключен из марксистского сообщества «за симпатию к фрейдизму» и из сообщества психоаналитического «за симпатию к марксизму».

Оставшись в одиночестве, исследователь создал свое учение, которое достаточно быстро обрело популярность, но через некоторое время было запрещено, сам же Райх оказался в тюрьме. Без сомнения, рассуждал он, марксисты правы, усматривая проблему глобального экономического угнетения в капиталистической системе, однако экономическое угнетение — лишь малая часть тотального угнетения, одной из основ которого является угнетение сексуальности. По Райху, человек с полноценной здоровой сексуальной жизнью обладает силой противостоять различным видам угнетения, тогда как для сексуально закрепощенного человека ярмо на шее воспринимается как само собой разумеющийся атрибут жизни.

Инструментом уничтожения этого рабства Райх считал, прежде всего, психоанализ, однако не классический, а изрядно модернизированный. Исследуя Оргон, — так Райх называл сексуально-психическую энергию, — он обнаружил парадоксальный для науки факт: личная сексуальная энергия человека парадоксальным образом связана с универсальной космической энергией. Таким образом, Райх, на первых порах отрицавший любую форму мистицизма как невроз сексуального подавления, в итоге приходит к выводам, идентичным даосской и тантрической мистике.

Очевидно, что этот эволюционный скачок не мог остаться без внимания спецслужб. Оргонный аппарат, которым Райх мог даже вызывать дождь, был запрещен и разрушен, архивы исследований были уничтожены, а сам ученый брошен в тюрьму по невразумительному обвинению, где и умер в 1957 году от сердечного приступа.

Казалось, со смертью Райха его идеи обречены кануть в лету, тем более, что львиная доля архивов была уничтожена спецслужбами. Однако сексуальную революцию было уже не остановить, и уже после смерти Райха она была реализована в Америке и Европе на полную мощь. Принято считать, что сексуальная революция, в итоге, потерпела поражение, и всё вернулось на круги своя. Однако это, мягко говоря, преувеличение: достаточно сравнить этические установки начала и конца XX века. Взрыв 60-х, когда новое поколение экспериментировало с психоделиками и крайними сексуальными формами активности, действительно, постепенно сошел на нет, однако и возвращения к ретроградной морали не произошло — в конце концов, доминирующей этической парадигмой стало положение вещей, которое можно с определенной долей допущения назвать «сексуальным либерализмом».

Сексуальный либерализм предлагает гораздо более широкие границы допустимого, нежели пуританские настроения прошлых веков. Женщина, которая сама выбирает себе мужчин, строит свою жизнь и предпочитает сексуальное разнообразие, шокирует только самые низшие круги. Те установки, которые раньше были свойственны исключительно творческой элите, под воздействием сексуального просвещения всё больше входят в народ. Меру допустимого каждый устанавливает для себя сам, за исключением, конечно, криминальных крайностей (Впрочем справедливости ради следует сказать, что касается «криминальных крайностей», то здесь ханжества в законодательстве по-прежнему немало: запрет на проституцию в большинстве стран мира и даже Запада, запрет во многих штатах… орального секса (к счастью, народ этот запрет в гробу видал), узаконенная дискриминация секс-меньшинств в виде, хотя бы, запретов на однополые браки и т. д. и т. п., совершенно идиотские запреты на т. н. «распространение порнографии» и т. п.). Даже законы претерпели значительные изменения — почти во всех европейских странах, а также, например, в России и в большинстве штатов США из уголовного кодекса исчезла долгие годы позорившая современную цивилизацию статья, карающая за гомосексуализм.

Но следует заметить, что при всех своих достоинствах сексуальный либерализм имеет свои издержки. Прежде всего, это чисто механическое отношение к сексу, которое является компенсаторным по отношению к предыдущей, «чисто духовной» установке прошлого. Решением является синтез, основанный на совершенно иных принципах.

В свое время, на пике сексуальной революции, новое распространение получили некоторые восточные системы, такие как тантра или даосизм, которые соответствовали всем необходимым требованиям. К примеру, в тантрических ритуальных сексуальных практиках, в результате предварительной настройки, практикующие тантрический секс временно отождествляются с богами (универсальными архетипами) и получают сильнейший толчок к духовной трансформации.

Здесь мы видим принципиальную разницу между двумя парадигмами мышления. В общепринятой, западной системе, хотя и подвергшейся расшатыванию с пришествием сексуального либерализма, дух и плоть, а значит, духовная практика (молитва) и секс, являются противоположными началами, пребывающими в конфликте. В оккультной парадигме, напротив, сексуальность не противостоит духовности, но составляет с ней единое целое: посредством сексуального акта происходит единение с высшими принципами.

Вот что пишет на этот счет Алистер Кроули, о котором подробнее речь пойдет в следующей главе:

«Когда Вы пьете и танцуете и вызываете восхищение, Вы не "безнравственны", Вы не "рискуете вашей бессмертной душой"; Вы выполняете предписания нашей святой религии, которая предполагает только то, что Вы всегда должны расценивать ваши действия с этой точки зрения. Не принижайте себя, не разрушайте, не обедняйте ваше удовольствие, упуская высшую радость, пребывание в Мире, которое приносит понимание. Не обнимайте простую Мэриан или Мелузину; она — сама Нюит, специально созданная и воплощенная в человеческом обличии для того, чтобы вы получили бесконечную любовь, отведали вкус Эликсира Бессмертия даже на Земле. "Но экстаз будет твоим и радость земли: всегда во имя Мое! Во имя Мое!".

Она снова говорит: "Любовь есть закон, любовь, подчиненная воле". Держите незамутненным ваш самый высокий идеал; добивайтесь этого, не позволяя чему-либо остановить Вас или увести Вас с этого пути, даже когда звезда расчищает ненадежный и бесконечный путь славы, и все будет Любовью. Законом вашего существа становятся Свет, Жизнь, Любовь и Свобода. Все — мир, все — гармония и красота, все — радость».

Учение Алистера Кроули уникально тем, что, в отличие от тантры или даосизма, оно живыми корнями связано именно с европейской, доселе сокрытой оккультной традицией, и с распространением этической системы Кроули мы связываем основной вектор сексуальной эволюции.

Ибо дальнейший путь человечества должен вести именно к этой цели — сакрализации сексуальности. Однако этому пути, по вышеприведенным причинам, уже не подходит название «сексуальная революция», которая являлась, скорее, промежуточным этапом, разрушением с целью расчистки плацдарма. Для актуального процесса более подходящим определением, по аналогии, является «сексуальная эволюция», то есть постепенное проращивание новой этической парадигмы в отношении сексуальности. Если сексуальную революцию можно сравнить с взрывом ветхого дома, который, скорее, напоминает барак, то сексуальная эволюция подобна постройке на этом месте нового дома, который является одновременно домом, дворцом и храмом.

В том, что я говорю, в строгом смысле, нет ничего противоречащего человеческой природе. Большинство древних культур неразрывно связывали сексуальное и священное, и это не вызывало ни малейшего недоумения.

Только мрак христианства постарался низвести сексуальность до порока и грязи. Вспомним Ницше: «Эрот под воздействием христианства не умер, но выродился в порок».

Итак, финальной целью сексуальной эволюции является установление новой парадигмы, в которой сексуальное будет неразрывно связано с сакральным. Когда несколько лет назад я писал эту статью, то в ней, в этом самом месте, была следующая фраза «Если на данный культурный момент реализация этой задачи кажется невыполнимой утопией, то я хочу напомнить, что столь же «невыполнимым» мог казаться «реалистам» начала прошлого века переход к современным либеральным этическим установкам». Уже сейчас, после поражающего воображение массового успеха Книги Дэна Брауна «Код Да Винчи» и достаточно терпимой реакции большинства на те революционные идеи о святости сексуального таинства, которые высказывает автор, задача сексуальной эволюции уже отнюдь не кажется столь невыполнимой.

Но кто же первым проложил путь сексуальной эволюции? В 1904 году произошло событие, которое поменяло ход вещей. Земля вращается с той же скоростью, и солнце светит всё так же, но отныне духовность человечества перешла принципиально в иное состояние. Сменились Боги или, научно выражаясь, «архетипы, определяющие человеческое сознание». Не подозревая ни о чем, человечество вошло в новую эру или, как говорили греки и гностики, в новый Эон.

В 1904 году Алистер Кроули, блестящий поэт, философ, маг и оккультист, а заодно шахматист и альпинист, удостоился божественного откровения. В этот день он отдыхал в Каире со своей женой и решил показать ей простой ритуал, позволявший зримо увидеть духов воздуха. Внезапно безо всякой причины его супруга впала в транс и сообщила, что с ним хочет связаться бог древних египтян Гор. Дальнейшие обстоятельства этой истории известны всем, кто интересуется историей современного оккультизма — в результате Кроули была продиктована Святая Книга Закона, ставшая сердцем наступающего Эона, длина которого примерно 2000 лет.

В 1904 году современное человечество впервые получило совершенно иную систему связи с высшим, божественным, священным. Птица вылупилась из гнезда и летит к богине. Богиню Зовут Нюит. Птица — все человечество.

Кем же был Алистер Кроули? За всю мировую историю не было другого человека, чей образ и цели были бы настолько искажены массовым непониманием. Антихрист, Зверь, Сатана… Смешно и одновременно страшно, что во времена, когда Гитлер травил евреев в Освенциме, когда миллионы подлецов расправлялись с врагами с помощью анонимных доносов, а целые регионы вымирали от голода, главные европейские газеты Европы отдавали первые полосы «самому испорченному человеку на земле» — Алистеру Кроули, «воплощению мирового зла».

Но в чем он был виновен? Главное обвинение, которое преследовало его всю жизнь, и которое он безуспешно стремился опровергнуть в викторианском суде — обвинение в занятиях черной магией. Между тем и из работ, и из биографии Кроули известно, что он был категорическим противником черной магии. Известен единственный эпизод магической войны с предавшим его учителем (интересующихся отсылаю к биографии, написанной Мартином Бутом «Жизнь Мага»). Но то было противоборством равных, которое невозможно осудить по любой этической системе. Итак, реальной причины не было, но была истерия.

Так в чем же дело? Возможно, дело в смутном ощущении смертельной угрозы, которое газеты, как типичные медиумы подсознательных общественных страхов, вынесли наружу, на свет, но так и не смогли «проанализировать и изжить». Ведь с момента появления в нашем мире Кроули, и, в особенности, с момента написания Святой Книги Закона, старый мир, мир дряхлых этических и религиозных систем, оказался обречен. Но, даже состарившись, он не желал уступать своих позиций, как дряхлый кастрат Клингзор ни за что на свете не хотел отдавать свои владения юному Парсифалю.

А вот еще цитата из Бута, которая кое-что прояснит для нас: «Кроули провидчески предугадал неизбежность сексуальной революции, когда о ней еще не шло речи, но в отношении сакрализации сексуальности и возрождении сексуально-религиозных мистерий оказался глубоко архаичен».

Архаичен? Вспомним, что говорилось выше. Право же, старина Мартин, это ты не обладаешь способностью видеть хоть немного вперед. Для того же, кто способен оценивать факты, ясно, что, сексуальная революция — это лишь первый шаг к сексуальной эволюции, которая в итоге приведет к возрождению Мистерий Афродиты.

Я думаю, что когда Кроули говорил современникам о величии и красоте наслаждения, он был так же страшен, как 2000 лет назад Иисус, сказавший «богохульную» фразу: «Не человек для субботы, но суббота для человека». В старом Эоне Земля и земное — как плотское — противопоставлялось небесному, чисто духовному началу, лишенному телесности и, тем более, эротизма. В этой системе атеисты, вплоть до ницшеанцев, оставались в границах христианской парадигмы, хотя формально и отвергали её, ибо они точно так же принимали этот мифический раскол, только наоборот — отвергали небо, но служили земному.

Однако с 1904 года этот раскол преодолен, ибо само воплощение Небес, Нюит, является одновременно и воплощением совершенного эротизма. Это именно она говорит: «выйдите, дети мои, под звезды, и насладитесь своей долей любви». Богиня изображена в экстазе любовного слияния со своим супругом — Хадитом: «Та драгоценная лазурь разлита — се обнаженный блеск Нюит. Она в экстазе изогнулась. Целуя тайный пыл Хадита. Крылатый шар и звезды синевы. О Анх-аф-на-Хонсу, Мои!»

Можно много цитировать прекрасные строки святой Книги Закона, ибо вся она пронизана этим совершенным небесным эротизмом, который ни на миг не противопоставляется эротизму земному — напротив, в ней сказано, что «слово греха — ограничение». И далее:

«Вот покров: покров черен. Это покров целомудренной жены, покров скорби и покров гроба — это не от меня. Сорвите этого лживого призрака столетия».

Сексуальное становится неотъемлемой частью духовного, а духовное — частью сексуального. Но это отнюдь не оправдание вседозволенности и некорректной, лживой, манипулятивной сексуальной активности. Каждый сексуальный акт должен быть одновременно и актом сакральным. Вот что сказано об этом в Святой Книге:

«Также берите и довольствуйтесь своей долей любви, как того изволите, с кем изволите и когда изволите, но ВСЕГДА РАДИ МЕНЯ. Если ритуал не во имя мое — ждите страшного суда Ра Гор Хуита».

Увы, очень многие люди просто скопировали некоторые мысли из святых Книг, вырвав их из контекста. Те же сатанисты, прикрываясь авторитетом Кроули, призывают к освобождению всех инстинктов, упорно забывая ключевые слова — «во имя мое». Гор им судья. Бунтари были и до Кроули. Будут и после. Но Кроули не просто бунтарь, как его пытаются представить и противники, и некоторые сторонники, — он тот, кто смог выйти за пределы представлений, существующих в эгрегоре, став тем самым клювом птицы, который способен пробить скорлупу христианского мира.

Нет, не прав старина Мартин и в том, что Кроули «предсказал» сексуальную революцию. Он собственноручно создал ее и запустил. Если сама концепция под названием «сексуальная революция» может быть уподоблена детонатору, который приводит в действие взрывчатку, то взрывчатку изготовил как раз Кроули. Тем, кто шел после него, оставалось только дорушить взорванное здание.

Влияние Кроули на культуру огромно, и его примеры широко известны. «Битлз», кумиры 60-х, явно находились под влиянием Кроули. Недаром они разместили его портрет на обложке одного из альбомов «Клуб одиноких сердец сержанта Пеппера». Один из «Роллингов» также находился под влиянием его идей. Отец современного музыкального клипа, эзотерический режиссер Кеннет Энгер является членом Ордена, который Кроули возглавлял несколько десятилетий. Тимоти Лири, по странной иронии судьбы, удостоившийся того же, что и Кроули, титула «самого опасного человека на земле» из уст самого президента Никсона, искренне считал себя его инкарнацией. Неважно, так это или нет, важна сама вера в преемственность этой борьбы за освобождение. Воистину, не родись Кроули, мир был бы гораздо страшнее.

И всё же, я убежден, что, предсказывая и творя сексуальную революцию, Кроули прекрасно понимал, что это лишь переходный период к формированию новой парадигмы мышления.

11. Сексуальная магия

Какие ассоциации возникают у большинства современных людей со словосочетанием «сексуальная магия»? У абсолютного большинства — какие угодно, только не те, которые имеет к ней отношение на самом деле. Полные профаны скажут о «магии секса», вспомнив рекламу бюстгальтеров, христиане закрестятся и запоют анафемы, представив «черные мессы», для читающей публики некоторое, хотя и в высшей степени искаженное, представление создал бестселлер «Код Да Винчи», тогда как отдельные оригиналы могут вспомнить секс-гуру современной культуры — Варру, Тетерникова или Незавибатько. Всё это, включая бюстгальтеры и черные мессы, очень хорошо, но увы, к сексуальной магии вряд ли имеет отношение, разве что очень косвенное.

Прежде чем говорить о сексуальной магии, давайте разберемся, что такое сексуальность и что такое магия. Ответы на эти вопросы кажутся очевидными, но это далеко не так. После Фрейда отягощенный знаниями индивид едва ли сможет точно сказать, что же такое сексуальность. Любой психоаналитик приведет массу доказательств, что вставлять ключ в замок или протыкать противнику брюхо шпагой — это чертовски сексуально. И вы не сможете ничего возразить, потому что за ним стоит научная школа, а наука, как известно, всегда права.

Казалось бы, всё просто: сексуальность — это то, что сопутствует сексу и возбуждает к нему. Что такое секс, к счастью, все знают на практике. Но что возбуждает? Нагота? Любой нудист назовет вас озабоченным извращенцем, если вы будете доказывать ему сексуальную подоплеку его невинного отдыха. Если мужчина на ортодоксальном нудистском пляже, наблюдая за женщиной, возбудится — его немедленно выгонят оттуда, как мелкого хулигана.

Может быть, существует определенный код сексуальности, некий набор условных знаков, выражений лица, цветов, который мы могли бы безошибочно вычислить и использовать? Естественно, целая отрасль бизнеса — реклама — построена на сексуальных двусмысленностях. Где бы мы ни появились, нам будут попадаться на глаза рекламные плакаты с лакированными красотками с провокационно-сексуальным выражением лица, которые по замыслу рекламных агентов должны представлять эталон сексуальности. Но — давно ли вы в последний раз возбуждались на рекламные плакаты? Лично меня они не возбуждают вовсе. Стопроцентный КПД медленно переходит в нулевой, идеальная сексуальная формула уже не интересует, несмотря на обилие сексуально провокационных женщин в рекламных роликах, большинство мужчин на рекламных паузах переключают канал.

Недавно мне попались эротические фотографии начала прошлого века. Это эротика, сексуальность, распространявшаяся подпольно, под страхом тюрьмы. Что меня поразило — это их целомудренность, классицизм, несмотря на наготу, но, в то же время, в них присутствует поза, вызов в каждом движении моделей. Эти фотографии отличались от современной порнографии, и даже эротики, как небо от земли. Но в те времена обрывок такой фотографии возбуждал сильнее, чем эротика нового времени.

Можно, конечно, сказать — то, что для одного сексуально, для другого нет, но это лишь будет свидетельствовать в пользу того, что сексуальность — это феномен, прежде всего, психологический, даже духовный, нежели физиологический. Можно, конечно, немного поерничать насчет того, что без известного органа, но с одной лишь психологией всё равно никакой сексуальности не останется. (Так ведь и если голову отрезать, то тоже мыслить не очень получится, что, тем не менее, не является поводом для сведения феномена мышления ТОЛЬКО к физиологии. Впрочем, это уже вопрос для философов, и он выходит за рамки нашей компетенции).

Я искренне надеюсь, что уже к этому моменту мы можем окончательно похоронить надежду дать однозначное определение сексуальности. Но, отказавшись от однозначности, линейности, мы подходим к самому интересному — холистическому, то есть целостному видению. Там, где бессилен интеллект, — оживают символы, миф. Мифу нельзя дать однозначное определение — это будет всегда смешно. Достаточно хоть немного чувствовать трагедию, чтобы понимать, что миф об Эдипе — это не некое повествование «о желании трахнуть маму», но рассказ об ужасе неотвратимой судьбы, что, впрочем, не обесценивает те психотерапевтические открытия, которые сделал Фрейд. Миф об Атисе гораздо более подошел бы Фрейду, однако и там есть куда большее смысловое поле, нежели конкретизм истолкований.

К мифам неприменима логика. Формула логики — линия, формула мифа — круг. Но к мифу применима амплификация. Этот метод заключается в поиске мифологических и культурных аналогий с темой, образом, символом идеей. Находя аналогии, связанные с темой, мы углубляем понимание мифа. Если эти аналогии противоречат друг другу, то это обстоятельство решительно не имеет значение. Юнг первым в научном мире возродил алхимический принцип «объяснения черного через еще более черное»; впрочем, вся современная физика только этим и занимается. Правда здесь заключается в том, что только так мы и сможем хотя бы что-то реально понять.

Тогда приступим.

Сексуальность связана с ночью. Невозможно найти рациональное объяснение этой незыблемой связи, поскольку физиологически, по мнению некоторых ученых, сексом следует заниматься утром. В конце концов, куда более сексуально возбуждает видеть партнера, чем не видеть его! Но для мифа не существует такого недоразумения, как рациональная логика, и факт связи сексуальности и ночи легко можно подтвердить сотнями мифологических, литературных, культурных ссылок. Предлагаю читателям найти их самостоятельно.

Сексуальность связана с освобождением. Вопреки всякой логике, человечество интуитивно отождествляет райские яблоки Древа Познания с познанием секса, который и освободил человека от власти Иеговы (Именно Иеговы, но не Бога!). Вопреки всякой логике, потому что в Библии Бог дает Адаму и Еве благословение «плодиться и размножаться» до, а не после подарка змея. Миф настолько живуч, что я однажды выиграл пари на бутылку пива с весьма неплохим знатоком Библии, споря с ним именно об этом фрагменте. Адам и Ева избавились от власти Иеговы — через сексуальный гнозис.

Сексуальность связана с мятежом. Думаю, все мы хоть раз видели агитационный плакат одной «экстремисткой» партии: «Революция хочет тебя!» Обнаженная женщина, непропорционально сложенная, изображенная графически, зовет всех «свергать нынешнюю власть». Стоя на остановке, я непроизвольно поймал себя если не на сексуальном возбуждении, то на особого рода сексуальном флюиде, который приковывал меня к этому плакату и так томительно сладко звал на баррикады. Требовалось волевое усилие, чтобы вспомнить всю свою образованность в психологии и оккультизме, слова Кроули и Волошина о цене любых революций и о том, что это всё игры Иалдабаофа, чтобы отвести взгляд от этого плаката и пойти по своим делам.

Немыслимый парадокс: образ вроде бы куда более далекий от биологической сексуальности, нежели полуобнаженные цветные красотки с рекламных щитов, и, тем не менее, он активировал куда более сильный сексуальный флюид.

Повторюсь: сексуальность связана с освобождением. До возраста пробуждения сексуальности ребенок — лишь часть бытия родителей. Его индивидуальность всего лишь продолжает индивидуальность родителей, его неврозы — отражение неврозов родителей. С пробуждением сексуального желания он оказывается (иногда полностью, иногда частично) отделенным от семейной матрицы — он получает свободу.

Сексуальность связана с грехопадением, стыдом, отвращением, осуждением. Здесь мы приходим к весьма непростой констатации: отрицать мифологическую связь означало бы выбирать позицию страуса, другое дело, что эта связь должна быть понята правильно. Ибо освобождение и грех — две стороны одной медали. Вопрос только в отношении к факту. Человек, воспитанный в тюрьме, едва ли обрадуется, если эта тюрьма в одночасье разрушится. Стыд, неуверенность, даже паранойя — вот что будет его чувствами. Тот же эдемский миф имеет не только гностическую, но и христианскую интерпретацию. Здесь я отсылаю читателя к умному, но излишне специализированному ученому — Эриху Фромму. Одна из его работ так и называется — «Страх свободы». Чувство осуждения, грехопадения, отвращения и есть результат страха свободы.

Сексуальность связана с любовью. Именно так и никак иначе. Однако данный тезис явно нуждается в пояснении, чтобы не возникло недоразумения. Идея любви — это идея объединения. Греки выделили несколько видов любви, из которых сексуальная любовь — лишь одна из возможных, и общим для всех видов любви является желание объединить свое бытие с иным, любимым бытием. Например, любовь ученика к учителю строится на желании объединить свое бытие с той мудростью, которую носит учитель. То, что любовь по своей природе эгоистична, думаю, очевидно — желание быть с объектом (вернее, субъектом) любви, объединить бытие подразумевает любые возможности, кроме отказа. Более подробно эту тему я развиваю в другой статье. Секс как форма любви — это желание слияния именно с данной индивидуальностью.

Но сексуальность также связана со смертью. Широко известно, что самые искушенные на земле любовники — французы — называют оргазм маленькой смертью. Даже бегло пробежавшись по метаморфозам классической мифологии, мы без труда найдем достаточно примеров очевидности этой связи. Например, какой хороший был город — Троя!.. Если мы проанализируем сюжеты эротики, мы удивимся существованию в повествовании о его истории крайнего напряжения между сексом и смертью — достаточно вспомнить один из самых сексуальных фильмов в истории кинематографа — «Горькая луна». Забегая вперед, я хотел бы сказать, что традиция понимает смерть не как окончательное прекращение бытия, потому никакого пессимизма здесь быть не может, напротив, 13-й аркан, «Смерть», равно как и смерть как символ, подразумевает наиболее радикальную трансформацию. Здесь я отсылаю читателя к главам прошлого тома, посвященным анализу 11-го и 13-го аркана и их тайной связи.

Сексуальность связана с познанием. «И Адам познал Еву». Характерен, в этой связи, услышанный мною фрагмент из разговора в высшем обществе: «Он её Знал — я имею в виду, в библейском смысле». Рискну предложить гипотезу, что связь сексуальности с познанием обусловлена тем обстоятельством, что осознанность личности человек впервые получает в том же возрасте, в котором просыпается его сексуальность. Но это — всего лишь гипотеза, а природа аналогий никогда не может быть объяснена однозначно.

Сексуальность связана с красным цветом. С этим цветом связано многое, и сексуальность далеко не в последнюю очередь. Красна по-древнерусски означает красива, а Бабалон есть Жена Багряная. С тем, что сексуальность связана с красным цветом, согласятся даже психологи, исходя из статистических исследований. Кстати, сексуальную магию в её упрощенном варианте часто называют «Красной магией».

Сексуальность связана с Идеей Жизни — хотя бы потому, что, при везении (или при невезении — у всех по-разному), как результат секса вполне зарождается новая жизнь. Напряжение секса, в некотором смысле, символизирует крайнюю точку напряжения и восторга жизненного экстаза.

Если вы помедитировали над приведенными параллелями, то мы уже можем говорить, что имеем представление о том, что такое сексуальность. Теперь нам предстоит вернуться ко второй части нашей формулы и выяснить, что такое магия. И здесь всё оказывается почти так же непросто.

Спросите у любого прохожего, что такое магия, и он вспомнит про привороты, порчу или заговоры бородавок. Впрочем, для современной культуры куда актуальнее оказывается магия денег. Как только я заявил о себе в телеэфире программы «невероятно, но факт» как о Посвященном Маге, случайные прохожие стали засыпать меня просьбами приворожить кого-то или навести порчу. Но правда заключается в том, что все вышесказанное — ровным счетом никакая не магия. Для этого существует куда более точное определение — колдовство.

Тем не менее, мы уверены что все читатели этой книги достаточно образованы чтобы отличить магию от колдовства, я приведу наиболее глубокое определение магии из тех, что существуют ныне — определение, данное Алистером Кроули: «Магия — это искусство и наука совершать изменения согласно своей воле».

Определение безупречное. Особенно здесь важно это объединение — «искусство и наука». То есть, вспоминая спор физиков и лириков, Фаустов и Гамлетов мы должны понимать, что ни те, ни другие не могут быть магами. То, что Фауст не был Фаустом, я предлагаю использовать в качестве разновидности коана для медитации. Ни односторонняя эмоциональность, ни столь же односторонняя рациональность не приближаются к пониманию магии ни на йоту. Магом может быть только тот, кто горит обеими страстями, и обе эти страсти в нем равновесны. Это очень важно: Супруги Сенес не случайно назвали написанную ими биографию Германа Гессе «Жизнь Мага», хотя магией (тем более колдовством) в строгом смысле Гессе не занимался и даже не имел посвящений. Тем не менее, он, в одинаковой степени влюбленный в музыку и математику, имеет право называться магом с намного большим правом, чем многие из тех, кто являются Магами по своему формальному статусу. Я думаю, теперь для вас станет понятно, почему магия не только была, но также есть и останется навсегда пространством для избранных немногих, пространством, покрытым для масс клеветой и предрассудками — абсолютное большинство тех, кого мы встречаем, — либо только физики, либо только лирики, и именно это обстоятельство делает людей скучными в предсказуемости их реакций. Настоящий маг едва ли будет предсказуем.

Возвращаясь к определению Кроули, следует сказать, что единственная проблема этого определения — это широта явлений, которые могут быть в него включены. Если я осознанно и творчески нарисовал картину — магия ли это? Кроули ответит, что магия и будет полностью прав; но нас, до того, как мы пройдем путь хотя бы до половины, это только изрядно запутает, ибо, если забивание гвоздей по своей воле — это тоже магия, тогда каждый второй — маг, и к чему, как говорится, огород городить?

Во введении к «Магии в теории и на практике», Кроули объясняет формулы магии на очевидных примерах из жизни. Приводя эти примеры, Кроули делал очень важное дело — разрушал и флер невозможного, существующий вокруг магии, а также иллюзии относительно всемогущества мага. Нет слов более бессмысленных, чем слова — «если ты маг, то почему ты не…» (здесь может быть вставлено всё, что угодно). Когда я отказываю своему родственнику в наведении порчи на его врага, который «уж точно подонок», я делаю это не потому, что это действие (не магия, кстати, а колдовство) невозможно для меня (ибо действие может быть как успешным, так и не очень — покажите мне адвоката, который не проигрывал ни одного дела), и не потому, что боюсь кары некоего беспозвоночного размером больше Вселенной, которого придумали ортодоксы для взаимного запугивания и которого назвали «богом». Я отказываю ему по простому расчету, ибо силы, которые будут затрачены на порчу или даже привлечение денег, естественно, должны быть откуда-то взяты (а откуда, если не из меня?), и взамен я вполне могу получить воспаление легких или потерять те драгоценные минуты экстаза, когда Богиня наполняет меня изнутри, открывая сияние. Едва ли я буду столь нерационален и альтруистичен, чтобы пожертвовать некоторыми секундами единения с Бабалон, которые я могу заслужить своей практикой, из-за желания помочь родственнику. Магия подчиняется вполне логичным законам, которые можно постичь, сместив точку восприятия, но эти законы имеют свое отражение и на материальном уровне, поэтому ничто не поясняет идею магии лучше, чем введение Кроули в «МТП». В одном японском аниме-сериале есть очень точное определение принципа действия магии: «Вы можете получить, что угодно, если готовы отдать за это нечто равноценное».

Но как, в таком случае, отличить магическое действие от немагического? Формально мы нашли определение, но, по сути, мы понимаем, что магия всё же принадлежит к особой категории.

Придется обратиться к этимологии самого слова. «Маг» означает «посвященный». Жрец. Когда Апполония Тианского привлекли к суду за занятия магией, он искусно оправдался, доказав, что маг на вавилонском языке означает жрец, и, называя себя магом, он лишь служит своему Богу, как их жрецы служат своему. Маг — значит, жрец, т. е. это тот, кто осознанно имеет дело с надиндивидуальной, сверхличностной силой (неосознанно с ней имеют дело все, ибо любая точка бытия есть эманация).

Но означает ли вышесказанное, что маг — это любой Жрец, Священник, Святой? Мы чувствуем, что в этой формулировке есть свой подвох, по принципу «каждая селедка — рыба, но не каждая рыба — селедка». Подвох разрешается в еще одном определении Кроули магии в оппозиции к мистике: «Магия — это искусство жизни, тогда как мистика — искусство смерти». Но всё же не следовало бы на основании этих слов противопоставлять магию и мистику, ибо в Святой Книге Закона сказано, что «я есть жизнь и отец жизни, потому знание меня есть знание смерти». Компромиссом будет логическое заключение, что если монета одна, то это не опровергает самого факта существования двух сторон этой монеты.

Святой (в общепринятом понимании), священник, жрец и юродивый в разной степени отстраняются от мира и находятся в нем только, что называется, по необходимости. Они устремлены к небу, отрицая землю. Пусть это и «не в полной мере так», как, возможно, возразят мне знатоки религии, но, тем не менее, очевидно, что для подвижника брошенный на чашу весов дух легко перевесит плоть и мир. Соответственно, материалист, мирянин, наоборот, ценит плоть выше, и, даже если он религиозен, его религиозность — это всего лишь замаскированный инстинкт самосохранения.

Маг оказывается в совершенно особом положении. Он является Жрецом с одной стороны и поддерживает связь с надличностным, духовным, вневременным с другой стороны. Поскольку магия — это искусство жизни, жрец не порывает с жизнью, плотью, страстью, бытием. Он и наверху, и внизу.

Посмотрите, как интересно всё получается. В мире человеческого интеллекта маг отказывается делать выбор между наукой и искусством, душевным и интеллектуальным, ставя себя на горизонтальной линии точно в середину. Но также Маг не делает выбора и на вертикальной линии между духом и плотью, небом и землей. Мало кто знает, что притча Ницше о сверхчеловеке, который, подобно древу, упирается макушкой в небо, а корнями уходит в самые глубокие инстинктивные уровни, гораздо древнее самого Ницше и восходит к дзэн-буддийским аллегориям. В этом и заключается суть главного требования Кроули к Магу — «встать в центр своего элементального креста», не делая выбора, но балансируя противоположности.

Если предположить, что врата магии охраняет некое чудовище сродни египетскому Сету, охраняющему врата смерти, то единственная отрицательная исповедь, которую должен произнести маг перед ним, — это слова «я не делал выбора». Потому что единственный выбор, который делает маг (символизируемый арканом «Влюбленные»), — это выбор стать Магом, встать в центр, не делать выбора. Ибо выбор — это убийство половины своего естества.

Надо ли говорить, что этот отказ делать выбор создает напряжение огромной силы, и в центре соединений противоположностей начинает рождаться принципиально новое бытие. Юнг называл этот феномен Самостью или коньюнкцией противоположностей, не смешением их, но соединением. Такое соединение и является его «Истинным я» или Святым Ангелом Хранителем (САХ).

Часть силы мага идет на искусство жизни (в самых крайних, я повторюсь, в САМЫХ КРАЙНИХ случаях он может использовать и колдовство, но у мага, заметим, при необходимости и колдовство получится куда более эффективно), часть — на слияние с возлюбленным божеством, центром, осью, которая одновременно является и им самим. Единственное, что здесь важно — не сделать выбора до того, как четыре сольются в один.

Теперь, когда мы немного разобрались с основными понятиями, мы можем подойти к теме нашего разговора — к сексуальной магии. Сексуальной магией можно назвать любое сексуальное действо, которое направлено на связь с высшим, надличностным источником. Вот как всё, оказыввется, просто…

Просто, да не совсем. Сексуальная магия в ее идеале — это и есть точка элементального креста, когда адепт соединяет землю и небо, плоть и дух. Если практик понимает, что он делает — это сексуальная магия, если нет — еще одна, возможно, очень интересная, форма сексуальной игры.

В пространстве патриархальных «религий откровения» и Секс, и Магия представляют собой зло. Уж тем более сексуальная магия — здесь для христианского сознания заложены поистине «глубины сатанинские». А всё потому, что основой патриархальной религии является выбор, дуализм, органически чуждый магическому мироощущению. Или Земля, или Небо, или Мысль, или Образ. Не мир, но меч, две Рыбы прошлого Эона, не переставая, тянут друг друга в разные стороны, ибо таков Эон расчлененного Осириса. Компромиссов тут не может быть, как не может быть христианской сексуальной магии — прошу прощения, но это был бы оксюморон. Дэн Браун, соединивший Христа и секс, явно пошутил.

С другой стороны, традиция, которая подразумевает единство, а разделение воспринимается только как предварительное условие для единства, — это сексуальная магия, «королевский путь» самореализации.

Выше было сказано, что сексуальность связана с освобождением. Поэтому должно быть очевидным, что в вашем первом сексуально-магическом обряде, в любом случае, будет иметь место тема освобождения от условностей. Прежде чем практиковать сексуальную магию, необходимо очень конкретно понимать, что значит для вас секс как таковой. И чего вы хотите достичь этим ритуалом.

Можно воспользоваться классическими ритуалами, которые предлагает Кроули. Чтобы найти сексуальную подоплеку, достаточно только немного пошевелить мозгами. В «Звездном рубине» Кроули пишет о четырех знаках NOX и особой необходимости избегать знака Исиды Радостной. Мальчик-девочка-мужчина-женщина. Сказанного уже достаточно, чтобы делать выводы. Исида Радующаяся символизирует мать, значит, надо избегать зачатия. Уточняем — надо избегать того, что способствует зачатию — эякуляции. Доведите ритуал до знаков NOX, как обычно, но вместо самих знаков осуществите соитие без эякуляции.

Совсем по другому принципу построен «Звездный сапфир». Центральным символом является причастие. Судя по сложности образов, речь также идет о сексуальном аспекте. Знака не четыре, а два — Бафомет и Сет Торжествующий. Я полагаю, что речь идет о магическом аспекте куннилингуса как причастия богини. Как видите, всё сразу становится понятно.

Но — всего одно уточнение. Секс — это то, что происходит здесь, в телах, магия — это то, что происходит в сознании. Если вы думаете, что, узнав правильную технику, слово, позу, вибрацию, вы автоматически начинаете заниматься сексуальной магией — это большая ошибка. Потому что самое главное — отношение к происходящему и понимание того, что происходит.

Первые сексуально-магические опыты, как правило, окрашиваются люциферианскими настроениями. «Последняя точка разрыва с общепринятым мифом, наконец-то!» Не самый правильный подход, но без этой фазы не обойтись — мы все изрядно отравлены коллективным мифом христианского дуализма. Сексуально магический ритуал становится своего рода заявлением себе и миру: «Я окончательно разорвал связь с вашими иллюзиями». Помните: сексуальность связана с освобождением, и в этом случае сексуальная магия — это окончательная точка разрыва с любыми границами внутри и снаружи.

На следующем этапе понимания ритуал становится удивительным источником получения силы. Это кажется невозможным, но правильно выстроенный сексуально-магический ритуал дает огромный приток физической и интеллектуальной силы обоим партнерам. Это — связь со своей глубинной мудростью, ресурсом, источником. Здесь главное — отождествление, восприятие своего партнера как божества во плоти, сексуальность как поклонение.

Наконец, на самом высоком уровне сексуальная магия становится выходом в Иное. Это невозможно объяснить. Если бы мне сказали — сам бы не поверил. Переживание оргазма, как выход в иное, — то, о чем и сказать невозможно.

12. Смысл и цель

Ибо чистая воля, не устремленная к цели,

свободная от вожделения к результату,

совершенна во всех отношениях.

Смысл и цель. Есть ли понятия более противоположные и, в то же время, столь же часто ошибочно неразличаемые? В современном мире каждый вдох должен преследовать какую-нибудь цель, при этом еще никогда еще мы не сталкивались со столь масштабной потерей категории смысла.

Книга Закона, цитата из которой вынесена в эпиграф, — это уникальный документ XX века, это последнее откровение смысла в обессмысленном бытии. Каждая строка, каждое слово этой книги — террористический акт против шаблонов, которыми мыслят те, кто наглухо закрыт в клетке своих стереотипных реакций.

«Чистая воля, не устремленная к цели… возможно ли вообще нечто подобное?» — спросит наблюдатель. Действительно, современный человек не способен и шага сделать без поставленной цели, и именно поэтому наступает смерть его духа. Ведь устремление к цели есть главная причина растворения индивидуальности в механизме системы. И не так важно, каков этот механизм — грубая трактороподобная машина под названием «совок» или современная высокотехнологичная матрица современности.

В фильме Тарковского «Сталкер» герой начинает свой поход в зону с исповеди в мучительной скуке современной реальности. «Раньше в каждом доме жил домовой, в каждой церкви — бог, а сейчас… скучно». Это и есть ужас эйдетической искры смысла, оказавшейся в расчлененном пространстве целей. Неудивительно, что эти слова являются почти дословной цитатой из одной из последних работ Юнга, которую ни Тарковский, ни Стругацкие, написавшие сценарий «Сталкера», читать в то время не могли, ибо на тот момент просто не существовало переводов Юнга на русский язык.

Смысл и цель. Смысл — категория холистичная, целостная. Во вселенной смысла его противоположность не может существовать, ибо смысл включает все грани бытия от алеф до тау. Эксперименты Юнга, проведенные совместно с ведущим физиком того времени Вольфгандом Паули, убедительно доказали, что в пространстве смысла не существует ни временных, ни пространственных ограничений, ибо сказано: «Рана может быть причиной ножа». Смысловая связь имеется не только между причиной и следствием, но и между следствием и причиной. Ограничения присутствуют только во «тьме внешней», которая существует как иллюзия, авидья, то есть неведение смысла. Однако смысл включает в себя даже само неведение, ибо сказано: «Боль разделения ничто, радость растворения — всё. Я разделена ради любви, ради возможности единения». Любой желающий может провести параллели между этими строками Святой Книги и словами Юнга о том, что «разделение есть предварительное условие объединения».

Давайте разберемся в разнице между смыслом и целью на примере. Представим себе поезд, в котором едут взрослый и ребенок. Взрослый четко знает финальную цель своего путешествия, поэтому время в пути — это потерянное для него время, которое следует убить бессмысленным и бесцельным действием, например, чтением книжки в мягкой обложке. То, что убийство времени — тяжелое преступление, наказуемое Серпом Сатурна, этот взрослый едва ли догадывается. Для ребенка, напротив, в этот миг цель, даже если это приезд к любимому дедушке, не существует. Он осознает её, только когда она будет достигнута. Для него всё вокруг озарено полнотой смысла: и названия полустанков, и голос диктора, их объявляющий, и странная форма контролера, и всё остальное.

Смысл тесно связан с тайной и, еще глубже, — с таинством. Потому потеря смысла связана с потерей тайны. Вместо тайны — много мелких секретов и загадок, которые существуют только для того, чтобы их разгадать. Но тайна не может быть раскрыта, поскольку тайна — это то, к чему можно прикоснуться и измениться самому. Тайна, таинство — «фактор бесконечный и неизвестный», а секреты — фрагментарные осколки невежества «псов рассудка». В современном мире цель заменяет смысл, а секреты — таинство.

Современная цивилизация маниакально распространяет категории цели даже на те явления, которые находятся в пространстве смысла. Я очень много говорил о важности выстраивания точной семантической системы для посвященного, ибо именно в зависимости от нее организуется наше психическое пространство. Семантика матриэгрегора нередко закладывает тонкие ловушки, так что действия, принадлежащее к категории смысла, оказываются пойманными в границы цели.

Попробуем разобраться с этим. Нет смысла говорить о низшей магии, направленной на прямой результат в материальном мире, ибо здесь всё и так ясно. Гораздо больший интерес представляют более тонкие ловушки. Допустим, мы говорим, что практикуем йогу, медитацию или ритуал с целью достижения единства со Святым Ангелом Хранителем. Казалось бы, всё правильно, ведь именно такую формулу предлагал нам Кроули. Но нет ли здесь ловушки «устремления к цели»? Мы получаем дискретную линию, при которой есть несовершенный я, Я должен проделать некую последовательность действий, выдержать некое количество асан, медитаций, разработать ритуалы, в итоге которых этот «несовершенный я» станет своим собственным САХ. Но эта схема — не по смыслу, а по структуре — ненамного отличается от примера с поездом. Сами действия профанируются своей вторичностью, ибо настоящее ценно не само по себе, но лишь как ступень, ведущая к будущему результату. Таким образом, смысл подменяется целью.

Гораздо более логично предположить, что сами медитация, асана, молитва, ритуал и даже чтение святых текстов (хотя почему «даже»? — иногда это самая мощная духовная практика, и те, кто не понимают этого, едва ли достойны войти в храм гнозиса) являются процессом такого общения, которое имеет разные грани и тональности, но, тем не менее, является самоценным процессом в любой точке нашего положения. Это может показаться странным, но именно при таком подходе мне удалось достичь подлинной регулярности в исполнении необходимых практик. На ровной линии времени ритуал оказывается чем-то вроде точек перехода из горизонтали в вертикаль, и, естественно, возникает желание сделать его как можно больше и лучше. Разумеется, такой подход неприемлем для тех, у кого всё еще не произошел разрыв с отцовским суперэго (по Фрейду), но разве Айвасс не говорил об особом избранничестве для постижения гнозиса?

Какова разница между дивинацией и гаданием? Мы все понимаем, что различия существуют, но… кто из нас, хотя бы для себя, попытался четко определить их?

Разница между дивинацией и гаданием идентична разнице между смыслом и целью. В процессе дивинации результат вторичен, тогда как самым главным является процесс, священнодействие, право и возможность прикоснуться к таинству символического. Результат при этом включен в сам процесс и является реальностью мига. Так, полученная катастрофа может быть пережита на субъективно-психическом уровне в момент открытия карты и, тем самым, оказаться отыгранной. Точно так же прикосновение к нам благого дыхания одного из возвышенных арканов ощущается нами именно с той секунды, когда эта карта открыта. Это и есть искусство дивинации как активное проживание символического в его полноте.

В то же время в гадании, напротив, доминирует цель, и, по сути, нет принципиальной разницы между тем, к чему обращаться — к совершенной системе символов Таро или к гаданию на кофейной гуще. Единственным критерием здесь является точность самого предсказания.

Одной из поразительных параллелей с процитированной выше фразой являются слова Карла Юнга о том, что всякое действие, имеющее отношение к сакральному, в принципе, лишено цели (точнее, оно имеет цель, или, в данном контексте — смысл) звучат следующим образом:

«…Ритуал не обладает никакой практической пользой: это поставило бы его на службу какой-то цели, а целесообразность есть чисто человеческая категория. Все божественное обладает смыслом в себе самом, и это единственный известный нам законный смысл». (Карл Юнг «Символы превращения в мессе»).

13. О природе зла

Чтобы понять особый колорит телемитского взгляда на природу зла, необходимо понять, что Телема находится на стыке гностического и тантрического мировоззрений, а эти мировоззрения во многом противоположны, хотя они и имеют немало общего. Так, согласно гностическому мировоззрению, Создатель мира является воплощением зла, и мир сотворен не по умыслу, но в слепоте не ведающего себя низшего из архонтов, порожденного сомнением, слезами и страхом Софии. В тантризме всё наоборот: там идея абсолютного зла полностью отвергается, поскольку всё происходящее в мире есть только игра Шивы и Шакти.

Если мы зададимся целью найти традицию, наиболее близкую к духу Телемы, это будет, несомненно, Индийский Тантризм. Паралели между сизигией Шивы и Шакти и сизигией Нюит и Хадит очевидна при внимательном рассмотрении обеих традиций.

Теология тантризма, подчеркивающая особенное значение Воли, Бабалон и Терион как гневные аспекты Нюит и Хадит (аналогии — Кали и Рудра)… Впрочем, параллели между Телемой и Тантрой заслуживают особого исследования. В этом смысле вопрос о происхождении зла оказывается лишенным смысла — в Книге Закона дается исчерпывающий, с точки зрения тантрической метафизики, ответ: «Ибо я разделена ради любви, ради возможности объединения. Ибо боль разделения ничто, радость же растворения всё». Это — абсолютно тантрический взгляд; и высшая метафизическая идея, которая является осью Телемы, т. е. всё, что мы воспринимаем как зло, — не более чем результат временной иллюзии, которая необходима, чтобы таинство воссоединения было возможно.

Однако в Теологии Телемы есть и строго гностические элементы, которые связываются с именем Хоронзон — персонификацией Зла, стража которого и должен преодолеть адепт в последнем своем испытании. Параллели между Хоронзоном в Телеме и гностическим Иалдабаофом достаточно очевидны. Во-первых, и у гностиков в странствиях души, преодолевающей семь планетарных сфер, последним испытанием является миновать Иалдабаофа, чтобы воссоединиться с изначальной Плеромой. Во-вторых, помещенный в Даат, ложную сфиру, Хоронзон фактически оказывается Творцом всей видимой реальности, т. е. не только материального мира, но и тонких планетарных оболочек-сфирот. Даат — ложная Сфира на Древе Жизни, которую часто даже не изображают, находится на пути гимель между Кетер и Тифарет, и она символизирует пропасть, или разрыв между высшим миром архетипического и его эманацией.

Это можно объяснить следующим образом. Согласно каббалистической традиции, творение происходит по такой схеме: из абсолютного нуля Божественный Импульс кристаллизуется в точку (кетер, монада, один), и взрыв этой точки является творящим импульсом. Удивительно, что каббалистическая теология творения и наиболее распространенная научная гипотеза о большом взрыве, оказывается, имеют между собой столько паралелей. Затем, по мере прибывания чисел, «молния творения» приумножает себя от одного до десяти, проходя от Сфире к Сфире, пока божественный импульс не обретает окончательную, застывшую форму в мире малькут, то есть в мире физического проявления.

См Схема № 1

Теперь посмотрим на Схему № 2. Это — основной глиф магической работы, Древо Жизни, каким оно известно каждому из нас. Позднее, в главе «путь стрелы — основные стадии восхождения» мы более подробно рассмотрим символизм древа а пока довольствуемся кратким изложением. Сфирот соответствуют числам, а пути между Сфирот — буквам иврита и, одновременно, арканам Таро, которые уже были основательно исследованы нами в предыдущем томе.

Схема № 2

Но из двадцати двух путей ни один не соединяет третью и четвертую сфиру! Это говорит о том, что божественный импульс к творению прошел сквозь все сфирот, в одном месте образовалась своего рода «рваная рана». Пытаясь преодолеть разрыв, различные авторы оккультных трактатов пытаются найти «два тайных пути», или дополнить арканы Таро, сделав из двадцати двух двадцать четыре, чтобы симметрия соответствий оказалась идеально соблюдена. Но, как показывает практика, это оказывается бесполезным. Множество предлагаемых вариантов для местоположения тайных путей оказываются одинакого неработающими, а все попытки изобразить два дополнительных аркана упорно не приживаются. Возникает ощущение, что существующее положение вещей и должно быть таковым, а попытка достичь стопроцентной оккультной геометрии противна самой природе.

В этой связи невольно вспоминается философский анекдот, где в рай попадает Эйнштейн и просит продемонстрировать ему абсолютную формулу творения. В воздухе появляется рука, начинает писать формулу, Эйнштейн внимательно наблюдает и, через некоторое время, подскочив, кричит: «Подожди, Господи, вот здесь же ошибка!», на что с неба раздается голос: «Я знаю!», и рука продолжает писать.

Даат, или «ложной Сфиры», на Древе нет. Существует только десять реальных Сфир, являющихся эманациями Единой Монады. Но с такой же степенью точности можно сказать, что она там есть, поскольку разделенность и забвение своей природы являются актуальным состоянием большинства проявлений этой реальности. Таким образом, демон Хоронзон, находящийся в Даат, и творит Иллюзию. Мы же вновь возвращаемся к строкам Книги Закона, но уже со стороны Каббалы, констатируя, что «боль разделения — ничто».

Теперь проверим наши выводы, проанализировав само имя Хоронзон. В данном случае, анализ должен пониматься в буквальном смысле — как «разделение на части». И выводы, с которыми мы сталкиваемся, просто поразительны. Запишем это имя следующим образом: «Хор-он-з-он». Почему так?

Первое, что поражает наблюдателя, — это первая часть имени, Гор («г» и «х», очень часто сливаются потому даже в магическом круге имя Гора пишется как Hoor а не Goor, и, как полагают, глухая форма произношения является более древней). Здесь мы, уже в который раз, видим поразительное совпадение противоположностей, которое исследовали Карл Юнг и Мирче Элиаде: Главное Благое Божество и Главное воплощение Зла имеют в своем имени единый корень. Само по себе это не удивительно: Мирче Элиаде в своем исследовании «Мефистофель и андрогин», приводит немало примеров из западной и восточной мифологии, где действует главный закон сакральной вселенной — закон совпадения противоположностей. Главный демон в индуисткой мифологии оказывается автором трактата против демонов, а два враждующих Начала Зороастризма является братьями, рожденными от единого Отца Зервана, а демоница, с которой сражается святой, является его сестрой. Чтобы не заниматься бессмысленным изложением уже известного, я просто направляю читателя к этим работам Элиаде. Таким образом, первая часть указывает на скрытое родство между высшим и низшим, Гором и Хоронзоном.

Но для нас гораздо интереснее понять послание второй части, если мы понимаем, почему Хорозон — это всё-таки воплощение Иллюзии. Потому что, на первый взгляд, исследование ставит нас в тупик, ибо мы вновь видим сакральную форму — ОН, что в переводе с древнеегипетского означает «солнце». И повторяется дважды. Окончание — он означает причастность к божественному. Но в этом имени «ОН» разделен на две части буквой «З», которая, при переложении на иврит, оказывается, соответствует ЗАЙН. В классической нумерологии число «2» — это число разделения, дихотомии и противопоставления тезиса и антитезиса. Зайн — это один из пяти путей, соединяющих мир над и под пропастью, и уже поэтому из всех букв формулы наиболее соответствует данной формуле. Окончательным подтверждением нашей правоты является соответствие буквы Зайн аркану «Влюбленные» — карте, которая символизирует раздвоенность, внутренний конфликт, дуализм, противостояние и барьер.

Итак, из образа христианского дьявола, каковым представляют Хоронзона, те, кто только начинают свой путь в Телеме, он превращается в каббалистически точное математическое изложение принципа Иллюзии. Принцип который противопоставляет и разделяет ОН (то есть истинное солнце божественного) и ОН (то есть то божественное, что есть в человеке, ибо «нет бога, кроме человека»).

Однако зададимся вопросом: к чему такие сложности? Дело в том, что начинающему часто бывает необходима персонификация принципа неведения, и наша реальность ведет себя таким образом, словно ей управляет слепой Иалдабаоф-Хоронзон. Однако для посвященного, познавшего тайну формулы «Ноль равен двум» и соединившего великие противоположности, Хоронзон — это всего лишь абстрактная формула невежества, когда два ОН оказываются в неведении своего единства в Херу-ра-ха.

14. Символ веры. Попытка комментария

Символ веры — важнейший по значению документ традиции Гностической Католической церкви Телемы, который в кратком тексте вмещает в себя квинтэссенцию символизма и этических принципов Телемы. Магическая и духовная сила нашего символа веры огромна: один раз, оказавшись в гиблом месте, находясь на грани безумия я спас свой рассудок регулярным повторением строк святого Символа веры. Да, это так: прочтение СВ уже само по себе — магическое действие, призывающее силы нового Эона.

Наш Символ веры сочетает в себе поэтическую красоту и разумность, простоту и, вместе с тем, удивительную глубину, которая каждый раз открывается на ином уровне.

Потому, прежде чем приступить к комментарию, я считаю своим долгом предупредить читателя, что ни этот, ни какой-либо другой комментарий не претендует на право исчерпывающей интерпретации. Ибо даже целая библиотека интерпретаций не смогла бы вместить всю глубину символизма.

Этот комментарий — моя попытка исполнить клятву, которую я давал каждый раз, когда получал право быть одним из свидетелей крещения — всячески помогать крещенным в Гностической церкви постигать глубину нашего Символа веры. Итак, приступим:

Верую во единого тайного и невыразимого Бога.

Эти слова могут, на первый взгляд, показаться самыми простыми, но, на самом деле, чтобы постичь их глубину, необходимо пройти немалый путь. Людям легко договориться между собой называть предметы и действия тем или иным словом, но, когда речь идет о Боге, десять тысяч людей могут вкладывать в этот смысл десять тысяч смыслов.

Возникает вопрос: какое вообще место занимает идея Бога в Телеме? Как соединить первую строку Символа веры со словами Святой Книги Закона — «Там, где я — Бога нет» и иронические пассажи Кроули в «Восьми Лекциях по йоге»? Видимо, точно так же как «есть любовь и Любовь», есть бог и Бог.

«О, мой Бог, едино твое дыхание, един твой исток» — сказано в Книге Арартита — одной из важнейших Святых Книг Телемы. Кроме этой книги, больше ни в одном из святых текстов Телемы Бог не упоминается напрямую. Быть может, именно здесь мы найдем ключи, позволяющие соединить антиномии?

Всё дело в том, что существуют два разных понимания Бога, противоположных друг другу: монотеистическое и пантеистическое, креацианистское и манифестанциалисткое. Телема понимает Бога исключительно в манифестанциалистком ключе, и именно это следует учитывать, когда мы говорим о Его Единстве. Если Бог един, то нет ничего кроме Бога. Все многообразие четырех миров, от червяка до архангела, от гиены до святого, есть разные проявления Единого Бога, и нет ничего кроме Бога. Все проявленное и не проявленное абсолютно равны, и именно в этом ключе следует понимать строки из Святой Книги Закона — «не делайте различия, ибо от этого вред». Как тепло от огня или свет от свечи всё существующее есть проявление Бога. Это и есть ключ к ответу Эзопа на эзотерическую загадку: невозможно отделить воды рек от моря, ибо существует только одно великое море, невозможно провести границу между огнем и теплом, которое он изучает. Нет бога и не бога, есть только Единый Бог.

Слова, слова святого причастия произносит Жрец, а вслед за ним и все причащающиеся — «нет ни одной части меня, где не было бы Бога». В этом ключ, в этом тайна, в этом сокровенная истина послания Телемы.

Облегченные формы пантеизма мы находим во многих учениях двадцатого века, но все они, в отличие от Телемы, не идут до конца в своих выводах, инстинктивно пряча голову в песок от наиболее мрачных и отвратительных проявлений. Телема — единственная традиция, которая не на словах, а на деле трансцендирует все проявления и способна увидеть единство за самыми страшными ликами. Вот почему, изгнав семь благородных планет, адепт должен обнаружить единство в самых ужасающих ликах:

1. Я увидел две головы, которые постоянно сражаются между собой, и поэтому все их мысли — сплошная путаница. В них я увидел Тебя.

2. Я увидел тех, кто скрывает мудрость, словно черные обезьяны, они болтали всякую ерунду. В них я увидел Тебя.

3. Я увидел ужасных матерей Ада, пожиравших своих детей — О, вы! Те, кто не понимает! В них я увидел Тебя.

4. Я увидел беспощадных и низких существ, словно гарпии, они рвали падаль на части. В них я увидел Тебя.

5. Я увидел пылающих существ, гигантов, в ярости, словно вулканы, они извергали черную блевотину огня и дыма. В них я увидел Тебя.

6. Я увидел зануд, подлецов и эгоистов; они были похожи на людей, О, Господи, они были слишком похожи на людей. В них я увидел Тебя.

7. Я увидел воронов смерти, которые летали над мерзкой землей, оглушая хриплыми криками. В них я увидел Тебя.

8. Я увидел лживых духов, словно жабы, они прыгали на земле, и по воде, и по хрупкому металлу, разрушая все. В них я увидел Тебя.

9. Я увидел непристойное зрелище, людей-быков, скованных в гниющей бездне, которые причиняли друг к другу страдания языками. В них я увидел Тебя.

Современный человек оказывается зачастую неспособен осмыслить, какая глубина, какой динамизм и напряжение богопознания заключены в этих образах! В обычном состоянии нам сложно осмыслить всю силу ужаса, к мрачным образам нас приучила фабрика грез, и потому возникает иллюзия, что всё уже известно. Но эта иллюзия знания — не более, чем призрачная дымка, и достаточно снять завесу и посмотреть, войти в ИСС или выполнить ритуал, и можно попробовать узнать Единого в этих «неправильных пчелах».

В первой строке Символа веры, Бог определяется не только как единый, но и как тайный и невыразимый. Невыразимость Бога делает нелепыми любые попытки догматически изложить его Волю в любых системах. Поскольку всё есть Бог, моя Воля есть воля Бога.

У Карла Густава Юнга есть пример поэтического изображения Единого Божества, которого Юнг знает под именем Абраксас и который включает всё сущее, по ту сторону двойственности.

Абраксас же говорит слово досточтенное и проклятое, что есть равно жизнь и смерть.

Абраксас творит истину и ложь, добро и зло, свет и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абраксас грозен.

Он великолепен, подобно льву во мгновение, когда тот повергает ниц свою жертву. Он прекрасен, как день весны.

Да он сам великий Пан, что значит Все, и он же малость. Он и Приап.

Он есть монстр преисподней, полип (Polypus (греч.) — многоногий. — Прим. пер.) тысячерукий, воскрыленный, змий извивистый, неистовство само.

Он же Гермафродит низшего начала.

Он господин жаб и лягушек, в воде обитающих и на сушу выходящих, ополудни и ополуночи поющих хором.

Он есть Наполненное, что воссоединяется с Пустым.

Он есть святое совокупление.

Он есть любовь и ее умерщвление.

Он есть святой и предающий святого.

Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства.

И в единую звезду в сомне звезд, из огня которой мы созданы и к которому возвратимся.

Здесь — тайна. Одно из величайших стихов Кроули, «Звезда видна», заканчивается словами: «Смотри же внутрь, а не вверх — звезда видна!» В уже цитируемых «Семи наставлениях…» Юнг пишет очень похожие слова: «В безмерной отдаленности одна-единственная звезда стоит в зените… Она есть единственный Бог, что ему предводительствует, в нем человек находит успокоение, к нему ведет долгое странствие души после смерти, в нем воссияет, подобно свету, все, что влечет обратно за собою человек из большего мира».

Воистину, «каждый мужчина и каждая женщина — Звезда». Обратите внимание, сколь точно сходится смысл спонтанного откровения Юнга и наш Символ веры. Но образ Звезды именно в этом контексте мы постоянно встречаем в различных источниках — у поэтов, писателей, которые вовсе не знакомы с наследием Кроули.

Какова тайна звезды? Тот же автор поет в другой песне следующие строки:

Люцифер — одно из самых точных имен Звезды. Это мое мнение, но я находил этому множество подтверждений. Первый ритуал, который связывает посвященного с Телемой, это — «Звездный рубин», а в гимне Люциферу Кроули говорит о его «рубиновом сиянии». В фильме «Девятые врата» главный герой, завершивший магистерий и перешедший за предел, видит Звезду Люцифера, которая одновременно есть он сам, а в «Черной Книги Арды» автор, полностью живущий в своем мире и не имеющий даже понятия об эзотерическом символизме постоянно уподобляет Мелькора-Люцифера Звезде.

Существует предание, что последний Солнечный Император, Юлиан, вставший на пути черного братства и погибший от копья предателя в своей армии, в миг смерти превратился в Огненный шар, который, удаляясь, стал звездой.

Кажется, символ Звезды вновь возрождается всякий раз, когда еще один избранный смотрит вовнутрь. Огонь и сияние, страсть и полет — вот дар Звезды Люцифера тем, кто готов дерзнуть смотреть в глубину.

Но звезда имеет еще одну грань. В арканах Таро 17-й аркан называется Звезда, и именно этот аркан есть путеводная звезда магов и посвященных. На карте изображена богиня ночного неба — Нюит, изливающая на себя млеко звездного света. Именно звезда есть карта нового рождения — рождения огнем.

Астрологическое соответствие 17-го аркана — Водолей, знак, с которым связывается воцарение Эона Гора. Вряд ли Борис Гребенщиков держал в уме эти тайные соответствия, когда написал кристально ясный для посвященного текст — «я знаю имя звезды, я стану словом ответа той, что приносит дождь».

«Возле меня как возле огня» — говорит гностический, несущий свет Змей-искупитель. Греческий философ Гераклит доказывал, что всё сущее имеет огненную природу и произошло из огня.

Очень часто с именем Люцифера связывается некий Архангел, восставший против Бога. Но из первой строки Символа Веры очевидно, что это совсем не тот смысл, который нам следует вкладывать в данное имя. Ведь если Бог есть всё, то абсурдна сама идея какого либо автономного бытия вне Бога, не говоря уже о восстании против него. Мятеж, восстание могут существовать не на уровне источника, но на уровне проявлений: источник един, но разные проявления могут противостоять друг другу, и именно в этом заключается красота и величия таинства, называемого жизнью. Огонь противостоит воде, Юпитер — Сатурну, но, в конечном итоге, все проявления проистекают из Кетер, которое само по себе рождается из непроявленного Айн Соф. То есть мы видим, как то, что на одном уровне сознания проявляется в виде непримиримых противников, на другом — в виде двух частей одного целого.

Чтобы дальше развернуть этот тезис, позвольте мне привести слова Поэта, Максимильяна Волошина: «Вначале был мятеж, мятеж был против Бога, и Бог был мятежом, и всё, что есть, началось чрез мятеж». Затем Волошин продолжает тему Огня: «…Чтобы не дать материи изникнуть, в неё впился сплавляющий огонь… Дыханье, биенье и горенье, не жизнь и смерть, но смерть и воскресенье, творящий мир мятежного огня».

И в единого отца жизни, тайное тайных, имя же его Хаос, единственного наместника солнца на земле.

Очень легко неправильно понять смысл этих строк, ведь для современного человека слово «Хаос» имеет совершенно иное значение, нежели в его изначальном смысле. Сейчас хаос ошибочно ассоциируется с бессознательностью, смешением и властью первобытного матриархального начала, которому следует противостоять. Короче говоря, чаще всего между хаосом и пожирающей матерью часто ставится знак равенства. О неверности подобного понимания Хаоса, писала и Елена Петровна Блаватская.

Но из третьей строки явственно следует, что речь идет совсем о другом. Не мать, но отец, не смешение, но соединение, не тьма, но наместник солнца. И действительно — в некоторых орфических школах хаос означал первичный зачинающий фаллос, бросающий семя в лоно ночи, из которого рождается мир. Как наместник солнца на земле, то есть в физическом проявлении, Хаос оказывается тождественен фаллосу, и потому весьма не случайно исследователи мифологии классифицируют определенную категорию традиций как солнечно-фаллическую.

Известно, что анализанд Юнга в своем видении увидел фаллос, спускающийся по трубам солнечных лучей, чтобы оплодотворить землю. Этот же символ Юнг нашел в митраистких мистериях.

В канонической мессе есть отрывок, так же обращающийся к солнечно-фаллической энергии: «Ты, Единый, наш Господь во Вселенной, Солнце, наш Господь в нас самих, чье имя — Тайное Тайных, глубинная сущность, сияньем своим озаряющая миры, а дыхание заставляет и всех Богов, и Смерть трепетать пред Тобой».

И верую в единый воздух питающий все живое на земле.

О том, что воздух — источник и условие всякой жизни, мы знаем, а не верим. Следовательно, слово «верую» указывает на особое постижение дыхания как таинства, как чуда. Мы открываем сущность и природу воздуха как события души, как вечное дыхание, ведь не случайно слова «воздух», «дух» и «дыхания» имеют этимологическую связь.

Воздух — это свобода, ибо нет уз, способных сковать ветер. Воздух — это легкость полета. Веруя в единый воздух, мы соединяем свою экзистенцию с эйдосом воздуха, обретая его свободу и легкость.

Нулевой аркан «Дурак» соответствует корню сил воздуха, и, медитируя на эту карту, мы постигаем сокровенную идею изначального дыхания, духа жизни и свободы.

«Не это ли воистину высшее опьянение духом — быть вечно и совершенно свободным, идти и возвращаться, двигаясь в игре любви, удовлетворяя природу в свете и жизни? «Лети по воздуху, о мой бог!» Без поддержки, без ограничения, лети своим путем, о лебедь, о блеск блаженства!», — пишет Кроули в «Книге мудрости или глупости», и именно это состояние открывает истинное послание четвертой строки нашего Символа веры.

И верую в единую землю, нашу всеобщую мать

Многовековое господство «Доктрины Черных Братьев» отравило сначала представление о Земле, добавив к нему ложь представлений о «первородном грехе», а затем, одержимое идеей подчинить природу, была отравлена и сама земля, так что человечество оказалось на грани экологического кризиса. Результатом искажения религиозности, в которой земное оказалось отторгнуто от божественного и вынесено за скобки сакрального бытия, стала современная пародия на человека, потерявшего связь как с собственным телом, так и с окружающей средой.

Карл Юнг указывал на недопустимость подобной односторонности: нужен не выход и крайняя противоположность, ставшая компенсацией, в виде формулы Алим, признающая только таинства земли (выразителями формулы Алим являются крайние викканские и феминистические системы).

Наш Символ веры — в сжатом виде — излагает новую парадигму духовности, в котором земное органично соединено с небесным, а плотское с духовным. Земля — это не юдоль печали, как учат «Черные Братья», но цветущая полнотой жизни и страсти планета, которая есть мать всего живого, и пока вера в землю не станет включена в представления о святости, человечество будет стоять на грани погибели.

Пятая строка Символа веры возвращает нам некогда потерянную землю. Наконец-то бессмысленная и погибельная для обеих сторон война земли и неба заканчивается с наступлением нового Эона — Эона Гора, который есть побеждающее дитя, соединивший в себе все противоположности.

И в единое лоно, из которого произошли все люди, и где они упокоятся, тайное тайных, имя же её Бабалон.

Шестая строка продолжает возвращать потерянные с властью «Черных Братьев» таинства жизни и любви. Бабалон есть богиня страсти, неистового восторга, вожделения и экстаза, но она же, как свидетельствует «Книга 156», есть Богиня, дарующая инициатическую смерть и перерождение. Бабалон подобна индийской Кали, она объединяет в себе страстный и разрушительный аспект. Вот что пишет об этом Кроули: «Любовь есть Смерть, а Смерть есть будущая жизнь», или «Смерть есть [лишь] вуаль Жизни, Жизнь — вуаль Смерти; ибо обе божественны».

Прежде, чем делать выводы, давайте внимательно изучим всё, что пишет Алистер Кроули о Бабалон. В Книге Мудрости или Глупости Бабалон посвящено немало важных глав; Кроули постоянно возвращается к ней, провозглашая нашу победу во славу Бабалон. Вот как описывает её Кроули:

«Хвала нашей госпоже

Свята, да будет свята во веки веков наша Госпожа БАБАЛОН, хлеставшая меня ТО МЕГАТЕRION, своим бичом, дабы принудить меня к созиданию и разрушению, которое есть одно, в рождении и в смерти, это Любовь! Свята Она, объединяющая Яйцо со Змеей, и возвращающая человека к его матери, земле! Да будет свята Та, что дарует красоту и экстаз в оргазме каждого изменения и что вызывает восхищение и поклонение от созерцания множества хитростей Ее ума! Да будет свята Та, что наполняет свою чашу всеми каплями моей крови, так что моя жизнь полностью растворяется в вине ее восторга! Смотри, как пьяна она от нее, шатается на небесах, валяется от удовольствия, громко распевая песнь величайшей любви! Не она ли твоя истинная мать среди звезд, о, сын мой, и не обнимаешь ли ты ее в безумии инцеста и прелюбодеяния? О да, да будет свята Она, да будет свято Ее Имя, и Имя ее Имени, во веки веков»!

В этой же Книге Кроули косвенно отождествляет Бабалон и Нюит:

То же произошло и с этой моей Госпожой, ибо после множества вопросов я получил у волшебника Амалантры имя — Олун, равное Одной Сотне, Пятидесяти и Шести, как и Имя нашей Госпожи БАБАЛОН; затем, вдохновившись, я записал ее земное имя на греческом, МАРШ, также (как я знал) оно существовал и в финикийском языке, и значило «То, что Бесконечно», а также «Пространство», что полностью соответствует НЮИТ, Нашей Звездной Госпоже.

В Книге Лжей Кроули посвящает целый ряд изумительных кефланов Госпоже нашей, Бабалон, из которых мы приведем два, ибо в них наиболее четко отражены основные идеи:

ЦВЕТУЩАЯ УАРАТА

Семь покровов у танцовщицы в гареме, [которым повелевает] ОНО.

Семь имён [у неё], и семь ламп [стоят] у её постели.

Семь евнухов охраняют её с обнажёнными мечами. Кто имеет право общаться с нею? Никто.

В её кувшине для вина смешаны семь потоков крови Семи Духов Бога.

Семь голов у ЧУДОВИЩА, оседланного ею.

Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Женщины, Изменившей Мужу; голова Дерзкого; голова Сатира; голова Змеельва.

Семь букв в её священном имени; оно же таково:

(далее в оригинале следует Печать Семи с именем BABALON)

…Вот печать кольца, которое ОНО носит на указательном пальце; она же — знак на могилах отвергнутых ею.

И вот [её] мудрость: дай тому, кто 'понимает', сосчитать число Хозяйки нашей; ибо оно есть число Женщины; число же её —

Сто Пятьдесят и Шесть.

ЗВЁЗДНЫЙ СВЕТ

Зри! Я прожил на свете много лет, и побывал во всех странах под Солнцем, и пересёк все моря от одного полюса до другого.

И вот я возвышаю голос, чтобы свидетельствовать: ничтожно всё, что есть на этом свете, кроме любви хорошей женщины, и эта хорошая женщина — ЛАЙЛА.

Я свидетельствую, что всё ничтожно и в небесах, ибо я побывал в них и жил долго во всех них, — всё, кроме любви BABALON, ХОЗЯЙКИ НАШЕЙ. Я свидетельствую, что и за пределами небес и земли царит любовь NUIT, ХОЗЯЙКИ НАШЕЙ.

И вот я вижу, что стал я стар и обременён годами, и силы мои природные иссякают; и потому восхожу я на трон мой и провозглашаю: КОНЕЦ.

Ибо вечно юн я, и силы мои безграничны.

В КОНЦЕ же [всего] — ОНА, та, что была и ЛАЙЛОЙ, и BABALON, и N U I T, — была и будет…

Из последнего кефлана несложно сделать очевидный вывод: каждая женщина несет в себе искру Бабалон, и, уже поэтому, женщина свята. Сексуальность есть священнодействие, а не грех и порок, и всякий, несущий в себе ложные стандарты прошлого Эона, аскет, презирающий радости жизни или ничтожество, считающее женщину низшим существом, не может быть телемитом. И если по другим вопросам возможна дискуссия, то здесь какие-либо компромиссы невозможны.

Посмотрите на кефлан «Звездный свет», в котором, по сути, содержится квинтессенция учения Телемы. Конкретная женщина, любовница Кроули, Лайла, отождествляется с Бабалон и Нюит. «Не делайте различия — ибо так приходит вред». Всякий желающий принять посвящение или быть крещенным в Таинствах Гностической Католической Церкви должен помнить об этом всегда: Женщина есть звезда, Женщина есть Бабалон.

Но признание святости страстей и священнодействия сексуальности не подразумевает рабства у страстей, ибо Бабалон, как и всякая женщина, презирает рабов. Второй закон Телемы гласит: «Любовь есть закон, любовь в соответствии с Волей», потому нельзя ни на минуту забывать о том, что только соединение любви и воли, Эроса и Логоса, Бабалон и Териона открывают врата Гнозиса.

Как и всякое священнодействие, сексуальность, будучи пространством Бабалон, не терпит профанации и грязи. Профанация сексуальности, неуважение к таинству, язык грязи караются Бабалон без малейшего сострадания.

Почитание Бабалон связано с таинствами сексуальной магии. Существует очень много дискуссий о природе сексуальной магии: какие формулы, какие мантры следует произносить во время сексуального священнодействия? Но, на мой взгляд, техника, будучи, несомненно, важной частью таинства, все же является вторичной по сравнению с установкой сознания, с которой адепт приходит к ритуалу сексуальной магии. Необходима полная честность с собой, полное понимание природы своих мотивов, ибо единственной причиной для ритуала сексуальной магии может быть желание достичь полного единения с Богиней, раствориться в экстазе. В первой главе Святой Книги Закона сказано: «Пусть ритуал всегда будет ради меня, если же будет не так, если ритуал не будет всегда ради меня, ожидайте страшного приговора Ра Гор Хуита».

Пусть эти слова послужат предостережением тем, кто понимает сексуальную магию как еще одну форму усиления господства своего эго или как способ разнообразить сексуальную жизнь. Если нет Бхати, если в женщине вы не способны постичь Бабалон, если сознание не пылает единственной волей — волей Единения, то сексуальная магия станет страшным путем саморазрушения и безумия.

И верую в змея и льва Тайное Тайных, имя же его Бафомет

Бафомет — одна из самых таинственных фигур сакральной истории. Впервые это имя прозвучало тогда, когда Орден Тамплиеров был уничтожен по обвинению в еретическом поклонении Бафомету. Каких только версий не создавалось в связи с этим именем. Христианские недоброжелатели, понятное дело, видели в Бафомете одно из имен дьявола и изображали его с ослиной головой (должно быть, подозрение, что всё неизвестное им суть поклонение ослиноголовому богу — это неизменный архетип человеческой истории, в том же Риме в этом «грехе» когда-то обвинялись сами христиане).

Материалистически настроенные историки видят в Бафомете видоизменение имени Магомет, полагая, что истинной причиной обвинений в адрес тамплиеров была их излишняя (с точки зрения церкви) либеральность по отношению к побежденным иноверцам. Но самым вероятным в определении этого имени является версия о его происхождении от греческого Baphe Metis, что означает Крещение Мудрости. О смысле этого образа ниже будет сказано несколько более подробно.

В телемитском Символе веры Бафомет изображается как единство Змея и Льва. Самой очевидной и самым известной интерпретацией этого символа является указание на Сперматозоид как на того, кто зачинает новую жизнь. В Гностической мессе Жрец, преломив Печение Света, произносит слова «TOUTO ESTI TO SPERMA MOU», после чего происходит символическое соединение, а затем следует призывание силы Бафомета — «О, Лев и Змей, губитель губителя, будь сильным среди нас!» В этом смысле призывание силы Бафомета есть призывание силы воспроизводства: Отец, Йод, возрождается в Сыне, Вау.

Однако, как и всякий символ, символ Льва и Змея не может быть сведен только к одному значению. Например, Ричард Нолт в книге «Тайная жизнь Юнга» указывает на особое значение, которое Юнг придавал видениям Льва и Змея в соответствии с митраисткой мистерией. Лев и Змей рассматриваются как «мировые противоположности, которые жаждут соединиться с помощью примиряющего символа. Важно, что лев — это молодой, жаркий, сухой июль в момент кульминации света, а так же лето. Змея же сырость, темнота, земля, зима».

Впрочем, эта интерпретация до некоторой степени также указывает на таинство зачатия, ведь мировые противоположности чаще всего символизируются мужским и женским началом, а результатом их соединения является дитя. Бафомет, таким образом, — универсальный агент соединения на всех уровнях. Таким образом, седьмая строка Символа веры указывает на возможность страстного объединения противоположностей в процессе Великого Делания. Можно так же предположить, что Бафомет выполняет роль соединяющего Меркурия, будучи силой, соединяющей Хаос и Бабалон.

И верую в единую гностическую, католическую церковь, света, жизни, любви и свободы, чье слово закона есть Телема.

Прежде всего, следует понять, что все четыре добродетели Телемы деятельны и активны. Свет, жизнь, любовь и свобода утверждает Сильного человека, творящего свою реальность, а не смиренно плывущего по течению подобно щепке в ручье. Не следует забывать, что «Телема», в переводе с греческого, есть «Воля».

Четыре «L», помещенные определенным образом, создают свастику — символ Солнца и динамического движения жизни. Важнейший комментарий к четырем святыням Гностической церкви дает сам Кроули в LIBER CL [Книга 150], поэтому нам здесь добавить нечего.

И верую в Братство святых

В Святой Гностической мессе Дьякон зачитывает список святых от мифологических времен ОНО до последних дней. Еще одно указание на Святых дает Жрец, ударяя себя в грудь и произнося «Услышьте же нас, все святые Истинной церкви, с древних времен, в сути своей пребывающие с нами и ныне, что мы жаждем наследовать вам, мы жаждем войти в общину вашу, от вас мы жаждем благословения во имя ИАО».

Кроули причисляет к святым самых различных персонажей истории, мифологические фигуры, царей, пророков, поэтов, мятежников, Посвященных. Словом, из зачитываемого дьяконом списка становится ясно, что о «святости» в христианском смысле речь здесь не идет. Святым в Телеме оказывается тот, кто имеет мужество до конца идти своим путем, и кто имеет власть на этом пути изменять реальность в сторону Света, Жизни, Любви и Свободы. Не лунная бледность и аскетичность, но полнокровие жизни и любви — вот что отличает телемитского святого.

Некоторых удивляет, что в списке святых присутствуют только мужчины. Несмотря на два тысячелетия господства патриархата, который существенно ограничивал для женщины свободу реализации, некоторые женские имена, например, Философ Гипатия, забитая камнями христианскими мракобесами, Елена, наставляющая Симона Мага, или поэт Сапфо, безусловно, также достойны того, чтобы быть внесенными в этот список. Потому некоторые американские общины ОТО изменяют список святых, добавляя в них женские имена, что, на мой взгляд, совершенно правильно. Хотя так же является очевидным и то обстоятельство, что, если бы нам пришлось назвать всех святых, когда-либо живших в истории человечества, то дьякону потребовалось бы читать имена не переставая 93 дня и 93 ночи. С другой стороны, вполне логично, что некоторые Лагеря и Оазисы добавляют к списку святых некоторые имена, особенно чтимые в их кругу, ведь даже в Католической церкви существует традиция «местночтимых» святых.

Веровать в девятую строку Символа веры означает постичь то, что истинное бессмертие даровано не всем, но лишь тем, кто уже при жизни нашел в себе мужество создать себя из ничего, проложить свой индивидуальный путь, отделившись от сумрака полусознательного существования.

И, поскольку пища и питье преобразуются в нас ежедневно в духовную сущность, верую в Чудо Мессы

Ритуал Гностической мессы является сердцем и солнцем телемитской традиции. Где есть таинство и где служится месса, там есть Телема; где всё ограничивается разговорами о магии или какой-либо сугубо прикладной магической работой, там есть лишь «клуб по интересам», но никак не Гностическая церковь.

К Гностической мессе написано множество комментариев, часто противоположных друг другу. Ведь символ не может быть объяснен только одним способом, иначе это был бы не символ, но знак.

Причастие, вспоминание своей божественной сущности через вкушение освященной пищи — единый мотив для сакральных традиций всех времен и народов. Важно осмыслить, как изменяется символизм причастия по мере смены эонов. В Эоне Исиды причастие в основном означало единение с Матерью-Землей. В Эоне Осириса причастие означало соучастие в страданиях Иисуса. В Новом Эоне — Эоне Побеждающего Ребенка — причастие есть Хлеб и Кровь, магическое дитя Жреца и Жрицы, Нюит и Хадит.

Но десятая строка — это не только указание на Гностическую мессу. Для истинного Посвященного каждое принятие пищи должно быть освящено осознанием тайны этого процесса. И самым лучшим путем достижения этого является регулярный Ритуал Воли.

И признаю одно Крещение Мудрости, посредством которого мы выполняем Чудо Воплощения.

Крещение так же является важным таинством Гностической Католической Церкви. Именно посредством Таинства Крещения посвящаемый смывает с себя груз прошлых жизней и вступает на путь осознанного служения истине.

Другим возможным смыслом этой строки является Таинство Зачатия. Выше уже было сказано, что самым точным вариантом разгадки этимологии имени «Бафомет» является «крещение мудрости». Прямая логическая связь седьмой и одиннадцатой строки очевидна, и в данном случае речь идет о зачатии. Дух сходит в Женские Воды и обретает бытие.

И признаю, что моя жизнь — единство личности и вечности, которая была, есть и будет. AUMGN. AUMGN. AUMGN (вибрируется).

Последняя строка дополняет первую, сворачивая весь данный цикл в спираль. В первой строке мы делали акцент на Боге, который Един и Невыразим, хотя и явит себя в десяти тысячах вещей явленных. В последней строке мы утверждаем собственную божественность, утверждая, что всё, что происходит с нами здесь и сейчас, в той же степени укоренено в вечности. Смерти, как полного прекращения жизни, не существует, и последняя молитва в Гностической мессе вторит последней строке Символа веры:

Тем, с чьих глаз спала пелена жизни, пусть будет даровано исполнение их истиной Воли. Жаждут ли они раствориться в Бесконечности или соединиться со своими избранниками, или жаждут созерцать, или пребывать в покое, или достичь трудовых и героических воплощений на этой планете или на любой другой, или на любой Звезде, или же чего-то еще, — пусть им будет даровано исполнение их Воли. Да! Исполнение их Воли!

Есть ли на всей земле духовная традиция, в которой Человек занимал бы столь достойное место, как в Телеме? Может ли существовать где-либо более прекрасное и более совершенное утверждение веры в себя? «Люблю я себя как Бога, и эта любовь спасет», — таковы слова наиболее талантливого поэта Серебрянного Века Зинаиды Гиппиус.

Тайна мистерии заключена в нас самих. «Смотри внутрь, а не вверх», — предупреждает Кроули. «Уверенность, а не веру, несказанный мир, экстаз» обещает Нюит в первой главе Святой Книги Закона тем, кто откроет её таинства. Ибо каждый мужчина и каждая женщина — Звезда, вечная Звезда в теле прекрасной Богини ночного Неба — Нюит.

15. О магическом имени

Время трехмерно, также как и пространство. Или можно сказать, что в реальности существует три времени. Первое время — это время линейное, претендующее на то, чтобы быть единственно реальным, но, по сути, оно — не более чем иллюзия, что подтверждается отсутствием каких-либо сущностных категорий, которые могли бы стать его критериями.

Второе время — время циклическое, оно представляет собой главную оккультную тайну. В сущности, реально только оно, и оккультное знание находит свое подтверждение в открытиях новейших физиков. Союз Юнга и Паули, «Дао физики» Фритьофа Капры, Принцип неопределенности — линейная концепция времени оказывается повержена не только мистиками, но и учеными.

Два времени — два мира. Мало кому известно, что между ними есть третье время — время магическое. Оно — отражение циклического времени во времени линейном, подобно тому, как луна и звезды отражаются в спокойной глади озера. Именно в магическом времени живут теурги, маги и художники. Когда я говорю о художниках, очевидно, что речь не идет о тех «плоскостных» художниках, чьи творения — лишь продукт их невроза. Таковых во всех направлениях искусства абсолютное большинство. Я же говорю о тех немногих, кто становится проводниками символа, чьи творения — подлинный мост между линейным и циклическим, временным и вечным. В прошлом эти немногие — Гёте, Гессе, Майринк, Манн, некоторые из русских символистов; в настоящем — это Гребенщиков, Арбенина, Рада. Всех не перечислить… Повенчанные с вечностью, истинные художники становятся проводниками сокровенного символа, делая его осязаемым. Случайно ли, что слова «йога», «религия», «символизм» имеют один смысловой корень — «соединяю», «вместе спрягаю»?

Истинный художник обладает властью не только спрягать таинство в своей душе, но и через дитя брака его души с вечностью даровать возможность спряжения тем, кто прошел этап предварительного очищения и готов вместить в себя Слово.

Именно по этой причине Алистер Кроули честно признает, что истинный Художник во многом стоит выше Мага. Но очевидно, что таковых художников очень, слишком мало.

Впрочем, всё сказанное выше было лишь предисловием к одному важному вопросу: с чего начинается переход из времени линейного во время магическое? О Художниках здесь нет смысла говорить, ибо, как правило, они изначально живут в магическом времени, тогда как мы, Маги, проходим свой путь от профанного к сакральному.

Немало копий было сломано в дискуссиях о том, когда мы можем говорить о начале пути Мага. Я рискну предложить свою двойную версию: путь зачинается с того момента, когда индивид принимает второе имя — имя магическое, тогда как рождение происходит тогда, когда осознается экзистенциальное ядро, архетип некогда выбранного магического имени.

Именно с принятия магического имени в силу вступают законы времени магического, даже в том случае, если они еще не осознаны индивидом. Отныне внешний и внутренний мир начинают организовываться в соответствии с принятым именем, стремясь отыграть тот мифологический паттерн, который лежит в его основе. Привычная линейность и дифференциация пропадают, и вечные архетипы начинают танцевать свой потрясающий воображение танец, и те совпадения, которые начинают происходить, в процессе этого танца способны убедить даже самого закоренелого скептика.

Прекрасной иллюстрацией этого положения является роман Густава Майринка «Зеленый лик», где показано, как судьбы конкретных персонажей отыгрывают законы тех имен, которые они себе взяли. Линейная жизнь обретает четверную грань, иное измерение, и совершенно обычные жизненные события отныне преломлены в контексте магического времени. Очевидно, что принявший имя Ипполит едва ли будет счастлив в любви, а Прометей едва ли сможет поладить с авторитетами. Но внешние события — лишь верхушка айсберга, отражающая влияние магического времени; главным же является специфическое переживание единения в вечном возвращении, невыразимое в словах.

Но прежде, чем говорить о сущности второго магического имени, нам следует достаточно четко определить то, что им не является. Ведь вторые имена используются не только магами, и далеко не всегда второе имя является магическим. Я выделяю три варианта альтернативного имени, которое не является магическим: псевдоним, кличка, ник. Необходимо кратко коснуться этих трех проявлений.

Псевдоним человек берет, если он по каким-то причинам испытывает потребность в конфиденциальности или если его реальное имя и фамилия вступает в диссонанс с тем родом занятий, в котором он себя реализует.

Кличка не выбирается самим индивидом, а дается ему извне. В случае удачного попадания она намертво закрепляется и становится вторым именем. Но, за исключением особых прецедентов (которые будут обсуждаться ниже), кличка всецело принадлежит к линейному времени, и, даже если индивид с ней идентифицирован, она отражает в себе только социальную сферу, персону, двухмерное пространство, «впечатанное мелом в асфальт».

Ник отличается от клички тем, что индивид берет его сам. Ники получили распространение вместе с популяризацией Интернет-общения. Характерным признаком ника является его вторичность, «виртуальность» по отношению к родовому имени. Очень часто никам свойственна нереалистичная пафосность, несоразмерность, что отличает их от подлинных магических имен, точно так же, как позолота отличается от высокопробного золота. Трудно найти хоть один Интернет-форум, где бы не было своего Люцифера, который при личной встрече обычно превращается в «лютика». Впрочем, бывают исключения, когда и магическое имя оказывается связанным с тем, что данный конкретный маг является креатурой, одной из эманаций данного божества (это великолепно описано в другом романе уже упомянутого Густава Майринка «Ангел западного окна»).

На мой взгляд, стремление брать виртуальные имена, по сути, является бессознательным стремлением к индивидуации, к выходу из линейного времени в магическое. Но из-за недостатка развития индивидуальности это стремление остается нереализованным и бессознательным. Хотя мне известны случаи, когда то, что вначале было не более чем ником, впоследствии оказывалось потенциальным магическим именем, которое прорастало во время магическое.

Чтобы понять суть данного вопроса, обратимся к истории. В самых первых обществах инициация была обязательна для каждого члена племени по достижению им взросления. Через инициацию индивид, до этого находящийся в замкнутом кругу семейного бессознательного, через символическую смерть и воскресение умирал как «сын своей матери» и рождался как полноправный член племени, коему отныне даровалось новое имя, которое можно назвать именем племенным.

Но существовала и вторая инициация, которая в большей степени проходила на внутреннем плане, и её внешние проявления были гораздо более суровы, чем в инициации взросления. Этой инициации подвергались наиболее развитые члены племени, которые становились шаманами. И только в финале второй инициации шаман получал свое сущностное имя, которое мы можем определить как магическое.

Тот факт, что человечество в своей «цивилизованности» утратило инициации взросления, является одной из самых больших наших потерь. Различные ритуалы входа — от посвящения в первоклассники до приема в партию — являются бледной тенью ритуалов, связанных с инициацией взросления. По этой причине абсолютное большинство человечества продолжает оставаться невротически фиксированным на семейном бессознательном, и одним из самых ярких последствий такой фиксации является так называемый «Эдипов комплекс», открытый психоаналитической школой Фрейда. В этом отношении сама по себе тенденция брать вторые имена может быть оценена как прогресс, однако к магическому имени это отношения не имеет.

Одно из характерных свойств магического имени проявляется в том, что не человек выбирает имя, но имя выбирает человека. Именно поэтому достаточно смешно звучит совет брать только «позитивные», «счастливые» имена, которые в перспективе обещают счастье, любовь «и новые коньки в придачу». Но, поскольку не мы выбираем магическое имя, а магическое имя — нас, то любая попытка «выбрать» имя, исходя из интеллектуального расчета, будет заведомо лишена успеха. Законы евклидовой геометрии упраздняются на уровне геометрии Лобачевского, а законы линейного времени не работают применительно к времени магическому, и всякие попытки их смешения искусственны, а потому обречены на то, чтобы быть фарсом и пародией. Так, если человек с душевной природой Атиса назовет себя Аресом, это едва ли закрепится за ним, равно как и наоборот. Мне известно несколько примеров подобной несоразмерности, когда по непонятной причине никто не мог использовать магическое имя конкретного практика, хотя он его активно провозглашал.

Если ценой входа в магическое время должны быть страдания, связанные с архетипом, то эта цена должна быть заплачена без сомнений, и торгашество здесь неуместно. Но истинное магическое имя, напротив, исходит из каждого слова, каждого ритма человека. Вам очень повезло, если вам удастся почувствовать суть чьего-то магического имени, ибо в этом случае вы обретаете особую власть-связь с этим человеком, и, в некотором смысле, вы его инициируете. Выше я писал, что, как правило, приходящее извне — это лишь кличка, но никак не магическое имя, однако из этого правила бывают исключения. Человек с достаточно развитой интуицией может прочувствовать вибрацию магического имени конкретного человека и, ненавязчиво дав ему это имя, обрести совершено особую власть-связь с этим человеком.

Недоверчивый наблюдатель подумает, что подобное невозможно и, чтобы проиллюстрировать сказанное, я приведу один любопытный пример. Один мой хороший приятель по своей душевной структуре напоминает мне Атиса, это видно в его особенной манере общения, стиле, совершенно особенной энергетики «вечного юноши», которая от него исходит. Однажды за чаем я, он и еще одна женщина вели беседу, которая вышла на тему магических имен. Мной было сказано, что каждый человек, принявший магическое имя, неизбежно будет отыгрывать тот мифопаттерн, который связан с этим именем. Я уже готовился подойти к интеллектуальной игре и назвать то имя, которое, на мой взгляд, ему могло бы подойти, и, если бы оно закрепилось, некоторая власть над его путём мне была бы обеспечена. Причем такая власть не является властью в профаническом смысле, то есть, например, возможностью заставить человека делать то, что ему неприятно, но, скорее, она является гораздо более тонкой нитью, которая выражается в глобальных, но не локальных категориях. На жизненном плане при этом сохраняется полная сепарация, но на плане метафизическом ваша самость начинает взаимодействовать с самостью другого человека, как бы определяя узловые точки его пути. Правда, всегда следует помнить, что этот процесс диалектичен, и некоторые влияния будет испытывать и тот, кто назвал имя.

Так вот, когда я думал, как бы произнести заветное слово — «Атис», мой собеседник в ответ на мою реплику сказал: «А я не отыграл свое имя». «Какое имя?» — заинтересованно спросил я, и тут он прочитал свое стихотворение, где в финале было названо имя — Атис, после чего некоторое время я пребывал в изрядном шоке — он уже знал свое магическое имя, хотя предпочитал его не афишировать. К сожалению, даже участникам этой истории я не могу доказать, что знал имя до того, как оно было озвучено, ибо единственным доказательством этого был персонаж моего незаконченного художественного романа, который почти целиком списан с реального героя и который в определенной точке повествования сравнивается с Атисом.

Приводя этот эпизод, я не нарушаю этику, поскольку под своим магическим именем он неизвестен практически никому, следовательно, я не разглашаю ничьей тайны — мой собеседник останется иксом, даже если читающий знаком с ним лично — под его родовым именем. В конце концов, интуитивная способность видеть магические имена дана далеко не многим. В свою очередь, я хочу сказать, что мне известно около пяти не менее впечатляющих фактов, связанных с влиянием магического имени на судьбу его носителя, и интуитивным прочувствованием магического имени до его озвучивания. Однако эти истории более конкретны, связаны с конкретными людьми, поэтому, по этическим соображениям, я сохраню их в тайне.

Могу только сказать, что некоторые из этих случаев по своей убедительности нисколько не уступают описанному Майринком в «Зеленом лике»: магическое время имеет свои законы, которые так же незыблемы, как и законы физического мира.

Наконец, приведу свой пример; благо, о себе я могу сказать практически всё.

Впервые я взял свое магическое имя, скорее, как ник, для участия в одном виртуальном сообществе. Впрочем, как показали дальнейшие события, не я выбрал имя, но имя меня. Я понятия не имел, что Атон — это египетский Бог Солнца, и взял это имя исключительно по аналогии с персонажем фантастического романа Пирса Энтони «Хтон». Смыслом этого имени было заявить миру, что я единственный, кто осознает свой Эдипов комплекс, тогда как остальные пребывают в неведении. Что поделать — мне было тогда всего 16, и этому возрасту свойственен наивный максимализм восприятия.

Примерно через три года я узнал о египетском происхождении своего имени. Я был изрядно удивлен, поскольку никогда не интересовался Египтом, считая его страной мертвых, и ни о какой своей связи с этим пантеоном и не подозревал. Затем, уже в возрасте двадцати лет, находясь в «точке кризиса», я вижу сон, где я вхожу в египетскую усыпальницу для мумий и оказываюсь в пяти комнатах, расположенных в форме пентаграммы. Пентаграмма — древнейший символ магии и основное оружие Мага, была показана мне за четыре года до моего магического становления (которое подробно описано в другой статье). Наконец, когда я принимаю Телему, я узнаю, что телемитский пантеон тесно завязан на пантеоне египетском, и что одной из основных тем традиции является поклонение Солнцу, и именно из Египта произошла эта тайная мудрость. Надо сказать, что я был изрядно удивлен: имя, взятое исключительно из декадентской экзальтации, как оказалось, предопределило мой путь задолго до того, как я смог это осознать. В своей жизни я не раз пытался брать себе другие имена, но все они оказывались лишь искусственным привнесением, которые достаточно быстро отмирало.

В заключение я хотел бы коснуться темы взаимоотношения между родовым и магическим именем. Эти взаимоотношения далеко не так просты, как может показаться, и порой они весьма мучительны: недаром в одном из кефланов Кроули назвал их «кошмаром близнецов». В этом отношении существуют две противоположные ошибки. Первая ошибка выражается в некотором пренебрежении магическим именем по отношению к имени родовому. Ошибочность этой позиции очевидна — в конце концов, существует риск полного выпадания из магического времени. Более тонкой опасностью является сокрытие своего магического имени.

Хотя заметим, что существует представление о том, что знающий ваше имя имеет над вами власть, и, как было показано выше, это представление имеет под собой свои основания. Однако при условии открытого магического имени данное обстоятельство почти теряет свою силу и смысл, ибо эту самую власть может получить лишь тот, кто способен прочувствовать суть вашего имени, кроме того, это влияние несколько отличается от представлений линейного времени: скорее, речь идет о знании. Однако открытое использование магического имени имеет главное преимущество: оно позволяет глубже «закрепить» связь со своим центром — архетипом, который представляет вашу суть, и пребывать в магическом времени.

Не меньшей ошибкой является и пренебрежение к родовому имени, которое столь же чревато сложностями. Как мы знаем из аналитической психологии, всё, имеющее отношение к психике, не может быть безвозвратно уничтожено: оно либо трансформируется, либо вытесняется в бессознательное, где, будучи неосознанным, обретает большую власть.

Чтобы проиллюстрировать данное положение, я хочу описать один известный мне эпизод. Некий интеллектуал-маг, чье магическое имя известно практически никому в Рунете (т. е. в русскоязычном сегменте Интернета), крайне не любил называть свое родовое имя, считая его чуть ли не оскорблением. «Я прежний умер, я новый родился», — такова была его позиция. Когда я единожды пообщался с ним, меня наполнили дурные предчувствия относительно него, которыми я поделился только с близкими друзьями. Как оказалось, мои опасения были полностью верны. Вскоре он стал уделять внимание не интеллектуальным или магическим штудиям, а политике, национализму, имперским идеалам и пр. Многие недоумевали, что произошло с ним, тогда как на самом деле всё было весьма очевидно: после долгого напряжения кошмар близнецов подошел к своему финалу, и его родовое имя, со всеми человеческими амбициями (а он и вовсе презирает слово «человеческое») вышло из подсознания и уничтожило имя магическое. Увы, такое тоже бывает.

Как показывает мой личный опыт, идеальным сочетанием является равновесие между родовым и магическим именем, хотя я достаточно хорошо понимаю, что легче сказать слово «равновесие», нежели его реально достичь. Но к этому следует стремиться.

16. Запрещенная образность

(пока в книгу не включен)

17. Ритуалы как они есть

Чем для мага является ритуал? Способом достижения цели? Последовательностью механических действий, которые странным образом воздействуют на иные планы реальности? Служением своему божеству? Да, всё это присутствует в ритуале, но не только это. Прежде всего, ритуал — это серебряная нить, которая связывает индивидуальное сознание с источником, центром, осью. Именно поэтому высший ритуал не имеет цели, ибо только чистая воля, не устремленная к цели, совершенна во всех отношениях. Само исполнение ритуала и есть цель и смысл в себе самом. До того, пока это не понято, о практике в высшем смысле этого слова не может быть речи.

Ритуал должен делаться регулярно. Кроули особенно настаивал на этом. Это правило одинаково обязательно как для новичка, делающего первые шаги, так и для старшего адепта, готовящегося к пересечению пропасти. Хотя смысл этой регулярности всегда различен.

В фильме «Жертвоприношение», который был снят Тарковским незадолго до его смерти, последние слова звучат так: «Если мы научимся делать хоть что-нибудь регулярно, в мире что-то изменится». Разумеется, речь идет не о любом регулярном действии. Мы научились очень многое делать регулярно, настолько, что наша жизнь стала подобием бесперебойного функционирования машины. Регулярное действие должно быть ценно в себе самом и не иметь цели. Здесь речь идет о ритуальном действии.

Мы живем в удивительное время, одной из примет которого является невероятный разрыв между словом и действием. Этот разрыв начался достаточно давно, но сейчас достиг крайнего предела. Можно говорить обо всем, сравнивать любые тоннели реальности, играть смыслами и значениями, не боясь оказаться осужденным, но при этом действие, которое, казалось бы, следует из слова, остается невыполненным. Тысячи образованных людей читали Юнга и могут говорить о его концепции, но только единицы из прочитавших делают реальные попытки применить его систему на практике. Тысячи «юношей бледных со взором горящим» читали Кроули, считая сам этот факт бунтом против системы, но только немногие из них практикуют хотя бы малую часть того, что он предлагал.

Мы можем говорить о чем угодно, но всегда должны разделять теорию и практику. В теории, на словах возможно всё, тогда как практика всецело подчиняется диктатуре жизни. Юноша, заявляющий о своем бунте против системы, бессознательно готовится стать её частью, а утверждение своей инаковости, непохожести, индивидуальности в 99 процентах случаях не более чем часть роли, игра системы, которая заучена и известна.

Есть ли выход? Есть ли реальное действие, означающее разрыв, есть ли практика его осуществления? Выход — это ритуал. Ритуал — уже не слово, но действие, заявление своего намерения перед собой и миром, утверждение себя иным на уровне быть, а не казаться. А на это способны немногие. Потому-то так часто в практике ОТО бывает, что кандидат, обсуждающий телемитское мировоззрение, исчезал, как только получал приглашение принять участие в ритуале Гностической мессы, или ставился перед необходимостью выучить МРП.

Ритуал — это серебряная нить, которая постоянно говорит вам о том, кто вы есть на самом деле. И, в этом смысле, дисциплина в деле регулярного исполнения ритуала имеет первостепенное значение. Если вы только один раз выполните ритуал — это будет переход Рубикона, но сразу после перехода вы столкнетесь с тысячами причин, по которым именно сегодня можно его отложить, «повременить», не делать. Причины, появляющиеся в вашем сознании, могут быть совершенно различными, но их корень один: это — тяжесть инерции и власть системы, желающей сохранить вас в качестве своего винтика. «Готовьтесь к битвам!», — сказал когда-то Гессе, и эти слова процитировал Тарковский. «Прежде всего, я бог войны и разрушения», — сказано в третьей главе Святой Книги Закона. То, что это внутренняя война, нисколько не должно смягчать напряжения дискурса, ибо либо вы такой же, как все, и все разговоры о магии — лишь разговоры, либо вы один из Избранных и поэтому делаете ритуалы именно так, как об этом писал Кроули. На все их искушения ответ один — РВ, МРП, Рубин и другие святые ритуалы.

Любой ритуал имеет три аспекта, жесты и движения, вибрации и визуализации. Это тело, речь и ум тибетской традиции, или три канала восприятия в представлениях современной психологии — кинестетический, визуальный и аудиальный. Вся информация получается и передается по трем каналам, потому любое ритуальное действие — это разворачивание каналов вспять, в глубину, в поисках источника. Вместо трех иллюзий в ритуале открываются три истинные драгоценности.

Не стоит ожидать от ритуала чудес. Вопреки распространенному мнению, нет ничего более несовместимого с магией, чем инфантильное ожидание чуда. Это не значит, что чудес не бывает, напротив, иногда смысловая связь событий способна потрясти воображение даже много повидавшего адепта, далеко продвинувшегося на пути индивидуации. Но нет ничего более неблагодарного и ставящего на магии жирный крест, чем ожидание невероятного и прагматичный расчет на чудо. Как мы уже писали выше, подлинное таинство имеет цель в самом себе.