Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

Глава 2 Бхакти-йога, Путь Преданности

«ЙОГА» ОЗНАЧАЕТ «союз» — союз с Богом. Бхакти-йога — путь преданности, любви к Богу и впитывания Божественной любви. Практикующий бхакти, бхактпа — это любящий, а Господь — Возлюбленный. В бхакти используется двойственность отношений, глубокое стремление сердца любящего слиться с Возлюбленным, стать едиными в любви. Бхакти — путь духовного сердца, использования наших человеческих эмоций для укрепления связи между мирским и божественным. Практики бхакти-йоги пробуждают поток любви.

Мы можем петь Возлюбленному, можем молиться, можем сидеть перед изображением святого существа или просто утверждаться в сладости воспоминаний о Боге. Стоит вам отправиться в плавание по реке любви, и вы просто позволяете ей нести вас к океану. Когда Махарадж-джи спросили, как медитировать, он ответил: «Медитируйте, как медитировал Христос. Он потерял в любви самого себя».

Преданность дополняет медитативное успокоение ума раскрытием сердца. Изливание сердца объекту нашей преданности еще тоньше полирует зеркало, отражающее дух. Этот поток любящей энергии усиливает эффект и других методов, которые мы рассмотрим ниже.

Раскрытие сердца облегчает изменение ума. В этом суть преданности — таким способом вам будет очень просто развернуть свой ум в определенном направлении, ведь любовь так притягательна, ведь она приносит столько радости. Рамакришна сказал: «Бхакти, любовь Бога, это суть всей духовной дисциплины».

Йога преданности начинается прямо с того места, где мы есть в качестве воплощенных душ, отделенных от Бога. Когда мы полностью присутствуем в настоящем моменте, со спокойным умом и открытым сердцем, мы переживаем поток любви из нашего духовного сердца. Бхакти-йога открывает нас этому потоку божественно вдохновленной любви.

Можно сказать, что бхакти — игра любви, лила, между Богом и душой. Бхакти-йога использует двойственные отношения любящего и Возлюбленного, чтобы привести нас к сущности любви, чтобы стать любовью. В любви присутствует сила, способная выносить нас за границы нашего отделенного существа, нашего эго, к Атману, нашему высшему существу. Наша личная эмоциональная любовь поглощается всеобъемлющей безусловной любовью Единого. Как говорил Мехер Баба, «быть — значит так любить, что умирать».

Из множества видов йоги, из множества дорог к Единому, различных маршрутов к вершине горы, бхакти-йога считается самым простым путем. С бхакти вы не должны ничего делать; вы просто расслабляетесь, отпускаете и раскрываете свое сердце.

Неважно, называете ли вы ее любовью Бога, любовью гуру или истиной вашей сущности. Как вы это воспринимаете, не имеет значения. Приливная волна эмоций от истории вашей любви с Божественным настолько сильна, что вы уноситесь за пределы думающего ума. Эта преданность начинает проникать во все то, чем вы в своей жизни занимаетесь, с привлечением божественной любовной игры. На санскрите такая душевная радость называется cam чит ананда, «истина — осознанность — блаженство». Или можно сказать «Осозанность Истины есть блаженство».

Преданность Богу лежит в основе большинства духовных традиций, особенно тех, что больше ориентированы на эмоции и экстатические состояния, нежели на интеллект. Любовь больше, чем идея. Мы не можем просто сесть и интеллектуально вывести суть бхакти, или преданности. Она связана с сердцем, а пути сердца переживаются в том царстве, в котором не всегда присутствует понятийность. Чем больше вы силитесь продумать свой путь к преданности, тем больше вам придется прикладывать усилий на самом пути. Поэт Хафиз писал: «О, вы, те, кто пытается научиться чуду любви по тетради рассудка, я очень боюсь, что вам никогда не увидеть главного».

О бхакти-йоге можно думать и говорить, но мы переживаем ее через киртан, или песнопения, мистическую поэзию, воспоминания о святых, мантры для раскрытия сердца или просто совместное пребывание в любви, в истинном сатсанге. Открытость любви лежит вне времени. Когда вы в любви с другим существом, вы делитесь своим пребыванием, своим присутствием. Вы просто есть здесь, вместе в любви.

Многие из нас боятся отпустить свой оценивающий ум и влюбиться, раствориться в потоке Вселенной. В случае божественной любви отпускать помогает вера. Равновесие романтических отношений нестабильно, поскольку в них проявляются наши личные страхи и уязвимости. Понимание разницы между эмоциональной или романтической любовью и любовью божественной помогает ослабить эти страхи. Любовь к Богу совершенно безопасна, поскольку объект любви, в конечном итоге, ваша истинная Самость.

В «Преодолении духовного материализма» тибетский учитель Чогьям Трунгпа Ринпоче говорит о том, что необходимо для духовной связи между двумя людьми — отношения открытости, доверия и теплоты. «И-Цзин» предлагает другой способ выразить такие отношения: «Мастер сказал <…> когда два человека едины в глубине своих сердец, они вдребезги разбивают даже железо и бронзу. И когда два человека понимают друг друга в глубине своих сердец, сладость и сила их слов подобны аромату орхидей».

Гурджиев говорит о трех уровнях любви. Есть физиологическая, сексуальная, биохимическая любовь — «давай займемся любовью». Затем есть романтическая любовь, то есть персональная любовь, любовь к объекту. В романтической любви присутствуют ревность, собственничество и межличностная психодинамика. Когда вы говорите: «Я влюбился в того-то и того-то», в действительности вы имеете в виду: «Тот-то и тот-то приводит меня к тому месту во мне, где я есть океан любви».

Третий вид любви — это осознанная любовь, духовная. Важно понимать, что между романтической и духовной любовью существует разница. Для замены романтической любви растущей осознанной любовью мы должны вывести ее на иной уровень. Осознанная, или духовная, любовь безусловна, это любовь души. Чтобы войти в пространство осознанной любви, вы становитесь любовью — не любите кого-то или что-то, но просто пребываете любовью.

Это не означает, что уровни любви на самом деле разделяются или что один ее тип не может содержаться в другом: к примеру, сексуальная любовь может поглощаться любовью Божественного (практика Тантры, йоги, в которой внешняя энергия используется для внутренней трансформации). Бхакти концентрируется на духовной любви, любви души к Господу.

Если хоть на миг мы сможем увидеть, что любовь к другому человеку есть любовь к манифестации духа в нем, просто любящая любовь, тогда этот человек станет очередной формой Возлюбленного, Бога. Такова истина любви: любовь во всех нас, в любви мы едины.

Когда я живу в месте, где я есть любовь, я вижу любовь, куда бы я ни посмотрел. Это очень далеко. Представьте, что вы видите любовь во всех и во всем. Любовь не требует, чтобы вы что-то с ней делали. Мы все в любви, прямо здесь. Если другое существо раскрыто, встречая его, я вхожу в гармонический резонанс с тем местом, где оно тоже существует в качестве любви — не там, где оно любит, но там, где оно и есть любовь. Внезапно мы попадаем в океан любви, которым можно описать любовь Христа. В любви нет собственничества. Мы не можем ее собрать. Можно лишь стать ею.

Растя в преданности и все больше концентрируясь на Возлюбленном, вы настраиваетесь на глубинное место у себя внутри. Эмоциональные, романтические качества расчищают путь для любви нового типа, в которой вы, наконец, видите Возлюбленного во всех и во всем.

Лишь когда вы начнете понимать, что любовь — состояние бытия, вы сможете на самом деле быть в любви. Если между вами и мной истинная любовь, если мы оба утверждаемся в том месте внутри нас, которое есть любовь, в любви мы вместе. Быть в любви — значит разделять общее состояние.

Анандамайи Ма, индийская святая, чье имя означает «мать, пронизанная блаженством», сказала своим преданным: «Вы все так любите это тело, что зачастую приезжаете ко мне, невзирая на расстояния, которые многим из вас приходится преодолевать. Но в действительности у этого тела нет отношений ни с кем из вас, не считая родства с Атманом [душой Вселенной], которым это тело наслаждается в равной степени не только с каждым из вас, но даже со всеми деревьями, корнями и листьями вокруг, как и с камнями, горами и всем остальным».

Когда Дада Мукерджи, давний преданный Махарадж-джи, посетил ашрам Ним Кароли Бабы в Таосе, Нью-Мексико, он с удивлением обнаружил там искренних преданных, которые никогда не встречались с Махарадж-джи в телесной форме. Дада сказал: «Настоящее чудо — это те преданные, которые никогда не встречались с Махарадж-джи, но обладают не меньшей преданностью». Изначально они знали Махарадж-джи по историям из «Будь здесь и сейчас» и «Чуда любви». Многие люди Запада осознали, что если вы приглашаете Махарадж-джи в свое сердце, он будет с вами.

Это качество любви, доверяющая открытость, позволяет вам получать то, что передают другие существа. Именно любовь Махарадж-джи и мое раскрытие ему проложили путь для его благословений. Бхакти устроена таким образом, что вы просто любите до тех пор, пока не становитесь с Возлюбленным единым целым. Когда любой человек раскрывается и любит, приходит милость — она просто изливается на вас.

Для меня форма Возлюбленного — это мой гуру, Махарадж-джи Ним Кароли Баба. Гуру — важнейшая часть моего пути, и меня часто спрашивают, насколько вообще он необходим. Зависит от того, как вы понимаете, кто такой гуру. Углубляясь в тему, вы начнете понимать (с помощью медитации, приведенной в конце последней главы), что Бог, гуру и Самость действительно есть одно.

Так что ответ приходит на разных уровнях. С одной стороны, внешний гуру необязателен, поскольку ваши отношения с истинным гуру внутри вас. В высшем смысле Самости вы и есть гуру. С другой стороны, пока вы отождествляете себя в качестве отдельной личности, гуру может помочь вам продолжить движение в верном направлении. Все зависит от того, что вам нужно.

В бхакти-йоге форму вашего Возлюбленного может принимать все, что к чему вы испытываете глубокую любовь. Вы можете найти ее в Боге, в гуру, в учителе, в цветке или домашнем животном. Возлюбленный повсюду. Вы сможете обнаружить Возлюбленного в ком угодно или чем угодно, кого или что вы любите достаточно глубоко, чтобы ваше сердце раскрылось, позволив вам проникнуть в суть. Пусть эта любовь раскроет вас и растворит границы вашей отделенности, чтобы вы влились в единство.

Прислушайтесь к сообщениям, приходящим к вам, когда вы сидите в тишине, и вы найдете множество руководств. Чем спокойнее становится ваш ум, тем лучше вы. можете расслышать эти внутренние послания и принять их инструкции.

Как вы узнаете своего гуру? Гуру узнает вас. Вам не нужно искать гуру. Гуру появляется, когда вы готовы. Вы узнаете. Сомнений не возникнет. Гypy — это зеркало, отражающее вашу высшую Самость, он позволяет вам увидеть это место любви и чистого бытия у вас внутри. Вашим гуру может стать Христос или любое из множества существ, причем не обязательно на физическом плане.

Если вы просите с чистотой, гуру последовательно проведет вас через множество учений. Одни учения могут принимать форму других учителей, ситуаций или опыта. Другие могут исходить из внутреннего опыта по мере того, как вы обретаете внутренний покой и углубляете свою практику. Начав доверять в этих отношениях, вы отточите свою сонастройку с этим присутствием и осознанностью. Попросите гуру направить вас, и в каждой жизненной ситуации вы начнете видеть учение вашего гуру с целью привести вас домой.

В Индии считается, что вы не должны искать гуру. Скорее, гуру сам находит вас.

Гуру отличается от учителя. Учитель указывает путь, гуру и есть путь. Гуру манит из-за пределов. Он полностью завершен. С другой стороны, учитель или учение — это кто-то (или что-то) рядом с вами, кто указывает вам дорогу.

Большинство людей, которых мы называем гуру, на самом деле учителя, не обретшие завершения. Вероятность встречи с полностью завершенным существом довольно мала. Большинство учителей по-прежнему работают с собственной кармой, им все еще нужно решать свои вопросы. Учителем может быть человек, через которого приходит учение, при том, что сам он может не быть полной истиной.

Со своей позиции, если вы в поисках истины с чистым сердцем, вы отделяете чистоту послания учителя от моментов его кармы. Это разделение становится отчетливее по мере того, как вы прислушиваетесь к внутреннему гуру, вашей Самости. Затем вы берете истину учителя и работаете с ней, используете ее, чтобы продвинуться дальше на своем пути. Остальное — его карма.

Даже ваши враги могут быть учителями, пробуждающими в вас то, чем вы не являетесь, и вы должны охватить это своей осознанностью. Они помогают вам освободиться от этого и идти дальше. Если все, что есть во Вселенной, вы воспринимаете в качестве инструментов работы над вашим самосознанием — даже если она показывает вам, где вы бессознательны или где засыпаете — тогда всё и все во Вселенной становятся вашими учителями и средствами пробуждения.

Мои собственные учителя приходили в разнообразных формах. Пару лет назад Джон и Тони Лилли пригласили меня поплавать с их дельфинами, Джо и Рози. Все хотели поплавать с дельфинами, и я тоже, хотя точно не понимал, почему. Когда я приехал к бассейну, день был холодным и серым. Я подумал: «Возможно, на самом деле, это не мое». Но на меня смотрели, и в итоге Рам Дасс отправился плавать с дельфинами.

Я зашел в воду, и эти огромные существа оказались передо мной во весь свой размер. Они были довольно устрашающими. Я топтался в воде и чувствовал себя оторванным от естественной среды обитания. Спустя какое-то время Рози, один из дельфинов, зависла слева от меня, и я протянул руку, чтобы до нее дотронуться. Я думал, когда ты прикасаешься к такому дикому животному, оно должно испугаться или почувствовать раздражение и уплыть. Но Рози не уплывала.

Я начал гладить Рози по спине. Ее кожа была удивительно мягкой, как шелк, и очень пористой. Я погладил еще. Мое представление о диком животном исчезло. Согласно этой модели, она бы не позволила себя гладить: на тот момент я надавливал рукой уже довольно сильно. Внезапно мой разум перестал цепляться, и я начал испытывать экстаз просто от пребывания с Рози. Затем она нырнула ко дну бассейна, а я остался на поверхности. Поскольку я не последовал за ней на дно, она за мной вернулась. И когда я отпустил себя окончательно, Рози выпрямилась, встала в воде вертикально и надавила своим животом на мой.

Я заметил, что все смотрят на меня, как мы с дельфином прижались животами, и подумал: «Законно ли это? Этично ли с моральной точки зрения?» Я обнаружил, что обнимаю ее и целую в губы, повторяя: «О, Рози!». Мной овладел полный экстаз. Я понял, что Рози, как один из моих учителей, выводила меня из ума в полноту момента, связанного с тайной просветления.

Учение повсюду. Ваш гуру ожидает, когда вы окажетесь к нему готовы. Торопиться в Индию не обязательно: гуру и учение всегда прямо там, где находитесь вы, прямо здесь, прямо сейчас.

Преданность есть история любви между вашей душой и Богом. К. К. Сах, один из наиболее близких преданных Махарадж-джи, был с ним с самого детства. Махарадж-джи распорядился, чтобы он присматривал за мной, и в мои первые дни в Индии К. К. Сах взял меня пожить в свой дом. Вот, что он пишет о преданности: «Преданность легка и естественна и не предусматривает жестких или направленных на результат правил медитации. Через преданность человек может раскрыть саму тайну любви. На этом пути ищущий видит Вселенную, как само воплощение его Возлюбленного».

Единственное, что требуется — вера, слепая вера. Обсуждать нечего, мир логики здесь не действует. Это как учиться плавать: человек не может войти в воду, если он не умеет плавать, и плавание невозможно, если человек не входит в воду.

К Возлюбленному можно приближаться с разным отношением и разными чувствами. Вы можете чувствовать, будто Бог — ваше дитя, подобно тому, что чувствовала Яшода (мать Кришны) к своему малышу Кришне или Мария — к младенцу Иисусу. Либо вы можете воспринимать Господа как друга. Опять же, возможны отношения слуги и Повелителя, когда вы служите Богу, как Хануман служил Господу Раме в «Рамаяне». Также вы можете смотреть на Возлюбленного глазами любящего мужа или жены, становиться невестой Бога, как Гопи, играющие с Господом Кришной, или выходить за него замуж — как Святая Тереза «Маленький Цветок» за Возлюбленного Иисуса. Наконец, есть отношение мирного созерцания великих святых и мудрецов, древних индийских йогинов.

Существует множество способов самораскрытия, помогающих лучше воспринимать эту любовь к Богу. Один из них — сатсанг, пребывание в обществе святых, контакт с живым духом истины и любви в других существах. Восхищение историями и событиями, произошедшими с Богом и множеством Его форм и инкарнаций — такими, как житие Христа, или же историями из жизни Рамы или Кришны — также может принести эту любовь. В подчинении воле Божьей скромным служением у ног гуру преданный может стереть свое эго. Непрестанное распевание Его имени и возношение хвалы Ему концентрирует на Нем разум и сердце. Простое повторение Имени Бога вызывает для преданного Его Присутствие. И затем, в лодке этого Имени, человек с твердой верой пересекает океан желаний.

Метод гуру называют гуру крипа, и это особенная форма бхакти-йоги с концентрацией на гуру и его благословении или милости (крипа). Большую часть времени я просто общаюсь со своим гуру, хотя в телесной форме его уже нет. Мысли и воспоминания о нем возникают по тысяче раз в день. Я могу сидеть с кем-нибудь, кто затем превращается в моего гуру — и так происходит снова и снова. Это просто общение с этим невероятным существом любви, самосознания, присутствия. Таков способ моего раскрытия этим качествам. Процесс подчинения этому месту безусловной любви.

Суть отношений с гуру или духовным учителем — любовь. Гypy пробуждает в нас невероятную любовь и затем использует ее, чтобы помочь нам избавиться от иллюзии двойственности.

Отношения между гуру и челой («преданным») были прекрасно описаны Раманой Махарши: «Это как слон, который просыпается, увидав во сне льва. Как одного появления льва во сне слона достаточно для его пробуждения, так и одного отблеска Милости Повелителя довольно, чтобы прогнать у преданного сон невежества о Знании Реальности». Иными словами, как отдельная сущность гуру существует только в иллюзии отделенности, во сне. Как только метод гуру срабатывает и пробуждает вас, иллюзия автоматически саморазрушается.

Отношения между гуру и челой никак не связаны с интеллектом. Вам может казаться, что вы подчиняетесь, но в действительности не происходит никакого выбора. Это просто разворачивается глубокая карма, и в нужный момент вас притягивает к гуру.

Сначала я хотел только быть со своим гуру, глядеть на его телесную форму, прикасаться к его стопам. Спустя какое-то время любовь изменилась: она не ослабевала, но теряла связь с формой до тех пор, пока я не начал чувствовать полное удовлетворение, находясь вдали от гуру. Со временем она становилась все глубже и глубже, и мне уже было все равно, нахожусь ли я рядом с его телесной оболочкой. Я продолжал уходить вглубь, и уже не человек из Индии был важен, а сущность гуруизма. Я начал ощущать ее в себе — в отличие от чувства, связанного с внешним существом. Менялась вся динамика отношений: по мере своего углубления и раскрытия сердца я все больше подчинялся. Полушутя я говорил, что боготворил его телесную форму до тех пор, пока не понял, что его форма — всего лишь дверной косяк, а значит, я боготворил дверные косяки. Я глядел в дверной проем и, подчиняясь все сильнее, проходил все дальше. Этот метод вернул меня обратно к самому себе и вывел за пределы формы.

Гуру постоянно отражает обратно ту нашу часть, которая находится за пределами формы. Этот процесс также подсвечивает пыль на нашем собственном зеркале, изъяны и несовершенства нашей индивидуальности, которые мешают нам стать едиными и полноценно жить в этом месте чистого бытия и безусловной любви. Иногда, на миг, гуру сдувает все это, чтобы показать нам отблеск.

Помню, я стоял перед скромным домиком в деревне на холмах, когда неожиданно пришел Махарадж-джи. Мне сказали оставаться снаружи, так что у меня была возможность наблюдать, как подходят другие люди. Казалось, они появлялись почти ниоткуда, шли со всех сторон. Женщины бежали с полуголыми малышами на руках, вытирая при этом с рук о свои передники муку. Мужчины оставляли без присмотра свои магазины. Подходя, люди срывали цветки с деревьев, чтобы иметь возможность что-то поднести. Они приходили с чувством ожидания, с такой радостью и таким почтением, которые невозможно было спутать ни с чем другим.

Я наблюдал за появлением новых гостей, некоторые задавали скептические вопросы. Я видел, как осторожно раскрывались их сердца, и словно благодаря чуткому уходу мастера-садовника росла, распускалась эта мягкость. Махарадж-джи прикасался к сердцу каждого человека особенным способом, подходящим именно для него. С ним все получали разный опыт. Потому и невозможно описать, каково это — быть с ним. Каждый имел с ним собственную сердечную связь.

Как описать существо, подобное Махарадж-джи? Это как пытаться описать сладость плода или аромат розы. Когда я был с ним, существовал только Махарадж-джи — это было абсолютное, не требующее никаких усилий боготворение. Кришна Дас вспоминает: «Мы сталкивались со своими страхами, другими моментами, но потом он просто уничтожал это все любовью. Махарадж-джи просто смотрел на тебя и хихикал, и ты забывал о своих моментах». Он, будто магнит любви, всех нас притягивал. И эта любовь была его настоящим учением.

Для некоторых преданных на первом месте стоит драгоценная близость, приходящая из переживания опыта другого существа в том пространстве, которое занимает ваше собственное существо: это как шепот любящего, знающего глубины вашего сердца. Когда вы ощущаете безусловную любовь, вы находитесь в наилучших условиях для раскрытия сердца. В момент, когда ваше, сердце раскрывается, вы вновь впускаете поток любви, и именно в нем вы переживаете опыт Господа. Таков опыт пребывания с Махарадж-джи. Возможно, ему подобен и ваш собственный опыт с вашим Возлюбленным.

В «Жизни в ее лучших проявлениях» Мехер Баба говорил: «Преданные должны поддерживать жизнь и сияние своей любви к Гypy, чтобы он оставался их постоянным попутчиком во всех их мыслях, словах и действиях, когда они выполняют свои обязанности и обязательства и делают все остальное, что кажется необходимым в этом мире».

Свами Муктананда в своей садхане гуру крипа интенсивно медитировал на своего гуру Нитьянанду. Он визуализировал, как помещает его в свое тело, до тех пор, пока сам не стал Нитьянандой. Он был так опьянен своей преданностью гуру, что иногда переставал понимать, Муктананда он или Нитьянанда.

Ощущение этого чувства преданности передают еще «Песнь песней» Соломона первого века нашей эры:

Индийский эпос «Рамаяна» — сага о Боге, который принял физическую форму принца-воина, чтобы направить человечество и укрепить нашу веру. Это история о милости.

По легенде, впервые она была написана на санскрите более 2000 лет назад поэтом-мудрецом Валмики. Местная версия на хинди, автор которой — Тулси Дас, пересказывается и исполняется в индуистских домах и храмах, а также на ежегодных фестивалях. Это, фактически, Библия Северной Индии. «Рамаяну» можно читать на разных уровнях: как книгу о реальном историческом событии или же романтическую балладу о битве между добром и злом. Также можно воспринимать персонажей в качестве символических архетипов божественных и мирских сил, души и эго, истины дхармы и иллюзии желания, которые соперничают в каждом из нас. Это многоуровневое творение живого духа, порождающее в нас импульсы стремления к божественности.

Один из главных персонажей «Рамаяны» обезьяний бог Хануман — безупречный слуга и великий преданный Рама, Бога в человеческом обличье принца. Хануман олицетворяет нашу обезьяноподобную низшую природу на службе у высшей Самости. Хануман говорит Раму: «Когда я не знаю, кто я, я служу тебе. Когда я знаю, кто я, мы с тобой есть одно».

Рам со своей женой Ситой и братом Лакшманом при удивительных обстоятельствах был на четырнадцать лет изгнан в лес (если хотите узнать подробности, прочтите книгу). Сита, безупречная жена, которая одновременно является душой и матерью земли, шакти, или силой Бога, похищена Раваной — демоническим царем. Равана полон эгоизма и гордыни. У него десять голов, каждая из которых наполнена силой. Рам, хотя он Бог на земле, в смятении, ведь он также и муж (в качестве мужа он безутешен, в качестве Бога — нет).

В поисках Ситы Рам прибегает к помощи медведей и обезьян, больше похожих на людей. И ему помогает главная обезьяна Хануман. Они ищут Ситу и наконец узнают, что Равана прячет ее на острове Шри Ланка (который раньше называли Цейлоном) неподалеку от южного побережья Индии.

Между Индией и Шри Ланкой океан, и когда обезьяны вместе с медведями добираются до берега, они не могут придумать, как пересечь его, чтобы спасти Ситу. Во время обсуждения выясняется, что по той или иной причине пересечь воду никто не может. Кто-то должен просто перепрыгнуть океан; на другие варианты времени нет.

Наконец, звери обращаются к Хануману, который сидит в неком смирении: «Хануман, ты ничего не сказал».

Оказывается, Хануман проклят из-за какого-то проступка, который он совершил, когда был молодой обезьяной и неосторожно потревожил йогина. Если бы не это, он обладал бы всеми силами Вселенной, ведь он живет только для служения Господу. Однако проклятие не позволяет ему осознать собственную силу (так же, как мы с вами в действительности не чувствуем нашу истинную внутреннюю силу). Один из его товарищей спрашивает: «Хануман, ты в силах перепрыгнуть океан?»

Он отвечает: «Ну разумеется, я могу перепрыгнуть океан».

В этот момент он начинает увеличиваться в размерах и из обычной обезьяны становится огромной. На самом деле, это символ рывка, который все мы должны совершить, чтобы поверить в себя и поверить во вселенную, поверить в поток вещей, в выход за пределы самих себя.

Хануман перепрыгивает океан как посланник Рама, чтобы найти и заверить Ситу: Рам о ней не забыл. Сита, безупречная преданная Рама, олицетворяет всех преданных. Хануман служит Господу, напоминая преданным хранить веру в то, что Господь не может о нас забыть.

Вот выдержка из «Рамаяны» в версии Уильяма Бака.

Хануман — это связь между бхакти-йогой, йогой преданности, и карма-йогой, йогой действия и бескорыстного служения. Благодаря чистоте своей любви к Господу он способен на все. Повторяя имя Рама, Хануман вспоминает, кто он есть, и когда он действует во имя Рама, ничто не может встать на его пути. Служение, подобное служению Ханумана, превращает всю вашу жизнь в подношение, в акт преданности. Для Ханумана каждое действие есть возможность возложить цветок к стопам Рама, Возлюбленного.

Махарадж-джи говорил нам учить «Хануман Чалису», сорок стихов, восхваляющих Ханумана. Начало «Хануман Чалисы» (см. «Обращение к гуру» на стр. 10) и вдохновило название этой книги. Кришна Дас, помогавший распространять «Чалису» на Западе, говорит: «Распевание “Чалисы” — мощный способ <…> войти в поток Любви и Милости. В “Чалисе” мы поклоняемся великой красоте, силе и преданности, которые воплощает Хануман; также мы начинаем поклоняться этому месту в самих себе. “Чалиса” вдохновляет нас делать зеркало нашего сердца таким же чистым, как у Ханумана, чтобы мы могли осознать великие красоту и любовь, живущие в нас нашей истинной природой».

Махарадж-джи говорил, что Хануман есть дыхание Рама.