Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

Глава 5 Осознанная жизнь осознанная смерть

СТАРЕНИЕ ДАЕТ НАМ ШАНС научиться использовать тени нашей жизни в качестве инструментов пробуждения, а самая длинная тень — это смерть. Ваше отношение к смерти — суть духовной работы старения. А ваш взгляд на смерть — функция степени вашего отождествления с тем, что умирает. Умирают эго. Души не умирают. Райнер Мария Рильке писал:

Я призываю вас смириться со смертью, увидеть ее в качестве кульминации этого приключения, называемого жизнью. Смерть — не ошибка, не несчастный случай. Мой астральный учитель Иммануил говорит, с ней вы как будто снимаете тесный башмак. Конфуций говорил: «Те, кто находит Путь утром, вечером могут с радостью умирать».

Одним из нас тему смерти обсуждать нетрудно, других она несколько пугает, кажется угрожающей. Я это все признаю. Но поиск пути пребывания со смертью есть элемент главной духовной работы каждого из нас в любом возрасте.

Надпись на старом надгробии гласит:

Примите эту эпитафию как потустороннее благословение, и давайте будем готовиться. Я понимаю, что с моей стороны самонадеянно говорить о смерти так, будто я о ней знаю, но мне свойственна хуцпа, что на санскрите означает «большая смелость». За время моих блужданий по уровням осознанности в течение последних пятидесяти лет со мной случилось нечто, изменившее мое отношение к смерти. Страх, окружающий смерть, во многом меня покинул.

Отчасти это произошло благодаря пребыванию с моим гуру и восприятию отблесков его точки зрения. Он видел жизнь и смерть из-за пределов физического тела, как часть длинной череды рождений и смертей.

Не все готовы говорить об умирании. Мы должны чтить наши индивидуальные различия. Много лет назад мой отец готовился перенести незначительную операцию, и за день до нее я вечером навестил его в больнице. Если вам восемьдесят лет, незначительных операций не бывает. Визит прошел хорошо. Когда я уже надел куртку и шел к двери, папа меня окликнул: «Просто на всякий случай: вдруг что-то пойдет не так. Ты ничего не хочешь мне сказать?».

Я вернулся к его кровати и ответил: «Могу сказать тебе одно: как бы хорошо ни было здесь, там будет еще лучше. И куда бы ты ни пошел, я тоже туда приду».

Папа ответил: «Прекрасно, именно это я и хотел услышать. До скорого».

Многих из нас мысли о смерти, размышления о том, что будет при нашей смерти или смерти кого-то из наших близких, удерживают от пребывания здесь и сейчас. Когда мы умрем? Как мы умрем? Что случится после нашей смерти? Что случится с нашими близкими? Как же все то, чего мы надеялись достичь? Эти глубокие страхи и беспокойства о выживании мешают нам полноценно жить в текущем моменте.

Большинство из нас убеждено, что мы есть наше эго, которым мы являемся, как нам кажется. Эго — часть нашей инкарнации. Оно умирает вместе с телом, и потому мы так боимся смерти. Смерть до смерти пугает тех, кем, как вам кажется, вы являетесь, особенно если вам кажется, что вы — это вот это тело. Пребывание рядом со смертью вынуждает вас открываться вашей глубинной части. Тень, особенно тень смерти — лучший учитель на пути достижения света.

Страх смерти — заблаговременный страх. Единственная реальная подготовка к смерти — ежемоментный жизненный процесс. Когда вы живете в текущем моменте, вы не живете в будущем или прошлом.

Когда вы полностью присутствуете в моменте, у вас нет ни страха о том, что произойдет, ни беспокойства, поскольку вы просто есть здесь и сейчас, а не в будущем. Если мы покоимся в своих душах, смерть просто завершает главу книги.

Боль или страх боли — одна из основных ловушек для нашего эго в процессе умирания. Хотя духовные практики оказывают огромную помощь, боль — достойный противник. Больше всего мне помогает отождествление с душевным уровнем самосознания и поддержание центровки в мантре. Мы — не наши тела, но когда наши тела чувствуют боль, зачастую ее тяжело воспринимать. Это одна из причин, по которым духовной практикой важно заниматься, когда мы здоровы, — чтобы при ослаблении здоровья сохранять центровку на духе.

Физическая или эмоциональная боль — это как мысль, так и ощущение. Работая с болью, вы фиксируете эти мысли и чувства, но не отождествляете себя с ними. Вы — не ваша боль. Боль в вашем теле и вашем разуме. Старайтесь присутствовать в своей душе. Это непросто, и Вэйви Грэйви хорошо подытоживает: «Боль — отстой!». Истинное облегчение психологической и эмоциональной стороны вашей собственной боли или боли другого человека зависит от поддержания вашего духовного центра, свидетельствования из вашего духовного сердца и отсутствия отождествления с болезненными ощущениями, мыслями и эмоциями. Боль — мощный мотиватор. С духовной точки зрения это один из моментов истины.

В традиционной западной медицине люди теперь, в сотрудничестве со своими врачами, сами могут решать, сколько им нужно болеутоляющих. Оказывается, когда люди знают, что могут контролировать свою боль, лекарств им требуется гораздо меньше, ведь зачастую боль фактически усиливается страхом.

Работая с болью, дайте ей пространство, позвольте ей быть и знайте, что ваше осознание боли отделено от нее самой. Открываясь боли, вы позволяете ей стать частью той реальности, которую вы фиксируете, и снижаете уровень сопротивления, что позволяет вам расслабиться в ее присутствии. Открывайтесь тому, что есть, признавайте боль, давайте ей пространство, вовлекайте ваше осознание боли в качестве нового ощущения. Боль есть, и вы есть.

Поэт и наставник Стивен Левайн включил в свою книгу «Медитации с руководством, исследования и целительство» медитацию отпускания боли. Он пишет: «Учтите такую возможность, что сопротивление боли и страх перед ней могут оказаться болезненнее боли. Обратите внимание, как сопротивление закрывает ваше сердце, наполняя ваши тело и разум напряжением и болезнями. Продолжайте отпускать сопротивление <…> зажатость <…> которые накопились в районе боли. “Размягчайтесь” в районе боли».

Джинни была пациенткой калифорнийского хосписа, в котором я проходил служение. Когда я пришел к ней в первый раз, она была настроена скептически и спросила, чему я должен ее научить. Она умирала от рака нервной системы и испытывала ужасную боль. Она сказала, что ей надоело умирать. Я предложил ей попробовать быть здесь и сейчас, и мы провели небольшую практику, чтобы вовлечь ее в момент. Мы слышали, как за ее открытом окном играют дети. Я предложил ей впустить звук детских голосов к себе внутрь. Через какое-то время я предложил впустить к себе внутрь и тикание часов, висевших в палате. Она стала очень присутствующей. Полноценное включение в момент и в душу вывело ее за пределы времени и пространства. Это важно в жизни и еще более важно, когда человек умирает. Душа независима от времени и пространства.

Мы с Джинни стали добрыми друзьями. Наступило время, когда она настолько ослабела, что я мог лишь сидеть у ее кровати. Она буквально корчилась от боли, вращала головой и чесалась. Было видно, что ей очень больно. Я сидел рядом с ней, проводя буддистскую медитацию над умирающим телом. Это формальная медитация, связанная со стадиями увядания человеческого тела. В общем, я сидел там, широко раскрывшись, не закрывая глаза и не уходя ни в какое другое место: я просто оставался с ней, замечая боль, замечая все происходившее. Я позволял своим эмоциям течь, но не держался и не цеплялся за них, а также не уходил в суждения. Я просто наблюдал действие законов Вселенной, что из-за нашей эмоциональной привязанности не так просто делать в связи со смертью, особенно если умирает близкий человек.

И сидя там, наблюдая боль и страдания, я начал ощущать огромное глубокое спокойствие. Комната осветилась. В тот момент, хотя ее тело корчилось от боли, Джинни повернулась ко мне и прошептала: «Я чувствую такое умиротворение». В этой медитативной среде она смогла выйти за пределы боли и ощутить глубокий покой. Мы создали вибрационное пространство, в котором могли находиться вместе. Ни она, ни я в тот момент не хотели быть ни в каком другом месте во Вселенной. Комнату пронизало чувство блаженства. Реально я сделал лишь одно: не стал пугаться, что она умирает или испытывает боль.

У каждого из нас собственные задачи, собственные уникальные кармические затруднения. Но самое важное — то, откуда вы их решаете, то есть ваша точка зрения. Вы решаете их из эго, своей роли, своей личности — или из того места в вас, которое не меняется, из своего духовного сердца, своей души?

Вы застряли во времени или нет? Время — это река, текущая от рождения до смерти, время жизни. Если вы во времени, вы будете страдать и вы умрете. Начиная отождествлять себя не с тем, что умирает, а со своей душой, вы переходите в царство осознанности, лежащее за пределами времени, хотя время к нему относится. Затем вы становитесь душой, частью Единства. А души не умирают.

Рильке говорил: «Любовь и смерть — чудесные подарки, которые многие из нас не раскрывают».

Примирение со своими чувствами о смерти — предпосылка для радостного проживания жизни здесь и сейчас. Чтобы восхищаться жизнью, к смерти не обязательно относиться как к врагу. Поддержание присутствия смерти в вашей осознанности в качестве одной из величайших тайн, момента невероятного преображения, насыщает этот момент дополнительной полнотой и энергией.

В минуту встречи со страхом смерти меняется значение жизни. В противном случае страх постоянно искажает ваше восприятие, и когда кто-то приближается к смерти, вы паникуете. Причина этой паники — ваше отождествление с такими мыслями.

Цель путешествия осознанности — достижение жизненного баланса, при котором вы открыты тайне всего. Вы не можете быть открыты, когда обилие понятийных моментов тащит вас вниз. В своей собственной осознанности, если ожидание не оправдывается, я наблюдаю, сколько проходит времени, прежде чем я возвращаюсь к пребыванию в текущем моменте. Через какое время я могу отпустить неполучение того, что я хочу, и быть просто с тем, что есть?

Пока вы отождествляете себя с той вашей частью, которая умирает, страх смерти присутствует всегда, ведь это страх прекращения существования. Употребляя в 1960-х годах психоделические грибы, я получил неописуемый глубокий опыт чистой осознанности за пределами моего тела и знание, что эта сущность моей осознанности лежит за пределами смерти. Вскоре после этого Олдос Хаксли дал нам с Тимом Лири «Тибетскую книгу мертвых». Ламы читали эту книгу вслух другим монахам, когда те умирали, и в дни, следовавшие за смертью. Книге много веков, однако в ней описан тот же опыт, который я получил с помощью грибов, и это полностью убедило в меня в универсальной природе такого опыта.

Вопросы смерти, боли и страданий приводят нас к границе возможностей нашего ума по осмыслению тайны жизни. Многие люди полагаются на религию, чтобы та обнадежила их по поводу смерти. Но религиозные учения есть системы убеждений, которые входят в структуру ума, а страх — неотъемлемая часть систем убеждений, поскольку, когда вы умираете, умирает и ваш ум, а вместе с ним и ваши убеждения. Убеждение не согреет вас в холодную ночь.

Вам может послужить вера. Не вера во что-то внешнее — я имею в виду жизнь в вере. Вера в том смысле, что я живу в абсолютном чуде, в присутствии великой тайны.

В нашей западной культуре смерть, хоть на упоминания о ней теперь и не наложено табу, по-прежнему не переживается и не обсуждается открыто. Живя в Индии, я обнаружил, что разница между нашими и тамошними взглядами на смерть огромна. В Индии смерть — значимая часть жизни. Позволяя умиранию находиться в таком мощном присутствии, мы обогащаем как бесценность каждого момента, так и нашу отстраненность от них.

В Индии обычная картина, когда тело несут по улице к горящему гхату для кремации. Тело держат таким образом, что голова обращена к его физическому дому. На полпути к горящему гхату тело разворачивают, чтобы голова оказалась обращена в противоположном направлении, в сторону горящего гха-та, символизируя переход к духовному дому. Всю дорогу члены похоронной процессии распевают «Рам Нам Сатья Хаи, Сатья Бол, Сатья Хаи», что означает «Имя Рама [Господа] — Истина».

Однажды, прогуливаясь со своим многолетним последователем, Махарадж-джи внезапно поднял взгляд и сказал: «Только что Ма умерла». Она была старой женщиной и великой преданной. Поскольку она жила в далеко расположенном городе, очевидно, он увидел ее смерть на другом уровне. Потом он начал не переставая смеяться. Его ученик был в шоке, он назвал Махарадж-джи «бесчувственным», ведь тот смеется над смертью такой прекрасной и чистой женщины. Махарадж-джи повернулся и сказал: «Что ты от меня хочешь, чтоб я действовал, как одна из марионеток?»

Махарадж-джи часто говорил своим преданным о смерти, и его восприятие оказало огромный эффект на мое отношение к умиранию. Например, он говорил: «Тело уходит. Все мимолетно, кроме любви Господней» и «Умирает тело, но не душа». Еще он говорил: «Весь этот мир — привязанность. И все равно вы волнуетесь из-за того, что привязаны».

Когда великий южно-индийский святой Рамана Махарши умирал от рака, врачи хотели лечить его, но он отказался со словами: «Это тело полностью использовано». Его преданные, которые очень его любили, кричали: «Бхагаван [Благословенный], не покидай нас, не покидай нас». Он отвечал: «Не говорите глупостей, куда я могу уйти?»

Настоящая суть наших дел со смертью — библейская идея умирания и перерождения души в истине, мудрости или духе. Как гласит «Бхагавад-Гита», «мы рождаемся в мире природы; наше второе рождение в мире духа».

Высвобождаясь из жесткого отождествления с телом, личностью и разумом, вы становитесь достаточно открытыми, чтобы позволить смерти стать частью жизненного процесса, а не прекращения существования. Я очень глубоко это чувствую.

Меня спрашивают, верю ли я, что после смерти есть продолжение. Я говорю, что не верю — просто это так и есть. Моих ученых друзей это бесконечно оскорбляет. Но убеждение есть нечто такое, что вы держите своим интеллектом, а у меня это понимание выходит далеко за интеллектуальные границы. «Бхагавад-Гита» также гласит: «Дух нашего смертного тела странствует по детству, молодости и старости, и Дух странствует к новому телу: в этом у мудрого нет сомнений». Как говорит Кришна, «ибо все мы были во все времена. И все мы будем во все времена, все мы есть во веки веков».

В древние времена в одной буддистской стране по деревням шла армия, убивавшая множество людей. Монахов потрошили, чтобы те отреклись от буддизма: во времена Чингиз-хана такое происходило часто. Там был один особенно жестокий командир с репутацией беспощадного человека. Войдя в один из городков, он спросил у своего подручного: «Какая здесь ситуация?»

Подручный ответил: «Все люди тебе поклоняются. Все тебя боятся. Все монахи из монастыря, за исключением одного, сбежали в горы».

Командир разъярился: один монах по-прежнему оставался здесь. Он вошел в монастырь, силой распахнул ворота, и увидел монаха, стоящего посреди двора. Капитан подошел к нему и сказал: «Ты не знаешь, кто я? Я могу, не моргнув и глазом, вытащить свой меч и распороть твой живот».

«А ты не знаешь, кто я? — ответил монах. — Я могу пропустить твой меч через свой живот, не моргнув и глазом». Командир поклонился и ушел.

Вникая в духовную литературу, в смерти вы начинаете видеть свет.

Умирал один мастер дзен. Мастера дзен должны оставлять посмертный стих, а он такого еще не написал. Его ученики очень беспокоились, что он умрет, не написав свой стих. Они повторяли: «А как же твой стих? А как же твой стих?» В итоге он взял свою кисть для каллиграфии и написал: «Земля — вот это, смерть — вон то. Стих, не стих, вам-то что?». И умер.

В предисловии к изданию «Тибетской книги мертвых» 1960 года лама Анагарика Говинда писал: «Можно спорить о том, что, не умерев самолично, никто не может говорить о смерти авторитетно; раз-уж никто, видимо, из смерти не вернулся, как может кто-то знать, что такое смерть или что происходит после нее?

Тибетец ответит: “Нет ни одного человека, на самом деле, ни одного живого существа, которое не возвращалось из смерти. На самом деле, прежде, чем прийти в эту инкарнацию, мы все переживали множество смертей. И то, что мы называем рождением, лишь обратная сторона смерти” — это как две стороны одной монеты или дверь, которую мы называем “входом” снаружи комнаты и “выходом” изнутри.

Гораздо сильнее поражает, что не все помнят свою предыдущую смерть; из-за отсутствия таких воспоминаний большинство людей и не верит, что предыдущая смерть была. Но подобным образом они не помнят и свое рождение — тем не менее, люди не сомневаются, что недавно они родились».

Я провожу время с умирающими. Я из тех необычных людей, которым нравится быть с умирающими, ведь я знаю, что окажусь в присутствии Истины. Я был рядом со своей матерью и, позже, со своей мачехой, когда они умирали. Я глубоко благодарен за этот опыт.

Моя мама умирала в начале февраля 1966 года в бостонской больнице. Я сидел у ее постели. К тому времени я уже несколько лет работал над пониманием своей собственной осознанности. Казалось, она отдыхала. Я, вроде как, находился в режиме медитации: просто был обширным, осознанным, и замечал, что происходило, когда родственники и врачи заходили в палату и спрашивали: «Гертруда, как ты себя чувствуешь?». Я прислушивался к бодрому голосу медсестры. Мне стало понятно, что моя мама окружена заговором отрицания. Я наблюдал, как в палату заходят родственники, врачи, медсестры, говорившие, что на вид ей получше, что она молодец, а потом они выходили из палаты и говорили, ей не дожить и до конца недели. Я подумал, как странно, что человеческое существо, проходящее через одно из самых глубоких преобразований своей жизни, полностью окружено обманом. Вы можете услышать, как это больно? Одна женщина зашла и сказала: «Врач только что передал, что есть новое лекарство, которое, как мы думаем, поможет».

Никто не мог говорить с ней начистоту, поскольку все слишком боялись — все, каждый из них, даже раввин. Мы с мамой поговорили об этом. В один момент, когда в палате больше никого не было, она повернулась ко мне и произнесла: «Рич?». Я просто сидел там — без суждений, без всего, просто сидел — и мы просто встретились в этом пространстве.

Она сказала: «Рич, мне кажется, я умру».

Я ответил: «Да, мне тоже так кажется».

Представьте, каково было ей, когда кто-то подтвердил то, что она знала. Она не могла получить это подтверждение ни от кого от целой плеяды друзей, родственников, врачей, медсестер.

Она спросила: «Рич, как ты думаешь, как это будет?»

Я сказал: «Ну, конечно, знать я не могу. Но я смотрю на тебя и вижу, как твое тело распадается. Как будто дом горит. Но ты все еще есть, и я думаю, когда здание догорит, его не останется, а ты останешься. Мне кажется, что на самом деле наша с тобой связь не определяется этим увядающим телом, поскольку ты говоришь так же, как говорила всегда. Я чувствую то же самое, что чувствовал всегда. Но при этом данное тело увядает у нас на глазах.

«Я думаю, что мы с тобой так друг друга любим… Я просто верю, что любовь превосходит смерть». Для нас это был очень трогательный момент.

Позже я был со своей мачехой, Филлис, когда она умирала от рака. Филлис было шестьдесят девять, а моему отцу — восемьдесят один. На их свадьбе я вел невесту к алтарю. Мы дружили. А теперь она умирала, и моей ролью было находиться с ней и помогать ей в этом процессе.

Мы с ней вместе ходили по врачам и делали все, что связано с получением справок, заключений и работой с эмоциями. Филлис была очень сильной представительницей Новой Англии, чудесной, земной женщиной, поклонницей покера, своенравной спорщицей и любила веселье.

Она проживала свою жизнь упрямо, с плотно сжатыми губами, и к смерти приближалась так же. Передо мной не стояло задачи говорить: «Эй, Филлис, ты должна принять это». Я не имел такого морального права. Моей задачей было просто пребывать с ней. Так что я ложился на кровать, мы держали друг друга за руки и разговаривали. Мы говорили о смерти, о том, какой, на наш взгляд, она могла бы быть, и все такое, но Филлис по-прежнему хорошо держалась.

Рак вызывал острую боль, которая со временем подточила ее волю. За четыре-пять дней до смерти наступил момент, когда она сдалась.

В нашей культуре, сдаваясь, вы терпите неудачу. Все говорят нам стараться, стараться. В результате мы иногда окружаем умирающих людей ложной надеждой, порожденной нашим собственным страхом.

С Филлис я просто был открыт, и она могла говорить, что хотела. Я не говорил: «А теперь я дам тебе инструкции по умиранию», она бы это не приняла. Но потом она сдалась. В момент, когда она уступила, я будто увидел, как из яйца вылупился цыпленок. Появилось новое существо, такое блестяще прекрасное, присутствующее, светлое и радостное. Это было существо, которым на каком-то глубоком интуитивном уровне она себя знала, но не находила на него времени в своей взрослой жизни. Она открылась этому существу, и вместе мы просто грелись в его свечении. В тот момент она вышла на другой уровень осознанности. Мы были вместе, разговаривали, но боль и процесс умирания стали просто явлениями. Она больше не занималась умиранием; она просто была, и умирание просто происходило.

И только чтобы завершить эту историю, я расскажу, каким необычайным стало ее преображение. Уже в самый последний момент она сказала: «Ричард, пожалуйста, посади меня».

Я ее усадил. Свесил ее ноги с кровати, и ее тело стало заваливаться вперед. Приложил свою руку к ее груди — тело повалилось назад. Вторую руку я приложил ей к спине — голова стала болтаться. Тогда я приложил к ее голове свою. И мы просто вместе сидели. Она сделала три вдоха — медленных, глубоких вдоха — и ушла.

Если вы знакомы с древнетибетскими текстами, вы читали, что, когда осознанные ламы покидают свои тела, они садятся, делают три вдоха и уходят. Кем была Филлис? Откуда она об этом знала? Что все это значило? Таковы тайны, с которыми мы живем.

Моя подруга Дебора умирала в Нью-Йорке в больнице Маунт Синай. Она была членом нью-йоркского дзен-центра, и каждый вечер ее друзья из центра приходили в ее палату медитировать. Врачи, заходившие в эту палату, удивлялись, что она была наполнена светом свечей, ароматом благовоний и глубоким покоем медитировавших. Группа людей, которые медитировали в этой загруженной городской больнице, изменила метафору умирания. Вы можете создавать собственную вселенную, где бы вы ни находились. Больница есть всего лишь коллектив существ, объединенных определенной моделью действий. По вечерам врачи стали заходить в ее палату деликатнее.

Болезни тела лечатся не во всех случаях, но исцеление на уровне души возможно всегда. Работая с умирающими, я предлагаю другим человеческим существам обширное пространство моего разума, в котором они могут умирать так, как им требуется умирать. Я не имею права определять, как должен умереть другой человек. Я с ними просто для того, чтобы помочь им перейти, однако делать это они должны сами. Моя роль — всего лишь быть любящим камнем у подножия кровати.

Когда Вэйви Грэйви, больничный клоун, рассказывает детям об умирании, он говорит им: сбрасывайте свои тела, как будто снимая старую одежду, и идите на свет, который отнесет вас к Богу, вашему другу.

Вы работаете с умиранием в великом переходном обряде смерти подобно акушерке. Но акушерка помогает существу сделать первый вздох, а вы помогаете сделать последний. И полнота вашего присутствия требует глубокого укоренения в сострадании и любви. Сострадание в этом случае означает лишь то, что вы оба вместе становитесь теми, кто вы есть, — как будто правая рука заботится о левой руке.

В «Медитациях с руководством, исследованиях и целительстве» Стивен Левайн пишет: «Смерть — это иллюзия, на которую, похоже, все мы покупаемся. Но смерть, как и все, что привлекает внимание сердца, может вызвать лучшее, что в нас есть. Мы видели, как многие люди, приближаясь хотя бы только к замешательству, связанному со смертью, преодолевают эти волнения и сливаются с процессом. Они выполняют работу, ради которой, вероятно, и приняли рождение. Они больше не те, кто разделен, кто “умирает осознанно”. Они всего лишь пространство в пространстве, свет во свете».

Увидьте в умирающем человеке только то, что вечно. Тогда вы сможете контактировать как души.

Когда вы находитесь с умирающим, будьте с ним. Все, что вам нужно дать, это ваше собственное существо. Будьте честны. Медитируйте и осознавайте, что боль или замешательство есть, и мы находимся в тихом бесстрастии. У нас у всех свои пределы допуска. Оставайтесь с умирающим настолько чистыми и сознательными, насколько это возможно. Открывайтесь неожиданному. Раскрывайтесь и сохраняйте центровку. Если вы ее сохраняете, ваше спокойное присутствие помогает освободить всех, кто вас окружает. Проникните внутрь себя в то тихое место, где вы есть мудрость. В мудрости присутствует сострадание. Сострадание понимает вопросы жизни и смерти. Ответ умиранию — присутствие в моменте. Учиться умирать — значит учиться, как жить. И делаете вы это, проживая каждый момент — этот, теперь вот этот, просто пребывая здесь и сейчас.

Момент, в который душа покидает тело, осязаем и чрезвычайно глубок. Разделять осознанность с умирающим человеком, находиться с ним и помогать ему в осознанном умирании — одно из самых тонких проявлений служения. Это та роль, которую вам стоит попробовать.

Когда мои взгляды эволюционировали, я стал воспринимать смерть — момент смерти — как церемонию. Если люди сидят с вами, чтобы помочь вам пройти эту церемонию умирания, помогите им увидеть вас в качестве души, которой вы действительно являетесь, а не в качестве эго. Отождествляя вас с вашим эго, в последней части церемонии они будут цепляться за вас и тянуть назад вместо того, чтобы облегчать вашу трансформацию.

Садхана — либо особая практика, либо ваша общая духовная трансформация — начинается для вас с качества эго и развивается до пребывания душой, которой вы действительно являетесь. Эго отождествляется с инкарнацией, которая прекращается в момент смерти. Душа, с другой стороны, переживала множество смертей. Когда вы полностью выполните свою садхану, страха смерти не будет, и умирание станет всего лишь очередным моментом.

Если вам предстоит осознанно умирать, времени подготовиться, как сейчас, не будет. Вот краткий список путей подхода к собственной смерти.

Проживайте свою жизнь осознанно и полно. Учитесь само-отождествляться и присутствовать в своей душе, не в эго.

Наполняйте свое сердце любовью. Обратите свой разум к Богу, гуру, Истине.

Продолжайте все свои духовные практики: медитацию, мантру, киртан, все формы преданности.

Находитесь рядом при смерти своих родителей, близких или любимых животных. Знайте, что если вы будете спокойны, присутствие ваших близких сохранится, и вы сможете ввести их в ваше самосознание.

Почитайте о смерти великих святых, лам и йогинов, таких как Рамана Махарши.

Если во время смерти присутствует боль, постарайтесь оставаться максимально осознанными. Болеутоляющие дают определенное облегчение, но притупляют вашу осознанность.

Чтобы во время смерти быть умиротворенными, ищите мир внутри уже сегодня. Смерть — очередной момент. Если в вас нет мира сегодня, вероятно, его не будет и завтра.

Для духовной работы внезапная смерть во многом труднее, чем постепенный уход. Осознавая, что смерть может наступить в любой момент, мы начинаем чаще работать над собой и уделять внимание ежемоментному наполнению нашего ума. Если вы практикуете пребывание здесь и сейчас, полное пребывание в моменте на протяжении вашей жизни, если вы живете в этом пространстве, значит, момент смерти — всего лишь очередной момент. Расскажу историю о проживании жизни подобным образом.

За монахом гонится тигр. Он бежит так быстро, как только может, но тигр дышит ему в затылок. Впереди утес, с края которого свисает лоза. Он хватается за лозу и начинает сползать с отвесной скалы; уже внизу он замечает другого тигра, который рыскает на уступе под ним. Тигр сверху и тигр снизу; монах висит, цепляясь за лозу. Затем он замечает, что на скалу взбежали две маленькие мышки и начали перегрызать его опору — лозу. В этот критический момент прямо перед собой он видит спелую, красную ягоду дикой клубники, растущую на склоне утеса. Он срывает и ест ее — о, как она сладка!

В Тибете дают руководство по окончанию жизни, и в нем говорится: «Когда уйдет элемент Земли, твое тело станет тяжелым. Когда уйдет элемент Воды, ты почувствуешь сухость. Когда уйдет элемент Огня, тебе, возможно, станет холодно. Когда уйдет элемент Воздуха, твой выдох станет длиннее вдоха. Теперь все признаки на месте. Не запутайся в деталях. Отпусти свою осознанность». Представьте себе вместо возгласов: «О, я хочу пить» или «Она хочет пить. Дайте ей воды» признание: «А, элемент Воды».

Чувство расширения по мере вашего вступления в смерть — всего лишь одна из метафор. Наша концепция перехода с одного уровня на другой напоминает подъем по ступеням приставной лестницы или, как мы уже говорили ранее, переключение каналов на телевизоре. Покидая физический уровень, вы должны отпускать. Я проводил сеансы психоделических путешествий, и бывало, люди получали неудачный опыт, потому что не могли отпустить себя, когда их осознанность расширялась, и они сталкивались с вечностью. Вы должны отпустить свою индивидуальность, свое имя, свою историю, своих друзей, свою кошку, свое тело. Это отпускание — встреча с бесконечностью.

Что бы вам ни требовалось сделать для подготовки к смерти, это надо было сделать еще минуту назад. Делайте это сейчас и готовьтесь. Каждый момент — момент вашей смерти. Каждый вдох — первый и последний. Осознанная сущность ни за что не держится.

Я часто работаю с родственниками, которые скорбят по ушедшему члену семьи. Они горюют по своей связи с тем местом в них, где они чувствуют безопасность во Вселенной и дома, любовь и покой. Когда умирает кто-то близкий, это чувство безопасности и надежности рушится. Я поощряю людей оставаться с тем, что они чувствуют — с их горем.

Наша западная культура говорит: «Хорошо, что с этим покончено. Теперь вы можете возвращаться к жизни». Но наша привязанность к близким очень глубока, и горе должно длиться нужный срок. Просто разрешите себе эту боль быть человеком. Время лечит. На этом этапе лечения окружайте и изолируйте себя любовью.

Вы будете горевать и проходить через все типы эмоциональных реакций. Затем наступит момент, когда вы внезапно очнетесь перед лицом того факта, что ваша общая с тем человеком любовь по-прежнему, здесь. Возможно, вы будете наблюдать закат или просто сидеть в тишине. В этот момент вы начнете отпускать того человека, как отдельную сущность, и позволите ему влиться в вашу душу… в любви.

Когда вы с другим человеком вместе вступаете в любовь, вы вступаете в единящий момент, который превосходит смерть. Осознайте, что ото всех, кого вы любили, вы чувствуете наполненность — вместо неполноты, связанной с потерей их формы. Вы поймете, что они продолжают жить в вашем сердце. Все, кого вы когда-либо любили, относятся к ткани вашего существа. И именно здесь горе преобразуется в живое, любящее пространство, духовный выход за пределы боли.

Любовь превосходит смерть. И тем не менее, быть этой мудростью — не то же самое, что знать о ней. Смерть — всего лишь момент, момент перехода. Если вы знаете себя как свою душу, вы прошли через много, много собственных смертей — через множество различных инкарнаций. Те, по кому вы горюете, это тоже души, проходящие через смерти, рождения, смерти, рождения.

Отождествляете себя с собственной душой, вы сможете контактировать с другими душами, даже если они находятся на другом уровне. Я по-прежнему контактирую со своим гуру, хоть он и умер в 1973 году. После смерти он оказался повсюду.

Одиннадцатилетняя Рейчел пошла со своей подружкой в близлежащий еврейский центр поиграть в теннис, и по пути ее изнасиловали и убили. Ночью мне позвонил один друг, рассказавший, что ее родители читали мои книги и слушали мои записи.

Было ли что-то, что я мог сказать им в этот момент? Я понял, что завтра это сделать не смогу. Требовалось сделать это прямо сейчас, ведь сила боли была нестерпима. Итак, я написал им письмо, которым хотел бы поделиться и с вами.

В восточных традициях состояние самосознания в последний миг жизни считается настолько важным, что вы готовитесь к нему всю жизнь. Махатма Ганди, великий индийский лидер, вошел в сад, чтобы дать пресс-конференцию, и был убит. Падая, он произнес лишь одно: «Рам!» — имя Господа.

Мехер Баба утверждал: «Божественный Возлюбленный всегда с вами, в вас и вокруг вас. Знайте, что вы не отделены от Него».

В своей новелле «Остров» Олдос Хаксли так прекрасно пишет: «Теперь ты можешь отпустить, моя дорогая. Отпускай. Отпусти это бедное старое тело. Тебе оно больше не нужно. Позволь ему отпасть. Пусть оно лежит, как груда поношенной одежды. Иди, моя дорогая, иди в Свет, в покой, в живой покой Чистого Света».

Примирение со смертью и полноценное пребывание в моменте позволяют вам раствориться в любви — в любви красоты и благоговения, которые проявляет Господь, в любви к самим себе и всему остальному, в страдании, боли, радости. В вечном присутствии момента вы свободны от времени. Затем, если смерть — момент, это нужный момент. Когда вы открыты, возможно все. В момент смерти вы отдаетесь Богу, и он укачивает вас на своих руках. Если мы отпускаем легко, мы уходим в Свет, к Единому, к Господу. Какая милость!

Человек умирает так, как живет. Что может лучше подготовить вас к смерти, чем образ вашей жизни? Игра в том, чтобы находиться там, где вы есть — настолько честно, осознанно и полно, насколько вы умеете. Стоит вам пробудиться, вы уже не сможете так же крепко снова заснуть. Что бы ни происходило в мире, я по-прежнему каждый день буду следовать инструкциям Махарадж-джи: любить всех, служить всем и помнить Бога — любить, служить, помнить.

Наступает момент, когда вы действительно хотите очиститься. Вы начинаете искать огонь очищения. И тогда становится очень интересно, потому что внезапно вы начинаете искать эти ситуации и нажимать кнопки. Вы глубже вглядываетесь в роли, которые играете в этой инкарнации: в свои обязанности перед родителями, детьми, страной, религией, друзьями, вами самими — и работаете над тем, чтобы привести их в гармонию с вашей глубинной сущностью.

Ваши отношения с самими собой отчасти заключаются в том, что вы принимаете ответственность за уход за своим телом и выполнение действий, связанных с поддержанием хорошего здоровья. Тело — храм души, храм вашего духа. Это ваш инструмент, чтобы оставаться в данной инкарнации и становиться полностью осознанным существом — ваш инструмент, чтобы стать едиными с Богом. Чтите его. Оберегайте его. Я был не полностью осознан в своем отношении к собственному телу и заплатил за это большую цену — меня поразил инсульт.

Успокаивая ум, вы начинаете видеть различные компоненты своего существа и те из них, что находятся в дисгармонии. Иногда, например, вы можете чувствовать, что ваше тело обременяет вас. Оно высасывает вашу энергию, или же вашим мышцам требуется укрепление либо расслабление. Не забывая, что тело — храм вашего духа, работайте с ним, делайте вещи, которые высвобождают или гармонизируют энергию. Хатха-йога, йога энергии, может выступать тропинкой к душе. Формирование асаны подобно разговору с Богом. Также помните о том, что вы помещаете в свое тело. Человеческое тело — это проявление Господа. Чтите его.

Многие виды духовной работы проходят медленнее, чтобы наш ум мог прийти в гармонию с сердцем. В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит Арджуне: «Дай Мне свой разум, свое сердце, и ты придешь ко Мне». Этим он как бы имеет в виду: «Всегда думай обо мне, всегда люби меня, и я направлю твое сердце и твои действия». Если, как это делаю я, вы следуете по пути гуру грипа, милости гуру, к вам применимо то же самое. Пусть ваши любовь и преданность направят сердце. Пусть благодаря бхакти-сердцу думающий ум придет в равновесие.

Пребывание здесь и сейчас основано на опыте. Когда вы в моменте, время замедляется. В этот момент у вас есть все время мира. Но не тратьте момент. Тот, кто вы действительно есть, вне времени. Когда Христос говорит: «Смотрите, я все делаю новым», это то же самое, что жить в здесь и сейчас и начинать каждый момент с чистого листа. Когда вы действительно в этом моменте, это все, что есть. И момент смерти — всего лишь очередной момент.