Помните, когда Христос воскресил четверодневного Лазаря и всем стало ясно, что Иисус Христос и есть обещанный Богом Мессия, какое решение вынес высший иудейский суд — Синедрион? Убить и Лазаря! Вот исторический пример сатанинского ожесточения против Истины, хулы на Духа Святого. Однако к такому состоянию человек приходит не просто, не вдруг.
Можно подумать, какие злодеи еврейские фарисеи, книжники, священники, архиереи и первосвященники, распявшие Христа — мы, христиане, такого бы не сделали. Но задумаемся, каким образом те стали «такими»? Это серьезнейший вопрос, ответ на который для каждого верующего в высшей степени важно знать, чтобы ненароком и самому не оказаться среди тех.
Святоотеческое учение открывает нам духовный закон о «механизме», которым человек приходит к совершению смертного греха. Этот грех человек совершает не сразу. К нему он идёт постепенно, как бы незаметно, совершая произвольно, без насильственного принуждения страстью, так называемые мелкие грехи. Ими-то человек и показывает себя, что он избирает, к чему стремится. Многократное повторение мелких грехов постепенно заглушает совесть, развращает душу, обессиливает ее и, как помните, соединяет с демонами-мучителями, которые все сильнее разжигают ее страсти. Так вот, если человек не опомнится во время, не начнет бороться с такими «мелочами», как: греховные мысли, чувства, желания — то беда неминуема. Он постепенно все более порабощается, духовно ослабевает, становится способным к совершению грехов более тяжких, даже смертных, и может дойти до предела безумия — прямого противления очевидной истине, бесспорной правде — хулы на Духа Святого.
Корни этой богопротивной хулы — в мечтательном развитии в себе чувства собственной праведности, или, как говорят Отцы, мнения о себе, дмения, высокоумия, которое приводит к окамененному нечувствию святости Божией и своей духовной нечистоты. Вспомним притчу о мытаре и фарисее — как фарисей хвалился перед Богом, сколько доброго и праведного он делает. Подобное состояние, когда человек, как кажется, живёт внешне праведно, исполняет церковные установления, присутствует за богослужениями (или совершает их), но не видит своей греховности, своей духовной грязи, очень близко к сатанизму. Такой человек даже при очевидных грехах никогда «не бывает виноват». Виноват другой, другая, другие — словом, все на свете, только не он. О таком ослепленном состоянии очень хорошо сказал святитель Феофан (Говоров): «Сам дрянь-дрянью, а всё твердит: несмь, якоже прочии человецы». «Я — хороший!» — вот где тот злой корень, из которого вырастает страшный грех хулы на Духа Святого. Для такого «праведника» Христос-Спаситель — прямой укор совести, потому он Его ненавидит. Он распял Христа две тысячи лет назад и продолжает распинать в своей душе в течение всей истории. Чего же ожидает от Бога этот «праведник»? Естественно — наград земных и небесных, поскольку спасать его уже не от чего. Потому и ждет он наградителя — анти-Христа. Так, внешне истый христианин может оказаться богомерзким существом.
Эту гордыню лжеправедности преп. Макарий Великий уподобляет медной стене, стоящей между человеком и Богом. Мнение о своей праведности является, в конечном счете, источником и всех бед человеческих. Недаром, Марк Подвижник говорил, что «все злое и скорбное приключается нам за возношение наше».
Каково же здравое состояние души? К кому Христос проявил Свое благоволение, кого Он оправдал, кого поставил в пример? — Очевидных грешников! Но каких? Тех, которые действительно увидели, что они грешники и от всего сердца каялись. Это осознание своей греховности, видение своего бессилия победить страсти, терзающие душу, и отсюда искреннее смирение и покаяние — являются единственно надежным средством против впадения в ту сатанинскую гордыню, которая привела православную, по меркам ветхого Закона, иудейскую иерархию к безумному восстанию против Бога. Это ли не урок и назидание всем нам, христианам, не сомневающимся в своей православности?
Почему нисходил Христос в ад в ту Великую субботу, которую мы воспоминаем каждый год перед Воскресением Христовым? — Церковь отвечает: чтобы вывести оттуда ветхозаветных праведников. Кто же они, эти праведники? Иногда звучит ответ, который скорее вводит в заблуждение, нежели объясняет. Говорят: праведники — это те, которые верили в пришествие Мессии-Спасителя и ожидали Его. Простите, но если это только внешняя, умовая, как говорил святитель Феофан, вера, то она ничем не отличается от протестантской, и ничего не может дать человеку. Не о такой праведности говорит Церковь.
Праведник — тот человек, который живя по совести и заповедям, убеждается в гибельности своего духовного состояния, неспособности лишь своими силами искоренить терзающие душу страсти, и потому необходимости помощи Божией. Праведник, прежде всего, тот, кто видит свои духовные болезни и в смирении и покаянии обращается к последней надежде — Богу. Как в обычной жизни погибающий кричит: «Спасите», так и в духовной — только осознавший себя неизлечимо больным и бессильным взывает от всей души: «Господи, помилуй»! То есть праведник — тот, кто жаждет Спасителя для избавления от своих духовных недугов (зависти, гнева, властолюбия, высокоумия, сребролюбия …), а не от внешних бед и скорбей. Таковой — христианин по духу, независимо от того, в какое время жил, живет и будет жить. Потому святой Иустин Философ, как и другие раннехристианские апологеты, называет «христианами до Христа»[110] ветхозаветных праведников всех народов.
Вот какое ожидание и какая вера в Спасителя есть свидетельство истинной непадательной праведности, открывающей человеку врата Царства Небесного. Ибо познавший нищету своего духа и силу спасающей любви Христовой уже во веки веков не отпадет от Него, не повторит там греха Адама. Что именно такое состояние души есть истиинная праведность — важнейшая, если хотите, истина православного понимания духовной жизни. Здесь нет необходимости говорить о высоких ступенях святости — это отдельная и большая тема. Главное в том, что праведниками (и Ветхого, и Нового Завета) являются только те, которые приходили к такому осознанию, к такому чувству необходимости Бога-Спасителя, а не те, которые просто верили (или верят) в Его пришествие, как в какой-то исторический факт и ждут от Него благ земных и небесных (кстати, совсем не зная, что это такое). Казнившие Христа тоже верили в пришествие Мессии, но верили лишь как в некое земное событие, которое принесет им шалом, то есть все блага земли — этим они глубоко исказили образ Мессии, и самое существо своей религии. «И бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2,19), но остаются бесами, и такое, как видим, может случиться и с человеком.
Отсюда становится понятным, почему праведниками в христианстве являются покаявшиеся разбойник, мытарь, блудница.
Поэтому не будем судить о вечной участи ни одного человека: православного, неправославного, нехристианина и т. д. — ибо не знаем ни его духовного состояния, ни всех объективных обстоятельств его жизни. Мы должны знать и судить об истинности или ложности, то есть спасительности или гибельности той или иной веры, предлагаемого ею пути нравственной и духовной жизни но ни об одном человеке (и народе) не можем и не имеем права сказать, что он погиб. Только Церковь может произнести такой суд. А для каждого христианина остается лишь одно — молиться за ближнего (Лк. 10; 29–37), живого или усопшего, независимо от его убеждений. Так, духовный собор Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, высказывая свое осуждение католической экспансии на территории современной России, в то же время заявил: «Мы не можем брать на себя право судить, спасутся ли римо-католики или нет, или в какой мере действует благодать в Католической церкви. Такого рода суд и ведение принадлежат одному Богу»[111].
Христианская вера даёт возможность человеку уже здесь подготовиться к загробной жизни: своей борьбой с грехом, понуждением к исполнению заповедей Евангелия, покаянием освободить себе путь к Богу и избежать мытарств. Как писал авва Исаия Отшельник: «Какая же, думаешь, радость будет душе того, кто, начав работать Богу, успешно окончит это дело свое? При исходе его из мира сего, такое дело его сделает ему то, что с ним будут радоваться Ангелы, увидев, что он освободился от властей тьмы. Ибо когда изыдет душа из тела, ей сшествуют Ангелы; навстречу же ей выходят все силы тьмы, желая схватить ее, и изыскивая, нет ли в ней чего ихнего. Тогда не Ангелы борются с ними, а дела, содеянные душою, ограждают ее, как стеною, и охраняют ее от них, чтоб не касались ее. Когда дела ее одержат победу, тогда Ангелы (идя) впереди ее поют, пока не предстанет она Богу в радовании. В час тот забывает она о всяком деле мира сего и о сем труде своем»[112].
Дай Бог, чтобы каждый из нас удостоился такого радования!