Постигая живое слово Божие - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Герхард Хазел (Глава вторая БИБЛЕЙСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ) #2

Глава вторая БИБЛЕЙСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

Существуют ли какие-нибудь преграды для понимания Слова Божья? Вероятно, кто-то допускает, что Библию может понять любой. И действительно, в зависимости от степени подготовки того или иного человека основы библейского плана спасения могут быть поняты относительно легко. Однако знакомящийся с Библией читает ее не на языке оригинала. Библия была написана на языках, непохожих на тот, которым мы пользуемся. Поэтому существует языковой барьер, и хотя на протяжении веков он был устранен, стремление перевести Библию точно и ясно сохраняется до сих пор. Мало кто знает, что за период с 1900-го по 1978 гг. появилось более ста тридцати английских переводов всей Библии или отдельных ее частей[1].

ЯЗЫКИ БИБЛИИ

Новый Завет был написан на греческом языке в то время, когда этот язык приобрел весьма широкое употребление. Во время земной жизни Христа греческий был общим языком Средиземноморья. Ученые называют этот специфический язык греческим койне («койне» означает «общий», и, кроме того, это слово имеет дополнительные значения — «широко распространенный» и «не ограниченный регионом употребления»)[2].

Самый древний перевод еврейского Ветхого Завета на греческий язык, который был осуществлен в III — II вв. до Р. Х., общеизвестен под именем Септуагинты и назван так потому, что был сделан семьюдесятью (или семьюдесятью двумя) переводчиками. Этот греческий Ветхий Завет, написанный на греческом койне, общем языке периода эллинизма (300-й г. до 200-й г. по Р. Х.)[3] впервые дал возможность греческому миру познакомиться с Ветхим Заветом. Отныне евреи, жившие в грекоязычном мире, могли читать Писания на языке, который стал для них родным, однако, помимо них, теперь уже каждый, говорящий на греческом, где бы он ни находился, мог читать и изучать ветхозаветные Писания.

Первоначально Ветхий Завет был написан на иврите, с небольшими частями на арамейском[4]. Иврит, родной язык израильтян, является одним из семитских языков, которому присущи общие признаки этой языковой группы. Ими являются: трехбуквенное оформление корней, преобладание в корнях слов согласных звуков, колебания в формировании сложных слов, простота синтаксиса и морфологии. В отличие от таких языков, как греческий или английский, на иврите пишут справа налево.

Около сорока процентов Ветхого Завета изложено стихами, однако еврейская поэзия не рифмуется в отличие от поэзии многих индоевропейских языков, к которым принадлежит и греческий. Главной особенностью еврейской поэзии является присущий ей параллелизм. Еврейский поэт использует параллелизм мысли, выраженный в параллельных словесных парах. Следующий пример (4-й стих 10-го Псалма) — а таких примеров буквально тысячи — показывает, как именно библейский поэт использует этот параллелизм:

Господь во святом храме Своем,

Господь — на престоле в небесах.

Оформляя эту мысль в прозе библейский писатель мог бы просто сказать, что Господь пребывает на Своем престоле в Своем святом храме на небесах. Псалмопевец же, используя форму поэтического параллелизма, заставляет читателя ждать конца предложения, чтобы узнать о местоположении престола, который в храме Господнем на небесах. Непревзойденная красота еврейской поэзии очаровывала ее читателей на протяжении многих веков. Благодаря этому уникальному параллелизму (и в противоположность рифмованной поэзии западных — индоевропейских — языков) еврейскую поэзию можно переводить, не теряя ее красоты, силы и устремленности. Вдохновенные ветхозаветные писатели использовали те художественно-риторические условности, допустимые в иврите, которые давали им возможность наделить свое явленное Благовестие особой нежностью и усложненностью, которая постигается и оценивается с возрастающим почтением.

Подобно тому, как существуют различия между еврейской и греческой (западной) поэзией, существуют они и между еврейским и греческим стилем мышления. Евреи «мыслили ухом», а греки — «глазом». Еврейское мышление динамично, греческое статично[5], еврейский стиль мышления носил временной характер, греческий — пространственный[6]. Однако надо отметить, что эти противоположности часто настолько особо преувеличиваются и обобщаются, что приводят к искажениям и даже фальсификации.

Некоторые исследователи, основываясь на этих противоположностях, пытались приуменьшить значение Библии и степень ее применимости к современным образцам мышления и культуры. Они утверждают, что современная мысль и культура более высокого порядка, а библейская мысль и культура более низкого, несоотносимого с духом времени или незначительного по содержанию.

Другие считали, что вечное зерно истины можно отделить от скорлупы и шелухи обусловленных эпохой взглядов на мир или ограниченных способов мышления.

Такие идеи привели к решительному усечению библейской истины и явленного Богом благовестия. Если библейское благовествование нельзя свести к системе, созданной человеком, тогда надо решительно отбросить все попытки такого рода независимо от степени их сложности. Человек не правомочен брать на себя роль судьи по отношению к Богу или к Его уникальному откровению, явленному в Писании; спасение и истинное познание находятся только в Нем и в Писании как заповеданном Им Самим Слове Божьем.

БИБЛЕЙСКИЕ ОБЫЧАИ

Современная ситуация, культура и обычаи глубоко отличаются от культуры и обычаев библейских времен. В течение многих лет толкователи Библии не могли объяснить, почему до рождения Исаака наследником Авраама выступал какой-то таинственный Елиезер из Дамаска (Быт. 15:2). Теперь же на основании древних текстов, найденных в городе Нузу, стало известно, что согласно правовой норме, существовавшей во времена патриархов, собственность не отчуждалась и имела место законная практика усыновления. Бездетные супруги могли усыновить кого-либо со стороны как своего наследника; такая практика засвидетельствована примерно с 2000 — 1500 гг. до Р. Х. Однако, если впоследствии рождался первенец, приемный наследник занимал второе место[7].

Странная, на первый взгляд, история о том, как Рахиль украла «домашних богов» (идолов, teraphim) своего отца (Быт. 31:34), теперь вполне понятна на основании изложенного в текстах Нузу закона, который провозглашал, что «если такими идолами обладает муж жены, то тем самым мужу гарантируется право вступить во владение собственностью тестя»[8]. Поскольку Лаван, после того как он настиг Иакова и его домашних, не смог завладеть украденными домашними богами, он, наскоро заключив с Иаковом союз, который обязывал обоих не пересекать условленную границу, сохранил тем самым за своими сыновьями право наследования (Быт. 31:48 — 54).

Обвинение в том, что Израиль продал бедного «за пару сандалий» (Ам. 2:6), дает нам еще один пример обычая, отличного от наших. На древнем Ближнем Востоке люди становились рабами двояким образом: или попадая в плен во время войны, или законным путем вследствие неуплаты долга. «Пара сандалий» дает основание думать, что цена раба была весьма невелика, но вполне вероятно и то, что данная фраза означала законно обоснованную передачу земельного участка, совершаемую бедняком.

Во времена, запечатленные в текстах Нузу, сандалии (обувь) использовались как символ собственности в акте передачи недвижимого имущества. Это означало, что земля передавалась посредством символического обмена обувью (сандалиями), утверждающего сделку[9]. Таким образом, «бедный», продававшийся или покупавшийся за «пару сандалий», представлял собой человека, которого несправедливо лишили права собственности, под маской законности превратив в раба (эта сделка символически подтверждалась передачей пары сандалий).

Приведенные примеры разных обычаев иллюстрируют и объясняют ту огромную дистанцию, которая отделяет нашу ситуацию, наши обычаи и культуру от обычаев и культуры библейских времен. Современный человек был бы глубоко оскорблен, если бы его пригласили на обед и не подали столовых приборов для еды, однако в библейские времена люди не пользовались вилками и другими приборами — находясь за столом, гости брали пищу руками (Притч. 26:15; Марк. 14:20; Иоан. 13:26). Они не сидели за столом, а возлежали на ложах вокруг низкого стола (Есф. 1:6; Иезек. 23:41; Иоан. 21:20) сообразно своему возрасту или положению (Быт. 43:33; 1 Цар. 9:22;20:25; Марк. 10:37; Лук. 14:8). Исходя из этого легче понять просьбу Иакова и Иоанна, обращенную к Иисусу: «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую руку, а другому по левую, в славе Твоей» (Марк. 10:37). Оба желали занять по возможности наиболее значимое место на небесах, Иисус же использовал этот случай для того, чтобы подчеркнуть важность смирения и служения (Марк. 10:35 — 45).

БИБЛЕЙСКИЕ УКАЗАНИЯ НА НЕОБХОДИМОСТЬ ТОЛКОВАТЬ БИБЛИЮ

При переходе от рассмотрения общих тем к частным возникает реальная необходимость толкования, которое ведет к правильному пониманию особенно в том, что касается предсказаний и пророчеств о Нем, представленных в Ветхом Завете. В Евангелии от Луки мы читаем, что воскресший Господь Иисус «изъяснил» (diermeneusen) шедшим в Еммаус «сказанное о Нем во всем Писании» (Лук. 24:27). Таким образом, Господь признал необходимость толкования современной Ему Библии, то есть Ветхого Завета. Толкование Библии требует благоговения и веры, соединенных с осознанным стремлением к точности.

Апостол Петр говорит, что Послания Павла написаны им по премудрости, которую Бог дал ему посредством Святого Духа (2 Петр. 3:15—16). Петр не смущаясь признал, что эти Послания содержат «нечто неудобовразумительное» (2 Петр. 3:16). Петр не только ставит Послания Павла на один уровень с другими богодухновенными писаниями, но и допускает, что в них есть «нечто неудобовразумительное». Он не сказал, что это «нечто» в Посланиях Павла нельзя понять, он сказал лишь, что оно «неудобовразумительно». Эта фраза может означать, что некоторые места в Посланиях «неясны» или «трудны» для понимания; иными словами, Петр допускает, что некоторые Писания могут быть неверно поняты и истолкованы. Поскольку они могут быть искажены и наделены той информацией, которую не намеревались сообщить, необходимость правильного понимания и адекватного толкования очевидна.

Апостол Павел увещевает своего соработника Тимофея излагать весть истины правильно и точно, делая это с большим прилежанием: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). Существует опасность «извращения» или «искажения» вести Божьей (2 Кор. 2:17)[10], однако этого «извращения» следует избегать, трактуя слово истины сообразно с верными принципами библейского истолкования, применяемого под просвещающим водительством Святого Духа.

Необходимость объяснить или истолковать Писание и таким образом помочь читателю или слушателю обрести верное его понимание находит свое подтверждение и в иных случаях. Все сказанное Богом в Библии имеет для нас неоценимое значение. Смысл сказанного равнозначен для нас вопросу жизни или смерти. Святому Духу было угодно вдохновить некоторых библейских авторов на истолкование смысла тех или иных используемых ими выражений, чтобы их суть воспринималась ясно, определенно. В Евангелии от Матфея мы находим цитату из пророка Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог» (Матф. 1:23). Слова «что значит» буквально переводят фразу «что значит (при переводе)»[11].

То же самое выражение (Матф. 1:23) мы находим и в 41-м стихе 1-й главы Евангелия от Иоанна: «Мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Иоан. 1:41), или «что в переводе означает «Христос». Это же греческое выражение появляется и в 22-м стихе 15-й главы Евангелия от Марка: «И привели Его на место Голгофу, что значит: «лобное место»[12] Другой пример — в Послании к Евреям, 7-я глава, 1 — 2-й стихи: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего… Во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира». Все эти случаи объяснения имен, мест и званий, представленные в Библии, означают, что не каждому здесь все было понятно и что Бог желает, чтобы Его Писаное Слово было верно истолковано, дабы его поняли везде, где бы ни возвещали.

НЕКОТОРЫЕ ТРУДНОСТИ ПОНИМАНИЯ БИБЛИИ

Повествование о творении

Иногда процесс понимания Писания протекает сложно и запутанно. Необходимость его толкования и разъяснения очевидна хотя бы потому, что на протяжении многих лет читатели Библии отмечали в ней кажущиеся противоречия. Каждое поколение имело свой взгляд на предполагаемые ошибки и противоречия, который в основном зависел от образа мышления и адекватной информации. Многих смущало, например, то, что «первые две главы Библии содержат два противоречивых рассказа о творении. Согласно первому (1 глава Книги Бытия) мужчина и женщина были сотворены вместе как венец и кульминация творения, после создания птиц и животных, в то время как согласно второму рассказу (Быт. 2:4 — 25) сотворение мужчины предшествовало сотворению животных и птиц, а сотворение женщины следовало за ним»[13].

Это противоречие предположительно является одним из целого ряда противоречий и кажется непримиримым. Однако исследование еврейского текста приводит нас к совершенно иному пониманию ситуации. Первую глагольную форму, представленную в 19-м стихе 2-й главы, следовало бы перевести как «образовал» (в английском языке соответствует давно прошедшее совершенное время)[14]. New International Version приводит это место в правильной грамматической конструкции, то есть: «Теперь Господь Бог образовал (had formed) из земли всех животных полевых и всех птиц небесных и привел к человеку». Таким образом, так называемая ошибка вовсе таковой не является. На самом деле содержание 4-го — 25-го стихов 2-й главы не является самостоятельным рассказом о творении; оно не соотносится с космической структурой мироздания, а является дополнением к предыдущему повествованию, более подробно рассказывая о сотворении человека и того райского окружения, где он находился. В 1-й и 2-й главах Книги Бытия нет геоцентричности, трехчастного в своем развитии понимания Вселенной, и нет внутреннего противоречия.

Повествование о потопе

Другое «противоречие» усматривают в 19 — 20-м стихах 6-й главы Книги Бытия[15], где Ною было заповедано взять в ковчег по паре каждого вида животных, тогда как во 2-м стихе 7-й главы Господь повелел ему взять по семи пар чистого скота и по паре нечистого[16]. Однако в действительности различие в упомянутых стихах не представляет собой противоречия. Словом «пара», встречающимся в 19-м стихе 6-й главы, переводится еврейское выражение (senayim), которое имеет двойную форму, обозначая пары вещей и, по-видимому, служа обозначением совокупности «пар»[17]. Поэтому в 19-м стихе 6-й главы мы читаем: «Введи также в ковчег из всех животных и от всякой плоти по паре, чтобы они остались с тобою в живых: мужеского пола и женского пусть они будут». Число пар остается неопределенным.

Однако в более обстоятельном пересказе Божьих повелений во 2-м стихе 7-й главы мы читаем, что необходимо взять «всякого скота чистого по семи (пар)» и только «по два» скота нечистого. Таким образом, в 19 — 20-м стихах 6-й главы (ср. Быт. 7:8, 9, 15) имеет место общее заявление о том, что пары животных должны войти в ковчег, тогда как во 2-м стихе 7-й главы определяется конкретное число[18]. Следовательно, знание еврейской грамматики и семитского стиля явились в данном примере тем ключом, который способствовал правильному пониманию смысловой направленности библейского текста.

В 7-м стихе 7-й главы мы читаем, что Ной и его семья «вошли в ковчег» и спустя семь дней потоп низринулся на землю (Быт. 7:10). Однако в 13-м стихе говорится, что «в сей самый день «когда начался дождь·, вошел в ковчег Ной». Здесь мы как будто опять имеем противоречие: с одной стороны, мы читаем, что Ной, его семья и животные вошли в ковчег в тот день, когда пошел дождь (Быт. 7:13), однако, с другой стороны, ранее (Быт. 7:7) утверждалось, что он вошел в него на семь дней раньше. Тем не менее при точной передаче глагольных форм текста противоречие полностью устраняется. Глагол, который в 13-м стихе переведен как «вошел», в еврейском тексте стоит в совершенном времени (ba). Это время можно перевести прошедшим неопределенным временем (ср. Быт. 1:1), совершенным (ср. Пс. 142:6), давнопрошедшим (Быт. 31:32) или будущим совершенным (Втор. 8:10; Иер. 8:3)[19]. Популярный комментарий объясняет нам, что в этом контексте глагол, стоящий в давно прошедшем времени, в английском языке точно переводит глагольную форму оригинала. «В тот день он вошел в ковчег, то есть завершил вхождение, которое заняло семь дней от принятия заповеди (7:4) и до начала потопа (Быт. 7:10)»[20]. В недавнем переводе Писания (так называемая New American Bible) превосходно понят этот момент и представлен перевод 13-го стиха в следующем виде: «Именно в этот день Ной, его сыновья Сим, Хам и Иафет, жена Ноя и три жены его сыновей вошли (had entered) в ковчег» (перевод наш. — Прим пер.). Смысл еврейского текста состоит в том, что процесс вхождения в ковчег завершился именно в тот день, когда начался потоп.

Эти три примера из рассказа о потопе и повествования о творении показывают, сколь решающим является знание еврейского языкового стиля и синтаксиса в деле правильного понимания и оценки значения Слова Божья.

А теперь рассмотрим, каким образом весьма интересные открытия, совершенные археологами, помогли в дальнейшем истолковании Библии и особенно Книги пророка Даниила.

Временные аспекты Библии

В течение долгого времени многие ученые настаивали на том (а некоторые и до сих пор придерживаются этого мнения), что время нашествия Навуходоносора на Иерусалим «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского» (Дан. 1:1) противоречит информации, представленной в Книге пророка Иеремии (25:1, 9), где «четвертый год Иоакима» соотносится с «первым годом Навуходоносора». Получается, что «четвертый год Иоакима» — это 605 г. до Р. Х., а «третий» его год — тоже 605 г. до Р. Х.

Внимательный читатель вправе спросить, каким образом «четвертый» и «третий» год царствования Иоакима может приходиться на один и тот же календарный год? Вопрос обоснованный и существенный, и ответ на него сокрыт в соответствующей системе летосчисления. Е. Р. Тиль, мировой авторитет в области еврейского летосчисления и заслуженный профессор университета Эндрюса, сообщает, что «для еврейских царей использовались две системы счисления: последующая по времени восшествия на престол (последующая датировка) и непосредственная в год восшествия (предшествующая датировка)»[21]. Последующая по времени восшествия на престол датировка представляет собой такой метод счисления времени царствования, в котором точкой отсчета берется следующий год с момента непосредственного вступления на царство. Год непосредственного восшествия на престол не учитывался. Метод непосредственного счисления, или преддатировка, берет точкой отсчета год непосредственного восшествия на престол. Приводимая ниже диаграмма иллюстрирует принцип работы обоих методов летосчисления и показывает, каким образом «третий» и «четвертый год» царствования Иоакима в действительности представляют собой один и тот же год.

В 1956 г. профессор Д. Вайсмен опубликовал знаменитую Вавилонскую Хронику халдейских царей, в которой указывается, что в Вавилоне применялся метод последующего летосчисления[22], тогда как Иеремия, по-видимому, следует обычному палестино-иудейскому методу непосредственного счисления. Таким образом, здесь нет исторической или хронологической ошибки. И, как теперь известно, совершенно противоречило бы фактам утверждение, что автор Книги пророка Даниила «не интересовался такими историческими подробностями, которые не имели никакого значения для его духовной вести»[23].

Просто, проживая в Вавилоне, Даниил использовал принятую здесь вавилонскую систему датировки, а Иеремия, живший в Палестине, — палестинскую[24] Кроме того, бесспорные данные, касающиеся времени затмений, указывают, что третьим — четвертым годом царствования Иоакима, приходящимся на первый год Навуходоносора, является 605 г. до Р. Х., а не 606-й[25] или 604-й[26]. В настоящее время историчность этой даты однозначно подтверждается археологическими данными.

Историческая информация

В Книге пророка Даниила царь Нового Вавилона Навуходоносор говорит, что он построил Вавилон как «дом царства» для себя самого. «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия?» (Дан. 4:30). Согласно Книге пророка Даниила Навуходоносор являет собой гордого строителя Нового Вавилона. Однако, несмотря на то, что в сочинениях Геродота, Цезия, Страбона и Плиния[27] Вавилон упоминается довольно часто, нам неизвестно, чтобы эти авторы ссылались на Навуходоносора как строителя Нового Вавилона. На этом основании многие предполагали, что в Книге пророка Даниила дается ошибочная информация.

Однако найденные археологами записи той же эпохи Навуходоносора дают неоспоримую информацию, утверждающую, что история, описанная в Книге пророка Даниила, является достоверной. Например, одна запись такова: «И тогда я «Навуходоносор·, построю дворец, престол моего царствования, соединение рода человеческого, жилище радости и веселья»[28]. Профессор Дж. А. Монтгомери приходит к выводу, что в этом замечательном примере «сам язык повествования «Даниила·, напоминает аккадский диалект»[29]. Сам момент самопрославления царя поразительно правилен с точки зрения истории. Следы строительной деятельности Навуходоносора видны в Вавилоне почти всюду, где на миллионах кирпичей остались надписи, подтверждающие этот факт. Говоря словами профессора Х. В. Сэггса, это «указывает на то, что он «Навуходоносор·, вполне мог сказать слова, которые приписываются ему в 27-м стихе 4-й главы Книги пророка Даниила»[30]. Историческая точность повествования подтверждается множеством собранных наукой свидетельств и ставит в тупик тех, кто утверждает, что Книга пророка Даниила была написана во II в. до Р. Х. Профессор Гарвардского университета Р. Пфейфер полагал, например, что «мы, вероятно, никогда не узнаем, каким образом нашему автору стало известно, что Новый Вавилон был творением Навуходоносора [Дан. 4:30 (Н. 4:27)], о чем засвидетельствовали произведенные раскопки»[31]. Однако мы видим, что из-за возрастающего уровня информации, подтверждающей библейскую запись и, таким образом, способствующей правильному пониманию библейских утверждений, то, что являлось проблемой для предшествующих поколений, для нас таковой уже не является.

Повествование о безумии Навуходоносора, представленное в 4-й главе, долгое время тоже являлось предметом спора. Его называли «неисторическим рассказом», который якобы представляет собой «бессвязное воспоминание о тех годах, которые Навонид провел в Тейме (Теме), в Аравии»[32]. Другие ученые также подтвердили это предположение, основываясь на найденных в 1955 г. четырех фрагментах неизвестного текста из 4 Пещеры (4 Q Nab) в Кумране, которые на следующий год были опубликованы под заголовком «Молитва Навонида»[33] Предполагается, что эти фрагменты представляют собой молитву Навонида, «великого царя, когда он по повелению Бога Всевышнего поражен был злокачественными волдырями в городе Теман»[34]. Далее говорится, что Навонид, последний вавилонский царь, был поражен ими «в течение семи лет»[35], пока «не пришел прорицатель (или заклинатель)[36], родом из иудеев»[37]. Царь получил прощение грехов и был исцелен этим прорицателем (заклинателем).

Некоторые ученые утверждали, что повествование о безумии Навуходоносора обусловлено «Молитвой Навонида»[38], которая была «написана в начале христианской эры, однако сам документ мог быть составлен несколькими веками позднее»[39]. Считалось, что автор 4-й главы Книги пророка Даниила смешал имена Навуходоносора и Навонида и (или) переработал более ранние предания о Навониде.

Однако надо сказать, что такая точка зрения зиждется на неубедительной гипотезе с сомнительными предположениями. Предполагалось, что в течение семи лет Навонид пребывал в арабском городе Теме (что якобы подтверждается «семью годами» болезни в Теме, упомянутой в кумранских фрагментах).

Новые открытия настолько изменили ситуацию, что эту гипотезу, по-видимому, необходимо оставить. Современные той эпохе свидетельства, написанные аккадской клинописью на Харранской стеле и впервые опубликованные в 1958 г., сообщают нам, что Навонид пребывал в Теме в течение «десяти лет», а не семи, переместившись туда по политическим соображениям[40]. Это в значительной степени ставит под сомнение историческую объективность информации, представленной в «Молитве Навонида».

Среди значительных расхождений между 4 главой Книги пророка Даниила и «Молитвой Навонида» можно выделить следующие:

1. Навуходоносора болезнь поразила в Вавилоне, Навонида — в Теме.

2. Болезнь Навонида описывается как «злокачественные волдыри»[41], «тяжелая сыпь»[42] или «тяжелое воспаление»[43], тогда как Навуходоносора постигла редкая форма умственного расстройства, по-видимому, разновидность мономании[44].

3. У Даниила (Дан. 4) болезнь Навуходоносора является наказанием за hubis (высокомерие), тогда как у Навонида она, по-видимому, является наказанием за идолопоклонство.

«Признав верховную власть Бога, Навуходоносор был исцелен Им Самим, тогда как Навонида исцелил иудейский заклинатель»[45]. В своей настоящей форме «Молитва Навонида» датируется более поздним временем, нежели 4-я глава Книги пророка Даниила.

Проведя тщательный сравнительный анализ, «мы не можем говорить о прямой литературной зависимости»[46] между 4-й главой Книги пророка Даниила и «Молитвой Навонида». Существенные расхождения между этими двумя памятниками говорят против предположения, согласно которому изначальное предание о Навониде было перенесено в 4-ю главу Книги пророка Даниила и приписано царю Навуходоносору. Известный британский ассиролог Д. Вайсман отмечает, что «ничто из доселе известного нам об уходе Навонида в Теме не подтверждает того взгляда, что этот эпизод представляет собой сбивчивый рассказ о событиях последнего царствования «Навуходоносора»[47], и мы можем добавить, что верно и обратное[48].

А теперь перейдем к другому весьма интересному вопросу. Некоторые считают, что на основании внебиблейских данных можно утверждать, что Навуходоносор «не оставлял трона»[49] и что в 4-й главе Книги пророка Даниила имя Навуходоносора было заменено на имя Навонид. Недавно были опубликованы новые внебиблейские данные, которые впервые за более чем двухтысячелетний период времени предоставили историческую информацию относительно психического расстройства, которым страдал Навуходоносор. В 1975 г. ассиролог А. К. Грэйсон опубликовал неполный клинописный текст (BM 34113 = sp. 213) из сокровищ Британского Музея, в котором упоминается Навуходоносор и Эвиль-Меродах (Абиль-Мардук), его сын и преемник на вавилонском престоле[50]. К сожалению, текст на этой вавилонской дощечке столь фрагментарен, что переводу поддается содержание только одной стороны (лицевой), причем и здесь имеется много неясностей. Тем не менее, во 2 — 4-й строках упоминается имя Навуходоносора и говорится, что «жизнь его показалась [ему] никчемной» и что «он встал и выбрал верный путь к […][51]. В 5 — 8-й строках говорится, в частности: «И вавилон (ец) дает плохой совет Эвиль-Меро-даху […]. Тогда он дает совершенно другое повеление, но […]. Он не слушает слов, слетающих с уст его, придвор [ны (е)…]. Он изменил, но не задержал […][52].

К сожалению, нельзя с точностью утверждать, о ком идет речь в 5 — 9-й строках, однако, возможно, имеется в виду Навуходоносор, отдавший какие-то повеления своему сыну Эвиль-Меродаху, причем второе из них проходит без внимания по причине предыдущего безрассудного поведения отца. Если главное действующее лицо этого текста — Навуходоносор, тогда во фразах, представленных в некоторых последующих строках (таких, как «он не проявляет любви к сыну и дочери […] не существует семьи и рода […] он не стремится к росту благоденствия Эсагила (и Вавилона)»[53] можно легко усмотреть связь со странным поведением Навуходоносора во время его умственного расстройства, когда он забывал о своей семье, роде, о служении, связанном с храмовым комплексом Эсагил, и об интересах Вавилона вообще. Мы допускаем, что будучи наследником престола Эвиль-Меродах был вынужден брать на себя бразды правления, пока его отец не мог царствовать. Четвертая глава Книги пророка Даниила сообщает нам, что позднее Навуходоносор был восстановлен во всей полноте своего царского правления (Дан. 4:33). Если наше толкование этого нового клинописного текста правильно, то в таком случае мы впервые имеем внебиблейские и современные той эпохе исторические данные[54], которые подтверждают и поддерживают библейскую историю, рассказанную в 4-й главе Книги пророка Даниила.

Приведем еще один пример. Некоторые исследователи утверждают, что не существует исторических данных, подтверждающих точку зрения, согласно которой Валтасар был «царем» (см. Дан. 5:1; 8:1). Утверждалось, что здесь Книга пророка Даниила содержит «серьезную историческую ошибку»[55]. Однако восстановление вавилонских текстов со всей очевидностью показывает, что Валтасар реально существовал и был сыном Навонида, последнего вавилонского царя[56]. Нельзя не согласиться, что еще не найдены тексты, в которых Валтасар именовался бы «царем», однако появилась информация, однозначно объясняющая то, что Навонид поручил Валтасару «царствование» (sarrutim). В «Стихотворном повествовании о Навониде»[57] говорится, что «он [Навонид] вверил «Стан» (царствование, власть. — Прим. пер.) своему старшему «сыну·, первенцу, и войска по всей стране определил под его «командование·. Он позволил «всему· идти своим чередом, вверив ему «Валтасару· царствование… Он направился в Теме (глубоко) на запад»[58].

Хотя Валтасар и не именовался «царем» как таковым (поскольку им еще оставался сам Навонид), Навонид, однако, «вверил ему царствование». Это «царствование» включало в себя военное командование нацией и, таким образом, предполагало «царский статус»[59]. Согласно другим вавилонским текстам это «царствование» с его законной властью включало в себя также уход за вавилонскими богослужебными храмами (что являлось обязанностью царя), призывание его имени и имени его отца в момент произнесения клятвы и принятие дани во имя обоих[60]. Профессор Е. Янг верно заметил, что «царская власть Валтасара в дальнейшем проявляется в его даровании аренды, в провозглашении его повелений, в совершении им административного действия, касающегося храма в Эрехе»[61]. Короче, на основании различных вавилонских текстов можно утверждать, что в действительности Валтасар имел прерогативы монарха и, следовательно, мог быть назван «царем», хотя и был в подчинении у своего отца Навонида. Валтасар действовал как царь, и передача ему «царствования» заставила его управлять делами государства, фактически пребывая в стасусе царя.

Вавилонские тексты однозначно называют Навонида отцом Валтасара, однако 11-й и 18-й стихи 5-й главы Книги пророка Даниила считают его отцом Навуходоносора. В семитском языке слово «отец» может употребляться в отношении деда, или дальнего предка, или даже предшественника в каком-либо служении. Британский ассиролог Д. Вайсман указывает, что наименование Навуходоносора «отцом» фактически «не противоречит вавилонским текстам, которые упоминают о Валтасаре как сыне Навонида, поскольку последний был потомком в роду Навуходоносора и мог иметь с ним прямую связь через жену»[62]. Навонид был узурпатором, в 556 г. до Р. Х. лишившим вавилонского престола Лавош-Мардука (Labashi-Marduk), отец которого (Нергалсар) сам в 560 г. до Р. Х. отнял власть у сына Навуходоносора Амель-Мардука). Однако Нергалсар (Neridlissar) взял в жены дочь Навуходоносора[63], и, таким образом, можно считать, что Навонид был зятем Навуходоносора[64]. В таком случае Навуходоносор приходился Валтасару дедом со стороны матери.

Итак, учитывая специфику употребления слов «отец» и «сын» в семитских языках, можно утверждать, что царь Навуходоносор действительно был «отцом» Валтасара, а тот, в свою очередь, был его «сыном» по родству деда — внука. Таким образом, исторические свидетельства, почерпнутые из древних памятников письменности, помогают нам в понимании той информации, которая имеется в Книге пророка Даниила.

Хронологическая информация

Рассказав о том, каким образом археологические открытия способствуют уяснению истинного положения вещей, необходимо упомянуть и о некоторых открытиях в области хронологии. Библейская хронология встречается во многих частях Библии, в ее исторических книгах, в Книгах пророков, в Евангелиях, в Посланиях апостола Павла.

Среди примечательных особенностей Книг Царств есть такая хронологическая информация, относящаяся к продолжительности правления еврейских царей. Свыше двух тысяч лет сложная и запутанная хронология еврейских царей волновала всех изучавших Библию, и многие из наиболее ревностных в этом деле пришли к выводу, что данный вопрос неразрешим. Когда в одном из еврейских царств очередной царь вступал на престол, то начало его царствования увязывалось с годом правителя другого царства и затем приводилось полное количество лет этого царствования. Например, в 1-м стихе 13-й главы Четвертой Книги Царств есть хронологическая информация об израильском царе Иоахазе: «В двадцать третий год Иоаса, сына Охозиина, царя иудейского, воцарился Иоахаз, сын Ииуя, над Израилем в Самарии; и царствовал семнадцать лет».

Когда эти библейские числа были исследованы в связи с другими данными такого рода, сложилось впечатление, что они почти всегда противоречат друг другу. Среди встретившихся трудностей имелась и та, что синхронизм, намеченный в отношении одного царя, часто не соответствовал информации, касающейся другого (включая продолжительность его царствования). Иногда кажется, что существует противоречие относительно года вступления царя на престол (ср. 4 Цар. 3:1 с 1:17; 8:25 и 9:29). Во многих случаях общее число лет Израильского царства не совпадает с тем же числом лет царства Иудейского за один и тот же период (4 Цар. 9:23-27 и 15:27). Эти и другие проблемы заставили изучающих Библию говорить о противоречии[65] и ошибке в хронологии еврейских царей[66].

В 1951 г. Е. Р. Тиль опубликовал, а в 1965 г. переиздал[67] книгу, содержащую самое большое открытие в области библейской хронологии. Ему удалось выявить хронологическую схему, которую использовали ранние еврейские авторы и благодаря которой синхронные временные периоды, т. е. даты, и продолжительность царствования могли переплетаться между собой, являя весьма удивительный образец внутренней гармонии, «то есть согласие с годами современной хронологии в каждом пункте, где имеет место определенная сопряженность»[68]. Это объяснение наиболее сложных данных библейской хронологии поистине феноменально, поскольку оно показывает, что библейская система летосчисления является последовательной, когда обнаруживается ее внутренний ключ. Это решение вместе с его хронологической схемой было широко принято всеми изучающими Библию, поскольку оно впервые объяснило то, что свыше двух тысячелетий приводило в тупик исследователей Библии.

Из двенадцати глав Книги пророка Даниила семь открываются записями хронологического порядка, а в нескольких главах содержатся сообщения, в которых время является ключевым фактором. Загадка, содержащаяся в 1-м стихе 1-й главы Книги, теперь может быть понята однозначно. Хронологическая информация, содержащаяся в других главах (Дан. 7:1; 8:1; 9:1), отныне может быть воспринята однозначно в силу наличия важных свидетельств, имеющихся в современных той эпохе записях, впервые оказавшихся в нашем распоряжении.

Далее, библеистам, например, нелегко было датировать с какой-либо степенью точности первый и третий годы царствования Валтасара (Дан. 7:1; 8:1). В 1958 г. были опубликованы надписи, сделанные на Харранской стеле[69], которые пролили новый свет на возможность разрешения давно волнующих вопросов тех лет. Будучи престолонаследником Вавилонской империи, Валтасар принял «царствование»[70] в то время, когда Навонид отправился в Теме, то есть на шестом году царствования последнего (550 — 549 г. до Р. Х. согласно утверждениям других историко-археологических свидетельств клинописи)[71]. На основании этой информации впервые появилась возможность точно вычислить даты первого и третьего годов царствования Валтасара. Первым годом царствования (Дан. 7:1) был 550 — 549 г. до Р. Х., то есть примерно за одиннадцать лет до падения Вавилона (середина октября 539 г.), приведшего к смерти Валтасара.

Видение пророка Даниила, содержащееся в 8-й главе, пришлось на третий год царствования Валтасара, то есть на 548 — 547 г. до Р. Х., или за девять лет до роковой ночи, приведшей к падению нововавилонской империи и смерти Валтасара. Первый год царствования мидийского царя Дария приходится на 539 — 538 г. до Р. Х., а это означает, что временной промежуток между 8-й и 9-й главами Книги составил всего лишь девять лет, то есть относительно короткий период в сравнении с пятидесятитрехлетним периодом, имеющим место между 2-й и 7-й главами. Это означает, что разные, а иногда очень долгие периоды времени могут протекать между двумя тесно связанными между собой видениями, то есть между 2 — 7-й и 8 — 9-й главами соответственно. Отныне степень понимания данной проблемы значительно возрастает.

В течение многих веков лучшие умы затруднялись точно определить исходную дату наиболее знаменитого мессианского пророчества, представленного в 9-й главе Книги пророка Даниила (Дан. 9:24-27)[72]. Историко-мессианское истолкование этого отрывка предполагает «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима», начать отсчитывать «семьдесят седьмин», или 490 лет. Термин «слово» (dath) (в английском тексте буквально означает «с того времени, как будет слово»… — Прим. пер.) соотносится со словом «повеление», так же, как в 13-м и 15-м стихах 2-й главы о царском «повелении» (dath) сказано, что оно «вышло». Лингвистическую связь между этими двумя словами мы находим в 26-м стихе 7-й главы Книги Ездры, где тот же термин (dath) употребляется применительно к царскому (государственному) закону или повелению (декрету) Артаксеркса.

Поскольку «повеление» имеет в виду восстановление и строительство Иерусалима (Дан. 9:25), следует принять во внимание царское повеление Артаксеркса I, вышедшее «в седьмой год» его царствования. Выяснив, о каком повелении идет речь, перейдем к следующей проблеме, а именно к датировке «седьмого года» царствования Артаксеркса I. Знатоки Библии и древней истории по-разному датировали этот «седьмой год», подразумевая под ним 467-й, 458-й или же 457 гг. до Р. Х. Различие между этими датами весьма существенно, поскольку в заключительных частях 9-й главы 25 — 27-м стихах смерть Мессии предсказывается на вторую половину 486-го года после выхода повеления. Недавно обнародованные открытия прояснили время вступления на престол Артаксеркса I[73]. В найденном арамейском документе, современном началу царствования Артаксеркса I, содержатся свидетельства, которые решают вопрос о времени его вступления на престол, приурочивая «седьмой год» царствования к 458 — 457 гг. до Р. Х.[74]. Следовательно, повеление, упомянутое в 25-м стихе 9-й главы Книги пророка Даниила, вышло в 457 г. до Р. Х. согласно стихам 7-й главы Книги Ездры (Езд. 7:8-9)[75]. Таким образом, смерть Мессии должна была произойти в 31 г. нашей эры. Именно в этом году Иисус Христос умер на кресте, исполнив пророчество о том, что в назначенный срок Мессия будет предан смерти и что в половине последней седьмины, то есть в 31 г., «прекратится жертва и приношение» (Дан. 9:27). Здесь мы имеем возможность наблюдать чудесное исполнение пророчества, начальную дату которого теперь можно определить почти с поразительной точностью, никогда доселе неведомой, благодаря открытиям, сделанным в древних внебиблейских записях.

Научная информация

На протяжении многих веков всем, кто изучал Библию, не давала покоя загадка, содержащаяся в Книгах Левите и Второзаконии (Лев. 11:6; Втор. 14:7), где утверждается, что заяц или кролик жует жвачку. Популярный библейский словарь отмечает, что 6-й стих 11-й главы Книги Левита с «его утверждением, что заяц — животное жвачное, т. е. жующее жвачку, противоречит действительности»[76]. Однако начиная с 1950 г. появилось много исследований, которые убедительно показывают, что все виды зайцев и кроликов вновь поглощают более пятидесяти процентов собственных фекалий по мере их выхода. Несмотря на то, что зайцы и кролики производят два вида фекальных гранул в разное время дня, вновь поглощаются ими только мягкие гранулы. Такое вторичное поглощение равнозначно «жеванию жвачки»[77]. «Трудно отрицать, что кролики — не жвачные животные», — таково утверждение, сделанное учеными после недавнего исследования, в котором проводилось сравнение коров с кроликами[78]. Таким образом, высказывание, казавшееся трудным и даже ошибочным, в действительности оказалось верным, что и было подтверждено на основании нового понимания устройства пищеварения зайцев и кроликов[79]. Следовательно, тщательное научное исследование может пояснить и подтвердить странные библейские утверждения.

Эта глава показала нам необходимость библейского истолкования текстов ввиду множества препятствий, возникающих на пути современного понимания и порождаемых, например, большими различиями в языках, времени и географии. Иными словами, существуют естественные преграды, встающие перед нами в силу того простого факта, что мы живем в ХХ в., будучи весьма далеки от языка и культуры библейских времен.

Мы исследовали подборку традиционных затруднений, которые на протяжении веков не давали покоя мыслящим людям. Некоторые из этих затруднений считались ошибками или, по меньшей мере, противоречиями, однако они исчезли, поскольку наше понимание возрастало с накоплением лингвистической, исторической, археологической и научной информации.

Нередко такого рода препятствия к пониманию и доверию оставались довольно долгое время, и, помня об этом, необходимо быть терпеливым и не падать духом, если проблема не решается сразу же пока не придет это понимание. Кроме того, этот исторический обзор должен вселить мужество и там, где на сегодняшний день предполагается существование какого-либо непримиримого конфликта. Мы должны быть благодарны за то, что возрастающее понимание Библии в ее историческом контексте не сводит Слово Божье к каким-либо нормам, стремящимся выступить на равных правах с самооткровением Бога в Писании или даже превзойти его; в ходе осмысления Библии мы не должны подчинять самооткровение Бога, данное человеку в Писании, какому-либо внешнему авторитету. Успехи в деле понимания Библии, достигнутые в прошлом веке, должны также призвать нас к более глубокой разработке здравых принципов библейского истолкования, дабы ни в коем случае не скомпрометировать авторитет Слова Божья.