Практика самостоятельного оккультного лечения

БЕСЕДА IV

Метод Медитативного созерцания. Метод Визуализации. Метод Молчания.

Метод Медитативного созерцания

Сущность названия метода вкратце можно передать так: концентрация, очищение и раскрытие потенциала ума.

В некоторых восточных школах приводят следующий пример. Представьте себе чистейшую хрустальную чашу, наполненную родниковой водой. Кто-то бросил туда горсть песка. Вы взболтали воду, песчинки кружатся и оседают на дно. Вода успокаивается, песчинки остановили свой танец, в чашу проник солнечный луч. В процессе медитативного созерцания сознание наше уподобляется этому солнечному лучу и воде – воедино слитым. Вот это и есть момент медитативной глубины ума. Заметим, что в пифагорейской школе созерцательная деятельность относилась к числу наиболее продуктивных занятий для ума Человека. Термин «медитативное мышление» предвидит умение выработать в себе ровное, спокойное, одновременно сосредоточенное и волевое отношение к событиям, происходящим вокруг тебя. И это не есть уход или отрешение от мира. Расскажу вам одну притчу. Притчу о счастье.

«Один юноша спросил у своего отца:

— Отец! Кто может научить меня счастью?

— Счастью тебя научит мудрец, который живет на далекой горе. – И отец указал точно, где можно найти этого мудреца.

И вот юноша отправился в путешествия и после долгих странствий на вершине горы увидел замок, где жил мудрец. Он поднялся туда и был ослеплен красотою, которой дышало все вокруг. Ему сказали:

— Подожди! Мудрец занят.

Юноша долго просидел у фонтана, думая что же он, наконец, спросит у мудреца. И вот, когда его пригласили к мудрецу, тот спросил:

—…Скажи, друг мой, видел ли ты нимф, которые кружились вокруг тебя, золотых рыбок в бассейне, на берегу которого ты сидел? Видел ли ты цветы и фиалки, благоухающие на подносах гурий лотосы, цветущие в мраморных бассейнах?

— Нет, Учитель, я ничего не видел. Простите, я был поглощен своей мыслью о счастье.

— Дитя мое, сейчас я слишком занят, чтобы объяснять тебе, что такое счастье, пойди погуляй по дворцу. Потом придешь, и я объясню тебе, что такое счастье. Но хорошенько посмотри на все вокруг.

Юноша пошел и стал любоваться нимфами, которые танцевали, лотосами, прекрасными скульптурами. Затем он вернулся к мудрецу.

— Ну что ты видел все это?

— Да, это восхитительно! Это великолепно!

Мудрец сказал:

— Ты понимаешь, друг мой, у меня опять нет времени объяснять, что такое счастье. Возьми-ка ложечку (и он капнул ему в ложечку две капли оливкового масла). Иди, снова посмотри на окружающую тебя красоту, потому что ты еще многого не видел. И возвращайся ко мне через два часа, только так, чтобы не потерять эти капли.

Юноша старательно ходил по дворцу два часа. Потом он вернулся.

— Ну что? Заметил ли ты то, что в прошлый раз ускользнуло от тебя?

— Нет, Учитель, я был поглощен тем, чтобы не потерять масло, которое Вы мне дали.

— Вот видишь, счастье – это способность наслаждаться всей красотой окружающего мира и видеть ее, но не забывать о тех двух каплях масла, которые дает тебе Учитель».

И вот задача медитативного рассуждения – вскрыть Истинное «Я», заставить его вращаться и наполнять собою сферу Настоящей Личности и таким образом соединить Истинное «Я» и Настоящую Личность воедино. Вдумайтесь, что произойдет, когда ваше Истинное «Я» станет вашей подлинной личностью, и когда подлинная ваша личность станет Истинным «Я»? Тогда существование личностной обертки станет невозможным, потому что вам нечего будет скрывать, нечего будет «рисовать на поверхности себя», вам не захочется больше себя «приукрасить». Вы будете собою всегда, во все минуты своего бытия. Вот это и есть задача медитативного анализа, рассуждения и мышления. Таким образом, мы приходим к удивительному выводу, что для того, чтобы расширить ум до бесконечности, вначале нужно дойти до его глубины, до той точки, которая лежит в центре ума, и уже из области этой точки – творить свое мистическое превращение.

Сосредоточенное, спокойное, волевое мышление не есть отрешение от окружающего мира, но это способ наиболее конструктивного и вместе с тем нравственного разрешения существующих проблем. Более того, никакое восприятие прекрасного, никакое вдохновение, являющееся подлинной основой творчества невозможно без медитативного мышления. В жизни каждого Человека можно обнаружить такие моменты: когда сердце и разум останавливаются в безмолвии, и приходит момент знания, покоя и счастья. Мы, может быть, не знаем еще, что это за знание, этот покой, быть может, страшит нас, но это здесь, мы чувствуем его в себе. Оно в нас. Это момент ощущения себя в Господе. Такое состояние ума тонко передает японский медитатор и мистик Басё:

Ничего больше: пруд, лягушка и всплеск. И это медитация.

К одному тибетскому Учителю все время приставал его ученик:

— Как должно мне медитировать?

— Когда ты медитируешь, сосредоточь свое сознание на том, или ином предмете...

Ученик выполняет указания, а потом опять приходит к Учителю с тем же вопросом.

Однажды во время большого праздника в городе Учитель наблюдал за танцем клоуна, который развлекал собравшихся лам в промежутке между священными танцами, и не заметил, как к нему снова подкрался настырный ученик.

— Учитель, как должно мне медитировать?

— Когда одна старая мысль отшумела, а новая еще не проявилась – ведь между ними еще есть пауза? Не так ли?

— Так.

— Продли ее! Это и есть медитация.

Танцы лам были наполнены мистического смысла, и они вызывали зрителя на внутреннюю работу, на размышление, на концентрацию и, когда вышел клоун все расслабились. Это расслабление тибетский Учитель и сравнил с медитацией. Так вот, существует древнее определение медитации. Это искусство слушать молчание.

В Балканских горах есть пещера Магура – одна из самых глубоких загадочных пещер мира. Расскажу вам о женщине, работавшей там экскурсоводом. Она и сама не знала, что преуспела в медитации. Эта женщина привела нашу группу в самый глубокий грот, названный концертным залом, и попросила:

— Дорогие гости Магуры! Пожалуйста, выключите свои фонари, помолчите, вслушайтесь!

В полном мраке мы услышали: кап, кап, кап... Это был момент медитации.

Наша проводница сказала:

— Я не знаю, как это объяснить, но когда мне плохо, я спускаюсь сюда (а пещера Магура – это 3,5 км подземных коридоров и гротов), гашу фонарь и слушаю. И вся боль снимается с моей души. Я выхожу очищенной и просветленной.

Раньше она была народной певицей, а потом ушла работать в пещеру Магура. Она знает каждый уголок этого величественного подземелья. И говорит: «Я очищаюсь в этом». Это ее Дом Молчания.

Учитесь находить такие «дома» в вашей жизни, не проходить мимо них. И если медитация – это искусство слушать молчание, то магия есть искусство делать молчание красноречивым.

Во внутреннем дворе египетского святилища часто повторялась одна и та же любопытная сцена: наставник приводил вновь прибывшего (неофита), уже перешагнувшего через порог четырех испытаний (испытание страхом, страстью, совестью и молчанием), например, к дереву и, плавно указав на него рукой, предлагал: «Стань им». Растерявшийся новичок, наивно предполагая, что от него требуется изобразить дерево, широко разводил руки, растопыривал пальцы, делал мрачное, «древесное лицо» – в общем, старался, как мог. Остальные ученики, уже знакомые с этим приемом медитативной тренировки, глядя на него, искренне потешались. Конечно, бедняга, выдохшийся в своих безуспешных попытках врасти в землю, зацвести, покрыться корою и тому подобное, не мог знать, что сейчас просто проверяется его способность сосредоточиваться на дереве и добиться с ним максимально возможного энергетического обмена – отождествления, а точнее (ибо отождествление, Caritas, все-таки термин более терапевтический), трехплановой идентификации.

Трехплановая идентификация – предельная схожесть с выбранным объектом на всех трех Планах, достигаемая за счет его длительного и пассивного медитативного созерцания.

Метод трехплановой идентификации или метод медитативного созерцания предполагает последовательное проникновение в мир идеи данного объекта, в его душу или энергетическое строение и, наконец, как результат – ощущение в себе его физических качеств.

Справедливости ради необходимо заметить, что далеко не каждый новичок реагировал на испытание столь «древесно». Комичным сделалось лицо не новичка, а молодого, самоуверенного наставника из святилища Амена, когда один из недавно допущенных до практических занятий учеников, 14-летний мальчик, на предложение сделаться камнем ответил тем, что спокойно сел перед указанным камнем, скрестив ноги и собрав пальцы в каком-то неизвестном наставнику ключе, и на вопрос смешавшегося наставника «Что ты делаешь, брат мой?» (обращаться надо было – «дитя») спокойно ответил: «Жду, когда камень войдет в меня». Пройдут годы, и этот мальчик станет Иерофантом Горуса и одним из Учителей будущего. Египетский «вундеркинд» был прав – целительная сущность метода медитативного созерцания заключается в том, что мы стремимся стать пассивными по отношению к объекту созерцания или временно стать его пациентами и учениками.

Вы удивитесь: как можно быть пациентом камня? Можно быть пациентом и учеником не только камня, но даже сухой половой тряпки.

В современном энциклопедическом сборнике «120 философов» автор П.С. Таранов (хотя я не во всем могу согласиться с его трактовкой древних эзотерических учений) приводит следующий интересный пример иррационального логического мышления или «нелогичной» логики; вполне характеризующий все только что сказанное о методе медитативного созерцания.

А вот так комментирует акт медитативного созерцания этой самой сухой половой тряпки один из Учителей дзен-буддизма Дайсэцу Тэйтаро Судзуки; в его комментарии с особенной ясностью раскрывается целительный, терапевтический эффект медитативного созерцания: «Вот метод. Что бы вы ни делали: сидели или лежали, пусть ваш разум постоянно будет сосредоточен на этой половой тряпке. Настанет время, когда ваш разум неожиданно остановится, подобно крысе, оказавшейся в тупике, затем вы погрузитесь в нечто неизвестное с криком: а, вот оно! Когда раздается этот крик, вы открываете себя, в тоже самое время вы обнаруживаете, что все учения древних авторитетов, изложенные в буддийской Трипитаке, даосских писаниях и в конфуцианской классике, являются не чем иным, как простым комментарием к вашему неожиданному возгласу: «а, вот оно!»[17]

Там, где Судзуки говорит о нашем разуме, неожиданно оказавшемся, подобно крысе, в тупике, по сути, описывается момент проникновения сущности половой тряпки в наше временно сделавшееся пассивным по отношению к ней Истинное «Я». Отсюда следует возможность дальнейшей трехплановой идентификации с тряпкой, ощущение ее вибрации, жизни, наполняющей ее, каждой ее мельчайшей складочки и т.п. Иначе говоря, вы сами становитесь созерцаемым предметом, при этом оставаясь самим собой, не растворяясь в процессе созерцания.

Всякая вещь, в том числе и сухая половая тряпка, три циня хлопка, кипарис во дворе, камень, обладает эйдосом, сущностью и логосом.

Эйдос – есть все, что мы знаем о вещи; все, чего мы о ней еще не знаем; и все, что мы способны о вещи узнать в будущем. Эйдос – это вся вещь во всем ее познанном и непознанном объеме.

Сущность – это божественное содержание вещи или ее Истинное «Я».

Логос – это наш процесс проникновения в вещь, наш процесс познания вещи. Если перевести LOGOS точно как «слово», то словом вещи является то, что вещь начинает нам постепенно о себе рассказывать.

Что такое логос лица вашего ближнего? Когда вы смотрите на лицо вашего ближнего и встречаете Человека с необычными чертами, глубокими глазами, – вы поневоле с интересом думаете: вот Человек необычный, может быть, гений. Вы не физиогномик, вы не владеете данными из области френологии, но просто внутри вас живут те знания, которые были посеяны в вас Творцом давным-давно – при сотворении мира. Вы вгляделись в неизвестное лицо и начинаете в него проникать. Происходит первая фаза трехплановой идентификации – фаза ментального созерцания, когда вы отвечаете себе на какой-то вопрос в своем сознании.

Так вот, если сущность есть Божественное содержание вещи, а Божественная энергия всегда целительна и гармонична – значит такая сущность есть и в тряпке, и в кипарисе, и в дереве, и в камне, и в человеческой личности. И если проявить эту сущность, извлечь ее на поверхность и вступить с ней в контакт – можно воспользоваться огромными, сокрытыми в ней целительными ресурсами.

Однако невозможно говорить о целительной работе лишь внутренних ресурсов созерцаемой вещи, ибо в процессе созерцания происходит также механическая концентрация и активизация всех внутренних сил нашего собственного организма, которые – опять же через созерцание – переходят из пассивного состояния в пробужденное, активное. Это значит, что процесс исцеления своего ума, души и плоти осуществляется двояко: с одной стороны – истинная сущность созерцаемой вещи (например, вазы или камня, или дерева) переходит в вас и раскрывается там; то есть вы добиваетесь максимально возможного, интенсивного энергетического обмена; вы сами становитесь этой вещью и параллельно ваша собственная энергия переходит в пробужденное состояние за счет того, что ум долгое время находился в сосредоточенном, углубленном состоянии.

Гермес, Имхотеп, Будда – Великие Посвященные, они дали нам этот метод, позволяющий через созерцание примитивной тряпки или кипариса, или камня прийти к Господу внутри себя.

Вот великое искусство, Ars Magna, искусство, дающее возможность сделать самый обычный (при других обстоятельствах, возможно, даже бессмысленный) предмет средством и путем внутреннего совершенствования. Вы помните: Будда девять лет медитировал под деревом, которое вся буддийская традиция называет «деревом с 5 тысячами шумящих листьев»? Это значит, что Будда настолько отождествил самого себя с деревом, что он смог почувствовать каждый его листочек и шум каждого листочка – такое колоссальное проникновение в жизнь дерева, листа, камня – всего, что «вовне». Истинно высказывание, что для того, чтобы прийти к Господу, нужно сначала прийти к Нему внутри себя, то есть дойти до своей внутренней Сущности, пробудить ее в себе, заставить ее раскрыться, расшириться. Прежде всего – найти наше Истинное «Я». Оно – есть путь и только оно лежит в начале всех вещей.

Логика и воля, или созерцательная и волевая составляющая нашего внутреннего внимания работают здесь только на прием, на получение информации, они как бы осознанно подчиняются энергии созерцаемого предмета. Этот предмет за счет того, что оперирующий становится пассивнее его, медленно, постепенно перетекает в психику оперирующего и раскрывается там, освобождая свои внутренние силы.

Объясняется метод медитативного созерцания предельно просто, практическое выполнение тоже не составляет особенного труда; а вот понять его и соответственно не допустить умственных ошибок при его применении – значительно сложнее.

Позволю себе привести короткий отрывок из труда Элизабет Хейч «Посвящение». Автор говорит о методе медитативного созерцания так:

Текст весьма примечателен, однако если говорить в целом о труде Э.Хейч, советую его читать с очень большим вниманием – не все в нем равноценно.

Можно выделить два вида медитативного созерцания и три фазы, существующие внутри каждого из видов, через которые следует последовательно пройти для достижения конечного результата – полной трехплановой идентификации.

Виды:

1) углубленное медитативное созерцание;

2) перманентное медитативное созерцание.

Фазы:

1) ментальная;

2) астральная или эмоциональная;

3) трехплановая.

Третья фаза характеризуется постоянным, установившимся состоянием трехплановой идентификации с объектом созерцания. Трехплановая фаза говорит о том, что наш ум, наша душа и наша плоть уже несут в себе совершенный отпечаток созерцаемого нами символа или предмета.

Однако не рекомендую вам начинать метод медитативного созерцания с символов, то есть с объектов, не имеющих физической формы. Если вы созерцаете абстрактный символ – это уже совсем другой метод, он называется методом визуализации, и для его осуществления нужны некоторые иные умения. Полезно начинать медитативную практику созерцания физических предметов, то есть имеющих физическое тело, энергетическое строение и идею. У символов же есть только идея и энергетическое строение, но нет физического воплощения в виде конкретного предмета.

Вот правило: объект созерцания для начала должен быть выбран из вещей неподвижных, обязательно обладающих материальной формой и хорошо нам известных.

Если, скажем, вы приступаете к созерцанию статуи, истории которой, предназначения и сущности вы не знаете, то для начала придется собрать максимум информации о ней.

Правило говорит о неподвижных вещах. Исключением является вода – созерцать лучше всего текущую воду.

Что касается огня, то здесь существуют особые правила (лучше начинать со свечного огонька, а потом созерцать особым образом приготовленное пламя). И все-таки начинать с огня я не советую. Огонь – великая, мощная сила, но к нему нужно правильно подойти, иначе возобновляющий огонь может превратиться в жгучее пламя.

Углубленное медитативное созерцание, с которого непосредственно и начинается работа, заключается в следующем: на протяжении первых трех дней упражнения – мы посвящаем созерцанию объекта по 30 минут 3 раза в день. Во время каждого отдельного акта созерцания нужно стремиться последовательно пройти через все три фазы (хотя третья фаза может наступить и не сразу, а на второй, на третий день…)

Ментальная фаза – констатация всех зримых и незримых качеств объекта.

Можно сказать, что углубленное медитативное созерцание на ментальной фазе своего развития начинается с медитативного рассуждения: определения всего, что мы знаем об объекте; всего, что мы, вероятно, о нем еще не знаем; предположений о его предназначении; каков он на Физическом Плане – предназначение и роль в физической гармонии Земли или Вселенной; на Астральном Плане – роль в астральной гармонии; на уровне Духа – роль в мысли Творца, чему он служит, его идеи.

Напоминаю, созерцать надо только гармоничные вещи. Лучше всего начинать созерцать шар, хрустальный шар. К одной из моих учениц на второй день такого медитативного созерцания неожиданно начали приходить мысли – с какими цветами она гармонирует, как через нее проходит и преломляется свет… Затем, извините за шутку, она поймала себя на мысли, что она думает…

Другой ученик, который медитировал над ликом Сфинкса, стал ощущать на себе плат Сфинкса. Другой ученик в процессе медитации над понятием «мудрость» не мог отделаться от мысли «Я есть мудрость». Возможны и такие вещи. Но его не надо за это осуждать, это не гордыня – это вхождение в объект, т.н. процесс глубинного самоотождествления с идеей.

Этот метод приносит огромную пользу в раскрытии нашего Я – мы становимся тоньше, чувствительнее, мы начинаем лучше понимать природу вещей.

На ментальной фазе мы просто логически – в процессе созерцания – констатируем все зримые и незримые качества объекта: зримые – его форма, цвет, запах, иные особенности; а незримые – его информационная емкость, его предназначение, цели, та цель, с которой Творец мог замыслить этот объект. Ведь каждая вещь, которая имеет физическую форму на Земле, должна иметь замысел в уме Господа. Вы скажите: при чем здесь замысел Господа, когда эту вещь, скажем, стол, создал плотник Вася? Да, но чтобы создать стол, плотник должен взять эту мысль из универсального Духа. Мысль сначала должна пройти через Ум Господа. Мы с вами ничего не рождаем, мы лишь являемся проводниками Божественной Воли! И многие из тех, что объятые гордыней, почли себя творцами своих плодов и захотели насытиться ими, – жестоко пали. Помните об этом.

Астральная фаза – есть постепенное приведение себя в состояние абсолютной пассивности по отношению к созерцаемому объекту, медленное, последовательное отслаивание всех сознательных мыслей, уход глубоко в себя и спокойное наблюдение объекта там, внутри. Анализ сменяется проникновением, наполнением себя энергией, образом и информацией объекта. Разум не анализирует, он только воспринимает. В этот момент мы ни о чем больше не думаем, мы просто фиксируем свой взгляд на предмете, стремясь к тому, чтобы он ясно отпечатался в нашем уме, был виден даже с закрытыми глазами. Следует стремиться внутри себя почувствовать точно такой же предмет, перенести его вовнутрь самого себя. Именно то, что ответил египетский мальчик – «жду, когда камень войдет в меня».

Трехплановая фаза характеризуется полной идентификацией трехпланового организма созерцающего с объектом созерцания. Она наступает в результате правильного осуществления первой и второй фазы. А именно: констатации всех зримых и незримых качеств объекта, углубленного проникновения в мир его идеи и правильного самоотождествления на астральном уровне – правильного пассивного наблюдения объекта. Трехплановая фаза – когда вы начинаете чувствовать себя созерцаемым объектом – может проявиться через неопределенное время после начала работы.

Только что мы рассмотрели фазы углубленного медитативного созерцания. Все эти фазы можно отметить и в перманентном медитативном созерцании, которое можно охарактеризовать так:

Перманентное медитативное созерцание заключается в создании мыслеформы (образа, фантома, ментальной и астральной копии) созерцаемого объекта и постоянном закреплении этой формы в сознании оперирующего.

Таким образом при помощи перманентного медитативного созерцания мы превращаем тот участок жизни, на пространстве которого мы предаемся созерцанию (несколько дней или даже несколько месяцев, важно лишь не менять объект созерцания), в акт постоянного медитативного созерцания, то есть весь наш участок жизни включается в акт перманентного медитативного созерцания: объект всегда с нами, он медленно, по частичке перетекает в наше сознание и раскрывается там; мы не упускаем его из спектра своего внутреннего внимания, мы постоянно держим его перед собой, мы не думает о нем – мы видим его, мы чувствуем его. Мы одновременно и думаем, и не думаем о нем. Почему? Мы стремимся лишь видеть его картину, лишь держать его в памяти, но не думать о нем. Поэтому верно утверждение, что перманентное медитативное созерцание протекает на уровне астральной и, возможно, трехплановой фазы, без медитативного анализа, без умственных заключений об объекте.

Последовательность и чередование углубленного и перманентного медитативного созерцания следующая: вначале три дня – три раза в день – по 30 минут (это наиболее гармоничная система работы ума) только углубленное созерцание. Осуществляется формирование мыслеформы предмета, которую мы создаем и закрепляем в своем сознании и в области своего астрального тела.

Затем переход к перманентному созерцанию мыслеформы, когда объект постоянно находится перед нашим внутренним зрением. Мы видим его, по выражению Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, «что бы мы ни делали: сидели или лежали», но при этом полностью отсутствует ментальная фаза – мы не анализируем, не думаем и не размышляем над эйдосом объекта, мы просто созерцаем, наблюдаем его, позволяем ему войти в нас.

Перманентное медитативное созерцание представлено только второй (астральной) и, возможно, третьей фазой. Ментальная фаза отсутствует.

Необходимо заметить, что переходя ко второму этапу работы – к перманентному, оперирующий не оставляет своих упражнений в углубленном созерцании; ибо так, через сочетание двух этих видов созерцания мы достигаем полноты. То есть три раза в день, но не менее двух раз мы созерцаем объект углубленно, остальное же время заполнено его перманентным созерцанием. Это схоже с тем, что уже говорилось о наблюдении за своими руками: постарайтесь зафиксировать внимание на своих руках и хотя бы три раза в день по 30 минут наблюдать, не упускать их из спектра своего внимания. Вы почувствуете огромное внутреннее раскрытие. Только применяйте закон магов Египта: «Надумал – делай! Благая мысль есть обязанность, помни, что уклонение от обязанности влечет наказание».

Действительно, можно сказать, что медитативная концентрация ума, представленная изученным нами методом медитативного созерцания, это одновременно ключ и дверь к организации, активизации и очищению своего сознания. Переходим к следующей ступени медитативной работы – к методу визуализации.

Медитативный аспект сознания включает в себя внутреннее внимание и внешнее внимание.

В первом случае мы концентрируемся на внешнем предмете или символе и углубляемся в нечто, не являющееся (по крайней мере, как кажется на первый взгляд) частью нас, т.е. подразумевается ориентация медитативного аспекта сознания во внешний мир. Во втором случае осуществляется концентрация сознания на чем-то внутреннем, являющимся частью нашего Физического или Психического Плана. Таким образом, медитативный аспект сознания ориентируется вовнутрь. И внешнее, и внутреннее внимание можно разделить на две составляющие: созерцательную и волевую.

Задача созерцательной составляющей медитативного аспекта сознания – раскрыть качество созерцаемого объекта в глубине нашего ума и параллельно разбудить наше Истинное «Я» через сам процесс созерцания. Процесс медитативного созерцания построен на прохождении сознания через три фазы: ментальную, астральную и трехплановую. Окончательным же результатом процесса медитативного созерцания какого-либо конкретного физического объекта должно являться полное трехплановое отождествление нашего организма с объектом созерцания, то есть постижение его умственной, идейной природы, энергетического строения и вибрации и, наконец, ощущение в себе его физических свойств.

С одной стороны, Сущность – Божественное содержание вещи – раскрывается и оживает внутри нас, ибо вещь плавно перетекает в наше сознание. С другой стороны, контакт с Сущностью, с Божественным содержанием вскрывает и активизирует нашу собственную Сущность, заставляя ее пробуждаться, расширяться, оживать. Так в целом можно охарактеризовать медитативную созерцательную деятельность – это пассивная медитация. Таким образом терминологически верно утверждение, что процесс медитативного созерцания целиком построен на активизации созерцательной составляющей медитативного аспекта сознания (внешнее внимание). То есть наше внешнее внимание работает на созерцательном, пассивном уровне. Нам достаточно будет посмотреть на схему работы ума, так называемый «треугольник ума», чтобы понять, что созерцательная деятельность нашего ума далеко не исчерпывает медитативных возможностей сознания.

Наша мысль, наш Дух, наш ум вообще имеют три главные свойства: это эссенциальное качество веры или абсолютное знание; качество мудрости (то, что мы называем волей ума, активным и сострадательным проявлением ума) и качество разума или то, что присуще нашей логике, анализированию, исследованию.

За созерцательную деятельность сознания отвечает качество разума, интеллекта, воображения – это пассивная, воспринимающая сторона ума. Основной задачей нашего интеллекта является изначально воспринимать, анализировать, синтезировать. А волевой составляющей нашего внутреннего или внешнего внимания будет качество мудрости или качество воли, то, что проявляется активно. Например, вначале мы созерцаем некий символ, и это – созерцательная составляющая; затем с созерцаемым символом мы осуществляем некое внутреннее или внешнее действие, то есть мы подвергаем символ какому-либо видоизменению либо внутри себя, либо вне себя.

Медитативный процесс может быть построен как целиком на созерцательной деятельности, так и только на волевой деятельности медитативного аспекта сознания. В этом герметическая традиция отличается от некоторых восточных традиций медитации. Изначально герметическая традиция считает, что созерцательная деятельность нашего ума нужна нам только затем, чтобы принять некое качество в себя, взрастить там плоды этого качества и отдать нечто во внешний мир. Глубокий смысл приобретает идея, что главной задачей нашей медитации должно быть активное милосердие. Эта же идея существует в тибетском учении, только там нет понятия волевой составляющей внутреннего или внешнего внимания. Однако крайне важно уяснить: когда мы начинаем делать что-то, кроме пассивного созерцания объекта, включается волевая составляющая внутреннего или внешнего внимания; когда мы выполняем только созерцательную деятельность – работает целиком пассивная, воспринимающая сторона. При этом обе составляющие внутреннего внимания и внешнего внимания как волевая, так и созерцательная могут быть ориентированы во внутренний мир Человека или во внешний мир.

Метод Визуализации

Этот метод, данный еще посвященными Египта, сродни методу медитативного созерцания; однако существуют три важных различия, определяющие его обособленность от медитативного созерцания и делающие его незаменимым самостоятельным средством жизненной терапии.

Метод визуализации не заканчивается трехплановой идентификацией с объектом созерцания, то есть в процессе созерцания мы не стремимся ощутить в себе физические качества объекта созерцания. Если в работе с методом медитативного созерцания мы созерцаем некий физический объект и мы способны ощутить в себе его физические качества – стать водой, стать шаром, стать Сфинксом, то здесь у объекта созерцания нет физической формы, потому что объект созерцания является символом. Символ не имеет физической формы, кроме, возможно, конкретного начертания, поэтому идентифицироваться с ним трехпланово – на уровне ума, души и тела – невозможно.

Этот символ сначала создается на Ментальном и Астральном Плане (визуализируется) и лишь затем подвергается медитативному созерцанию.

Верно сказать, что через визуализацию мы активизируем данный символ в сознании, проявляем его силу и сущность. Проявленный символ вступает в контакт со своим эгрегором и архетипом, черпает целительную мощь из их среды и передает ее нам.

Эгрегор символа – это вся энергия человеческих помыслов, устремлений и переживаний, с течением времени накопившихся вокруг символа на Астральном Плане. Эгрегор изначально существо чисто астральное. Мысли людей вибрируют в унисон, сосредоточены на едином символе, этот символ неизбежно получает существование в объективных энергиях. Можно назвать, например, эгрегор герметического креста, который представляет Великое Имя Божие Тетраграмматон (Четырехбуквие), христианского креста, шестиконечной звезды, пентаграммы и прочее. Они различаются как по уровню своего силового наполнения, так и по своей информационной емкости (по той информации, которые они в себе содержат) и по своему терапевтическому и магическому воздействию. Древние маги в одних случаях обращались к одним символам, в других случаях – к другим.

Эгрегор христианского креста более распространен, более «объемен», чем эгрегор герметического креста, с ним проще связаться; однако эгрегор герметического креста по отношению к христианскому носит более сконцентрированный, эссенциальный характер. Тысячелетиями хранимый в тайне, питаемый в силовом смысле лишь относительно небольшой группой магов и Учителей, он в наибольшей степени соответствует своему архетипу – Великому Имени Божьему Тетраграмматону. Это не значит, что эгрегор христианского креста не соответствует ему, однако заметим, что и чисто исторически появлению христианского креста предшествовал крест герметический. Это символ египетский, затем – это символ каббалистический, который впоследствии был принят магами Иудеи и по которому располагалось Четырехбуквие ЙОД-ХЭ-ВАУ-ХЭ. Изрекать это Имя не принято.

Архетип символа – это тот его первообраз, тот замысел о нем, который возник в уме Творца еще до того, как символ прошел через стадию энергетического воплощения и который остался на Ментальном Плане, – идея, рожденная в уме Господа. Она служит зерном для астрального прорастания символа в природе, в человеческом сознании, во Вселенной вообще.

Можно сказать, что соответствующее божественное качество раскрывается в нашем уме именно через символы, ибо символы есть не что иное, как посредники между сознанием Человека и мудростью Господа.

По сути все символы, которыми пользуется Господь для контроля и управления созидательными процессами мироздания, мы имеем в себе, в собственном своем сознании. Подобно тому, как каждая клеточка человеческого организма на подсознательном уровне владеет всем знанием обо всех процессах, протекающих в нем. Сама она есть сконцентрированное в миллионы раз подобие нашего организма. Как каждый из нас подобен Господу, так и каждая наша клеточка подобна нам.

Повторим, что если Господь творил нас по своему образу и подобию, то в наш разум Он вложил абсолютное знание всех вещей, непрерывное стремление к развитию, расширению, совершенству или стремление раскрыть, оживить все то, что Человек в силу своей малости не в состоянии пока осознать и понять.

Можно смело утверждать, что подобная информация – знание, дающее ключи от всех тайн Вселенной и совершенную власть над хаосом, страстями, эмоциями, чувствами, поступками и жизненными обстоятельствами, – могла быть вложена в нас лишь в предельно эссенциальной, сжатой форме.

Каждая идея, каждый пункт этого знания должен быть сконцентрирован настолько, чтобы вместиться в ограниченном пространстве нашего сознания. Иного пути просто нет.

В случае отсутствия в нас этого вселенского знания мы перестаем быть подобными Творцу, а следовательно, лишаемся возможности любить, творить и жертвовать собой. Без этого знания мы уже не способны проявить в полной мере все Божественные качества, свойственные только Богу и только Человеку или существу богоподобному.

И наоборот, если бы эта сила и это знание находились в нас в первозданном объеме, не будучи сжатым, уменьшенным, если бы мы могли пользоваться им от рождения и совершенно свободно распоряжаться этой силой, мы ничем не отличались бы от Господа, а Он един и непознаваем – не мы создали Его, а Он нас.

Таким образом логически доказывается символическое соответствие между символами в уме Господа и символами в нашем сознании. Единственно приемлемая форма, в которой могли быть выражены и сосредоточены Божественные энергии при сотворении Человека – это форма символа, который раскрывается постепенно по мере нашего стремления и готовности принять его.

Возьмем, например, картину Одиннадцатого Аркана Магии. Внешне символика Аркана несложна – девушка, раскрывающая пасть льву. В волосы ее вплетены пять жемчужин, правая нога и рука обнажены. Но в образе этой девушки вся сила, все учение о символах, вся практическая Магия и Священная Терапевтика.

Медленно, постепенно, в процессе медитативного созерцания символа раскрывается его Божественная сущность. Всякий символ, применяемый в практической работе, выражает определенный закон мироздания, определенную тайну Вселенной.

Например, египетский крест Анх и древнееврейский иероглиф НУН выражают закон Гармонии, заключенный в числе 14; гексаграмма или шестиконечная звезда – закон свободы выбора, духовного освобождения, являющегося результатом правильно сделанного выбора на Астральном Плане; пентаграмма – закон могущества человеческой воли, закон Вселенской любви; герметический крест – всю тайну Имени Божьего, творчества, расширения Вселенной и расширения человеческого ума. Кстати, в процессе визуализации визуализируется только сам крест (без круга и без иероглифов).

Магические символы – суть универсальные быстродействующие лекарства, при помощи которых может быть побежден практически любой недуг.

Посредством метода визуализации мы можем в буквальном смысле оживить любой символ, направить его энергию в необходимое нам русло, на преодоление любого недуга, на искоренение в себе нравственного или умственного недостатка, развитие определенных способностей и тому подобное.

Метод практикуется так.

1. Выбирается конкретный символ. Медитировать сегодня над одним символом, завтра над другим, послезавтра над третьим – значило бы перегрузить сознание и не ассимилировать ничего из того, что ты делаешь. Ни первый символ, ни второй, ни третий таким образом не могут раскрыться у нас в сознании.

2. Намечается цель: зачем мы выбираем этот символ, зачем мы проводим эту работу, что мы хотим пробудить в себе посредством этого символа. И, соответственно, делается анализ – ориентирован ли вообще данный символ на эту цель. Потому что, если мистик попытается, например, улучшить свои личные отношения с кем-то посредством герметического креста, он тут же получит «шлепок», ибо здесь Господь уже ни при чем.

3. На протяжении первых трех дней работы три раза в день по 30 минут ежедневно символ подвергается визуализации и последующему медитативному созерцанию.

Важно следующее правило визуализации: визуализация символа есть его последовательное начертание в глубине ума лучом, исходящим из центра над переносицей. В глубине ума – не означает, что нужно стремиться начертить символ где-то в глубине мозга как конкретного физического органа, хотя есть символы, которые следует визуализировать именно так, в области конкретного органа, внутри физического организма. Сейчас, однако же, разговор не об этом. Понятие ума и сознания шире и в пространственном и в оккультно-философском смысле.

Визуализируемый символ в некоторых случаях чертится прямо перед собой, на расстоянии вытянутой руки. В некоторых – вокруг оперирующего так, что мы оказываемся облаченными в символ, то есть мы погружены в энергетическое пространство символа.

Последовательность визуализации:

Вначале выполняется универсальная процедура концентрации – «Свеча».

1. Сесть на стул с прямой спинкой, пальцы сложить в ключ медитативного рассуждения (большой и средний пальцы замкнуты в кольцо, остальные – расслаблены, полусогнуты).

2. Поставить на стол перед собой на расстоянии 70 см от центра над переносицей (ADJNA) свечу. Это расстояние наиболее удобно для энергетического обмена. Внимательно фиксировать глазами огонек свечи, представляя себе два белых луча, исходящих из глаз и сходящихся на огоньке свечи.

Начать медленно постепенно расслаблять свое тело, начиная с головы. Внутренним движением ума создаем легкую приятную волну, которая постепенно разливается по всему телу от макушки головы до кончиков пальцев ног.

Семь минут сидеть так. Это называется «приведением сознания в начальную стадию концентрации». Визуализируются два белых луча, концентрирующихся на огоньке свечи; затем – комплексное расслабление всего организма с головы до ног. Это вхождение в визуализацию, как бы преддверие ее. Медленное, последовательное начертание символа лучом, идущим из центра ADJNA с последующим дополнительным прочерчиванием. Вы внимательно рисуете этот символ, как первоклассник, который учится писать «А», потом «Б». Кстати, это сравнение весьма удачно, потому что многие из нас еще действительно не закончили своего первого класса на Земле…

После того, как символ создан и закреплен в сознании, иначе говоря, визуализирован, следует переход к его медитативному созерцанию, к первой ментальной фазе.

3. Сосредоточить свое внутреннее внимание на центре ADJNA. Многие из вас, закрыв глаза, при этом увидят самую совершенную фигуру во Вселенной – гладкое яйцо идеальной сияющей формы. Вы просто акцентируете свое внимание на этом центре. Затем вы представляете себе, как из него исходит белый луч. Этим лучом медленно, последовательно, старательно очерчиваете свой символ, рисуете его. Первоначально созданное очертание несколько раз обводится кончиком луча, идущего из ADJN-ы, становясь с каждым разом все ярче и отчетливее. Наконец, символ может как бы вспыхнуть, загореться перед вашим внутренним зрением – это признак высшей концентрации энергий при визуализации.

Должен сказать, что у многих изначально наблюдается то, что мы называем природной визуализационной способностью. Визуализационное мышление – это способность ярко и отчетливо увидеть некий абстрактный символ без предварительной подготовки. Таким людям будет значительно проще, но это не значит, что можно злоупотреблять своей способностью и визуализировать разные символы постоянно. Такое баловство к добру не приводит.

4. Согласно тем правилам, которые мы раньше с вами сформулировали, медитативное созерцание целиком и полностью протекает на уровне ментальной и астральной фаз, не заканчиваясь трехплановой.

Во время прохождения ментальной фазы углубленного созерцания в первые три дня работы формируется мыслеформа символа. Мы занимаемся только углубленным созерцанием. Оперирующий медленно, спокойно, последовательно констатирует и вспоминает все, что он знает о данном символе, анализирует свои собственные ассоциации, которые возникают при его созерцании, выстраивает предположения относительно сущности и еще неизвестных ему возможностей данного символа.

Ментальная фаза – констатация всех качеств символа.

5. На астральной фазе мы приводим себя в состояние полной пассивности по отношению к символу. Мы лишь наблюдаем символ. Мы позволяем символу проникнуть в глубину нашего сознания, наполнить его своим звучанием, своей вибрацией, своей жизнью.

6. Во время перманентного созерцания символа, что бы мы ни делали, чем бы ни были поглощены наши мысли и чувства, мы стремимся ни на секунду не упускать символ из спектра своего внутреннего зрения. Мы постоянно держим символ перед собой и созерцаем его, но уже пассивно – только на уровне астральной фазы, фазы принятия. Это не значит, что, когда мы занимаемся созерцанием, нужно совершенно оставить все житейские обязанности. Это означало бы сделать вашу задачу слишком легкой, поскольку вся наша жизнь превратилась бы в сплошной акт медитативного созерцания. А перманентное созерцание тем и отличается от углубленного, что мы не просто созерцаем символ в удобных обстоятельствах, но мы должны при этом выполнять все свои обязанности и служебные дела.

Жизнь – это великое эзотерическое испытание, самое значительное из всех, что когда-либо ставили перед своими учениками посвященные. Поэтому старайтесь сохранить созданную мыслеформу символа хотя бы на протяжении нескольких дней после того, как прошли три дня углубленного созерцания. Не растратьте попусту наработанных энергий, пронесите их сознательно через каждое мгновение своего бытия. И тогда покровы спадают, таинство символа оживает внутри нас.

Назовем некоторые магические символы, часто используемые магами в процессе работы.

Эволютивный треугольник – знак пробужденного Духа, Троицы, объединенного ума.

Герметический крест – знак Великого Имени Божьего, творческого расширения Вселенной и души Человека. Данный символ особенно полезен для раскрытия творческих способностей ума. При визуализации герметического креста не следует визуализировать иероглифы и круг, но после третьего дня созерцания, когда вы уже перешли к перманентному созерцанию, начинайте вращать этот крест слева направо. Постарайтесь заставить его вращаться в вашем сознании. Получится – хорошо; не получится – не надо, не перенапрягайтесь, чрезмерное напряжение здесь блага не дает.

Пентаграмма или пятиконечная звезда (лучи перекрещиваются) – знак пробужденной воли, реализационной власти, триединой любви. Данный символ особенно полезен для ежедневного созерцания при малодушии, нерешительности, робости, синдроме «ухода», а также в процессе построения триединой любви.

Гексаграмма – шестиконечная звезда, известная как звезда Соломона, звезда Давида, лицевая сторона великого пантакля Соломона и т.д. Визуализируется при давлеющих над Человеком роковых обстоятельствах, жизненной неустроенности, неспособности сделать выбор вообще, ощущении ограниченности какими-то физическими обстоятельствами или элементами. Гексаграмму следует рассматривать и визуализировать только замкнутую в круг и с прямоугольным крестом в центре.

Что такое прямоугольный крест? Это так называемая кубическая интерпретация знака АНХ, тот же знак, но только интерпретированный в объеме.

Прямоугольный крест (Крест STAURUS)

Септаграмма – семиконечная звезда. Торжество истины и Духа над конкретными обстоятельствами, победа над агрессией. Визуализация септаграммы особенно полезна при болезнях печени. Заметим, что в первую очередь болезни печени бывают вызваны жестокостью, гневливостью, гордыней или наоборот – апатичностью и податливостью искушениям и агрессии извне.

Крест АНХ – важнейший символ египетской инициации. На древних египетских рисунках вы можете увидеть богов, несущих крест АНХ. Что это такое? Это – гармония, жизнь, иерархическое равновесие, последовательная взаимосвязь и совибрирование четырнадцати важнейших жизненных центров человеческого организма.

Иероглиф АЛЕФ – триединство, плановое сообщение, пробужденная воля, магические и реализационные способности вообще.

Теперь переходим к следующему методу, который внешне более прост, но вместе с тем – более глубок.

Метод Молчания

Это отрывок из моей книги «Священная Терапевтика» о результате испытания молчанием в душе египетского ученика.

Действительно, подобная работа происходит в душе каждого, кто начинает осознанно овладевать силой молчания. Испытание молчанием – есть последнее из кватернера магических испытаний Египта. Комплекс его задач сведен к следующему:

— выявить уровень действительного самоконтроля или внутреннего золота личности на всех трех Планах;

— вывести душу ученика к началу эзотерического пути, рассеяв тьму факелом молчания;

— разбить оковы прошлого, разрушить лживые представления о будущем, столкнуть испытуемого с неосознанной и отталкивающей правдой о себе самом, с собственной Настоящей Личностью;

— заставить ожить, раскрыться и зазвучать Истинное «Я» ученика, пролить его свет на обнажившиеся раны настоящей личности и исцелить их, переродив саму эту личность;

— проявить реализационную власть ученика по отношению к элементам и стихийным духам земли, с которыми во время испытания он вступает в тесное сообщение;

— проявить в перевоплощенном и уже очищенном от личностных наслоений сознании испытуемого четвертое качество Сфинкса, связанное с творческими энергиями земли и выраженное символом тельца – молчание.

Метод молчания замечательно характеризуется двумя высказываниями Пифагора, который сделал этот метод краеугольным камнем обучения в пифагорейском ордене:

Пифагор заставлял своих учеников молчать первые два, а иногда и три года обучения в своей школе. Им было предоставлено право разговаривать между собой, но они обязаны были соблюдать полное, ничем не прерываемое молчание перед наставниками, а также в определенные часы. Если следовать золотому эзотерическому принципу, утверждающему, что все великие Учителя говорят об одной истине, и единственно возможное различие заключается в особенностях национального мышления и в приемах, которыми они пользуются, чтобы сделать истину частью личности ученика, мы должны провести прямую аналогию между пифагоровским «молчание есть начало всей мудрости» и формулой царя Соломона – «страх Господень есть начало всей премудрости». Если страх Господень есть начало всей премудрости, то молчание, воистину, есть начало страха Божия. Почему? Потому что нет такого Человека, который, оставшись наедине с самим собой в совершенном безмолвии, не передумает заново всю пережитую жизнь, не столкнется с болью прошлого… Молчание обладает уникальным свойством – срывать с сознательно практикующего этот метод Человека покровы личностных оберток, заставлять его душу встать лицом к лицу с собственной настоящей личностью и всеми противоречиями, которые накопились в этой душе за годы легкомыслия и пустой болтовни.

Поэтому первые дни сознательного молчания проникнуты страхом, почти ужасом. Человек спрашивает себя: «Что я сделал со своей жизнью? Куда я иду? Что делать мне дальше?» Однако неизбежным плодом такого страха явится глубокое, плодотворное раскаяние, пробуждающее к жизни целительные творческие силы личности. Так связаны между собою молчание, страх Господень и путь, ведущий к мудрости; путь, на котором становится невозможным существование прошлого, на котором умирает наше эго и рождается Истинное «Я».

Слово дивинация происходит от латинского слова «divinatio» – обожествление, внесение божественного в себя. Сила молчания тесно связана с Девятым Таинством Магии, ключевым латинским заголовком которого является формула DIVINATIO. Молчание обожествляет человеческую личность, приближает ее к Создателю, поэтому метод молчания также может быть назван дивинацией молчанием.

Начинайте свою дивинацию молчанием, выбрав девять дней, на протяжении которых вы сможете хранить молчание по 4 часа ежедневно.

Чтобы не вызывать лишних волнений у родственников и домашних, обязательно объясните им сущность своего опыта, пытаясь сделать это наиболее популярно, доброжелательно и спокойно.

Дивинация становится наиболее плодотворной в соединении с методом медитативного созерцания. Созерцанию подвергается Великий – вечно молчащий – Сфинкс Гизы. За три дня до начала дивинации молчанием начинайте углубленное медитативное созерцание образа египетского Сфинкса (созерцайте только лик Сфинкса). Следуйте правилам, которые были сформулированы при рассмотрении метода медитативного созерцания. Для этого вам необходимо найти наиболее четкую, ясную, большую, желательно цветную фотографию египетского Сфинкса. Перед углубленным медитативным созерцанием вы ставите ее перед собой, садитесь на стул, складываете пальцы в ключе медитативного рассуждения и начинаете прохождение через фазы созерцания. Сначала – ментальная фаза, где вы отдаете себе отчет в том, что вы знаете о Сфинксе, обо всем, чем он является, обо всем, что вы, вероятно, еще о нем не знаете, но можете предположить (включаете свое творческое мышление, воображение). Потом вы пассивно его наблюдаете, пытаясь принять Сфинкса в себя. Это называлось магами древности так: «Я есть это, но это не есть я». То же самое относится и к Господу – «я есть бог, но Бог не есть я». Понимаете о чем это? «Я и Отец – одно»[19], но Отец – не я. К сожалению, многие толкователи Евангелия не поняли этого высказывания Христа и сочли, что Христос и Отец – одно и то же. Это глубокое заблуждение.

Во время созерцания вы стремитесь к полному и последовательному прохождению трех фаз идентификации, к совершенному самоотождествлению с Великим Сфинксом, хранителем силы молчания.

На протяжении девяти дней, что длится сама дивинация, первые и последние 30 минут 4-часового периода молчания также отводятся углубленному медитативному созерцанию Сфинкса. Так следует входить в молчание, также следует выходить из него через лик Сфинкса.

В течение этих девяти дней вы занимаетесь перманентным созерцанием образа египетского Сфинкса. Вы постоянно волевым усилием удерживайте в сознании лик Сфинкса и, поверьте мне, постепенно вы станете Сфинксом.

Посмотрите на схему Великого кватернера Сфинкса.

Как вы знаете, египетский Сфинкс представлен четырьмя ликами: ангела или Человека, орла (крылья), льва (лапы), быка (тело). Им соответствуют четыре качества нашего ума, а эти качества ума означают силы, сокрытые в глубине нас. В каждом из нас есть сила знания (каждый из нас знает что-то); каждый из нас на что-то отваживается в той или иной степени; каждый из нас чего-то жаждет, весь вопрос в том – чего; и, наконец, каждый из нас хоть несколько секунд молчит. Главное – знать, как пользоваться этим сокровищем. Концентрация на чем-либо проявляет силу того, на чем мы концентрируемся. Четыре стихии также соответствуют этим качествам и силам: огонь соответствует знанию, ибо огонь есть самое тонкое состояние материи, которое не имеет молекулярного строения, представляет связь между зримым и незримым миром, двери в Духовный План. Воздух принадлежит качеству смелости, вода – качеству жажды, земля – качеству молчания. Этим же четырем свойствам соответствуют буквы Великого Имени Божьего – ТЕТРАГРАММАТОН.

Кстати говоря, на многих иконах вы увидите херувима, орла, льва, тельца, крепящих престол Человеческого Сына.

Зачем же древние Иерофанты изваяли это величайшее, очевидно, наиболее древнее из всех произведений искусства? Зачем они объединили этих четырех мистических персонажей в одно изваяние и наделили их лицом Человека? Затем, чтобы показать – Человек есть непроявленный Сфинкс. Подумайте над этим. Если в жизни хоть раз вы сможете улыбнуться такой же бесстрастной улыбкой, как Сфинкс Гизы, – стоит жить ради одной этой улыбки, потому что эта улыбка невозможна без огромной, предшествующей ей внутренней работы. Можно утверждать, что Сфинкс – это зримое выражение качеств Бога. Попросту говоря, стремясь стать Сфинксом, мы становимся Богом, потому что, если есть на Земле произведение, образ, наиболее полно выражающий то, каким в нас должен быть Господь в зримом, Материальном Плане, – это будет Великий Сфинкс Гизы.

После того, как пройдена предварительная девятидневная дивинация, но не раньше, чем через 40 дней, можно приступать к полной дивинации молчанием – девятидневному периоду полного молчания, когда вы не произнесете ни единого слова. Прошу вас помнить, что такое дивинирование возможно только при наличии специально созданных для этого условий; ни в коем случае не следует приступать к полной дивинации молчанием необдуманно, последствия действительно могут оказаться опасными. Без проведения предварительной дивинации полная дивинация категорически запрещена!

Совмещение полной дивинации молчанием с методом медитативного созерцания строится уже по несколько иной схеме: самому девятидневному периоду совершенного молчания предшествуют три дня углубленного созерцания Сфинкса, затем на протяжении всей дивинации также ежедневно три раза по 30 минут углубленного созерцания, остальное время занято перманентным созерцанием лика Сфинкса.

Теперь – риторический вопрос: зачем все это надо? Как сказала одна вдумчивая православная дама: «А на что они нам, эти сфинксы-то? Может, они и мудрые, только у нас своё». Я думаю, что вечное не относится ни к египетской, ни к православной культуре. Вечное относится к Богу. В Евангелии сказано, что «Бог есть дух, и он дышит, где хочет и когда хочет» А в видении пророка Иезекииля, который видит Сфинкса в четырех ликах: льва, орла, херувима, тельца и четыре колеса идущие, – говорится:

Все болезни, спровоцированные кармой легкомыслия и неосторожного слова, устраняются так. Необходимо заметить, что большая часть болезней имеет именно такой корень. Абу Али ибн Сина, известный под именем Авиценна, величайший из врачей древности, говорил: «Три оружия есть у врача: слово, растение, нож». Мы отвечаем: «Тремя же сильно и самоисцеление: постижением, работой, молчанием».

Работа – есть практическая форма применения методов Священной Терапевтики, а также непрерывная внутренняя ассимиляция знаний, то самое заполнение личности содержанием мистического характера, которое и есть посвящение; постижение – есть накопление и духовное принятие, проникновение в саму мудрость; молчание – есть сила, доводящая все целительные знания и энергии, извлеченные во время вашей предшествующей самостоятельной работы или во время вашего обучения, до предельной концентрации, потому что молчание – есть сила коагулирующая, плодоносящая, земная. Как видите, в кватернере Сфинкса молчание принадлежит стихии земли.

С молчания начинается путь ученика, в уединении и молчании заканчивается последняя дивинация Учителя.

И, по сути, это означает: «Аз Есмь – Истина и Молчание», ибо истина открывается лишь тому, кто обрел ее в Доме Молчания.

Все величие и мудрость древних храмов, вся любовь Учителей, на протяжении веков посылаемая Человеку, не исчезли (ибо Истина абсолютна, неизменна и бессмертна), но пребывают здесь, с нами. Хорошо забытые, многократно преданные и распятые нашим непониманием, легкомыслием, пустословием – они живут, готовые прорасти и вспыхнуть над началом пути.

Не будем тратить отпущенные мгновения на поиски потерянных храмов и печально дремлющих древних пещер. Обратим спокойный и ясный взгляд во глубину Дома Молчания, где сидящий между двух колонн ученик, как и тысячи лет назад, ждет своего часа, чтобы встать и расправить плечи.