Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии? Книга II

Считается, что на Первом Вселенском соборе в Никее (Никея — город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году н. э. был принят и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому пасхалией, церковь всегда придавала исключительно большое значение.

По своей сути церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей — неподвижной и подвижной. Неподвижная часть — это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки пасхи в числах юлианского календаря. А также счет церковных недель и отсчитываемые от пасхи подвижные праздники.

Таким образом, обе части календаря-пасхалии в совокупности определяют порядок церковной службы на каждый день любого года. Поэтому канонизация пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Она являлась одной из основ единства церкви. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о всей культуре средневековой Европы.

В средние века пасхалия обычно помещалась в канонических церковных богослужебных книгах. На Руси — в так называемой «Следованной Псалтыри», которая являлась одной из основных церковных книг. В этих книгах церковный календарь-пасхалия представлен в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной пасхи для любого наперед заданного года. Отсюда и название — пасхалия. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле этого слова, то есть привычное нам деление года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т. д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.

Прежде всего отметим, что «Деяний» или актов собора не сохранилось. Более точно — средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора, историков по каким-то причинам не устраивают. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (т. 41) сообщает: «Изданный Revillont’ом коптский текст актов 1-го Вселенского собора признается большей частью ученых неподлинным. В истории первого Вселенского собора, составленной в V веке Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько народные легенды и предания о соборе».

Гораздо больше доверия вызывают у современных историков сведения о Никейском соборе из стандартных «античных» источников. В том же томе словаря Брокгауза и Ефрона говорится следующее: «В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о соборе, что с присоединением дошедших до нас 20 правил и символа собора можно составить себе о нем довольно ясное представление… 4 или 5 июля (325 года н. э. — Авт.) прибыл в Никею император (Константин Великий — Авт.), и на следующий же день состоялось открытие собора в большой зале императорского дворца… Собор решил вопрос о времени празднования пасхи… и постановил 20 правил… По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру».

Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры (позднее разделившейся, но в те времена еще единой) первый Никейский собор сразу же определил правила празднования христианской пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.

Церковный календарь-пасхалия представляет собой последовательность таблиц, определяющих взаимную зависимость ряда календарных величин, многие из которых (но не все) имеют астрономический смысл, связанный со сменой лунных фаз. Вот некоторые из них: индикт, «круг солнцу», «круг луне», эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т. д. Одна из этих таблиц дает дату пасхи. Входом этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии.

Составители пасхалии считали, что совокупность всех календарных величин, используемых в пасхалии, повторяется с периодом 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень календарных параметров на весь текущий 532-летний великий индикгион. Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и конечно, не случайно) с началом византийской эры «от Адама» или, как ее еще называют, «от сотворения мира».

Любопытно, что последней из пасхальных таблиц является полный лунный календарь (таблица лунных фаз), называемый в церковнославянской пасхалии «лунным течением». Таблица указывала дату и время всех новолуний и полнолуний на каждый год из 19-летнего лунного цикла («круг луне»). Уже давно было замечено, что в юлианском календаре через каждые 19 лет даты лунных фаз повторяются. Однако — не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет величина ошибки, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В Псалтири 1652 года, например, годовая лунная таблица в точности соответствует астрономической обстановке того времени. Подчеркнем, что таблица лунных фаз пасхалии никак не связана с определением дня пасхи (как может показаться на первый взгляд, поскольку пасха — событие, дата которого, по определению, связана с Луной). Но нет — для определения дня пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, таблица лунных фаз имела какое-то другое, самостоятельное значение.

Таким образом, в пасхалии обновлялась и изменялась только упомянутая выше годовая таблица «лунного течения», но не таблицы, определяющие день пасхи. В частности, оставался неизменным и 19-летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня пасхи («круг луне»). Получилось, что среди таблиц пасхалии присутствовало сразу две таблицы 19-летнего цикла лунных фаз: одна — неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке, — она использовалась для определения дня пасхи («круг луне»), а другая — постоянно обновляемая и поэтому соответствующая изменившемуся положению Луны на небосводе, но для определения пасхи не используемая («лунное течение»). Причины этого будут объяснены ниже. Здесь лишь подчеркнем, что с принятием пасхалии день пасхи превратился из астрономического события в событие календарное. Другими словами, наступление пасхи определяли, не глядя на небо, а по книгам, пользуясь вполне определенными правилами, связанными с церковным (юлианским) календарем.

Кстати, в пасхальных таблицах упоминалась не только пасха, но и некоторые другие праздники. Вот их полный перечень:

Рождество Христово,

Благовещение,

память Георгия Победоносца (23 апреля ст. ст.),

память Иоанна Богослова (8 мая ст. ст.),

день Петра и Павла (29 июня ст. ст.),

а также следующие мартовские праздники: память св. Евдокии — начало мартовского года (1 марта ст. ст.), память севастийских мучеников (9 марта ст. ст.) и память Алексия, человека Божия (17 марта ст. ст.). Остальные праздники в пасхалии в то время (XVI–XVII века) не упоминались.

Может быть, это главные христианские праздники времен Первого Вселенского собора, когда утверждали пасхалию?

Надо сказать, что сегодня приведенный список праздников, упоминаемых в пасхалии, выглядит несколько странно. Конечно, Рождество Христово и Благовещение и в наши дни являются наиболее чтимыми после пасхи христианскими праздниками, поэтому то, что они включены в этот (очень короткий!) список, неудивительно. Но вот что касается остальной части списка, то примененный сегодня в пасхалии принцип отбора кажется совершенно непонятным. В наше время указанные праздники известны, но они уже не выделяются в длинном ряду столь же или даже более чтимых христианских праздников. Почему именно они (и только они!) вошли в пасхалию? Эта тема выходит за рамки темы нашей книги, и ее освещение требует отдельного исследования.

Как мы уже отметили выше, традиционно общепринято считать, что церковный календарь-пасхалия был канонизирован на Первом Вселенском Никейском соборе. Это кажется естественным и правдоподобным ввиду фундаментальной важности этого вопроса для церкви.

Но немногие знают, что такое мнение резко противоречит скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом и вообще IV веком н. э. Дело в том, что пасхалия может быть датирована по своему внутреннему астрономическому содержанию (об этом ниже). И такую дату никак нельзя согласовать с общепринятой датировкой собора IV веком н. э. Данный факт был давно уже обнаружен и еще в начале XX века отмечен специалистами. Ниже мы приведем соответствующие подтверждения. Однако сколько-нибудь вразумительных объяснений это противоречие до сих пор не получило.

В чем дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь затронута датировка Первого Никейского собора. А эта датировка исключительно важна для хронологии. На ней во многом основано летосчисление всей церковной истории, а, следовательно, и всей средневековой истории вообще, начиная, по крайней мере, с IV века н. э. Неправильная (как мы теперь понимаем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и для знаменитой григорианской реформы календаря. Специалисты, естественно, избегали «задевать» это больное место скалигеровской хронологии, хорошо понимая, как много за ним стоит в наших представлениях о средневековой истории. Изменение даты Никейского собора приводит к коренной ломке всей хронологической шкалы Скалигера, по меньшей мере, на интервале от IV до XIV века н. э. По-видимому, именно этим объясняется предпочтение специалистами «фигуры умолчания» по этому вопросу (мол, «проблемы не существует»).

Чтобы упростить изложение, начнем наше исследование календаря и связанных с ним датировок вне какой-либо связи с хронологией других событий. Затем вернемся к отмеченным выше противоречиям в хронологии.

Приведем несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

Вот что пишет в своей книге «Календарь и хронология» (М., 1985) И.А. Климишин: «Вопрос о „сочетании“ лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину „во весь рост“ перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования пасхи… Они составили расписание фаз („возраста“) Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный „вечный календарь“, в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев. Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет, как для расчетов дат пасхи, так и для датировки событий…» «Уже в V веке н. э. было составлено расписание новолуний на 19-летний лунный цикл, которое и используется неизменно до сих пор для определения пасхальных фаз Луны».

«В III веке сама методика расчета дат пасхи уже была надежно разработана… Итак, начиная с IV века н. э. христианская Церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарем, а важнейший из них — пасху (и сопутствующий ей цикл постов и „переходных“ праздников) — с лунно-солнечным календарем».

Итак, нам говорят, что правила расчета христианской пасхи начали складываться во II веке н. э. и приняли современный вид в IV веке н. э. Правда, какие именно вопросы, связанные с пасхой обсуждались на Никейском соборе, и какое именно постановление о пасхе было на нем вынесено, не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы поистине невероятные трудности (которые на самом деле обусловлены всего лишь тем, что работа по выяснению идет в рамках неправильной скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать пасху одновременно с иудеями.

Известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви» профессор В.В. Болотов утверждал: «Никейский собор определил: праздновать пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает со днем весеннего равноденствия, или бывает после этого дня».

Однако через некоторое время в докладе о пасхалии Болотов доказывает уже иное, а именно то, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать пасху непременно после весеннего равноденствия.

Что же заставило В.В. Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, несложному вопросу? На этот счет имеется (хотя и не относящееся конкретно к Болотову) высказывание Д.Н. Успенского в официальном церковном «Журнале Московской Патриархии» (1962, № 9): «В календарях, учебных пособиях и трактатах по составлению православной пасхалии делаются ссылки на определение Первого Вселенского собора, устанавливающее праздновать пасху в первое воскресенье после еврейской пасхи, совершаемой, в свою очередь, с наступлением первого весеннего полнолуния. Но, как известно, среди имеющихся правил Первого Вселенского собора такого правила нет. На постановление Первого Вселенского собора ссылается и Антиохийский поместный собор… но не дает никаких конкретных указаний о времени празднования пасхи, как будто постановление Первого Вселенского собора ограничивалось только запрещением праздновать пасху одновременно с иудеями… Русский пасхалист проф. Д. Лебедев характеризует требования, обычно приписываемые отцам Первого Вселенского собора и традиционные для нашей пасхалии, как „позднейшую формулировку принципа Александрийской пасхалии“».

И снова свидетельства профессора Болотова:

«Первый Вселенский собор созван был для решения догматического вопроса об учении Ария (он и его последователи выступали против учения церкви о едино-сущности Бога-Сына и Бога-Отца — Авт.). Но был еще другой вопрос, которого должны были коснуться отцы собора. Это — вопрос о времени празднования пасхи… Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству… В чем же заключалась деятельность собора по данному вопросу? Об этом мы имеем мало сведений… И чего… не приписывали отцам собора? Им приписывали даже введение целого цикла праздников, что совершенно невероятно».

Уточним: невероятно с точки зрения скалигеровской версии истории, но поскольку мы теперь знаем, что эта версия неверна, то и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией сразу и всего годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно, и, скорее всего, так оно и было. Тем более что пасхалия действительно содержит перечисление праздников, о чем уже говорилось выше.

Продолжим цитирование. И.А. Климишин: «Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору „показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев…“. „…Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования пасхи только после весеннего равноденствия, остается открытым“».

В.В. Болотов: «…в сущности были ошибочны и самые толкования того разногласия, с которым приходилось иметь дело отцам собора. В 1880 г. французским ученым Дюшеном было представлено новое толкование пререканий о пасхе на Никейском соборе. Но это толкование не было достаточно ясно. Ошибка заключалась в том… (далее следуют шесть страниц объяснений, в чем же заключалась ошибка — Авт.)».

Но откуда взялась «неимоверная сложность» этой проблемы? Ведь, казалось бы, вопрос ясен.

Хотя исходных правил Никейского собора о пасхе не сохранилось, но «известно», что собор эти правила устанавливал, причем в 325 году н. э., когда методика расчета дат пасхи уже была надежно разработана и уже была составлена таблица дат пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее вполне естественно, поскольку каждые 532 года пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке.

Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Этот порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409–1940 годы), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877-1408 годов и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 годам, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе.

Значит, первоначальный вид пасхалии может быть легко восстановлен.

Более того, сами правила, лежащие в основе пасхалии, хорошо известны. Мы познакомим читателя с этими правилами, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.

В «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, XIV век — русское издание 1908 года), представляющем собой изложение правил вселенских и поместных соборов, сказано следующее:

«Правило о пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены еще два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресенье. Все эти ограничения, кроме последнего, соблюдаются твердо и поныне (во времена Матфея Властаря — Авт.), но теперь мы часто переходим на более позднее воскресенье. Именно мы всегда откладываем два дня от пасхи законной (то есть иудейской пасхи, полнолуния — Авт.) и переходим к следующему за тем воскресенью. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного…»

Отметим, что процитированное здесь «Собрание святоотеческих правил» Властаря — это каноническая средневековая церковная книга, что придает особый вес ее указаниям, поскольку вплоть до XVII века православная церковь тщательно следила за сохранностью и неизменностью текстов канонических книг. Любые изменения были крайне затруднены, сопровождались острыми спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеяться, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских ученых XIV века по вопросу о пасхе.

Итак, мы видим, что Матфей Властарь сообщает следующее.

При составлении пасхалии к двум основным апостольским правилам о пасхе: 1) не сопраздновать пасху с иудеями и 2) праздновать пасху только после весеннего равноденствия отцами собора, установившего пасхалию, были добавлены для определенности, поскольку указанные два правила еще не определяют день пасхи однозначно, еще два правила: 3) праздновать пасху только после первого весеннего полнолуния (то есть после иудейской пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда «законной пасхой» — то есть пасхой по закону Моисея, а иногда — «14-й луной») и 4) причем праздновать пасху не в любой день недели, а именно в первое же воскресенье, следующее за этим полнолунием (за иудейской пасхой).

Первые три из приведенных четырех правил «соблюдаются твердо и поныне» (то есть в XIV веке), пишет Властарь а вот четвертое правило — уже нарушено.

Матфей Властарь совершенно правильно с точки зрения астрономии объясняет это, возникшее с течением времени, нарушение. Он указывает на причину — несоответствие пасхального «круга луне» длине юлианского года. От полнолуния до пасхи, говорит он, проходит теперь (в XIV веке) не менее двух дней. Это случилось из-за медленного (и, по-видимому, неизвестного отцам собора) смещения полнолуний по датам юлианского календаря относительно дат полнолуний, фиксированных в «круге луне». Как было известно уже Матфею Властарю (и он дальше прямо говорит об этом), указанное смещение составляет приблизительно 1 сутки за 300 лет.

По этой причине четвертое правило о пасхе стало со временем нарушаться. Например, если иудейская пасха приходится на субботу, то, согласно 4-му правилу, христианская пасха должна праздноваться на следующий день — в воскресенье. Но из-за образовавшегося двухдневного смещения пасхалия определит празднование пасхи на первое воскресенье по прошествии двух дней после полнолуния, то есть на неделю позже, в следующее воскресенье.

Замечание. Говоря о таблицах, входящих в состав пасхалии, мы используем их исконно церковнославянские названия, такими, какими они приведены в пасхалии: «круг луне» и «круг солнцу» (то есть цикл-круг, присущий луне, и цикл, присущий солнцу). Заметим, что в современной литературе, посвященной календарным вопросам, обычно меняют падеж в этих названиях и пишут «круг луны» и «круг солнца». Последнее, возможно, привычнее глазу современного читателя, но не совсем логично: если уж точно переводить названия таблиц на современный русский язык, то получится «цикл луны» и «цикл солнца», а не «круг луны» и «круг солнца», поскольку слово «круг» в смысле «цикл» уже давно не употребляется.

Таким образом, о пасхалии нам известно много, почти все. В чем же сложность проблемы, давно уже беспокоящей специалистов? Как мы сказали, все дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречит скалигеровской датировке Никейского собора, на котором пасхалия была канонизирована.

Данное противоречие легко усмотреть даже при очень грубом подсчете.

1) Разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет.

2) Ко времени Властаря (приблизительно 1330 год н. э.) набежало 2 дня разницы.

3) Значит, пасхалия была составлена приблизительно в 730 году н. э., поскольку 1330 — (300 х 2) = 730.

Понятно, что канонизированной пасхалия могла стать только еще позже. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой акта канонизации — 325 годом!

Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия не усматривает! По-видимому, он просто ничего не знает о «датировке» Никейского собора 325 годом н. э.!

Естественная гипотеза: эта «традиционная датировка» возникла позже Матфея Властаря. Скорее всего, ее впервые «вычислили» только во времена Скалигера.

Отмеченное противоречие настолько очевидно, что не могло быть незамеченным исследователями. И действительно, его отмечали в виде странных на первый взгляд оговорок, которые становятся понятными лишь после анализа проблемы по существу.

Обратимся вновь к «Журналу Московской Патриархии» (1962, № 9):

«Что Никейский собор не выносил „никаких твердых постановлений“ относительно того, чтобы праздновать пасху только после весеннего полнолуния, видно из истории празднования пасхи в ближайшие после собора годы. (Как это понимать? То есть выносил, но „нетвердые“? — Авт.)… Кстати, следует заметить, что по александрийскому лунному циклу 14-й день возраста луны (то есть полнолуние — Авт.) всегда оказывался на одни или двое суток раньше действительного полнолуния (?! — Авт.)».

Но ведь новолуние, а следовательно, и полнолуние легко определить, просто глядя на небо. Постоянное опережение наблюдений на два дня для новолуний необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времен (с большим трудом и наперекор средневековым текстам можно еще было бы объяснить запаздывание наблюдений на одни сутки тем, что молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния, но постоянное опережение наблюдений невозможно).

Итак, зададимся вопросом: когда же была составлена пасхалия? И на чем основана принятая сегодня датировка Никейского собора?

Приступим к решению задачи датировки Первого Вселенского собора (= Никейского собора) по пасхалии в том виде, как эта задача стояла перед хронологами XIV–XVI веков. Однако в отличие от них мы будем пользоваться точной астрономической теорией (которой они не располагали).

Мы видели, что апостольское (то есть основное) правило о пасхе требует, чтобы христианская пасха не совпадала с иудейской. Далее, церковные канонические тексты четко определяют, что именно здесь имеется в виду под иудейской пасхой, — первое весеннее полнолуние (см., например, Властаря). По-видимому, речь идет об одном из старых способов определения ветхозаветной пасхи, когда ее праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ определения иудейской пасхи, используемый в современной иудейской традиции, несколько отличается от него.

В настоящее время полнолуния можно рассчитать в прошлое с большой точностью, поскольку имеется достаточно развитая теория движения Луны. Но поскольку для наших целей такая точность излишня, мы воспользовались классическими формулами знаменитого немецкого математика Карла Фридриха Гаусса, указывающими не точное время, а лишь даты весенних полнолуний в прошлом. Эти формулы были составлены Гауссом в XIX веке специально для пасхальных расчетов. С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от I века до н. э. до наших дней. Затем сравнили их с датами православной пасхи согласно пасхалии. В итоге получили следующее утверждение. (Мы опускаем здесь детали вычислений и таблицы. Заинтересованный читатель может самостоятельно восстановить их, следуя указанному алгоритму.)

Утверждение 1. Собор, установивший пасхалию (по современной и по средневековой традиции это Никейский собор), не мог состояться ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смешения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской пасхи с «лунной» иудейской пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз, и затем даты христианской и иудейской пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н. э., когда календарная христианская пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз — в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже раньше ее на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о пасхе), а именно — в 306, 326 годах (то есть уже якобы через год после Никейского собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.

Итак, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придется признать, что первые же празднования пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырех правил, по которым собор этот праздник установил! Причем такое

…пропущено 2 страницы…

тью (до минут на интересующем отрезке времени). Однако достаточно рассчитать лишь даты полнолуний (минуты нас не интересуют), поэтому мы воспользовались для этой цели формулами Гаусса. В результате компьютерного расчета нами было получено следующее утверждение.

Утверждение 2. Удовлетворительное совпадение (плюс-минус одни сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени (приблизительно) от 700 до 1000 года н. э. До 700 года наблюдаемые полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года, наоборот, наблюдаемые весенние полнолуния (иудейская пасха) стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го великого индиктиона (877 год) приходится как раз на время идеального совпадения пасхальных и истинных полнолуний.

Это означает, что пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI век н. э.

Следовательно, и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII–XI веками, но наиболее вероятная датировка — эпоха X–XI веков (после 877 года).

И вот почему. Понятно, что собор устанавливал пасхалию для того, чтобы ею сразу можно было пользоваться. Не странно ли было составлять 532-летнюю пасхальную таблицу, применять которую можно было только через несколько десятков лет? (А ведь именно такую картину нам предлагает скалигеровская версия: дата установления пасхалии на Никейском соборе, по Скалигеру, — 325 год, а ближайшее начало великого индиктиона, то есть начало таблицы, — 345 год, через целых 20 лет!).

Нет. Явно преследовалась цель, чтобы пользоваться ею как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию была включена полная таблица дат пасхи на весь 532-летний великий индиктион, то есть на 532 года вперед. Более того, согласно пасхалии, через 532 года даты пасхи повторяются, то есть по прошествии этого периода таблица смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года. И так далее.

Следовательно, смена этой таблицы (начало великого индиктиона) — исключительно редкое событие, оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным, попадает начало одного из великих индиктионов — 877 год!

Возникает естественная гипотеза: именно 877 год по каким-то соображениям и был назначен началом великого индиктиона собором, установившим пасхалию. Ясно, что этот год мог быть или годом самого собора, или же находиться в прошлом от него. Например, с этим годом могло быть связано какое-то особое, с точки зрения отцов собора (может быть, даже древнее для них), событие.

Замечание. С началом одного из великих индиктионов совпадает и точка отсчета византийской эры «от Адама» (или, как ее позже стали называть, «от сотворения мира»). Соответствующий индиктион называют первым и ведут от него отсчет всех других великих индиктионов.

Таким образом, оказывается, что широко используемая в средние века эра «от Адама» тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Данный факт косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летосчисление «от Адама» вошло в употребление при императоре Констанции, то есть почти сразу же после Никейского собора. И.А. Климишин в уже упомянутой книге «Календарь и хронология» по этому поводу пишет: «Важное место в хронологических расчетах… заняли две византийские эры. По первой из них летосчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 год)… С VI века в Византии начала использоваться другая эра „от сотворения мира“ с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.».

Вновь возникает естественная гипотеза. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра «от Адама» («от сотворения мира»). Вероятно, эта эра была установлена уже после назначения точки отсчета великого индиктиона в 877 году. Как считают сегодня специалисты по календарным вопросам, начало эры «от Адама» было, по-видимому, найдено путем отсчитывания в прошлое от некоторой даты целого числа великих индиктионов. Началом эры назвали начало того из великих индиктионов, первый год которого был одновременно первым индиктом (ввиду несоизмеримости великого индиктиона и 15-летнего индиктового цикла, такое сочетание возникает только один раз в 7980 лет: 15 х 532 = 7980).

Таким образом, сначала была установлена точка отсчета одного из великих индиктионов, а затем путем расчетов (для того времени довольно сложных) нашли тот «замечательный» великий индиктион, который был согласован с индиктами. Его начало и было принято за начало эры «от Адама». Это был вполне естественный ход мыслей для средневекового сознания, когда люди вообще находились под сильным впечатлением красивых числовых соотношений и были очень склонны придавать этим соотношениям божественный смысл.

Примерно так же, по-видимому, рассчитывалась и знаменитая дата конца света, которого ждали в 1492 году — 7000 (по определенным соображениям — «особо замечательном») году «от Адама». Вполне возможно, что эти вычисления проводились в XIII–XIV веках. При этом за исходную точку отсчета было взято, скорее всего, начало приходившегося на тот период великого индиктиона — 877 год (он закончился в 1408 году).

Пасхалия не содержит имен своих составителей. Однако существует одно исключение. Только одно имя упоминается в таблицах пасхалии — Иоанна Дамаскина, византийского богослова и философа. В числе прочих таблиц имеется небольшого размера наглядная диаграмма в виде пары человеческих рук. Она позволяет производить вспомогательные календарные расчеты с помощью чисел, мысленно располагаемых по суставам пальцев. Таблица-диаграмма имеет подпись: «рука Дамаскинова» (рис. 32).

Не вникая в подробности расчетов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она демонстрирует остроумный вычислительный прием, который имеет смысл только при отсутствии полных пасхальных таблиц (поскольку таблицы и безо всяких вычислений сообщают все то, что могут дать расчеты по «руке Дамаскиновой»). Ясно, что «рука Дамаскинова» была составлена еще в то время, когда итоговых пасхальных таблиц не было. То есть — до Никейского собора. А, следовательно, и преподобный Иоанн Дамаскин жил до или во время этого собора.

Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии — конец VII–VIII века н. э. — это более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы в 325 году). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при уже готовых (и уже 300 лет используемых!) пасхальных таблицах.

Но скалигеровская хронология ошибочна, и потому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась раньше канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Значит, канонизация состоялась не ранее 700 года н. э. (если верить тому, что Иоанн Дамаскин родился в конце VII века.). Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и традиционное время жизни Иоанна Дамаскина при здравом взгляде на вещи противоречат друг другу.

Полученная нами независимая датировка Никейского собора концом IX века н. э. (или еще позже) устраняет указанное противоречие. В результате возникает вполне естественная картина: пасхалия разрабатывалась в VIII–IX веках при участии Иоанна Дамаскина и была затем канонизирована в конце IX века или даже позже — в X–XI веках.

Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря — книга, на которую ссылаются все исследователи пасхалии, — содержит явную датировку времени составления пасхалии. Еще более поразительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей текста Властаря почему-то «не заметил» (?!). А ведь датировка помещена в книге Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места о правилах расчета пасхи. Так вот, оказывается, текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как он (Матфей Властарь) называет совершенно четкую датировку составления пасхалии.

В чем дело? Почему современные комментаторы не находят нужным продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению, объяснение простое: они пытаются скрыть от читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы приведем это место полностью.

Матфей Властарь (перевод с церковно-славянского):

«О нашей пасхе существует 4 устава. Первые два содержатся в апостольских правилах, а два других известны из предания. Первый устав — совершать пасху после весеннего равноденствия. Второй — не совершать ее вместе с иудеями. Третий — не просто после равноденствия, но после первого по равноденствии полнолуния. И четвертый — не просто после полнолуния, но в первое по полнолунии воскресенье… Настоящую пасхалию отцы наши составили и церкви передали, считая, что она не противоречит ни одному из перечисленных уставов (здесь, как мы отметили выше, цитирование обычно обрывается — Авт.). Составили же они ее так: взяли 19 последовательных лет с 6233 лета от бытия мира (— 725 год н. э. — Авт.) по 6251 лето (— 743 год н. э. — Авт.) и посмотрели, когда в каждом из них произошло первое после весеннего равноденствия полнолуние. Из пасхалии явно следует, что в то время, когда отцы это делали, равноденствие было 21 марта».

Итак, «круг луне» — основа пасхалии — был установлен по наблюдениям за 725–743 годы н. э., а следовательно, сама пасхалия не могла быть составлена (а тем более канонизирована на соборе) ранее этого времени.

У самого Матфея Властаря (в XIV веке) нет никаких сомнений в том, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» после 743 года. Он уже знает о том, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года и пишет:

«Рассмотрев 19-цу (то есть 19-летний цикл — Авт.) спустя 304 года после установивших ее отцов — это будет 17-тая по счету, начинающаяся в 6537 году (= 1029 году н. э. — Авт.), — увидим, что первые весенние полнолуния в ней предваряют полнолуния первой 19-цы на один день… Подобным же образом рассмотрев и другую 19-цу, отстоящую от первой еще на столько же лет и начинающуюся с 6842 лета (= 1333 году н. э. — Авт.), обнаружим в ней предварение полнолуний еще на 1 день… Поэтому ныне эти два дня и оказываются прилагаемыми к законной (иудейской — Авт.) пасхе».

Как мы показали выше (утверждение 2), приведенное рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчетами: пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на два дня позже истинных в 1333 году, на один день — в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века, когда (по мнению Властаря, но не господствующей сегодня скалигеровской хронологической школы!) они и были составлены.

Итог датировки.

Итак, мы получили, что пасхалия могла быть составлена:

не ранее 784 года н. э. (по существу определения христианской пасхи);

не ранее 700 года н. э. (по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний);

не ранее 700 года н. э. (по «руке Дамаскиновой»); не ранее 743 года н. э. (по Матфею Властарю, а, следовательно, по утверждению православного церковного предания, и всей византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь).

Следовательно, пасхалия была впервые составлена не ранее второй половины VIII века н. э. (а отнюдь не во II–V веках, как утверждает скалигеровская версия-традиция). В свете же общей реконструкции истории, предложенной в настоящей работе, становится ясно, что составление пасхалии относится к X–XI векам — то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме — Константинополе. Это и была эпоха Константина Великого (он же — император-фараон Алексей Комнин) и Первого Вселенского собора.

«Первый и Второй Вселенский собор» Канонизация пасхалии

Известно, однако, что пасхалия была разработана еще задолго до Никейского собора, на котором она была выбрана из нескольких вариантов и канонизирована. Видимо, тогда же были составлены и первые полные пасхальные таблицы на 532 года, которые с тех пор вошли в богослужебные книги.

На Никейском же соборе должны были установить и начало великого индиктиона — год, с которого начиналась таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалия была составлена не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год — начало 13-го индиктиона (номера им дали уже позже, когда вводили эру «от Адама»). Напомним, что начало следующего 14-го индиктиона приходится уже на XV век (1409 год).

Возникает естественное желание отыскать в истории следы Никейского собора (Первого Вселенского собора) где-то в эпоху 877 года. Ведь 877-й — начало первого (а не 13-го, как потом «вычислили») великого индиктиона. Какая-то доля информации, связанной с этим Никейским собором, должна была обнаружиться в скалигеровской версии около этой даты.

Оказывается, такие следы действительно сохранились, причем достаточно четкие. Это так называемый «Первый и Второй Вселенский собор» (два собора, составляющие один) в конце IX века. Расскажем о нем подробнее.

В скалигеровской версии 877 год приходится на середину правления императора Василия I Македонского (867–886 — по скалигеровской хронологии) — основателя новой македонской (греческой) династии в Византии. Согласно новой хронологии, он является одним из самых ярких дубликатов Константина Великого — Алексея I Комнина. И именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием — «Первый и Второй Вселенский». Конечно, историки уже давно придумали некое, надо признать, довольно неуклюжее объяснение этому названию (как и многим другим странностям скалигеровской истории). Но с точки зрения новой хронологии здесь все ясно — это Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним (видимо, вскоре) Второй Вселенский собор. И именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе была утверждена пасхалия.

Более того, известно, что во время собора, называемого «Первый и Второй», обсуждались среди прочих и вопросы летосчисления и упорядочения (канонизации) церковных книг. В частности, именно в этот период был составлен один из самых авторитетных средневековых сборников канонического (церковного) права — знаменитый «Номоканон». Им православная церковь руководствовалась вплоть до XIV–XVI веков и даже позже.

Но буквально теми же самыми вопросами занимались и на Первом (летосчисление, пасхалия, установление эры «от Адама») и на Втором (канонизация) Вселенских соборах!

Тут мы явно сталкиваемся с путаницей, возникшей у средневековых хронологов. «Первый и Второй Вселенский собор» поставлен Матфеем Властарем, то есть константинопольской традицией XIV века, почему-то последним среди Вселенских соборов — после Седьмого.

Похоже, что этот факт является результатом хронологической ошибки, сделанной еще в XIII–XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские соборы. «Первый и Второй Вселенский собор» датировали концом IX века с ошибкой «всего» 100–200 лет (правильная датировка, скорее всего, XI век). А с 3-го по 7-й Вселенские соборы отнесли очень далеко в прошлое, примерно на 500–700 лет. В результате в самом начале истории Вселенских соборов пришлось упомянуть Первый и Второй соборы еще раз (уже как два раздельных собора с разницей во времени в 52 года).

Замечание. Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, отражающие православную традицию XIV века, не дают прямых датировок ранее VIII века н. э. Ни один из Вселенских и поместных соборов в этих книгах не датирован. В них содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени между некоторыми соборами, на длительности правления некоторых императоров, а также на годы соборов по отношению к началу правления того или иного правящего императора.

Все эти разрозненные хронологические указания явно недостаточны для построения сплошной (то есть последовательной и непрерывной) хронологической шкалы. Возникает впечатление, что составление глобальной хронологии было лишь начато, но не завершено. По-видимому, появились противоречия, и работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершенная («еще сырая») схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, очевидно, без какого-либо серьезного критического анализа. Почему работа не была доведена до конца в самом Константинополе, в Византии? Ответ очевиден: в середине XV века Византия пала, завоеванная турками. В эпоху, предшествовавшую падению империи, было, вероятно, уже не до хронологических проблем. Константинопольская научная школа превратилась в турецкую, и о ее дальнейшей работе мы сегодня практически ничего не знаем — турецкие источники в основном недоступны.

Часть информации, по-видимому, весьма отрывочной, была унесена теми, кто бежал из Константинополя на Запад. Там информация, в конце концов, легла в основу современной традиционной версии хронологии. Скалигер довел попавшую к нему «сырую» византийскую версию до «абсолютно точных» дат (год, месяц, число, а иногда даже час) для всех важнейших событий истории человечества. Эта скалигеровская версия хронологии общепринята в исторической науке и сегодня. Правда, современные монографии и учебники приводят, как правило, лишь годы событий по Скалигеру-Петавиусу (и стыдливо опускают месяц, число и час дня). Причем они не упоминают, что почти все эти «даты» были вычислены лишь в XVI–XVII веках. Ниже мы предложим возможную реконструкцию «метода» Скалигера, позволившего ему «установить» основные вехи хронологии древности, принятые до сего дня.

Григорианская реформа календаря

В конце XVI века пасхалия, которой до того пользовались вся христианская церковь, в Ватикане была изменена. Это изменение связано с именем папы Григория XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская реформа календаря, хотя на самом деле она была, прежде всего, реформой пасхалии. Григорианская реформа была осуществлена на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио. «Побочным» результатом реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время был принят во всех европейских странах. Он известен сегодня как «новый стиль» (в отличие от «старого стиля», или юлианского календаря). После григорианской реформы православные и католики стали праздновать пасху в разные дни.

Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:

1) были изъяты 10 календарных дней — после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября;

2) было принято считать простыми, а не високосными те кратные 100 годы, число сотен в которых не делится на 4.

Таким образом, григорианский календарь «обгоняет» юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней.

Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского собора. Изъятие 10 дней было предписано папой Григорием XIII с целью «подогнать» календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие попадало в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском соборе. Изъятые 10 дней — это рассчитанная величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века (предполагаемой папой датировки Никейского собора) до 1582 года, когда проводилась реформа. На самом же деле, для того чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла не ранее конца VIII века.

Вообще для понимания григорианской реформы и ее связи с пасхалией и датировкой Никейского собора надо, прежде всего, избавиться от распространенного предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренилось представление чисто пропагандистского характера о том, что «правильный» календарь — это григорианский, потому что средняя длительность года в нем очень близка к так называемому тропическому году. Другими словами, в таком году весеннее равноденствие неподвижно — всегда 21 марта. На самом же деле привязка весеннего равноденствия к 21 марта (и вообще к какому-либо определенному числу календаря) никакого практического или научного значения не имеет. Более того, она приводит к определенным практическим неудобствам, связанным с неизбежной неравномерностью исторической шкалы, основанной на таком календаре. (Недаром при астрономических расчетах до сих пользуются юлианским календарем.)

Более того, во время самой григорианской реформы вопроса о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже и не возникало! Рассматривался тот же вопрос, что и у Матфея Властаря, — о правильности пасхалии, о соответствии положенным в ее основу церковным правилам. Причем никаких новых данных на эту тему со времен Властаря не появилось. Снова обсуждался вопрос о нарушении 4-го правила о пасхе.

Папой Григорием XIII была поставлена задача исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же, как и во времена Никейского собора. Но для того чтобы календарь раз и навсегда удовлетворял сразу всем четырем правилам о пасхе, необходимо было изменить его таким образом, чтобы в календаре стало неподвижным не только весеннее равноденствие, но и первое весеннее полнолуние. Папа это прекрасно понимал, и именно такая двоякая цель недвусмысленно выражена им в специальной булле «Inter grabissimas» («Среди важнейших») от 24 февраля 1582 года. (Названием буллы являются ее первые слова.) Это была та самая булла, которая вводила под угрозой отлучения от церкви реформированный календарь.

Но задача исправления пасхалии — в том виде, как она была сформулирована в булле, — неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и первое весеннее полнолуние сдвигаются по числам календаря с разной скоростью. Поэтому раз и навсегда остановить их за счет изменения средней длины календарного года — невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы: первое весеннее полнолуние начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском, и, более того — в другую сторону (рис. 33).

В итоге в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е (апостольское) правило о пасхе. Приведем (с сокращениями) текст папской буллы 1582 года: «Среди важнейших было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (церковное обозначение полнолуния — Авт.) вернуть ее место, от которого она на четыре и пять дней отходит (?! — в XVI веке эта разница, как легко проверить, составляла от одного до трех дней — Авт.), но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались… А посему с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы десять дней, от третьего дня перед нонами (5 октября) до кануна ид (14 октября — Авт.) включительно, были изъяты».

Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, «на свое место». А чтобы ошибка далее не накапливалась, было решено из каждых 400 лет изымать трое суток.

Текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая (с математической и с астрономической точки зрения) задача исправить календарь так, чтобы в нем «равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались». Как было отмечено, эта задача неразрешима потому, что дата весеннего равноденствия и Метонов цикл (по имени древнегреческого историка Метона — Авт.) полнолуний (XIV луна) сдвигаются с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно (теми средствами, которые предполагаются в булле) невозможно. Для того чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими числа (или что-нибудь в таком роде).

Отметим, что ни одну из этих двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать настоящий квалифицированный математик (или астроном) XVI века. Может быть, Л. Лилио, консультант папы Григория, был не «врачом и математиком», а только врачом?

Обратим внимание на то, что в булле папа выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Как сообщает И.А. Климишин, «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века». По-видимому, это вывод, сделанный консультантами папы Григория в результате изучения самой пасхалии.

И в самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (= иудейская пасха) — на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора принятая дата весеннего равноденствия была не позднее 21 марта. Видимо, из этого факта традиционно делался вывод о том, что отцы Никейского собора считали датой равноденствия именно 21 марта. Такой вывод делает и Матфей Властарь в XIV веке.

Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из нее видно, что во времена собора, установившего пасхалию, считали, что весеннее равноденствие происходит не позднее 21 марта.

Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная еще очень несовершенной наукой того времени, могла сильно отличаться от даты истинного (астрономического) равноденствия! В этом нет ничего удивительного. Так, Матфей Властарь указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней (а именно — 18 марта вместо истинного 12 марта). Такие ошибки, даже и в XIV веке, легко объяснимы. Ведь весеннее равноденствие довольно сложно определяемое астрономическое событие. Его измерение требует специальных астрономических приборов и (в средние века) многолетних наблюдений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что дату весеннего равноденствия даже и в позднее средневековье определяли весьма неточно. Беда в том, что если неточно определенное весеннее равноденствие было использовано для датировки времени его определения, то ошибка в такой дате может составить сотни и даже тысячи лет!

По-видимому, именно с таким примером гигантской ошибки в датировке «по весеннему равноденствию» мы и сталкиваемся в случае скалигеровской датировки Никейского собора, канонизировавшего пасхалию. Напомним, что Скалигер датировал этот собор IV веком н. э.

В основе скалигеровской «датировки», по-видимому, лежали следующие соображения.

1) Самая ранняя пасха приходится на 22 марта, следовательно, днем весеннего равноденствия на Никейском соборе считали 21 марта (именно так рассуждает Матфей Властарь).

2) Истинное (астрономическое) весеннее равноденствие приходилось на 21 марта в III–IV веках н. э. Следовательно, в это время и состоялся Никейский собор.

Но если первое из приведенных соображений сомнительно (или попросту неверно: дело в том, что оно не следует из пасхалии), то второе соображение также вполне может быть ошибочным, поскольку предполагает, что на Никейском соборе знали день весеннего равноденствия совершенно точно! Тогда как даже в XIV веке этот день указывался иногда с грубейшей ошибкой в 6 суток.

Таким образом, традиционная «датировка» повисает в воздухе — под ней нет реального научного фундамента.

Основные выводы

Итак, мы показали, что:

1) пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления (то есть допускает объективную независимую датировку);

2) эта дата — существенно более поздняя (ближе к нам), чем принято традиционно считать: она отстоит от 325 года н. э., по крайней мере, на несколько столетий;

3) именно эта дата, а не принятая ныне скалигеровская (325 год н. э.) была известна в Константинополе в XIV веке н. э. и, следовательно, является важной частью православной церковной традиции.

Экстремальность дат современной традиции («Чем древнее, тем лучше»)

В главах 1 и 2 этой части мы показали, что датировки по Скалигеру двух основных событий античной и средневековой истории (ибо на них в значительной мере опирается глобальная хронология античности и средневековья) — Рождества Христова и Первого Вселенского собора — противоречат сохранившимся в церковном предании сведениям об этих событиях. Подчеркнем еще раз, что данные церковного предания, а не привычные нам сегодня датировки событий являются первичными (исходным хронологическим и историческим материалом). Именно они дошли до нас «из глубины веков», а все даты древней, античной и ранне-средневековой истории, «известные» сегодня, представляют собой уже итог специальных вычислений, начавшихся не ранее XIII века и законченных (в основном) в XVII веке (Дионисий Петавиус). Эти последние даты были канонизированы в общих чертах на знаменитом Тридентском соборе римско-католической церкви (1545–1563).

Важно отметить, что на Тридентском соборе был канонизирован итог незавершенной хронологической работы. Хронология Скалигера, общепринятая сегодня и поэтому кажущаяся единственно возможной и известной будто бы «всегда», была в XVI веке (во время ее канонизации) только одной из нескольких версий глобальной хронологии.

Возможно, хронология Скалигера была даже самой распространенной версией среди ученых тогдашнего Рима и Западной Европы, но это не значит, что она была верной, хотя бы даже только в общих чертах. Весьма сомнительно, чтобы в результате средневековых вычислений вообще могло возникнуть верное представление о всеобщей хронологии истории человечества. Нынешние представления отражают тот факт, что построение всеобщей хронологии по совокупности дошедших до нас исторических источников — очень сложная научная проблема, требующая применения самых современных естественнонаучных методов и обширных расчетов на ЭВМ. Однако методы работы современных специалистов по хронологии остались в основном прежними — теми, которые были доступны еще во времена Скалигера и Петавиуса.

Любопытно отметить одну важную особенность скалигеровских (да и не только скалигеровских) датировок: почти все они следуют правилу — «чем древнее, тем лучше». А именно при вычислении даты события из множества допустимых значений датировки (то есть из множества возможных решений) выбиралось наиболее древнее. Кажется, это правило сохраняет свое значение и в наши дни. (Возможно, оно основано на каких-то психологических предпочтениях, связанных с представлением «о древности рода» и т. п.). Мы покажем, как это правило действует и в случае принятых ныне датировок Рождества Христова и Первого Вселенского собора.

Представим себе хронолога XVI века, который датирует эти события, пользуясь их описаниями, приведенными выше (в главах 1-й и 2-й). Какие самые простые ограничения существовали для него снизу? Другими словами, древнее каких дат он заведомо не мог «зайти» при датировке этих событий? Вспомним, что в описании обоих событий — Рождества Христова и Первого Вселенского собора — участвует день весеннего равноденствия (точка весны), скорость смещения которого по числам юлианского календаря была уже хорошо известна в XVI веке. Значением этой скорости широко пользовались средневековые хронологи (Скалигер в том числе).

В случае датировки Рождества Христова хронолог XVI века знал, что в год воскресения Христа весеннее полнолуние приходилось на 24 марта (он считал, что воскресенье было 25 марта, а значит, накануне, 24 марта, должна праздноваться иудейская пасха). Получалось, что точка весны не могла быть позднее 24 марта. Расчет показывает, что точка весны приходилась на 24 марта около 100 года до н. э., а ранее этого времени — уже на более поздние числа марта. Значит, наш воображаемый хронолог не мог датировать Рождество Христово ранее 100 года до н. э. Реальный средневековый хронолог «не дотянул» до нижней границы всего на 100 лет — но ведь надо было и другим условиям удовлетворять!

Ведь хронолог этот в своих вычислениях пользовался пасхальными таблицами (напомним, что указанный им 31 год н. э. удовлетворяет «условиям Первой пасхи» в том только случае, если рассчитывать полнолуние — иудейскую пасху — именно по православной пасхалии). Согласно пасхалии, иудейская пасха приходилась на субботу 24 марта, а христианская — на воскресенье 25 марта в следующие годы:…209 год до н. э., 31 год н. э., 126 год н. э., 221 год н. э., 316 год н. э… Взять 209 год до н. э. в качестве датировки воскресения Христа хронолог уже не мог — точка весны попадала тогда на 25 марта. Самой ранней приемлемой датой оказался 31 год н. э., и именно эта дата была выбрана как пасхальная! (См. рис. 34.)

В случае же с датировкой Первого Вселенского собора хронологу было известно, что точка весны приходилась во времена собора не позднее 21 марта (иначе не могла быть составлена пасхалия, в которой самая ранняя пасха попадала на 22 марта, — ведь пасха приходится, по крайней мере, на день позже весеннего равноденствия. Точка весны приходилась на 21 марта в конце III века н. э., а ранее этого времени точка весны была 22 марта и позднее. Значит, хронолог XVI века не мог датировать Никейский собор ранее, чем концом III века н. э. И датировал — началом IV века, то есть дал наиболее раннюю дату из возможных! (См. рис. 35.) Итак, справедлив следующий факт.

Утверждение 5. Средневековые хронологи не могли «опустить вниз» дату Вселенского собора дальше IV века н. э., потому что уже в III веке (и ранее) весеннее равноденствие попадало бы позже самой ранней календарной пасхи — на 22 марта (что невозможно по апостольскому правилу о пасхе, которое соблюдали хронологи). Дионисий Малый (или любой другой средневековый хронолог) не мог «вычислить» дату Рождества Христова так, чтобы она оказалась ранее I века до н. э., потому что уже во II веке до н. э. (и ранее) положение весеннего равноденствия исключало иудейскую пасху 24 марта, что противоречило бы календарным «условиям Воскресения». В обоих случаях эта без труда вычисляемая нижняя граница датировки была почти достигнута средневековыми хронологами. (См. рис. 35.)

Замечание. Еще раз подчеркнем, что определение даты события по дню весеннего равноденствия — исключительно заманчивый способ датирования лишь на первый взгляд (ввиду чрезвычайной простоты вычислений — всего в одно арифметическое действие). По-видимому, таким способом датирования и ограничивались хронологи XVI–XVII веков (если этот способ был применим в той или иной задаче). Дальнейшего исследования они не проводили и не утруждали себя оценкой возможной ошибки такого метода (мы уже говорили, что в действительности определение точки весны — сложная астрономическая задача). Возможно, если бы средневековые хронологи были более внимательны, привычная нам сегодня хронология выглядела бы другой.

Равноденствия Матфея Властаря и современная хронологическая традиция

Мы уже говорили, что в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря содержится неточная теория весеннего равноденствия, — Властарь считает, что равноденствие смешается со скоростью одни сутки за 300 лет. В действительности истинная скорость смещения равноденствия составляет одни сутки примерно за 128 лет (в юлианском календаре). Кроме того, современную ему дату весеннего равноденствия в 1333 году Властарь указывает также неправильно: 18 марта вместо истинного 12 марта (напомним еще раз, что весеннее равноденствие в начале XIV века приходилась на 12 марта).

Однако хронология в книге Властаря основана исключительно на датах весеннего равноденствия! Следовательно, эти даты — ошибочны. Властарь часто не приводит прямых дат — он указывает только дату весеннего равноденствия во время события и дает отдельно таблицу дат весеннего равноденствия в годах «от Адама» («от сотворения мира»).

Вот эта замечательная таблица.

«4156 (= 1351 год до н. э.) — 27 марта, александрийский полдень;

4456 (= 1051 год до н. э.) — 26 марта;

4756 (= 751 год до н. э.) — 25 марта;

5056 (= 451 год до н. э.) — 24 марта;

5356 (= 151 год до н. э.) — 23 марта (на самом деле равноденствие было 24 марта);

5656 (= 148 год н. э.) — 22 марта (истинное — 21 марта);

5956 (= 48 год н. э.) — 21 марта (истинное — 19 марта);

6256 (= 748 год н. э.) — 20 марта (истинное — 17 марта);

6556 (= 1048 год н. э.) — 19 марта (истинное — 14 марта);

6856 (= 1348 год н. э.) — 18 марта (истинное — 12 марта)».

«В годы Навунасара, — пишет далее Матфей Властарь, — равноденствие было вечером 25 марта, в годы же Филиппа Арифея — в полдень 24 марта, во дни же, когда Христос своею смертью смерть умертвил, — в полночь на исходе 25 марта. Когда же отцы составляли пасхалию, равноденствие было 21 марта. Ныне же оно 18 марта».

Итак, по своей шкале равноденствий Матфей Властарь называет пять основных хронологических вех древней и средневековой истории:

1) Правление Навунасара = Набонассара в Ассирии; считается, что «эра Набонассара» началась в 747 году до н. э. Возможно, впрочем, что имеется в виду Набополассар, правление которого относится к концу VII века до н. э.

2) Правление Филиппа Арифея (эпоха Александра Македонского); то есть, по Скалигеру, — середина IV века до н. э.

3) Время страстей Христа (Воскресения).

4) Время составления пасхалии (традиционно — на Первом Вселенском соборе, хотя сам Властарь об этом определенно не говорит).

5) Время самого Матфея Властаря — первая половина XIV века н. э. (1333 год).

Если обратиться теперь к таблице равноденствий, приведенной в книге Властаря, и посмотреть, когда (согласно «астрономии Властаря», то есть одни сутки за 300 лет) равноденствие было отмечено в указанные Властарем для событий 1–5 дни, то получим:

1) Навунасар (равноденствие, по Властарю, 25 марта): от 900 года до н. э. до 600 года до н. э.

2) Филипп Арифей (равноденствие, по Властарю, 24 марта): от 600 года до н. э. до 300 года до н. э.

3) Страсти Христа (равноденствие, по Властарю, 23 марта): от 300 года до н. э. до 0 года н. э. (то есть до начала нашей эры).

4) Первый Вселенский собор, составление пасхалии (равноденствие, по Властарю, 21 марта): от 300 до 600 года н. э.

5) Матфей Властарь (равноденствие, по Властарю, 18 марта): от 1200 до 1500 года н. э.

Сразу отметим очень хорошее согласование с принятой сегодня скалигеровской версией хронологии: все скалигеровские даты (этих событий) находятся внутри приведенных (по Властарю) временных границ, кроме даты страстей Христовых: по Скалигеру она должна быть около 30 года н. э., тогда как таблица равноденствий Властаря показывает верхнюю границу в 1 году н. э.

С другой стороны, мало того что хронология равноденствий Матфея Властаря основана на неверной теории весеннего равноденствия, она еще противоречит и всем им же самим приводимым явным датам, за исключением, пожалуй, лет его собственной жизни! (Еще раз поясним, что Властарь приводит не только неправильные дни равноденствий, но и пользуется неправильным значением скорости точки весны: одни сутки за 300 лет вместо примерно 128 лет.) Властарь указывает явные даты в годах «от Адама» только для трех из пяти перечисленных выше событий:

— для года страстей Христовых: 5539-й «от Адама», то есть 31 год н. э.;

— для времени составления пасхалии — после 743 года н. э. (см. главу 1-ю);

— для своего времени: 6441-й «от Адама», то есть 1333 год н. э.

Но по его же таблице равноденствий страсти Христовы не могли быть датированы позже, чем 1 годом н. э., а составление пасхалии не могло происходить позже 600 года н. э. И только для своего времени Властарь дает непротиворечивые указания.

Перед нами явно итог незавершенной работы по составлению хронологии, в которой не устранены даже очевидные противоречия. Ясно, что эта работа действительно велась в Константинополе в XIV веке, но до ее завершения и канонизации было еще очень далеко. Работа была прервана, вероятно, как уже говорилось, в связи с падением Византийской империи, и потому осталась незавершенной. Ни дата Рождества Христова, ни другие даты церковной истории так и не были канонизированы православной церковью в Византии (до падения Византии в XV веке). Сегодня ясно, что это было отражением трезвого взгляда специалистов Константинополя на тогдашнее состояние хронологии. По-видимому, они даже не ставили пока вопрос о канонизации, рассчитывая продолжить и завершить свою работу в будущем. Однако частные лица могли иметь свои взгляды на хронологию, не свободные, как мы видим на примере Матфея Властаря, от серьезных противоречий. Климишин пишет: «Что же касается Восточной церкви, то она избегала пользоваться ею (эрой от Р. X.), так как споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века. Впрочем, по-видимому, бывали исключения. Так, в таблице дат пасхи, составленной в IX веке, на весь 13-й Индиктион (877-1408) Иоанном Пресвитером (священником Иоанном — Авт.) рядом с годом от сотворения мира, кругами Солнца и Луны, эпактами проставлен также и год от Рождества Христова».

Согласование этой, незавершенной и противоречивой хронологии с принятой сегодня версией Скалигера показывает, что именно последняя благодаря трудам Скалигера и его школы легла в основу привычной нам сегодня хронологической шкалы древней и средневековой истории. Рис. 36 показывает в сравнении:

а) современную версию хронологии (фактически — скалигеровскую);

б) исходную хронологию равноденствий Матфея Властаря;

в) равноденственную хронологию Властаря после исправления в ней только одной из двух его ошибок в теории весеннего равноденствия — скорости смещения точки весны;

г) хронологию равноденствий Матфея Властаря после исправления обеих его ошибок — как скорости смещения точки весны, так и ошибки на 6 дней в определении современного ему равноденствия.

Замечание. Нельзя не отметить в пункте «в» замечательное обстоятельство: при указанной «датировке по равноденствию» время жизни самого Матфея Властаря «уезжает вниз» в VI век н. э., то есть именно туда, в ту эпоху, где сегодня «помещен» хронолог Дионисий Малый. Напомним нашу гипотезу: не приписан ли Дионисию Малому какой-либо вариант текста Матфея Властаря?

Хорошо видно, что хронология Скалигера (= наша современная, общепринятая версия) является «смесью» исходной хронологии равноденствий Матфея Властаря и его же хронологии равноденствий с исправлением только одной из двух его ошибок (ср. второй и третий столбцы на рис. 36 с первым столбцом) Правда, Скалигер «уточнил» все датировки, доведя их до указания года, месяца, числа, а иногда и часа дня. Современная историческая наука с серьезным видом упоминает лишь годы из датировок Скалигера. Полные же его «даты» можно найти в текстах XVII века (например, Хронографе 1680 года) При этом, скажем, в случае с эрой Набонассара Скалигер уточнил дату в пределах промежутка времени по исходной хронологии равноденствий Властаря, а для датировки страстей Христовых воспользовался «полуисправленной» хронологией Властаря. Самого же Матфея Властаря он «раздвоил»: первый экземпляр Матфея Властаря (= оригинал) оставил на месте (согласно исходной хронологии равноденствий (см. второй столбец на рис. 36), а второй экземпляр Матфея Властаря превратил в Дионисия Малого и отправил его в VI век н. э. (по «полуисправленной хронологии» — см. третий столбец на рис. 36).

Отметим, что «полностью исправленная» хронология равноденствий Матфея Властаря помещает самое древнее событие — правление Набонассара (Навунасара) в IV–V века н. э. (!), а для даты Первого Вселенского собора отводит промежуток, согласующийся с полученной нами выше независимой датировкой (конец IX века н. э.).

Но даже и эту «полностью исправленную» хронологию Властаря нельзя считать близкой к истине без дополнительного тщательного исследования. Тем более нельзя этого говорить о его «неисправленной» и «полуисправленной» версии, положенных в основу дожившей до наших дней хронологической версии-традиции Скалигера-Петавиуса.

Полученные нами даты Рождества Христа и Первого Вселенского собора резко противоречат тому, к чему мы все привыкли еще со школьной скамьи. Возможно ли себе представить, что хорошо известная хронологическая канва всеобщей истории является мифом (или, по крайней мере, содержит серьезные ошибки?).

В самом деле, представить такое очень трудно, полагая, как нас тому учат, что наши знания о древней и средневековой истории основаны будто бы на более или менее непрерывной традиции и что эта древняя традиция лежит в основе исторических дисциплин, которые преподаются сегодня в школах и университетах, отражается в исторических романах, кинофильмах, картинах художников… Но в действительности все здесь не так.

В наше время мало кто осознает, что современная всеобщая история в ее части, относящейся к древности и средневековью, представляет собой итог неких весьма специальных изысканий и расчетов. Расчеты были выполнены в позднем средневековье и окончательно оформились лишь в XVII веке. Более того, люди, проводившие их, не всегда обладали достаточными знаниями (возможно, по независящим от них обстоятельствам, о которых уже неоднократно говорилось). К тому же многие из них были не свободны от политических сиюминутных соображений, предрассудков, стремлений выдать желаемое за действительное и т. п. Все это могло привести (и, как оказывается, привело) к искажению создаваемой ими исторической и хронологической картины мира.

Поэтому, чтобы разобраться в нынешнем состоянии хронологии и понять, как в ней появились ошибки, необходимо вернуться к исходному материалу — тем разрозненным и зачастую противоречивым хронологическим представлениям, которые бытовали в XII–XVII веках (о более ранних мы достоверно уже ничего не узнаем — первоисточники почти полностью утеряны). Ведь именно из средневековых данных и «выросло» здание современной всеобщей хронологии. К счастью, этот материал в значительной степени сохранился. Попробуем вновь разобраться в нем и ответить на следующие вопросы:

1) Действительно ли господствующая сегодня хронологическая версия однозначно вытекает из этих средневековых данных? В этом — вопрос о единственности решения задачи построения хронологии. Иными словами, правда ли, что хронология Скалигера — Петавиуса является единственно верным решением задачи построения хронологии (и вообще, можно ли называть такое решение верным)?

2) Насколько соответствует средневековым данным новая «статистическая хронология» (о ней подробно рассказано выше, главным образом в первой книге)? Иными словами, как соотносятся между собой итоги современных математических расчетов и представления наших предков о хронологии и истории?

3) Какие еще, помимо скалигеровской, версии всеобщей хронологии были созданы в средние века (на основе тех же данных)? Почему сегодня мы знаем только об одной версии, а остальные забыты?

4) Какими способами, с помощью каких доказательств средневековые ученые создавали хронологические версии? Каков был их основной ход рассуждений?

Попытку ответить на перечисленные вопросы и представляет собой настоящая глава. Она основана по большей части на анализе источников XII–XVII веков, как правило, ни разу не переизданных начиная с XVIII века, и по сей день. Отметим любопытную закономерность: оказалось, что из большого количества средневековых рукописей привлекают внимание специалистов-историков и издаются лишь те, которые меньше всего противоречат сегодняшней традиционной хронологии. В частности, полностью игнорируются церковнославянские источники.

По ходу рассмотрения вопроса мы изложим некоторые гипотезы о том, как, на наш взгляд, должна была бы выглядеть правильная мировая история. Эти гипотезы пока спорные, и мы на них никоим образом не настаиваем, окончательные выводы делать еще преждевременно.

Хронология Скалигера-Петавиуса и хронология Библии

В этом разделе мы представим краткий обзор соотношения между современным состоянием хронологической версии Скалигера, той же версией в ее более или менее первозданном виде (по Хронографу XVII века) и хронологией Библии.

Возраст господствующей сегодня хронологической традиции — около 400 лет. Свой нынешний вид хронология приняла лишь в работах И. Скалигера и Д. Петавиуса (хронология Древнего Египта, Древней Греции, русская хронология возникли еще позже). По этой причине мы предпочитаем называть господствующую сегодня хронологию версией Скалигера — Петавиуса или просто версией Скалигера, подчеркивая тем самым, что она имеет вполне определенных авторов и сама по себе не является очевидной.

Важно, что версия Скалигера — Петавиуса XVI–XII веков не была единственной для всеобщей хронологии. Существовали и другие, резко противоречащие ей версии. Сегодня они считаются не научными и, следовательно, неправильными. (В современных комментариях, написанных историками скалигеровской школы, эти версии часто презрительно именуются «средневековыми баснями».) О них стараются не упоминать в общедоступной литературе. В итоге версия Скалигера — Петавиуса приобрела в умах подавляющего большинства образованных людей ту видимость единственной и непогрешимой истины, которая так надежно защищает ее от каких-либо возражений.

Между тем возражения были (см. обзор в первой книге настоящего издания), исходили они от известных ученых (в их числе, например, Исаака Ньютона). Хотя возражения приводились достаточно веские, чтобы начать пересмотр всеобщей хронологии, ничего подобного сделано не было. В общедоступной литературе о самом существовании этих возражений хранится молчание.

Критический анализ версии Скалигера — Петавиуса, выполненный методами современных естественных наук, показывает, что эта версия в целом неверна. Она содержит грубые ошибки в изложении последовательности событий, а описания одних и тех же событий, выполненные с разных точек зрения, преподносит нам как отражение событий различных, отдаленных друг от друга во времени. Другими словами, традиционная версия содержит дубликаты. Следует признать, что научный уровень работы Скалигера и его коллег был довольно низким даже для XVI века.

Правда, не все ошибки в хронологии возникли в результате расчетов самого Скалигера или его современников. Несколько основных ошибок возникло на одно-два столетия раньше. Однако если до Скалигера допущенные ошибки рассматривались лишь как хронологические гипотезы и могли подвергаться сомнению, то с конца XVI века они, войдя в «научную» хронологию, окончательно «застыли» в ней.

В этом разделе на основе полученной выше датировки двух основных вех всеобщей хронологии — Рождества Христова и Первого Вселенского собора мы попытаемся объяснить, как могли возникнуть отмеченные хронологические ошибки и что, на наш взгляд, необходимо изменить в наших представлениях об истории, чтобы «все стало на свои места».

Замечание. Во избежание недоразумений отметим, что, используя везде счет лет по «новой эре» (н. э.), мы не связываем заранее с ее началом никаких событий. Для нас это совершенно условная точка на временной оси, которая, по сути дела, используется для отсчета лет от нашего времени назад. Например, 12 год н. э. — это год, который был 1984 года назад (то есть нынешний 1996 год минус 12). Мы сознательно не используем обозначения «от Р. X.» (от Рождества Христова), поскольку такое обозначение является результатом хронологической ошибки — неправильно найденного года Рождества Христа.

Необходимо помнить, что во времена Скалигера всеобщая история понималась преимущественно как история церкви и священных событий. Это уже потом, в XVIII веке вошли в моду атрибуты античной светской истории, по которым мы ее и до сих пор себе представляем: непобедимые римские легионы, Юлий Цезарь, Ганнибал, Олимпийские игры, весталки и проч. Основное значение для Скалигера, как хронолога, имела хронология Библии, а не хронология светских событий, которая тогда еще рассматривалась как второстепенная.

Неудивительно поэтому, что в основе нашей «светской» хронологии лежит хронология Библии (которая, кстати сказать, в самой Библии не содержится, а является по большей части итогом схоластических вычислений XIII–XVI веков). Сегодня, когда первостепенное значение обычно придается именно светской хронологии, далеко не все отдают себе отчет о ее прямой зависимости от средневековой хронологии Библии.

Замечание. В XVIII–XX веках было предпринято много попыток обосновать уже готовую и «застывшую» хронологическую версию Скалигера, не опираясь на средневековую схоластику. С этой целью использовалась в основном археология, а в нынешнем веке широко применялся радиоуглеродный анализ. Однако беспристрастный взгляд на полученные «доказательства» показывает, что скалигеровская версия и по сей день осталась недоказанной.

Схоластическая хронология библейских событий до сих пор остается неизменным основанием принятой сегодня «научной» хронологии.

Во времена Скалигера, как и на протяжении всего средневековья, библейская история и хронология не отделялись от церковной и светской истории. Средневековые хроники начинались «от сотворения мира» и доводились до современных авторам событий. Средневековые авторы (вплоть до XVIII века) воспринимали современную им историю как продолжение библейской истории. Возникает вопрос: откуда им была известна хронология «от сотворения мира» (то есть хронология Библии)? Когда и как эта хронология была впервые построена?

Хорошо известно, что хронология Библии является результатом средневековых вычислений. Для построения ее прежде всего вычислялись длительности жизни библейских праотцев от Адама до Иосифа (кн. Бытие), а также длительности правления судей (кн. Судей Израилевых) и библейских царей (1–4 кн. Царств). Следы этих вычислений дошли до нас в современных канонах Библии в двух различных вариантах. В иудейском и католическом канонах указаны одни длительности, в православном — другие.

Однако расчеты длительностей жизни праотцев позволили средневековым хронологам установить хронологию библейских событий лишь до начала Израильского царства (1–2 кн. Царств). Далее, необходимо было определить промежуток времени от падения Иудейского царства (4 кн. Царств, 2 кн. Паралипоменон) до Рождества Христова. Этот промежуток был вычислен согласно пророчеству Даниила о 70 седьминах (Даниил. 9: 25–27). А именно он был взят равным приблизительно 500 годам (70 седьмин по семь лет в каждой, что составляет 490 лет).

Вот это знаменитое место из книги Даниила (в синодальном переводе):

«Итак знай и разумей: с того времени, когда выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на криле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

Даниил говорит о том, что от повеления о восстановлении Иерусалима (в конце Вавилонского плена) до Христа насчитывается 7 х (7 + 62) = 483 года. Это позволяет увязать библейскую хронологию с хронологией остальных событий, но лишь при условии, что год Рождества Христова уже известен (вычислен). Может быть, поэтому в XIV веке в Константинополе так упорно (но безуспешно) пытались вычислить год рождения Христа — он нужен был для установления хронологии (ведь собственно для христианской церкви знание года Рождества Христова было не обязательно — она несколько сотен лет обходилась без этого).

Заметим, что библейская хронология, благодаря содержащимся в Библии сведениям о вавилонских и римских царях, определила (в общих чертах) и всю светскую древнюю и античную хронологию.

Вывод.

Библейская хронология увязывается, согласно пророчеству Даниила, с хронологией средневековых событий через датировку Рождества Христова. Средневековые хронологи в своей работе по построению всеобщей хронологии основывались на словах Даниила и, следовательно, нуждались в вычислении года Рождества Христова. Так же поступал и Скалигер, который для своей версии воспользовался вычислениями Дионисия Малого. Мы видели, что вычисления Дионисия Малого ошибочны и их ошибка составляет около 1060 лет. Эта ошибка, таким образом, вошла в хронологическую версию Скалигера и породила в ней приблизительно 1050-летний сдвиг — один из основных сдвигов в этой версии.

Обратимся теперь к начальной точке отсчета библейской хронологии — эре «от сотворения мира» (в старых документах чаще писали «от Адама»). Она существует в двух традиционных вариантах — православном (византийском) с началом ее в 5508/5509 году до н. э. и иудейском с началом в 3760 году до н. э.

Здесь необходимо пояснение. Во многих работах можно прочитать о существовании большого числа вариантов эры «от сотворения мира» Климишин, например, описывает их возникновение так:

«Уже в первых веках н. э. некоторые христианские писатели и историки стремились „перебросить“ хронологический мост от описанных в Библии событий к тем, которые происходили на их глазах. Они и начали подсчеты числа поколений от Адама до Авраама, от Авраама до Давида и т. д. (независимо это делали и еврейские книжники), надеясь „поточнее“ установить число лет, истекших от описанного в Библии сотворения мира. Так было создано около 200 эр, по которым промежуток времени от сотворения мира до Рождества Христова насчитывает от 3483 до 6984 годов».

Нарисованная Климишиным картина общепринята, но малоправдоподобна. Дело в том, что расчеты «промежутка времени от сотворения мира до Рождества Христова», о которых он говорит, нельзя рассматривать как расчеты какой-либо эры «от сотворения мира»! Очевидно, что эти расчеты могли бы привести к установлению той или иной эры, от сотворения мира, только в случае, если бы датировка Рождества Христова была бы уже общеизвестна во время этих расчетов. Однако так не могло быть. Эра «от Рождества Христова» (= «н. э.»), очевидно, возникла не раньше датировки рождения Христа. Следовательно, даже по хронологии Скалигера она появилась гораздо позже эры «от сотворения мира» (вычисления Дионисия Малого датируются в ней VI веком, а возникновение эры «от сотворения мира» — III–IV веками). Напомним еще раз, что эра «от Р. X.» введена в регулярное употребление лишь с XV века. Значит, вычисления, подобные описанным, можно рассматривать только как вычисления года рождения Христа (чем они, очевидно, и являлись в действительности). Итак, год рождения Христа вычислялся различными хронологами с разницей до трех с половиной тысяч лет! (Разброс крайних чисел 6984 и 3483 составляет 3501 год.)

Тут произошла явная подмена понятий. Мы полагаем, что подмена была сознательной: в XIV–XVI веках, во время введения на Западе новой эры («от Р. X.»), реформаторы пытались скрыть разброс в вычислениях ее начала и выдать год начала новой эры как единственно возможный год рождения Христа. С этой целью разницу в сделанных до того вычислениях отнесли не к эре «от Рождества Христова», а к уже выходящей из употребления на Западе эре «от сотворения мира».

Однако эра «от сотворения мира» — понятие вполне определенное в христианской средневековой традиции. Этой эрой пользовались как на Востоке, так и на Западе до XV–XVI веков, а в православной церкви она используется до сих пор. Специалисты считают, что эта эра вошла в употребление вскоре после Первого Вселенского собора.

Что касается иудейской традиции, то в ней используется (опять-таки до сих пор) другая эра «от сотворения мира» с началом в 3760 году до н. э. «Книжные» же эры «от сотворения мира» следует рассматривать лишь как различные итоги вычисления года рождения Христа по одной из этих двух «рабочих» эр от «сотворения мира».

Гипотеза. Как христианская (византийская), так и иудейская эры «от сотворения мира» возникли, по-видимому, приблизительно в одно и то же время — не ранее VII–X веков н. э., когда переходили от счета лет по циклам к счету по эрам. Существование эры в двух вариантах — православном и иудейском, — возможно, связано с тем, что как раз в то время происходило размежевание православно-католической и иудейской церквей. Размежевание было закреплено на Первом Вселенском соборе, вероятно, в XI веке н. э.

Современному читателю, уверенному в «научном» происхождении хронологии древности, стоит предъявить краткое сопоставление между явно схоластическими вычислениями хронологической школы Скалигера-Петавиуса и содержанием современных научных монографий по древней истории.

Мы заимствовали скалигеровские даты в их «неприглаженном» виде из издания конца XVII века — Хронографа, а в качестве современного источника взяли фундаментальную книгу «История Древнего Востока» (М., Наука, 1983).

а. Версия Скалигера-Петавиуса.

б. Современная нам версия.

а. «…Лето мира Скалигер и с его разумения Калвизий и Гелвик полагают… 3947» «Мир в месяце октоврии (по свидетельству премудрейших хронологов Скалигера, Калвисия, Гелвика и прочих) от Бога созданный есть шестми денми. Начат созидатися в тое время, еже дня субботняго часу вечернему шестому приличествует. Сиф Калвисий мнит, что 26 день октоврия бысть 1 день в мире».

б. «Исходным моментом еврейского календаря является мифическая эра „от сотворения мира“ — 7 октября 3761 г. до н. э. — понедельник, 5 часов 204 хелека (при расчетах часто принимается 6 часов) пополудни».

По мнению Скалигера, «от сотворения мира» до Рождества Христова прошло 3947 лет Скалигер воспользовался иудейской традицией, хотя и «подправил» ее.

а. О потопе: «Неции пишут, аки бы начался потоп дне 28 ноемвирия месяца, в среду и паки лета грядущего 1657 (это соответствует 2290 году до н. э.: 3947–1657=2290) дне 6 ианнуария (января) перестал. Амвросий и Герард повествуют, яко начало потопа бысть в первых числах маиа (мая)…» «Дне 26 апреля месяца, по мнению Калвисия, ковчег (ноев ковчег) ста на горах Араратских… Около осмаго дне иулия месяца явишася верхи гор. По узрении верхов гор, дне 17 месяца августа Ное испустил врана (ворона)…»

б. —

Обратим внимание на потрясающую точность дат. Об этой особенности хронологической версии Скалигера — указывать даты с нереальной точностью — современные монографии умалчивают. Между тем такая особенность говорит о схоластических, а не научных методах работы скалигеровской хронологической школы.

а. «Действия и цари Ассирийскии или Монархии первыя… Начать же ся сия Монархия по исходе 1-ом, Ноя из ковчега, 60 лет по потопе Растущу бо людей множеству, Немрод (то есть Немврод) от Семене проклятого Хама рожден, царствовати возжелал… и первую Монархию во Азии, такожде и град Вавилон (тако от разделения языков нареченный) основал лета мира 1717 (то есть 2230 до н. э.: 3947–1717= 2230). И бысть сице первый всех Монарх (вземлюще речение Монархии за едино из 4 оных больших царств во святом писании воспоминаемых».

б. «…в азиатских, а затем и африканских областях Ближнего Востока и ближайших к нему регионах Балканского полуострова… ранее всего, начиная примерно с 3000 г. до н. э. (откуда эта цифра? не из левого ли столбца? — Авт.) возникает первая цивилизация. В других областях Азии, а также Европы начало цивилизации наступало на одно, два, а то и три тысячелетия позже… на престол вступил внук Сарагона — Нараум-Суэн (современная транскрипция имени Немрод — Авт.), при котором государство Аккаде достигло наивысшего расцвета (2236–2200 годы до н. э. — ср. с датой слева! — Авт.). …Он вообще отказался от традиционных титулов, приняв новый… титул „царь четырех стран света“… Своему внуку и наследнику Нараум-Суэн дал имя „царь всех царей“».

Обратим внимание на то, что в правом и левом столбцах написано, по сути дела, одно и то же. Правда, как именно назывались упомянутые «четыре страны света», современная монография умалчивает. Можно предположить, что это просто восток-запад-север-юг. Однако в XVII веке названия упомянутых стран еще помнили:

«…И тако буди первый Ассирийский царь Немрод, еже лета 45 царства своего, якоже повествуется послал есть в 4 различныя мира места и страны князей, еже бы населяти людьми, Ассура, Мида, Магога, Мосха, иже бы царства на имена своя создали: Ассирийское, Мидское, Магогское, Московское» (Хронограф).

Итак, в средние века бытовало мнение, что основание Московского государства и начало древнего Ассирийского (Вавилонского) царства — события почти одновременные. А если даже принять во внимание, что в те времена не разделяли еще понятия «Киевская» и «Московская» Русь, как это делают современные историки, то все равно вышеприведенное мнение указывает на датировку начала древне-ассирийского царства никак не ранее, чем X веком н. э.

Перед нами один из примеров так называемых «средневековых басен», то есть тех прошлых представлений об истории и хронологии, которые резко противоречат господствующей сегодня хронологической версии. Однако перед лицом серьезных противоречий в самой этой версии приходится по-новому оценивать значение и такого рода «басен». Ведь, по сути дела, они отличаются от «научных» представлений лишь тем, что им «не повезло» при составлении нынешней хронологии — они были отброшены как ложные. В то же время другие представления, ничуть не лучше этих последних, были удержаны в истории и получили впоследствии ярлык «научных». Пересматривая сегодня основания хронологии, мы не можем заранее отдавать предпочтение тем или другим средневековым версиям и должны придавать «средневековым басням» тот же вес, что и бытующим сегодня представлениям об истории и хронологии.

1) Древняя и античная хронология Скалигера-Петавиуса основана на хронологии Библии.

2) Хронология Библии — средневекового происхождения. Вероятно, период XII–XIV веков н. э. — это и есть время создания библейской хронологии, и в текст Библии хронологические указания (в их современном виде) были внесены не ранее XIII века н. э.

3) Хронология Библии увязана с хронологией последующих событий через дату рождения Христа. Основанием для такой увязки служило пророчество Даниила о 70 седьминах, в котором указан промежуток времени от конца Вавилонского плена до Христа (483 года).

4) Библейская хронология, благодаря синхронизмам Библии со светской историей, определила (в целом) всю древнюю и античную хронологическую канву. Таким образом, древняя и античная хронология основывается на вычислении года рождения Христа. Однако вычисление это (приписываемое Дионисию Малому), как сегодня известно, неверно.

5) Вычисления года рождения Христова многократно проводились в средние века, причем по эре «от Адама» («от сотворения мира»). Реально использовались две эры «от сотворения мира»: православная (византийская) и иудейская. Однако впоследствии, когда эра «от Р. X.» была канонизирована (на Западе), многочисленные итоги вычислений были представлены с целью скрыть разброс в вычислениях начала этой эры как различные варианты начала эры «от сотворения мира».

Итак, книжные нерабочие эры «от сотворения мира» являлись на самом деле лишь замаскированными итогами вычислений года рождения Христова. А их привычная сегодня интерпретация как эр «от сотворения мира» неверна. Более того, эта интерпретация сознательно вводит в заблуждение с целью скрыть разброс в вычислениях года рождества Христова. Этот разброс составлял более 3000 лет!

6) Изложение хронологических вопросов, даже в современных научных монографиях, нередко основывается лишь на средневековых схоластических вычислениях. Но поскольку такие вычисления вообще не упоминаются, то создается видимость «научного» обоснования хронологии. На самом же деле в основании современной «научной» хронологии лежит сомнительная средневековая схоластика.

В этой главе с помощью восстановленных выше на основе церковного предания датировок Рождества Христова и Первого Вселенского собора мы восстанавливаем также и «сцепленный» с ними остов библейской хронологии. Здесь по возможности собраны остатки утраченных сегодня старых представлений о том, когда происходили события, описанные в Библии.

Мы не утверждаем, что эти представления являются «истинными» — вопрос об истинности здесь вообще не обсуждается. Цель настоящего раздела — построить хронологию Библии, которая была бы согласована (прежде всего с точки зрения современных научных методов) с до-скалигеровской средневековой традицией. «Истинна» или нет эта традиция — отдельный вопрос. До сих пор считалось, что средневековые представления о хронологии (в том числе о библейской) были часто неверны и вообще хаотичны. Оказывается, однако, что эта хаотичность лишь кажущаяся — она возникает из-за подсознательного сравнения средневековых датировок с хронологической версией Скалигера (при этом противоречащие скалигеровской версии датировки и кажутся «хаотичными»). На самом деле система средневековых представлений и вытекающих из них датировок обладает своей внутренней стройностью, но они порождают совсем другую хронологию, не похожую на привычную нам скалигеровскую. В настоящем, далеко не полном исследовании укажем лишь отдельные вехи средневековой хронологии.

Исключительно важным, на наш взгляд, является то обстоятельство, что эта «новая» (точнее было бы сказать — старая) хронология удивительно хорошо согласуется со «статистической хронологией», построенной в работах авторов, в том числе и в этой книге, на основе чисто формальных эмпирико-статистических методов.

Какие следствия для библейской хронологии вытекают из новой датировки Рождества Христова?

Мы видели, что хронология Библии увязана с последующими событиями (и нашим временем) именно через датировку Рождества Христова. Но датировка эта, вычисленная, как полагают, Дионисием Малым в VI веке н. э., и мы об этом говорили, неверна. Если ее исправить (точнее говоря, исправить вычисления, приписываемые Дионисию Малому, — мы употребляем здесь слово «исправить» только в этом смысле), то изменится и вся библейская хронология. Как она будет выглядеть?

Если бы внутренняя хронология сегодняшних канонов Библии была достаточно надежна, то привести в соответствие всю библейскую хронологию с датировкой Рождества Христова XI веком не представляло особой трудности. Надо было бы просто сдвинуть все датировки библейских событий примерно на 1060 лет вверх, ближе к нашему времени. (Напомним, что 1060 лет — это приблизительное значение разности между исправленным годом Рождества Христова и началом н. э.)

К сожалению, дело обстоит не так просто. В нашей попытке восстановить исходную средневековую хронологическую традицию, «очистив» ее от еще незрелых или схоластических сомнительных вычислений XII–XVII веков, мы не можем опереться на внутреннюю хронологию Библии. Тому имеется несколько причин.

1) Внутренняя хронология Библии содержит разрывы. Например, из Библии не ясно, был ли временной разрыв между эпохами судей и царей (кн. Судей и 1 Царств) и какова величина этого разрыва; в Ветхом Завете не указано, сколько лет прошло от Иосифа до Моисея и т. п. Длительность разрывов устанавливалась средневековыми хронологами с помощью каких-то расчетов, которых мы точно не знаем и которым не можем безоговорочно доверять.

2) Цифровые данные в Библии, на которых строится ее хронология, дополнялись и изменялись на протяжении средних веков. Поэтому не исключено, что длительности жизни или правлений, указанные в современных канонах Библии, могут оказаться итогом ошибочных поздне-средневековых расчетов. Известно ведь, что длительности жизни библейских праотцев вычислялись в средние века по-разному и в современных изданиях Библии приводятся два различных итога вычислений. Напомним, что более или менее окончательное установление тех библейских канонов, которыми мы сегодня пользуемся, относится к XVI веку (славянская Острожская Библия 1581 года; католический канон Библии, утвержденный на Тридентском соборе римско-католической церкви (XVI век).

3) Сама последовательность библейских книг в современных канонах, вполне возможно, установлена лишь в позднее средневековье.

Современное математическое исследование хронологии библейского канона показало, что его внутренняя хронология действительно содержит разрывы и дубликаты. Другими словами, некоторые книги Библии, описывающие близкие по времени события, далеко отстоят друг от друга в каноне, и наоборот, некоторые книги, описывающие отдаленные события, помещены в нем подряд. Это относится даже и к отдельным главам библейских книг.

Учитывая сказанное, нельзя просто формально сдвинуть на 1060 лет сразу все датировки библейских событий и исправить таким образом хронологию Библии. Однако, согласно приведенному здесь отрывку из книги Даниила, сдвиг на 1060 лет в первую очередь должен быть применен ко времени жизни этого пророка — то есть к событиям Вавилонского плена, описанным в Библии в книге Даниила. Это — первая веха исправленной хронологии Библии.

Вавилонский плен

По словам пророка Даниила, от указа о восстановлении Иерусалима до Христа прошло 483 года (69 седьмин). Отметим, что в скалигеровской хронологии так в точности и зафиксировано. Этот факт означает, что Скалигер (как, впрочем, и остальные средневековые хронологи) придавал словам Даниила первостепенное значение.

Мы также будем основываться на словах Даниила. Вычитая 483 года из определенной выше даты Воскресения Христова (1095 год н. э.), получаем новую датировку указа о восстановлении Иерусалима и окончания Вавилонского плена — 612 год н. э. Итак, согласно исправленной таким образом хронологии, конец Вавилонского плена дублирует события, относимые к VII веку нашей эры. Впрочем, их датировка VII веком тоже не окончательна: в действительности легенда о «Вавилонском пленении» состоит из двух слоев. Первый датируется XIV веком н. э., второй — XV веком н. э.

Здесь же мы рассмотрим дубликат Вавилонского плена, отнесенный к VII веку н. э.

Обратимся к истории города Иерусалима того времени.

«В 614 г. персидский царь Хозрой овладел Иерусалимом, отдал иудеям на расправу девяносто тысяч христиан, патриарха Захарию со многими другими христианами увел в плен, сжег храм Воскресения, похитил драгоценности храма и унес в Персию Крест Христов. Через 14 лет, в 628 г., греческий император Ираклий победил персов, возвратил всех пленных христиан, во главе с патриархом Захарией, и св. Крест был с честью возвращен в Иерусалим». Таково свидетельство «Закона Божьего», изданного Куйбышевским епархиальным управлением Московской Патриархии в 1990 году.

Приведенное описание почти в точности совпадает с привычным нам описанием Вавилонского плена по Библии. Необычно лишь то, что здесь речь идет о христианах, тогда как принято считать, что христиан до пришествия Христа, описанного в Четвероевангелии, не было и Ветхий Завет о христианах говорить не может. На наш же взгляд, такая точка зрения плохо согласуется даже с самим текстом Библии, не говоря уже о церковном предании и традиции XI–XV веков (подробнее об этом мы скажем ниже), и думается, эта точка зрения по поводу истории церкви нуждается в пересмотре.

Заметим, что упоминаемый в приведенном отрывке «персидский царь» не кто иной, как «вавилонский царь», поскольку, согласно Библии, персидские цари правили в то время в Вавилоне. Имя «Хозрой», по всей вероятности, слегка искаженное слово «кесарь», «царь» (ХЗР = КСР).

Итак, Вавилонское пленение, помешенное в VII век, как указывалось выше, длилось всего 14 лет (с 614 по 628 год). В то же время считается, что длительность Вавилонского плена составлял 70 лет. Согласуется ли срок 14 лет с Библией? Да, согласуется.

В книге Даниила сказано: «Семьдясят седьмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видения и пророк и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, когда выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины» (Даниил. 9: 24–25).

Значит, по Даниилу, от разрушения Иерусалима до Христа прошло 70 седьмин, а от указа о восстановлении Иерусалима до Христа — 69 (так как 7 + 62 = 69) седьмин. Следовательно, повеление о восстановлении города было, согласно Даниилу, спустя одну седьмину, то есть через 7 лет, после его разрушения. После этого сколько-то лет потребовалось, чтобы восстановить Иерусалим перед возвращением в него. Сколько именно — исследователям Библии неясно: «что касается того, действительно ли постройка Иерусалима продолжалась 49 лет, то этот вопрос не может быть решен окончательно», — говорится в комментариях к Библии начала нашего столетия.

Если плен продолжался 14 лет, то получается, что возвращение произошло через 7 лет после указа о восстановлении Иерусалима. Это вполне соответствует тексту Библии и выглядит довольно правдоподобно.

Откуда же взялись 70 лет? Пророчеству Даниила они, очевидно, не соответствуют. Однако в Библии эта цифра приведена в других местах — два раза она встречается у пророка Иеремии (25:11–12, 29:10) и один раз (со ссылкой на Иеремию) в конце второй книги Паралипоменон: «И переселил он оставшихся от меча в Вавилон, и были они рабами его, до воцарения царя Персидского (по славянскому переводу — „Мидского“ — Авт.), доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет».

Следовательно, при традиционном понимании текста Библии, книги 2 Паралипоменон и Даниила, по-видимому, противоречат друг другу в цифровых данных. Однако в рамках нашей статистической хронологии противоречие исчезает, поскольку хронология книг 1–4 Царств и повторяющих их книг 1–2 Паралипоменон исправляется с помощью другого, не 1060-летнего сдвига. Последнее означает, что под видом Вавилонского плена эти книги описывают совсем не те события, о которых говорит Даниил. Источником цифры «70», по-видимому, является 70-летняя продолжительность так называемого «авиньонского пленения пап» в XIV веке. Смешение двух пленений могло возникнуть в результате ошибок хронологов XV–XVI веков. Вероятно, некоторые сведения об известном авиньонском пленении попали в Библию, где они были отнесены к вавилонскому плену (напомним, что современные каноны Библии окончательно установлены лишь в XVI веке). Возникшие вследствие этого параллелизмы библейских событий и событий VII и XIV веков обнаружены нами с помощью чисто формальных математических методов (разд. «Библиография», № 176.)

Хронология «всех царств» по Палее и датировка ассирийской монархии

Один из известных специалистов-книговедов начала XX века В.М. Истрин в своем исследовании редакций Толковой Палеи (академическое издание 1907 года) (Палея в качестве «чтительной» — книги для домашнего чтения), до конца XVI века заменяла в православной церкви исторические книги Библии) обратил внимание на весьма любопытное хронологическое описание последовательности смен династий в мировой истории. Это описание помещено в самом конце Палеи — после того как изложение событий доведено до конца IX века (последними в Палее описаны царствования византийских императоров Феофила (829–842) и Михаила (842–867). Оно представляет собой краткий заключительный обзор хронологии от Адама до царя Михаила:

«Бысть всех царств (в смысле царствований, правлений — Авт.) 43, а лет 542. Ибо Асоурийское царство разорися Вавилоняны, Вавилонское; Персяны, Перское Македоняны, Македонское Ромляны, Ромейское Антиохом, Антиохово ж Христом Богом нашим, ему же слава и честь и держава в векы аминь».

Следовательно, Палея относит начало древне-ассирийского царства приблизительно к 300 году н. э. (вычитая из 842 — года восшествия на престол Михаила — 542 года, получим 300 год). Это соответствует «полностью исправленной хронологии равноденствий» Матфея Властаря. Поясним, что слова «полностью исправленная» следует понимать лишь в том смысле, что здесь устранены астрономические ошибки Властаря. На самом деле его хронология (даже «исправленная») все равно не отвечает действительности. Ее нужно укоротить еще на несколько сотен лет, о чем мы рассказали выше. Напомним, что в «хронологии Властаря» для правления Набонассара, основателя ново-вавилонской династии в Ассирии, отводится отрезок времени с 350 по 500 год н. э. (В действительности эпоха жизни Набонассара была существенно более поздней.)

Хронология «всех царств» Палеи хорошо согласуется и с датировкой правления Антиоха по Маккавейским (неканоническим) книгам Библии серединой VII века н. э. «Антиохово царство» (династия) поставлено в этих книгах последним в ряду династий до 842 года. В связи с этим заметим, что «последним царством» в представлении хронологов скалигеровской школы была римская династия, основанная Юлием Цезарем (или Октавианом Августом). Возникает соответствие: династия Юлия Цезаря = династия Антиоха. В этом соответствии сразу бросается в глаза довольно яркое сходство египетского похода Юлия Цезаря с действиями «царя Александра», сына Антиоха, описанными в Маккавейских книгах Библии (завоевание Египта, брак с Клеопатрой).

Заметим, что средняя продолжительность царствования (правления), по Палее, — 12,6 года (чтобы получить это значение, надо разделить общую продолжительность — 542 года на число правлений — 43). Эта цифра вполне реальна. В нереальных, искусственных хронологических построениях средняя продолжительность одного царствования обычно составляет 25–30 лет (это влияние уже отмеченного выше принципа — «чем древнее, тем лучше»).

Итоговая хронология и ее сравнение с хронологией равноденствий Матфея Властаря

Подведем итог. Конечно, каждая из обнаруженных нами хронологических вех сама по себе не могла бы служить основанием для сколько-нибудь надежных выводов. Но в силу того, что все они оказываются точно согласованными между собой, их совокупность порождает некую хронологию, — по всей вероятности, как раз ту средневековую хронологию, которая господствовала в XIV–XV веках, но была впоследствии прочно забыта и «вычищена» из источников в связи с распространением скалигеровской версии.

Впрочем, эта средневековая хронология тоже не соответствует действительности, будучи все еще излишне растянутой во времени. Однако здесь мы изложим эту промежуточную версию, поскольку она тоже представляет научный интерес. Она сильно отличается от скалигеровской версии, будучи намного короче ее.

Отметим, что эта средневековая хронология идеально соответствует хронологии равноденствий Матфея Властаря (см. выше).

Такое согласование вряд ли можно рассматривать как случайное. Похоже, перед нами не набор бессодержательных формальных расчетов, построенных на ошибках и домыслах «малограмотных средневековых переписчиков», а следы полустертой старой хронологической традиции, вытесненной в XVI–XVII веках версией Скалигера. Тем не менее, эта старая традиция (поскольку она прекрасно согласуется с современными математическими расчетами) гораздо более близка к истине, чем привычная сегодня скалигеровская. Хотя, как мы уже сказали, и она тоже должна быть укорочена на несколько сотен лет.

Полученную хронологию мы изобразили наглядно на рис. 37, отметив на нем перечисленные выше хронологические вехи в виде точек или временных промежутков. На верхней оси для сравнения приведена хронология равноденствий Матфея Властаря (в ее «полностью исправленном» виде). Согласование — идеальное.

Сделаем несколько замечаний по поводу построенной «промежуточной хронологии» (рис. 37).

1) Согласно «промежуточной хронологии», более или менее насыщенная история Израильского царства (то есть Византии) начинается с VII века н. э. В связи с этим отметим, что в традиционной скалигеровской версии VII век является переломной эпохой в истории Византии. Именно в это время якобы произошел резкий разрыв всей религиозной, культурной и хозяйственной традиции.

VII век — конец господства античной культуры как духовной основы жизни византийского общества.

Для VII–VIII веков характерен упадок строительства вообще и тем более нового.

В VII–VIII веках античное наследие перестает переписываться.

В VI веке еще существовала вся система городской духовной жизни. Источники же VIII–IX веков говорят лишь о сохранившихся кое-где «одиночках»: опытном педагоге и его школе; человеке, славящемся искусством красноречия; известном враче или ученом. Высшее образование как достаточно широко распространенная система не сохранилось даже в Константинополе, и, очевидно, не только светское. Даже патриаршая школа, своего рода духовная академия при храме Святой Софии, прекратила свое существование.

С VII века ушли в прошлое и оплачиваемые «частные» переписчики. Этот труд стал (? — а может быть, был изначально — Авт.) уделом монахов.

В VIII–IX веках вера приобретает исключительно большое значение в общественной жизни Византии. Византиец этого времени мало знал об античном прошлом, ему была неведома гордость римским наследием (может, еще не было наследия? — Авт.).

Гипотеза: этот разрыв появился ввиду того, что в скалигеровской версии хронологии перед началом реальной истории Византии в VII веке н. э. вставлен мифический «античный» отрезок (который на самом деле является отражением истории крестоносных государств на землях Византии XII–XIV веков). В восстановленной нами старой хронологической традиции этого разрыва нет.

2) Согласно рис. 36, библейская хроника (1–3 Царств, 1–2 Паралипоменон) изображает события IX–XIV веков. В хронологической последовательности она должна была бы завершать канон. Возможно, этим объясняется то обстоятельство, что рукописные списки Ветхого Завета XIII–XVII веков, как правило, не включают в себя исторических книг Царств и Паралипоменон.

3) Пожалуй, самой непривычной (в наше время) особенностью построенной хронологии является то, что возникновение христианской церкви и учения отнесено в ней к более раннему времени, чем сами события земной жизни Христа. По-видимому, это переворачивает очень многие из устоявшихся в XVII–XX веках представлений о нашей истории. Тем не менее, до сих пор сохранились некоторые следы именно такого восприятия церковной истории, что христианская церковь (с храмами, богослужением, епископами и церковной иерархией, христианскими праздниками) уже существовала ко времени пришествия Христа, которого она ожидала.

Например, на известной иконе XV века праздника «Введение в церковь Пресвятыя Богородицы» в Русском музее в Петербурге изображено введение младенца Марии в церковное здание с куполами и осьмиконечными крестами (!) на них (в настоящее время первые слова названия этого двунадесятого церковного праздника «для ясности» изменено на «Введение во храм», поскольку слово «церковь» слишком уж явно намекает на христианский храм). Другой пример: отрывок из известного «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона, который гласит: «После же вознесения Господа… когда и иудеи и христиане были еще вместе… не принимала в Иерусалиме христианская церковь необрезанного епископа». Тут ясно говорится о существовании во время пришествия Христа уже сложившейся христианской церкви (очевидно, со своими храмами, иерархией и традиционным уставом, согласно которому община могла принять или не принять по определенным причинам того или иного епископа) и параллельно ей — церкви иудейской (в те времена ей близкой). Еще пример: в Евангелиях четко сказано, что во время проповеди Христа и даже до его Рождества само учение о Христе, о событиях его жизни, распятия и воскресения, об Иоанне Предтече были широко известны в Израиле (напомним, что библейский Израиль — это Византийская империя, номинально охватывавшая все Средиземноморье). Современным комментаторам Нового Завета приходится составлять длинные и туманные объяснения этого обстоятельства.