Преображение

Тормоза для личности

У некоторых ослабление уровня социального торможения принимает формы экзотические. У них возникает интерес к чему-то потустороннему, мистическому, символическому. И вот эти некоторые, которые ищут разрядку не внешнего, а внутреннего напряжения, внутренней неудовлетворенности жизнью и самими собой, начинают искать нечто за пределами привычной жизни. Это тоже непросто в наше время. Социум давно оценил, что экзотика, мистика — это хороший товар, что на него существует большой спрос и что можно организовать рынок этого товара.

Социум создал рынок экзотической жизни: хиппи, рокеры, байкеры, игры во всяких рыцарей, фэнтези, оккультизм и прочая «духовность». Это замечательно организованный рынок. Не удовлетворенные нормальной жизнью люди сходу могут попасть на рынок «ненормальной» жизни, который санкционирован социумом, и не подвергаться сильному остракизму: так, поругивают, но для остроты ощущений.

С другой стороны, огромен социальный институт религиозных конфессий, также поглощающих неудовлетворенных людей, приводя их, неудовлетворенных, в светлое будущее загробной жизни или в следующие воплощения, или во всем виноваты неверные «они», или «так надо», потому, что «папа Бог» так сказал. Причем, когда надо вспомнить горькое, вспоминают «папу Бога», а когда обещают сладкое, вспоминают «сына Бога». «Бог есть любовь. Все мы братья и сестры. И давайте по этому поводу устроим групповой секс». «В экзальтированном состоянии очень качественно», — говорят те, кто участвовал. Я не участвовал, поэтому личных переживаний не имею, но несколько человек со мной своими впечатлениями делились. Но устают. От экзальтированности.

Человек в его типическом варианте не приспособлен для сильных эмоциональных нагрузок. Даже в артистическом мире артист, который в состоянии выдержать сильные эмоциональные нагрузки, обязательно окажется на творческом учете, потому, что это большая редкость. Чтобы при этом человек не сошел с ума, не спился раньше, чем к пятидесяти годам. Это большая редкость. Чтобы сердце выдержало. Поэтому трагедийные актеры и актрисы в наше время практически исчезли. Я уже рассказывал, как однажды утихомирил спортсменов высокой квалификации, предложив им немножечко потренироваться со мной эмоционально. Они быстро сдались, максимум через пятнадцать минут сказали, что лучше будут таскать железо.

Таким образом, несмотря на то, что духовная жажда томит, что сущность ждет своего часа, час наступит не для всех, не все доживают, и даже если доживают, порой происходят совершенно забавные истории. Самая любимая моя история на эту тему — это семинар канадских христиан-миллионеров.

Случаются такие истории, когда личность в своем расписании реализовалась, а сущность, которая, наконец, тоже может реализоваться, оказывается к тому времени в возрасте пяти-шести лет. У этих миссионеров вся Библия сведена к книжке небольшого формата из восьми листов, на последней странице выходные данные типографские, а на первой — название. Можете себе представить, это вместо Библии и Евангелия.

У большинства людей время от времени случаются разные происшествия, в ходе которых сущность судорожно подпитывается. В силу ли эстетических переживаний, в силу ли мистических, или лирических переживаний… А личность, увы-увы, что-то не задалась, не то что мульти-… или просто миллионером, а так — шестая спица в колеснице на заводе резиновых изделий. Семья как-то исчерпала себя. Дети как-то выросли, хоть и под надзором, не то, что у мультимиллионера, и как-то думают немножко о родителях. В общем, все хорошо… Но там что-то есть еще иное. Чего-то хочет оно.

Вот такая, братцы мои, история. Но это касается только тех, кому не повезло, остальные все живут счастливо.

С корабля на бал

Начнем с такого места. Человек, в силу разных обстоятельств, минует базар духовности и попадает в Традицию.

…Наш неудачник (в социальном или внутреннем плане) становится духовным искателем. Одним этим фактом он, как ему кажется, выпадает из толпы обывателей и вливается в стройные ряды «учителей человечества».

От одного этого факта самооценка резко повышается. Он легко отпускает на свободу все нормы и ценности нелюбимого, презренного социума. Он — духовный искатель. (Аплодисменты.) И, когда он, наконец, слышит аплодисменты товарищей по недоразумению, он счастлив. Наконец человек нашел свое место в жизни, под солнцем и в мироздании одновременно, влившись в это экзотическое Мы.

Первое, что он узнает, — что наступила сексуальная свобода. Это первое. И тут же приступает к реализации этой свободы. Потому что, чем шире и разнообразнее способы удовлетворения потребности, тем шире и разнообразнее сама потребность. Это первое, что он узнает на своем духовном пути. Он думал…, а, оказывается, еще хочешь, еще хочешь…

Второе, что он узнает, это то, что он выше всех остальных. Наше Мы самое Мышастое. И легкое благородное презрение поселяется в его сердце при взгляде на несчастных, не знающих духовности людей. Поглядывая искоса на лидера, он прикидывает, сколько времени займет путь до его места. Тщательно проводя разведывательную работу, изучая историю восхождения лидера на престол, он судорожно ищет способы сократить затраты для достижения этой цели.

А почувствовав себя мускулистым духовно, при невозможности заменить собой лидера, устаревшего морально и материально, он организовывает собственную версию данного учения. И кадавр удовлетворен полностью. Духовный путь закончен. Все четыре кнопки большие красные начищены и отполированы до блеска и вокруг масса единомышленников, готовых в любой момент отжать любую кнопку. Вот, свершилось. Он гуру-муру.

Дальше делать нечего. Утомленный солнцем самого себя, сиянием самого себя, он разочарован во всем и становится тайным сотрудником социальной службы, то есть либо продавцом на базаре духовности, либо поставщиком товара, либо воспитателем клиентов, которые будут покупать нужный товар. За что социум тут же принимает его в свои стройные ряды экзотических жизней. «Он был монтером Ваней, но в духе парижан себе присвоил звание — электротехник Жан». Такова история начала.

Однако некоторые, пройдя через чистилище социально-психологического мира Традиции, если это социально-психологический мир Традиции, заинтересовываются возможностью принципиально другой жизни. И это несмотря на предупреждение товарищей о том, что сексуальная потребность угаснет, зубы вывалятся, органы разложатся, а материальное благополучие сбежит навсегда, даже в виде небольшой зарплаты. Эти некоторые вынуждены честно признаться самим себе, что немножко сошли с ума, что немножко их тянет незнамо куда, незнамо почему, незнамо зачем, но уж очень хочется.

Потребность вдруг такая у них возникла — пожить осмысленно. Так, чтобы было что-то еще, кроме социальной карьеры и сексуальных радостей, к чему сводится, собственно, вся жизнь. Одно как работа, второе как отдых, причем у некоторых это меняется местами. То ли эти некоторые уже наелись, то ли у них действительно под влиянием занятий энергетикой атрофировалось сексуальное начало. Но как-то они не клюют уже на эти конфетки. Чего-то им хочется еще. Наглые и нестройные ряды веселых сумасшедших пополняются новыми людьми. Это бывает редко, к счастью для социума, но бывает.

Когда это происходит, человек становится на путь, путь Традиции, например. Он перестает интеллектуально беспокоиться, как бы не ошибиться в выборе. А вдруг эта традиция не самая традиционная в мире? Перестает быть бегунком и коллекционером Традиций, изучающим все на всякий случай.

Я сейчас хочу с вами поделиться обобщающими размышлениями на тему: «Традиция и жизнь». Мне это кажется очень актуальным, потому, что за последние десять лет так много всего происходило, так много появилось различных интерпретаций и течений, что иногда, общаясь с людьми, с удивлением слышишь, во что превратились первоначальные идеи.

И это естественно. У нас нет жесткой структуры и нет цели жестко контролировать, что происходит с информацией. Но основная общая проблема обозначилась. Она в том, что люди, как это принято говорить, занимаются, занимаются, занимаются, занимаются — год проходит, два проходит, три проходит, а на четвертый год начинают появляться мысли: что это со мной ничего не происходит, что это такое, никаких у меня особо выдающихся достижений? Тут и соблазняются и вот уже ищут что-нибудь более эффектное, под общим названием «сиддхи».

Начинают заниматься поиском «сиддх», экспериментами в этой области и некоторые теряют на этом свою психическую устойчивость. А другие и «сиддх» не ищут, но постепенно приходят к такому состоянию, которое можно назвать «кризисом веры».

Все это — естественные автоматизированные процессы психологической защиты, и связаны они больше всего с тем, что человеки не пытаются представить себе все полученное знание в качестве какого-то целого. Я хочу сегодня попробовать это сделать.

На путях ДФС. Знакомьтесь, психоэнергетика

Начнем сначала, а вначале у нас известная методика ДФС (дифференцированные функциональные состояния). Она же «Огненный цветок».

Что такое методика ДФС? Это методика саморегуляции. Это не идеология, не картина мира, не способ жить — это методика саморегуляции. Она включает в себя активирующее упражнение «Огненный цветок» в его канонической форме, она включает в себя упражнение релаксации под названием «Полет белой птицы», она включает в себя развитие распределенного внимания — это «Созерцание». И она включает в себя навык развития самовоспоминания и самосознания вместо самоконтроля и называется это упражнение «Кино».

Как всякая методика саморегуляции, методика ДФС ограничена временем обучения. Достаточно девяноста полноценных занятий для того, чтобы усвоить эту методику. Девяносто занятий — и вы свободны. Это проверено многолетним опытом и практикой. Никакого отношения с Традицией в этом варианте у человека не возникает.

В ДФС есть такая часть, как язык состояний. При его освоении вводятся понятия уровней и ритмов. На этом этапе освоения методики предлагается освоить 16 состояний, предназначенных для развития эмоционально-чувственной сферы, не более того. Эта часть предназначена для того, чтобы те люди, у которых есть проблемы с дифференцированным восприятием своей, своей прежде всего, эмоционально-чувственной сферы, могли это дифференцированное восприятие развить.

Занятия ДФС часто провоцируют усиление творческой реализации. Это естественно, потому что творческие реализации, художественные в особенности, связаны, прежде всего, с эмоционально-чувственной сферой, с ее развитостью, дифференцированностью и соответственно с более сильным эмоционально-чувственным восприятием окружающей действительности. Ничего мистического, духовного, магического в этом нет. И если кто-то берется приписывать все эти качества методике ДФС, это дело его личной совести.

Методик саморегуляции не так мало, не так много, но они есть. Все они предназначены для того, чтобы человек самостоятельно ими пользовался после окончания процесса обучения. Если он не хочет пользоваться, это тоже его личное дело. Купил холодильник, поставил в кладовку, пусть он там стоит, но он есть. Последние пару лет я сталкиваюсь с такими аранжировками методики, что уже трудно узнать первоначальный продукт по той простой причине, что его пытаются использовать для чего угодно, только не по назначению.

До этого места ни о какой Традиции речи не идет вообще. Методика ДФС никакого прямого отношения к Традиции не имеет. Да, большая новость, я понимаю, для многих. Но это так. Это официально зарегистрированная, запатентованная, научно обоснованная методика саморегуляции. И все.

Но как всякая методика саморегуляции она предназначена для развития субъектного начала. Для постижения искусства управлять самим собою и, таким образом, усиливать свое субъектное начало, постепенно вытесняя самоконтроль самосознанием.

Шаг первый. Традиция начинается с картины мира. Эта картина мира называется так же, как и первая книга, вышедшая под моим именем, — «Наедине с миром». Есть я — единичный человек, субъект, и есть Мир, в котором япребываю.

Первый материал, идущий уже от Традиции, — это диалог. Система диалога как основной способ взаимодействия с миром, с реальностью. Это уже идеология, это уже картина мира, это уже первый шаг к Традиции.

Безусловно, уже в этом первом шаге содержится момент, который не является строго рациональным, строго научным. Момент этот состоит в том, что мы становимся в такую позицию, когда реальность принимается нами как говорящая, а не как просто текст. Тут начинается зона риска для нашего сознания, потому что говорящая реальность, следуя логике, автоматически означает переход к восприятию реальности как субъекта. А дальше уже логически следует Бог, Абсолют, нечто такое, с чем можно поговорить.

Требует ли позиция диалога обязательного признания наличия в реальности некоего субъекта? Нет, Традиция этого не требует. И поэтому делает следующий шаг.

Шаг второй — это три основных постулата, которые в Традиции называются Законом.

Первый постулат: «Каждый человек — проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него». Формулировка эта принадлежит Вивекананде. Этот постулат существует в огромном количестве традиций, в нем нет ничего специфического именно для нашей Традиции. Просто мы взяли формулировку, наиболее точно на русском языке выражающую нашу картину мира в этом аспекте.

Второй постулат: «Познай себя как часть мира и мир как часть себя». Это специфическая формулировка, существующая далеко не во всех традициях. Именно из нее логически вытекает как позиция диалога с миром: мир как часть меня, Я как часть мира, так и позиция резонанса между субъективной и объективной реальностью и необходимость самосознания, которое эти два крыла объединяет в целое.

Без работы над стабильным самосознанием, стабильной субъектностью, этот постулат приводит к «магически-мистическим» последствиям в силу того, что человек теряет свою субъектность, растворяясь либо в своей субъективной реальности, и тогда — видения, коренья и прочая галиматья, извините меня, то есть принятие проекций своего сознания и своей психики за реальность. Либо растворение в объективной реальности и полная потеря субъектности. Остается такой как бы управляемый биологический объект. Управляемый совершенно случайными событиями, обстоятельствами, идущими из внешнего мира.

Я подчеркиваю, для реализации этих постулатов наиболее важен именно момент грамотного развития субъектности. Это и работа над стабильным самосознанием, и работа с механизмами самотождественности, и работа с Я-концепцией. Это генеральная линия работы.

Первый постулат — этический. Из него следует знаменитая позиция нашей Традиции. Знаменитая потому, что она знаменита во многих традициях, которые относятся к нам дружески, а также во многих традициях, которые относятся к нам не дружески. «Знание существует только в форме людей» 3/4 принципиальнейшая позиция, являющаяся следствием первого постулата. Что это означает? Это означает, что наша Традиция сознательно отказывается от поиска живых знаний в ноосфере, в космосе, в учителях с Ориона. Она ищет и добывает свое знание среди людей, на базаре жизни. Поэтому Традиция находит осмысленность в вынужденном общении с людьми, которых ты сам не выбираешь.

Это сложный момент. Человек стремится жить в окружении людей, которых он сам выбрал: близких либо по крови, либо так называемых друзей, товарищей, приятелей, знакомых, которых он сам выбрал и которыми может сам распоряжаться — приближать, отдалять, разрывать отношения, налаживать отношения. В подсознании ситуация вынужденного общения с людьми, которых я не выбирал, ассоциируется с несвободой. Это армейская ситуация, это ситуация тюрьмы, это ситуация пионерского лагеря и всех остальных лагерей вместе взятых, а также трудового коллектива. Поэтому в подсознании существует постоянный очаг напряжения на эту тему.

Этот очаг напряжения разряжается созданием различных группировок, что приводит к полнейшему практическому отрицанию в жизни первого постулата.

Под различными формами скрывается одно и то же — автоматическое желание быть окруженным людьми, которых сам выбрал. У лидера в этом смысле, конечно, есть преимущество. Но именно этот фактор, на протяжении последних десяти лет способствовал возникновению кризиса больше, чем все остальные вместе взятые.

Конечно же, разочарование неизбежно, просто неизбежно, потому что человек десять лет чем-то, вот это слово мне очень нравится «занимается», ни веры у него не появилось, ни осознанной преданности, потому что чем он занимается непонятно. Методику саморегуляции вроде бы освоил, но от этого самостоятельней почему-то не стал. Да потому не стал, что пока осваивал, ему уже так задурили мозги всем остальным, что он уже забыл, что осваивал просто методику саморегуляции. Ее освоение никаких обязательств на него ни перед кем не накладывает, если он не собирается ее преподавать.

Но если собирается преподавать, то социальная порядочность требует связаться с автором, выяснить, как это, где обучиться теперь уже не самой методике, а методике ее преподавания. Есть профессия такая — «инструктор ДФС». Правда, чем занимается большинство инструкторов ДФС, понять сложно.

ДФС — методика сморегуляции, продукт для социума. То есть точему обучают желающих за деньги.

Вопрос: кто обучает? Обучают инструкторы.

2) Итак есть инструкторы ДФС, которые прежде чем преподавать должны не только эту самую ДФС на себе испытать, но ее и обучиться методике ее преподавания. Но это не имеет к Традиции отношения. Кроме того, крайне желательно, чтобы ДФС как методику не смешивали с другими методиками, так как за двумя зайцами погонишься, ни одного не поймаешь.

3) Занимаясь ДФС надо иметь в ввиду, что это не Традиция, а инструктор не гуру (но желательно чтобы это был квалифицированный именно в ДФС инструктор) и что это только методика ДФС а не гибрид ДФС-карате, например. На начальное овладение ДФС требуется 90 дней, а никаких не десять лет.

4) Отношение к Традиции начинается с картины мира. Здесь и сроки и цели и смыслы и мотивы другие. Занимаясь ДФС, человек вовсе не оказывается автоматически под Законом. Встать под Закон — абсолютно отдельное явление. И можно узаниматься ДФС, но не иметь к Традиции никакого отношения. Тое сть сознательно не иметь, потому что любые занятия по развитию психоэнергетики так или иначе оказывают воздействие на развитие субъекта, что есть как ни крути духовное развитие.

5) Инструкторы ДФС — они тоже могут не иметь никакого отношения к Традиции, просто могут использовать методику как профессию.

Несмотря на манкирование, дезинформацию, ложные интерпретации, материал, идущий от Традиции, предназначен прежде всего для развития человека как субъекта.

Школа и Традиция в целом утверждают: человек штучен, принципиально штучен, по своей сути. Развитие субъектности происходит, какие бы препятствия сознательные и бессознательные ни ставились на этом пути. А во что в жизни выражается — вырождается субъектность? В индивидуализм. А индивидуализм уже не в состоянии никоем образом сохранить ситуацию общения с людьми, которых не сам выбрал. Начинается выяснение отношений: кто кому сколько за эти годы задолжал морально, материально, психически, духовно. Начинается кризис веры, разочарование в лидерах, вплоть до полного разочарования в Традиции как таковой.

Естественно, кто станет обвинять сам себя? Конечно, Традиция виновата. А все потому, что искренне, на энтузиазме совершая этот шаг — становясь под Закон, — люди не знают Закона, они не думают над ним. Они не пытаются его осознать и никто, как правило, им в этом не помогает. Многие лидеры и сами такие, сами не очень понимают, что такое Закон в его практическом, жизненном воплощении.

Занимайтесь, чем хотите, только выйдите из под Закона, если вы разочаровались в Традиции. У вас же одни неприятности: болеете, материальные сложности, в семье сложности. Все потому, что вы говорите, что занимаетесь этим, а занимаетесь совершенно другим. Я всю свою сознательную жизнь жил в одной Традиции, и мне ее хватает. У меня нет времени ни на рейки, ни на холотропное дыхание, ни на ребефинг. Поэтому я 3/4 такой жизнерадостный. У меня никакого разочарования в Традиции нет, и не будет. О чем это говорит?

Социальную аналогию можно провести такую. Вы взяли целевой кредит. Человек вам доверил деньги, потому что вы сказали, что вы будете строить Храм. А вместо этого стали строить еще колбасную фабричку, пекарничку, банчок. Вопросы порядочности по отношению к Традиции — это такое на сегодня туманное дело. Я такие потрясающие версии слышал, что озвучивать не хочется. Если человек встает под Закон ему как бы в кредит отгружается энергия Традиции для свершения чего-то с собой. А если он этот целенаправленный поток как рукав газопровода в другую сторону поворачивает, то, Естественно, происходят нестыковки.

Я всю жизнь занимаюсь одним — единственным, стараюсь что-то понять про людей. Могучие, безграничные возможности защитных механизмов нашего сознания время от времени до сих пор меня удивляют, потрясают.

Третий постулат Закона гласит: «Из мира следствий в мир причин». Что это означает? Это означает колоссальную работу со своим инструментальным сознанием. Для этого существует масса материала рационального характера. Это не видения, не откровения, это рациональная информация из области практической психологии и практической философии.

Сюда входит и МКС (метод качественных структур), и квадрат аспектов, и штурвал Калинаускаса, и анализ ценностной структуры личности, — большой объем специализированных знаний. Не говоря о том, что существуют специализированные практики, ведущие к развитию способности к рефлексии. Это все требует очень больших умственных усилий. Для этого создавались тексты, для этого я регулярно рассказываю всякие байки, от строго логических до образно занимательных, с разных сторон говоря об одном и том же, тысячу раз. Именно для этого, чтобы человек любого уровня начальной подготовки мог начать осваивать рациональные знания, предлагаемые Традицией.

Человек, не занимающийся этим, — невежда. С очень большой степенью вероятности, он легко попадется на удочку таких же невежд, и будет заниматься тем, что усилий не требует. «Впадать в состояния», а если не будет получаться, то почему бы травку не покурить, почему бы еще какой-нибудь легкий наркотик не употребить, раз сам не могу? Главное — переживания, коренья, видения.

Что толку от этих видений, если у вас не готов аппарат для адекватной интерпретации, если у вас нечем это осознавать, если вы не в состоянии справиться с обычной информацией?! Как вы собираетесь с необычной справляться? Чем? Ахами и охами с этим ничего не сделать.

Опять же, воинственный дилетантизм кричит: долой рационализм, да здравствует любовь! Бедная любовь! Какие только безобразия не прикрывают ею. Лень, невежество, нежелание работать над собой. Любовь, любовь. Да, любовь должна идти впереди знания, но позади нее должны быть знания, а не фантазии на тему знаний. Впереди чего идти?

Традиция делает все, чтобы знания были доступны не только в научно-популярной форме. Для любого типа информационного метаболизма, для любого варианта начальной интеллектуальной подготовки. Пожалуйста. Только этим и занимаюсь уже столько лет. Недавно взял «Наедине с Миром». Перечитал. Хорошая книжка. Там все написано. Буквально все. Но только сконцентрировано, сжато до предела, сухо очень. Все остальное — это комментарии к ней родимой, потому что кому-то нужно сказать по-другому. Так и должно быть, учитывая демократизм нашей Традиции, учитывая отсутствие жестких систем отбора, исключений и изгнаний. Поэтому и делается это знание в различных формах, для различных типов людей. Но надо, чтобы человек как минимум хотел знать.

Так обстоит дело с тремя постулатами и их реализацией в жизни.

Однажды лебедь, рак и щука

Первая причина нестыковки Традиции и жизни — это забвение генеральной линии. Генеральная линия состоит в том, что цель всех знаний, всех практик на первом, а иногда и единственном для некоторых этапе, — это развитие человека как субъекта деятельности.

Деятельности. А когда человек, в большинстве случаев, не ведая, конечно, что творит, пытается этот материал использовать, скажем благородно, для группового безделия — это неадекватно.

Мы выходим на вторую причину жуткого кризиса, в котором оказался социально— психологический мир нашей Традиции. Воинствующий дилетантизм, унаследованный со времен советской власти. Лозунг его такой: незаменимых людей нет, а значит, и незаменимых специалистов нет, и значит, профессионалы — это мура.

Безумная самодеятельность, иногда принимающая совершенно наглые формы, распространившаяся в нашем социально-психологическом мире, говорит о том, что в нем много людей, желающих использовать эту ситуацию, созданную не ими, для самоутверждения.

Источник безобразия и кризиса, наступившего в социально-психологическом мире, — это воинствующий дилетантизм. Это уверенность людей в том, что они могут быть профессиональными психологами, не приложив к этому никаких или минимум усилий, разучив энное количество слов. Отсюда, соответственно, все чаще психические срывы, неврозы, истерики.

Следующую волну печали, или третий источник наших трудностей, породило забвение. Третья волна печали потрясающе хороша с эстетической точки зрения. Всю жизнь тех из нас, кто вырос еще при советской власти, учили, что, с одной стороны, массы — это в истории главное, а роль личности в истории весьма скромна. С другой стороны, бесконечно тыкали нас «фейсом» о различные памятники. К примеру, Маяковский был и остается самым, самым советским поэтом нашей эпохи. А Бальмонт — самый гнусный прихвостень буржуазной поэзии. Везде «самый». А во главе всех — отец всех народов, самый, самый генеральный. Учили нас так: делать жизнь с кого, ложиться под кого. И в силу двух вышеназванных причин в нашем социально-психологическом мире, ну надо же, появился культ экзотических позиций.

Кто из так называемых школьных людей не хочет быть шутом во вселенной? Все как один. Кто не хочет быть мудрым наставником? У нас на всю нашу огромную компанию на сегодня несколько человек профессиональных артистов и музыкантов и один шут. Но культ экстремальных, ярко блестящих позиций прикрывал долгое время отсутствие реальных результатов.

Совершенно ушло понимание, не только знание, но даже воспоминание о знании, что экстремальная позиция 3/4 это не вопрос выбора человека. Большая часть всякого целого состоит не из краев и не из границ. Внутренности любой традиции — это не маршалы, а солдаты.

А что такое массовая позиция в Традиции? Я говорю об этом по-разному в течение этих тридцати лет, но сейчас скажу так: «странный человек». Чем он странный? Во-первых, он странен тем, что, руководствуясь совершенно нетипичными, немассовыми картиной мира и образом самого себя, и при этом эффективен в действии. То, что мы говорили: субъект деятельности. А не тот самый чахлый задохлик под названием «духовный искатель» в кавычках.

А эффективен этот «странный человек» потому, что он целостен, благодаря знаниям и практике он субъект деятельности. Он владеет великолепными методиками анализа, синтеза, осознавания, рефлексии, и он верит душе своей. Ведь дело в том, что у обычного человека центры управления и центры исполнения, то есть законодательная и исполнительная власть, находятся в одном месте 3/4 в его здравом смысле. В здравомыслии. Получается все замечательно — сам принимаю решения, сам их и исполняю, а если не исполняю, то сам нахожу причину, почему это невозможно. Это удобно, экономично и все рядом.

У человека Традиции, и не только нашей, орган, принимающий решения, делающий выборы и оценки, находится в душе. Как ее ни называй: душа ли, духовное сердце ли, просто сердце, любовь, эмоционально-чувственная сфера. Суть в том, что этим местом решения принимает субъект. В нашей Традиции это называется «жить от импульса», «от хочу». А исполнительный орган — у кого огурец, то есть здравомыслие, у кого развитое, вооруженное сознание. В такой ситуации понятно, кто за что отвечает.

Если мой исполнительный орган не справляется с принятыми моей душой решениями, значит, он несовершенен, с ним надо работать. Потому что душа, если во мне есть вера как осознанное отношение к Традиции, и это моя любовь, и смысл моей жизни, ошибаться не может. Душа ошибаться не может, у нее нечем ошибаться, так же, как у нее не чем не ошибаться. Она чувствует. Она резонирует. В ней только: прибавки энергии, убавки энергии — в ней нет понятий.

А вот сознание, это орган рациональный 3/4 исполнительный. Он предназначен для того, чтобы выяснить, что надо сделать, чтобы реализовать родившееся тотальное «хочу» согласно моим понятиям, по Закону, не наступая на других, эффективно и качественно. И смею вас уверить, что при такой расстановке сил происходят замечательные чудеса совершенно реального характера в совершенно реальной социальной жизни.

У тех, кто учился и учится, насколько мне известно, не только по личному опыту, на усвоение начального объема знаний и умений, даваемых Традицией, требуется до двенадцати лет постоянных усилий. И многие люди, которые поддерживают со мной постоянный контакт в этом направлении, закончили Школу. При этом у них нет желания покидать Традицию, поэтому дальше их ждет другая жизнь, учеба продолжается всегда. Я согласен с тем, что говорит одна из суфийских традиций: человек создан, чтобы учиться, то есть развиваться и реализовываться.

Но вот тут и поднимается третья волна большой печали между жизнью и Традицией. Она состоит в следующем. Люди в течение довольно длительного времени поглощают без разбора всю эту замечательную, увлекательную информацию. Практикуют, как мы выяснили, к сожалению, не только практики нашей Традиции, но, на всякий случай, еще кучу всего из кучи всего. А ничего в жизни не происходит, а даже хуже у многих как бы. Качество жизни понижается, а не повышается.

В чем дело? Да просто в отсутствии реализации полученного от Традиции Знания.

Три волны печали:

— забвение генеральной линии: цель всех знаний, всех практик на первом этапе — это развитие человека как субъекта деятельности;

— воинствующий дилетантизм;

— отсутствие реализации полученного от Традиции знания.

Покупали — веселились

Так почему же не реализуется полученное от Традиции знание?

Причина первая. Те вещи, которые просто однозначно могли реализовываться, — забыты. Что это за вещи? Генеральная линия: развитие субъектного начала, развитие в себе субъекта деятельности, работа над инструментальной частью самого себя, то есть растождествление, работа с инструментами как то: сознание, тело, психоэнергетика 3/4 в рамках одной Традиции. Генеральная линия подразумевает, что в нашей Традиции между этими составляющими нашего единого целого не возникает противоречий, потому что практика создана так, что все развивается в рамках целого. Так построена практика нашей Традиции. И только в таком виде она дает результаты, то есть реализацию знания в бытии.

Хочу обратить ваше внимание на этот момент: если тело воспитано, скажем, на житомирской хатха-йоге, психоэнергетика — на жмеринском карате, а сознание на бульварной литературе «мистического» характера, то, сами понимаете, — какое уж тут целое. Нет его и быть не может. И ждать его бессмысленно. Это одна причина, по которой накапливается чувство недореализованности.

Вторая причина в том, что в жажде все нового и нового, все более завлекательно-увлекательного, люди еще пытаются поглотить знания и умения, вообще для этой жизни не предназначенные. Допустим, вы бы освоили «состояние веселого сумасшедшего». Ну и зачем? Ну и где бы вы его использовали? Реально где? Где оно нужно? Нигде, при образе жизни скромного интеллигентного обывателя, эта экзотическая практика совершенно ни к чему. А проделываемая ради острых ощущений, как и всякий наркотик, может привести к печальным последствиям. Значит, либо надо менять свою жизнь, что большинство не в состоянии сделать даже как попытку, потому что не имеют для этого ни мотивации, ни социальной ниши. Либо, ознакомившись с такими вещами, сказать себе: «Мне это пока не нужно» — и сосредоточится на том, что актуально.

Не надо слушать тех и верить тем, кто утверждает, что только экзотическое относится к сверхусилиям. Самое большое сверхусилие — это жить в качестве действующего лица. Но именно оно почти и не делается.

Но если решил, то ее нужно освоить и учиться профессионально. Потому что инструктор ДФС — это профессия со всеми профессиональными заботами и предъявляемыми к профессионалу требованиями. И весьма непросто соответствовать квалификации, на которую претендуешь.

Если говорить о Пути, то самое большое сверхусилие — означает все время стараться двигаться по линии действующего лица — субъекта деятельности. Это и есть ставить свою подпись: «это я сделал и горжусь этим», или: «я это сделал, стыжусь этого», но «это сделал я». Тогда моменты, когда вы сможете доверять своей душе функцию управления и принятия решений, будут случаться все чаще, и постепенно, может быть, это станет вашим духовным делом, вашей реализацией. Ваша жизнь и ваша деятельность станут свидетельством того, что, оказывается, можно в наше время, в нашем мире жить, опираясь на душу, и при этом быть эффективным, потому что есть исполнительный агрегат и его инструментарий высшего качества.

Каковы были во все времена пути пробиться в социуме человеку, который родился с минимальными стартовыми позициями с точки зрения социального и материального положения своей семьи? Чем он мог прорваться? Только тремя путями).

Первый путь — знание. Как говорили отцы моих друзей, евреев, во времена моего отрочества: «Ты должен учиться на пять с плюсом потому, что ты еврей. Пять тебе будет мало, чтобы пробиться». Знание можно было использовать в двух целях: либо стать высочайшего класса профессионалом и тогда социум вынужден тебе предоставить то, чего ты заслуживаешь, независимо от твоих стартовых позиций, либо высочайшего уровня карьеристом-профессионалом, чтобы классно по головам подняться на самый верх.

Второй путь — это талант. Но это божий дар или божье наказание. Кому как. И к этому таланту каторжный труд, потому, что ты не сын композитора, ты не сын художника, у тебя в этом забеге самая невыгодная дорожка. Тебе и там, и там, и там труд, труд, труд, труд. Бешенный труд. Вот это субъект деятельности. А если субъекта деятельности нет, тогда бесконечные жалобы. Не там родился, не тогда родился, не в том государстве.

Третий путь — политическая карьера. Все выше и выше по лестнице власти. Угадывая, улавливая и изгибаясь вместе с линией правящей партии.

Так было во все времена, при любом социальном строе. Чем слабее стартовая позиция, тем больше шансов состояться в качестве действующего лица своей собственной жизни. Чем выше стартовая позиция, тем меньше шансов, потому что лень формируется уже в детстве. Все есть, ничего не надо добиваться. Поэтому умные американские миллионеры, и не только американские, выгоняют своих детей зарабатывать копейку с четырнадцати лет, для того чтобы они научились это делать.

Как у того туземца из старой байки. Зачем ему все эти хлопоты, чтобы в конце получить то, что у него уже и так есть. «Я и так уже лежу под пальмой». Других путей нет. Все другое 3/4 ложь, самообман и обман других. В духовном мире точно так же. Исключения только подтверждают правила. Но мы с вами к исключениям не относимся. Это уже ясно. Это быстро становится ясно.

Не говоря уже о том, что в силу третьего постулата наша Традиция предлагает, как конечный итог, заметьте, конечный итог обучения, то есть где-то после 93/412 лет учебы, жизнь и деятельность, построенную на мотивации постижения. От смысла к смыслу, а не от цели к цели. Но это конечный итог — так называемое целокупное бытие. А конечный итог без предшествующего ему целевого бытия результативным не бывает. Действующее лицо своей жизни — это целевое бытие, которое потом после первого этапа должно смениться целокупным бытием, то есть когда действующее лицо жизни меняет мотивацию этой своей жизни и начинает жить не целями, а смыслами.

И, безусловно, если у человека нет радости, значит, он не искренен в отношениях с Традицией. Сами посудите: если вы любите или хотя бы увлечены, то это бесконечный источник положительных эмоций. Если их нет, тогда непонятно, как преодолеть все мучения по реализации. Ведь сложность — не в принятии решений, не в постановке задачи, сложность в том, как реализовать, исполнить. Пока научишься, это безумно трудно бывает.

Когда я вижу человека, который надеется, что он нахаляву станет эффективным действующим лицом… помедитирует и все, что я могу сказать? Помедитируешь и увидишь, может быть, увидишь, и тебе будет откровение или видение, но его же надо реализовать. А реализовывать надо уметь. Чудо не в том, что вы ничего не делали, а все произошло. Чудо в том, что вы смогли сделать то, что статистически для вас совершенно невозможно. Это чудо. Не вообще чудо, а чудо для вас.

Чудо реализации знаний полученных от Традиции. Когда из пассивной фигуры вы становитесь действующим лицом, и за целями начинаете видеть смысл всего происходящего, и это приносит вам радость, радость реализации своей собственной жизни.

Подсчитали — прослезились

Жизнь Традиции — это не социальное действие, это мистерия. Поэтому в нашей Традиции нет иерархии. И быть ее не может. С одной стороны, это наша специфическая особенность. С другой стороны, и это очень хорошо видно внешнему наблюдателю, это уязвимое место нашей Традиции, именно оно порождает огромное количество возможностей для профанации. Рано или поздно критическая масса этой профанации, этого дилетантизма должна была привести к кризису, и привела. Но никакой безнадежности в этой ситуации я не вижу.

Исходная причина кризиса — это деформация основных принципов Традиции, то есть искажение информации. Это вещь преодолимая. И то, что я сейчас делаю, это и есть действие, направленное на то, чтобы породить некий импульс на преодоление этой профанации. В нашем социально-психологическом мире есть люди, которые умеют слышать не только ушами. Я питаю вполне обоснованную надежду, что, благодаря им, уровень профанации начнет снижаться и, таким образом, родятся импульсы, которые позволят социально-психологическому миру выйти на следующий виток своего существования.

Я постараюсь видеть и слышать все это. В меру тех возможностей, которые у меня будут, я намерен участвовать в процессе формирования противоположной тенденции, тенденции сознательности, профессиональной работы, и, прежде всего, внутренней работы, ибо без внутренней работы субъект деятельности не появится.

Сделано все для того, чтобы информация была доступна всем, чтобы ни один группенфюрер от духовности не мог сесть на информацию и начать ею манипулировать, как водой в арыках. И будем продолжать это делать всеми доступными способами. Информация не принадлежит никому, кроме Традиции.

Информация о Традиции дана самая разнообразная. Не обходится стороной и взаимоотношение с другими аспектами реальности, с так называемым миром чудесного. Что об этом можно сказать? Многие именно чудесного ищут, подальше от собственной жизни, а Традиция вроде как существует на базаре. Вроде бы и не имеет прямого отношения ко всяким чудесным возможностям и способностям, и ориентирована на то, чтобы обеспечить человека возможностями и навыками актуальными именно в его единичной и ему потребной жизни. Чудесное, так называемые сиддхи, иные реальности, в человеческой жизни, так же как и экзотические реализации, актуальны довольно редко. Но отрицать их существование и заложенные в них потенциально возможности тоже нельзя. Остается ясно обозначить тактику и стратегию взаимоотношений.

Что же такое мир чудесного по отношению к жизни, реальной жизни реальных людей? Мир чудесного открывается и становится доступным человеку очень медленно. Очень постепенно. Я должен сказать, что более или менее осмысленно взаимодействовать с этими нетрадиционными аспектами реальности начал лет в сорок, то есть позади у меня было уже восемнадцать лет учебы. И не могу сказать, что сегодня я очень большой специалист. Знаю людей, которые это делают лучше меня, причем значительно.

Очень редко, чрезвычайно редко, жизнь, которой мы живем, а уж тем более жизнь, которая нас живет, требует привлечения дополнительных сил из других аспектов реальности. Чаще всего тяга к таким аспектам связана с недостатком самооценки, и за счет таких экзотических моментов человек ее подкармливает. А по делу это нужно крайне редко.

За первые пятнадцать лет учебы я к Традиции напрямую обратился четыре раза. За более чем тридцать лет пребывания в Традиции сознательно воспользовался своими возможностями в этой области раз двадцать-тридцать, то есть в среднем по разу в год. Я не считаю, что сиддхи, а обращение напрямую к Традиции и сиддхи 3/4 это вещи одного порядка — это проявление мира чудесного. Сиддхи — это инструментальные возможности пограничного свойства. Как показывает моя практика, если все нормально в отношениях с Традицией, движешься, и учишься, и практикуешь, и осмысляешь, и развиваешься, то, когда необходимо, сиддха у тебя появляется. Тут все дело в том, чтобы ее не захватить, потому что если захватишь ее, подсядешь на это, то все будет так, как с жизнью. Не ты сиддху, а сиддха тебя будет пользовать.

Итак, истоки: неудовлетворенность существующей своей жизнью, желание — это изменить поиск знаний и возможностей. Наша Традиция такие знания и возможности дает, но нужно помнить, что это не рынок где можно купить и использовать — это способ жизни, иной к ней подход и иная практика жизни. И также помнить, что Традиция очень конкретна и в этой конкретности целостна ее Закон, практика и ее Путь — это отдельная дорога в мире духовности. Подчеркиваю отдельная.

Теперь нам становится совершенно ясно, что, в отличие от разумного и здравомыслящего, человек, которому удалось, наконец, сойти или, может быть, даже спрыгнуть с ума и избавиться от гнета «здравомыслия», понимает, что Путь, хотя все пути, как говорится, ведут в одно место, но каждый конкретный Путь — он конкретный Путь. Он ограничен во времени, пространстве, маршруте, в особенностях пейзажа.

Но даже во многом лишенный здравомыслия человек обнаруживает факт, который и повергает его в печаль: Путь гарантий не дает, а годы идут. Девять-двенадцать лет до шанса, что что-то произойдет. Так говорят наиболее честные. После десяти лет уже что-то видно. Значит, десять-двенадцать лет надо потратить. Мозг еще шевелится, здравый смысл бьется, а результат сомнительный. Как же жить? «А-А-А!!!» — вопит здравый смысл в последней судороге, спасая личность. И подбрасывает очередную гениальную ловушку.

Есть же повседневная жизнь. Ее надо жить. А значит, я могу быть «сумасшедшим» там и не сумасшедшим здесь. Начинается история мучений. Путь неизбежно приобретает извилистость между «нормальной» жизнью и тем, что, может быть, будет через двенадцать лет. А раз так, то и человек внутри себя, увеличивает свою извилистость. При этом, конечно, нужна компания, не один же я такой блуждающий тренер. Так образуется группа духовно устремленных людей, которые пытаются, помогая друг другу, все-таки идти вперед, условно говоря, как-то все-таки продвигаться внутри Традиции.

В этом продвижении наш герой постепенно понимает, что вся так называемая жизнь — это всего лишь место для работы, работы в том случае, если она задана Традицией, а место учебы в любом случае. Так он и движется внутри Традиции, постепенно трансформируясь. То есть «сходя с ума» все больше и больше, меняя картину мира, Я-концепцию, и постоянно делая переоценку ценностей, то есть то, что достигается на Пути становится сверхценным по отношению ко всему остальному. А куда денешься? Это нормальный механизм психики, который дает возможность самоподкрепления, дабы все-таки не потерять эту самую устремленность.

Есть традиции, которые довольно долго позволяют опираться на противопоставление «мы» и «они». «Мы правильным путем идем. Они неправильным путем идут». Много разных вариантов: менее жесткие, более жесткие.

Есть такие мягкие варианты, что, в общем-то, непонятно, куда они, собственно говоря, идут. Ну, может, они решили дойти через воплощений сто, сто пятьдесят. Совсем смягченные варианты. Но, даже несмотря на крайнюю смягченность, трансформации те или иные происходят, и человек в какой-то момент окончательно переходит грань, до которой он еще мог бы вернуться в стройные ряды «нормальных» людей.

Ах, сущность, сущность…

Естественно, что единственной опорой в Пути может быть только сущность и ее жизнь. А поскольку большинство попадают на Путь, имея сущность детского возраста, в лучшем случае подросткового, то первая задача — это помочь сущности развиться, вырасти и окрепнуть. Без этого личность быстро возьмет реванш, и будет брать его каждый раз при любой возможности. Именно так духовные люди превращаются в группенфюреров, так духовные группы превращаются в секты.

Вот почему нужен грамотный проводник, грамотный инструктор, грамотный тренер. До тех пор, пока сущность человека не разовьется до такой степени, чтобы выдерживать поединок с личностью и помогать, когда нужно, индивидуальности, человек сам может только питаться иллюзиями и биться головой оттого, что не получается. Сами понимаете, пятилетний ребенок взваливает на свои плечи жизнь взрослого человека. А пройти Путь, опираясь на личность, невозможно.

Вот первая серьезная принципиальная задача, которую Традиция в лице ее профессиональных представителей должна иметь возможность решить для того, чтобы быть состоятельной.

Человек социальный формируется как бы в тисках. С одной стороны, грань, регулирующая поведение индивидуальности. В основном регуляция, связанная с потребностью в продолжение рода и производной от нее сексуальной потребностью. С другой стороны, грань, регулирующая эмоционально-чувственные реакции, ограничивающие их принятой нормой данного социально-психологического мира. Желание сломать эти тиски еще не является духовным позывом, а является нормальной реакцией человека, который ощутил себя большим, чем те рамки, которые предоставил ему социум.

Обычно люди решают задачи приобретения все большей свободы, все большего количества разрешений на нестандартное поведение несколькими способами. Один из них — социальная карьера, что является нормальным, потому что чем выше человек взбирается по лестнице социальной карьеры, тем большими степенями свободы он может воспользоваться. Чем материально он благополучнее, тем больше он может купить.

В случае, когда это не удается, у него есть еще два варианта: либо экзотический социум под названием «богема», либо маргинальный социум. Маргинальный социум — это бомжи, бандиты, криминальный социум и… так называемая «духовка». Такие пути человек использует в поиске наибольшей свободы от социального давления.

В случае попадания в маргинальный социум под названием «духовность», «духовка», человек опять же имеет возможность выбирать между различными Мы и различными формами этой самой «духовки». Выбирать в данном случае — довольно условное понятие, потому что чаще всего человек попадает, а не приходит.

Редкие люди имеют такое количество информации и такую степень ее осознавания, чтобы сделать хоть какой-то выбор. Так складываются обстоятельства, главный командир человеческой жизни — обстоятельства.

Попав в результате стечения обстоятельств в социально-психологический мир Традиции, человек получает возможность сделать карьеру внутри социально-психологического мира, поскольку этот социум более ограничен, более прост.

Или… с ним происходит исходное событие, которое можно назвать возникновением потребности в другой жизни, в других принципах пребывания в мире. С этого события начинается Путь.

В силу того что Путь не дает гарантий, человек пытается найти такую линию своей жизни, при которой он мог бы совместить Путь и биографию. Поэтому он нуждается в двух моментах. Первое: он нуждается в компании себе подобных, поэтому его включают в компанию ему подобных для выполнения каких-то практических задач, сформированных Традицией. Второе: он нуждается в наставнике, который бы помог ему решить исходную проблему на Пути — проблему развития, взросления и приобретения соответствующего объема, соответствующей силы его сущности. Если какая-либо традиция не имеет средств для решения этой задачи, то она идет путем проб и ошибок и расплачивается за это огромным количеством жертв.

Поскольку остановка развития сущности связана, прежде всего, с сильными негативными эмоциональными переживаниями, то началом работы обязательно должно стать создание здорового тела сущности, то есть развитой, тренированной психоэнергетики. Параллельно с этим происходит освоение специфической информации, позволяющей переосмыслить отношения с самим собой.

Внутренняя работа связана с переосмыслением образа себя и отношениями с самим собой, своей инструментальностью. Внешняя работа идет в тренинге, который должен создать тело вашей сущности. В нашей Традиции этот тренинг оформлен ступенчато по методике ДФС. Если человек не тренируется в этом месте, говорить о его реальном движении по Пути, мягко выражаясь, бессмысленно. Это мягко выражаясь.

Попытки решить проблему развития сущности рациональным способом, то есть только через осознавание, приводят к формированию таких традиций, которые я называю «библиотечными».

Таким образом, ответственность членов нашей Традиции по отношению к самим себе и к людям, с которыми они работают, состоит прежде всего в качестве работы по развитию сущности. В противном случае, вы сами и ваши подопечные проиграют эту игру, и личность выйдет из нее победителем. Победа личности сделает человека еще более внутренне конфликтным, еще более страдающим, со всеми вытекающими отсюда последствиями: разочарованиями, кризисами, приступами цинического реализма и т. д.

Обмануть себя не трудно…

Откуда это происходит? Из двух вещей, живущих в нашем сознании. Вещь первая называется «как должно быть». Она из той же серии, из которой «у меня все время чего-то нет». Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. Попробуйте чувствовать, думать, переживать в «здесь и сейчас». Разрешите это себе. И окажется, что Мир прекрасен, люди замечательные, жизнь удивительная, государство не хуже и не лучше прочих. И, вообще, все хорошо в целом.

Мы не раз говорили, что человек формируется в соответствии с конфигурацией социального давления. Так он создается, так существует и так поддерживается. Социальное давление формирует его Я-концепцию и в первую очередь такую ее часть, как Я как Мы. Это очень важно.

Человек, не обученный саморефлексии, не использующий получаемые знания, прежде всего для изучения самого себя, а не других, делает большую ошибку. Изучать других — совершенно немыслимое занятие, ведь других очень много, а ты один, поэтому изучить достаточное количество других с полнотой и пользой шансов нет, а себя одного— единственного — можно что-то успеть.

Изучая самих себя, вы выясните, что Я как Мы делает вас существами, относительно приемлемыми в социуме. Становясь духовным искателем, человек начинает следовать чему-то, лежащему за пределами Мы и, естественно, становится асоциальным. Почему? Потому что с этого момента давление, формирующее человека, идет не из социума и, соответственно, оно придает человеку черты, которые позволяют опознавать его как чужого для данного социального окружения. Естественно, он начинает окружение раздражать, и оно начинает раздражать его. Наступает эпоха бесконечного конфликта. Тем более что люди умудряются и это знание использовать под «как оно должно быть». Если новое знание использовать не как знание, а как идеологию, то вы опять попадаетесь в ловушку «как оно должно быть».

Что в этом случае происходит? Под давлением другой, несоциальной, структуры, вы вываливаетесь из рядов вашего привычного Мы. Это очень неприятно, так неприятно, что порождает сильнейшее желание — сбежать. Сбежать и перенести все, что называется верой, осознанной преданностью, куда-нибудь далеко, в запредельное тридевятое царство, семидесятое государство. Пусть будет везде, только не здесь. Пусть будет там хорошо, где нас нет.

Я всегда говорил, что такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. Это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». Духовный путь — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. Путь, обратный направлению социализации.

Мне трудно слышать от «наших людей» про то, что духовный путь — это какая-то сказка в духе К. Кастанеды. Раньше я «мужественно держался», а сейчас уже как-то хочется отдохнуть от всего этого. Потому что сколько раз можно повторять одно и то же? Нет никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как путь к себе. Пока человек не встретился с самим собой, больше ему нечего делать. Если для этого нужно ходить в астрал, ходите. Если для этого нужно, наоборот, никуда не ходить, никуда не ходите. Но дойдите до себя! А потом все остальное.

Трудно заниматься собой, я понимаю. Но больше нечем заниматься, нечем. Можно прятаться во что угодно. Можно прятаться в бурную деятельность, можно прятаться в чтение заумных текстов, можно прятаться в якобы медитацию. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет.

Во всех религиях мира сказано: «Храм божий внутри тебя». Птичка-рыбка, познакомься с самим собой. Кто ты такой, созданный по образу и подобию? Вылезь из матки Мы. Напрягись и преодолей это давление. Конечно, это трудно. Конечно, это может кого-то обидеть, особенно из ближайшего окружения. Но это необходимо. Иначе — иллюзия Пути, иллюзия Веры, иллюзия освобождения.

Что такое — верить?

Веровать — есть свойство сущности. Личность не может веровать, личность может только доверять. Незнание этого приводит к колоссальному количеству трагических, драматических и юмористических последствий.

Личность по устройству своему не обладает качеством тотальности и потому веровать не может. Даже так называемая зрелая личность. Вера есть тотальное чувство, рожденное тотальным переживанием. На это способна только сущность. Вот почему так трагичны детские разочарования, почему мы все помним детские предательства, измены, горести. Ибо все это было пережито тотально. Именно для того, чтобы человек так не жил, и созданы механизмы социального давления и регулирования, которые не дают человеку быть тотальным. За редким исключением, в очень специфическом социуме, где это качество приветствуется, как было с Махариши.

Человек, идущий по Пути, должен пройти путь от ребенка до сущностно взрослого человека, который в состоянии веровать неколебимо, веровать так, как написано во всех священных писаниях. Только такая вера может завершить и совершить реальную трансформацию, реальное преображение.

Пренебрежение к работе и тренингу, связанному с развитием сущности, говорят только об одном — ни о каких серьезных притязаниях, с точки зрения Пути, речи не идет. Грубая логическая цепочка: веровать может только сущность, сущность надо развивать, чтобы уверовать, уверовать для реального преображения.

Я замечаю, что наши люди часто не эффективны в социуме по той простой причине, что «знают», от чего зависит социальная эффективность: от социального статуса, социальной важности, официального признания либо от умения обхитрить, обыграть. Но поскольку человек, вставший на духовный путь, по определению асоциален, в этом отношении он оказывается как бы между двух стульев. Он — не очень со статусом, даже если этот статус есть, и он — не очень социальный игрок, даже если такие наклонности, дарования имеются. Возникает внутреннее чувство, что он непохож, отграничен от всех других людей Законом, который он сам для себя принял.

Закон. Содержание ритуальной процедуры Традиции — «встать под Закон» — заключается в том, что человек внутренне принял Закон и поставил его над собой, чтобы в соответствии с этим жить и действовать. На уровне самосознания это — плюс подкрепление: япринял духовный закон, яего исполняю, для меня это смысл и свет. На уровне же личности, в ее глубинах, этот поступок порождает чувство социальной вины, социальной измены. Подсознательное чувство вины рождает подсознательную же агрессию, которая выражается в пренебрежительном отношении к социуму. Такая психологическая защита. «Социум приходит и уходит, а духовность остается!» Оно так и есть с точки зрения исторической, но с точки зрения конкретной жизни все это здесь и сейчас. Как избавиться от чувства вины перед социумом и бахвальства своей нарождающейся духовностью? Только с помощью Веры.

Вера. Вера, согласно нашим представлениям, это осознанная преданность. Вера, которая не есть осознанная преданность, а просто преданность, чревата дилетантизмом. Человек как бы и верует, искренне, азартно, но самовыражение не может заменить отсутствия квалификации Он не в состоянии реализовать свою веру. Такая вера суетна и при любом поражении чревата сомнением и гибелью энтузиазма. Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, основная проблема — в способности веровать.

Люди, вставшие на Путь, часто ведут себя в социуме по принципу: «Извините, мы вот, некоторым образом, у нас вот Традиция, мы понимаем, что она не совсем полноценная, вот, какая-то такая не совсем такая, ну, в общем, ну все-таки духовная. И лидер у нас такой, вот, понимаете. Он говорит, правда, что ей пять тысяч семьсот пятьдесят семь лет, и мы, в общем-то, ему верим. Так что подайте Традиции ради». Естественно, какая ж тут эффективность. Человек постоянно забывает, что он часть Традиции, а следовательно, лишает себя очень многих возможностей.

Такой комплекс получается: котлеты отдельно, мухи отдельно; духовность отдельно, а моя социальная жизнь отдельно. То, что применимо в духовной жизни, неприменимо якобы в социуме. Основываясь на своем личном, довольно богатом опыте говорю: «Это совершенно не так».

Мы существуем и развиваемся только потому, что у нас всегда есть возможность действовать эффективно, опираясь именно на знания, данные Традицией. Если вы помните, на технологическом языке основная методологическая цель, которая ставится на Пути: резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями со всеми вытекающими отсюда последствиями. Последствий этой позиции очень много и в большинстве своем они несколько непривычны, потому эта информация, в соответствии с законами психологии, в первую очередь и забывается.

Если действительно нужно, нужно по принципу — для себя, для людей, для храма — то есть для нашей работы, любой из нас может получить любую информацию, которую нужно иметь в данный момент для данной ситуации. Одно из происшествий, которое встречается на Пути, — это момент, когда вы становитесь человеком, который знает все, что нужно знать для данного момента времени, и имеет все, что нужно иметь для данного момента времени. Как только вы избавляетесь от синдрома гарантированного будущего, вы это качество и обретаете. Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени (принцип мистерии.)

Это как бы азы, но это должно случиться. А чтобы это случилось практически, надо поверить в то, что это возможно. Поверить и проверить. У кого вот сейчас, вот в данный момент времени, чего-то не хватает для данного момента времени? У кого? У всех все есть. Если взять каждый конкретный момент жизни — все, что необходимо, есть.

Выключается синдром гарантированного будущего — сразу все есть, включается — почти ничего нет. Естественно, психология человека, у которого почти ничего нет, очень сильно отличается от психологии человека, у которого все есть.

Самодостаточным человеком управлять, манипулировать невозможно. Поэтому все манипуляторы прежде всего пугают человека, пытаются увеличить его чувство неполноценности. «Ты думаешь, у тебя только этого нет? У тебя еще и вот этого нет. Ты думаешь, что только так должно быть? Еще и вот так должно быть». Так человеком можно управлять и манипулировать. Чем больше человек чувствует себя неудовлетворенным, чем больше он гордится своим пессимизмом, тем легче им управлять. Счастливым, самодостаточным человеком манипулировать невозможно.

Что такое манипуляция? Плюс-подкрепление здесь, минус-подкрепление там, и все происходит.

Внутри этой «великой пустоты», внутри «ничего», к которому стремится искатель, зреет кристалл веры, самосознания, — все главное, что может вызреть, — внутри Свет. Чем человек прозрачнее для этого света, тем яснее видит. Тогда сознанию не требуется никаких идеологических установок. Просто видишь. И не важно — это на самом деле или нет. Я вижу. Вот человек. Вот Я. Вот Мы. Вижу.

Когда мне надоело в течение множества лет говорить одно и то же, я задумался над тем, в чем же все-таки дело. И увидел: просто нет Веры. Люди пользуются всем этим как убежищем, но не верят. Все, что подвергает сомнению их привычное отношение к миру, к людям, к обычной системе действий, к обычной системе оценок, — все это запрещено. «Традиция? О, Традиция! Но я ж в Министерство пришел, какая там Традиция?! Там Традиции нет».

Но если хотя бы в одном месте чего-то нет, значит, этого нет нигде. Если я верю, то я верю везде. Потому что тогда есть Я, которое верит. Невозможно в одном месте верить, а в другом нет. Можно только говорить о вере, когда это удобно кому-то в нас, в том коллективе, который мы считаем собой.

Помните, как именовали себя русские цари: «Мы, божьей милостью, император Великия, Белыя и Малые Руси, царь польский, князь Казанский и т. д.» Вот вам пример честного признания отсутствия себя как единого. Есть Мы. Так и каждый из нас должен признать: Мы, божьей милостью, муж, любовник, слесарь, пешеход, гражданин, и так далее, и так далее.

Встречается и другой подход. Он кажется совсем иным, но в действительности рожден тем же отсутствием веры. Человек услышал, что знание, данное Традицией, помогает, способствует решению задач, и требует: «Мне все быстро, пожалуйста, быстро самолет, теплоход, быстро доход. В чем дело? Я представитель Традиции».

Еще одна идея, порождающая невозможность и страх верить, состоит в том, что существует якобы некоторое «на самом деле». «А вот на самом деле все это не так! А на самом деле…» Опять оказывается, что мы сверхсущества. Мало того, что мы знаем априори, каково «должно быть», мы еще точно знаем, «как оно есть на самом деле». Мания величия человека просто потрясает. Но за счет нее, наверное, он всех и победил.

Но есть ли такая вещь, как «на самом деле»? Нет такой вещи. Это очень легко доказать.

С точки зрения науки физики, все вещи — электронные облачка и пустоты в них во много раз больше, чем вещества. Приблизительно 80 % пустоты. «Рука в камень никак не входит, а говорят, 80 % пустоты». Как же оно на самом деле? Самый великий физик всех времен и народов сказал: все относительно.

Для верующего человека Мир пластичен, принципиально пластичен, то есть принципиально нежесткий, нефиксированный. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни, духовного развития.

Вспомните, что говорил Сократ: «Я знаю, что ничего не знаю». Очень он этому радовался. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому что нужно отказаться от априорного знания, от социального наследства, которое вбито в голову без всякого моего согласия или несогласия, как механизм социальной адаптации, социального контроля и управления.

Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Сотрясает другие электронные облачка. Это с точки зрения физики. А с точки зрения психологии? А с точки зрения того, сего, третьего, четвертого, пятого?

Как в это поверить? Как отказаться от огромного богатства, которое неизвестно откуда на меня свалилось: что я, все знаю уже? Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне нужно будет в будущем. Точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю. Вернее, мое Мы все знает.

А духовное знание говорит: нет, в человеке полно всякого дерьма, которое свою роль уже сыграло — когда-то служило пищей, но уже переварилось. Надо как бы клизмочку. Вот в качестве клизмочки и выступает духовное учение. Освободился от старья, и появилось место для того, чтобы верить.

Нужно отслеживать в себе моменты, когда вы свободны от «должен», от «не хватает», от «на самом деле», и в эти моменты совершать поступки по вере. И «по вере вашей да будет вам» (Матфей 29:9). Это формула — не благое пожелание, не абстрактная метафора — абсолютно точная формула. По вере и воздается.

Распишитесь, пожалуйста

В тех системах верований, где есть как бы Отец или Мать, там не так страшно. Почему? Потому что это не самостоятельное действие — это просто выполнение некоего указания. Он или оно, Высшее, говорит: «Делай так!» И я делаю. Если что не так, то виноватых, как бы, и нет. Личной подписи делающего под этим нет. В такой ситуации нет вопроса веры, есть вопрос послушания.

Вера — вопрос внутренней ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Верую — значит, могу сказать: «Я это сделал. Я это сказал».

Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично. Становится понятно, что, может быть, она пока и не нужна, и пока, я ею пользоваться не буду, потому что я еще не готов отвечать за использование астральных энергий в боях с чиновниками. Лично, персонально.

Мне бы хотелось, чтобы во всех этих социальных, магических действиях, которые мы замечательно производим, мы не забывали бы о том, что истинная работа делается по трем направлениям: для себя, для людей, для храма.

По линии для себя у нас самое большое несчастье. Все патриоты Традиции готовы отдать за нее последние четыре рубля. Но совершенно неготовы поставить свою подпись. Не в смысле мании величия, а в смысле мании ответственности за содеянное. Ибо если есть Я, то есть Мир, который Я порождаю, и значит, за него отвечаю.

В этом случае уже совершенно не важно, как оно должно быть, потому что оно так, как я это сделал. Это ни хорошо, ни плохо. А что там про это люди говорят это опять же их право. Что я сам по этому поводу думаю — это мои проблемы. Но оно только так, как я сам сделал. И никак по-другому.

Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, «как должно быть», как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.

Если никакого «на самом деле», на самом деле нет, то, исчезает последняя возможность возвысится над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.

Некоторым от такого подхода становится страшно, а некоторым — скучно. Что же это за духовная традиция? Никаких тебе приключений, романтики, астральных сущностей! Проза жизни, зарабатывание денег. Так ведь всем давно рассказывали, что традиций много. Если эта не подходит, не стоит мучиться, ищите другую. Эта Традиция живет на базаре. Ее технологическая цель — резонанс между субъективной и объективной реальностями, то есть полное отрицание какого-нибудь «как должно быть».

Если любовь — это снятие дистанции, — то откуда возьмется указание любимому человеку, какой он должен быть? Вы же с ним в резонансе? Он именно такой, какой должен быть. И ты для него тоже именно такой (такая), какой должен быть. Резонанс уничтожает оценки, кто каким должен быть.

Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир.

Верить еще страшнее. Когда веришь, обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть».

Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.

Освободите помещение!

Надо отказаться от дурного предубеждения, что все, что есть в моем сознании, — это нужные вещи. Это не кишки, не легкие, не печень. Понимаете? Это мысли. Мыслительные установки, штампы. Это все нужно до тех пор, пока вы по каким-то неизвестным причинам не заинтересовались вдруг духовностью. И первое, что вам сообщает духовность: боже, сколько в тебе дерьма! Вы сразу: «А! Как это так! Нет, чтоб мне медаль на грудь, что я в духовность пришел, цветы, оркестры. А мне говорят: у тебя дерьма…»

Трудно верить потому же, почему трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами, соревноваться: кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше, кто больше.

Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно «должно быть».

Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».

Без этого встретиться с самим собою невозможно. Потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя. В одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а экраны. На них не мы отражаемся, а «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». А мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я какой должен быть!

Это просто экраны фабрики по производству людей. Именно так делают людей. Показывают им на экранах, какими они должны быть и говорят, что это не экран, а зеркало.

Нужно очень спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нас очень много лишнего. В нашем сознании очень много лишнего, больного, ненужного, и это необходимо выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает вас сильными, легкими, веселыми, счастливыми. Потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и чем заполните освободившееся место. Традиция с вами и она готова снабжать вас из бесконечного океана знания и силы. Она-то готова, а люди никак не подготовятся принять. Пустой комнаты нет для этого. Некуда гостя впустить.

На всякий случай у многих две системы: одна — Я как бы верю; другая — Я как бы не верю. И то и другое — «как бы». Наша Традиция так трудно воспринимается со стороны, кажется какой-то не духовной даже, потому что она говорит: верить — это конструктивно, верить — это выгодно. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь — духовную традицию. Верить — это эффективно. Это более адекватно, чем не верить. Вера в Традицию действует очищающе. То есть в свете этой веры многое становиться лишним, ненужным, прошлым.

Когда мы уже не хотим быть просто изделием, а хотим в себе что-то такое разбудить духовное, мы должны заняться этой конструкцией и выбросить из нее то, что нам уже не нужно. «И сжег он то, чему поклонялся, и поклонился тому, что сжег». Не для того, чтобы ходить и кричать: «Это все ерунда!». Это не ерунда. Но с точки зрения духовного пути, это просто уже отработано.

Что-то надо переварить в себе, переварить с помощью сока Традиции. Растворить, переварить и избавиться.

Чудеса происходят каждый день в некоторых количествах. Просто этого никто не замечает внутри нашего социально-психологического мира. Появляется человек со стороны: «Ой! А как вы это делаете?» «Что делаете? Да мы ничего, мы просто живем». «Не, ну как это? Как это?» «Никак».

Если вы просто начнете приглядываться к себе, к своим мыслям, и иногда фиксировать: вот это у меня — «на самом деле», а вот это — «как должно быть», а вот это — «опять у меня чего-то не хватает» — вы потихонечку, потихонечку поймете, что гораздо интересней опираться в жизни на Веру и Знание, чем на здравый смысл. Потому что главное — что я хочу этим сделать, иметь в этом жизненную необходимость; и все, что надо, все будет и все произойдет. Потому что есть закон целостной реализации: для себя, для людей, для храма.

Когда вы будете в жизни опираться на Веру и Знание, вы поймете, что богатства и изобилия — боже, какое слово — изобилие! служащих пищей и удобрением, для духовного роста, не следует избегать.

Во что верует Традиция?

Традиция верует, что человек в своих потенциальных возможностях значительно превосходит то, что реализуется при современных условиях жизни. Это главный момент той веры, на которой держится Традиция.

Что это означает?

Первое. Традиция считает, что, когда мы произносим слово «духовность», мы прежде всего, и здесь наша Традиция совпадает со многими другими, имеем в виду возможность, используя предлагаемые знания и умения, сформировать в себе самом Субъекта — хозяина Себя. и, таким образом, преодолеть полную зависимость от внешнего обусловливания. Естественно, для этого нужно принять, пережить как момент субъективной истины, что без развитого субъективного начала человек Хозяином себя не является и полностью внешне обусловлен.

Второе. (Это одна из специфических черт нашей Традиции, потому что присутствует далеко не во всех традициях.) Традиция говорит, что сформировать в себе субъекта, стать хозяином себя, недостаточно. Совершив все это, человек получает возможность по-новому построить отношения между собой и реальностью. Технологически это называется резонанс между Субъектом и Реальностью. Поскольку наша Традиция существует в формах, данных жизнью и непосредственно в ткани жизни, то она утверждает, что полная реализация Пути, предлагаемого Традицией, возможна только при сочетании внутренней напряженной работы с внешней напряженной работой. Получается, сформировал субъекта, стал через это хозяином и давай, продолжай работать, реализовывать себя как хозяина себя и своей жизни?

Внешняя работа связана с тем, чтобы объективизировать то, что дает Традиция, объективизировать потенциальную возможность человека, то есть человек, верящий Традиции, ставит перед собой нетривиальные и небанальные задачи, которые с точки зрения «здравого смысла» невозможно реализовать, и реализует их. Традиция считает, что это возможно.

Как видите, предмет веры в данном случае достаточно сложен, ибо предлагает на современном языке практически реализовать, объективизировать то, что утверждает Традиция.

Вера — это не вывод, который можно родить из рационального размышления. Субъект использует рациональное размышление для осознанного развертывания, конкретизации плодов своей веры. Вера — это результат откровения, то есть тотального переживания.

Не забудьте путеводитель

Как всякая традиция, существующая в открытом пространстве социума, наша Традиция объективизировалась на разных уровнях. На уровне убежища, сформировав социально-психологический мир, который легко критиковать, но в котором существуют свои весьма тепличные условия жизни и общения; многим людям весьма нравится греться у этого костерка.

Следующая ступень — это Школа, где есть возможность освоить знания и технологии в том объеме, на который хватает устремленности.

Следующий этап, который уже сформулирован как практическая задача, — это формирование мира реализации для тех, кто хочет решить проблемы объективизации веры на базаре жизни. Я сознательно не употребляю терминов и понятий, которые укоренились в эзотерической литературе, потому что наша Традиция старается в своей объективизации реализовать принцип — время, место, люди, а значит, говорит на языке, который этому принципу соответствует.

На сегодня есть все исходные моменты для выполнения задачи реализации.

• Есть соответствующая картина мира

• Есть соответствующие технологии работы с собой и с реальностью,

• Есть соответствующее описание того, что человеку дано, то есть описание хозяйства, которое мы получаем от рождения и в процессе социализации.

• Есть описание социальной реальности, социальной природы с ее механизмами, инструментами и конструкцией.

• Есть четко очерченная позиция по всем этим вопросам.

Для тех, для кого Традиция — это единственный Путь, единственная Вера и единственный Смысл, все необходимое есть.

Орентировка на местности

Теперь посмотрим, какие большие этапы выделяет Традиция в своем видении этого Пути.

Первый этап. Хозяин себя — это человек как хозяин того, что ему дано, а раз хозяин, то, значит, грамотный пользователь. Он умеет грамотно пользоваться своей индивидуальностью, своей личностью, своей сущностью, говоря терминами, которые мы используем, опираясь на наш контекст.

Второй этап. Человек как хозяин данной ему в это время, в этом месте жизни. Употребляя понятие «жизнь» в узком, терминологическом смысле, который тоже оговорен в нашем контексте: «жизнь» как устройство совместного пребывания людей в этом мире. Традиция не идет путем обесценивания общепринятых ценностей обычных ценностей, обычной человеческой жизни. Традиция определяет их место, роль и функцию в общих законах социальной природы. Жизнь в том виде, в котором она дана нам, как готовая вещь, необходима, и обесценивать ее — это все равно, что обесценивать свою мать.

Но Традиция утверждает, что жизнь в таком понимании, это только подготовительная форма к возможности творить, создавать свою жизнь… Эту форму человек в состоянии освоить, и, опять же, грамотно пользоваться этой данностью. Традиция утверждает, что человек может стать не только хозяином того, что дано ему лично, в качестве принадлежности под названием «человек», но и хозяином той жизни, в которую он погружен. То есть Традиция не провозглашает такую ценность, как уход от мира, от мирской суеты. Люди традиции работают на базаре жизни.

Третий этап. После того как эти два этапа реализованы, следующим является установление, сознательное, осознанное установление новых отношений между собой как субъектом и реальностью, когда данность становится только частью пребывания человека в Мире. Для того чтобы этот этап реально, а не фантазийно мог быть реализован, Традиция предлагает такие задачи, решение которых невозможно без использования знаний и умений, данных ею же.

Четвертый этап, последний. Человек как объективное воплощение знаний и умений, как воплощение самой Традиции. Традиция утверждает, что это возможно, и это тоже момент веры. Речь идет об одной конкретной человеческой судьбе, без переноса решения этой задачи в другие миры, в другие воплощения. Здесь и сейчас.

Еще Иисус сказал: самый страшный грех — это сомнение. Второй самый страшный грех, по-моему, — это считать, что твоя вера — единственно верная.

Каждый из вас сам определяет степень своей потребности в общении с Традицией. Вы сами определяете, какие препятствия готовы преодолеть ради того, чтобы удовлетворить эту потребность. За эти двадцать пять лет создан такой Мир, что есть возможность прикоснуться к Традиции в самых различных вариантах.

Те из вас, кто ощущает внутреннюю потребность пройти Путь до конца и объективизировать самим собой Традицию в мире людей, должны помнить, с одной стороны, объем этой задачи, а с другой — количество необходимых действий, как внутреннего, так и внешнего порядка.

Для тех, у кого есть намерение насчет себя как субъекта, мне хотелось бы сказать более подробно, чем обычно, о том, что скрывается за словами: необходима постоянная внутренняя работа. Меня часто спрашивают: а что это конкретно? Сразу предупреждаю, чтобы ее запустить и сделать постоянным процессом, понадобится довольно много лет. А то будет как в песне: «Я на десять тыщ рванул, как на пятьсот, и спекся». Чтобы не спечься, вы должны понимать, что это большая и сложная задача.

С моей точки зрения, без решения этой задачи все внешние процедуры, какие бы они ни были — практики, медитации — не приведут ни к какому внутреннему результату. Ничего принципиально не изменится. Я много лет работаю с людьми и могу сказать с полной ответственностью: многие люди, практикуя внешне в течение восьми, а то и десяти лет, так и не решили ни одной практической внутренней проблемы, какими были, такими и остались. Стоит лишить их внешнего управления, как тут же все сыплется. Начинаются разговоры типа: «Что это за Традиция, восемь лет отзанимался, ничего не произошло? Что это за Мастер? Что это такое?». Это одна версия самооправдания, для тех, у кого мортидо направлено на других. А у тех, у кого мортидо направлено на себя, версия самооправдания, естественно, с противоположным знаком: «Какое же я — дерьмо бездарное, не гожусь для Традиции, меня гнать надо в шею». В общем, вариантов-то всего два: либо агрессия на окружение, либо на себя.

Этапы большого пути

Надо приучить себя внутри к постоянному вниманию к фактам проникновения во внутренний мир социального давления, социальной суггестии. Вы должны научиться видеть ее, отличать от всего остального, и перестать воспринимать ее и оценивать как личные качества того или иного человека, с которым вы имеете дело. Просто следует делать постоянное усилие и помнить, что он, как и вы, — часть социальной природы. Нельзя же обижаться на тигра за то, что он — хищник. А скунс — вонючка. Так же нельзя обижаться на человека в этой части его проявлений. Такой человек, таково его место, такая у него природная ниша, это просто социальная природа, и все.

Нужно научиться воспринимать проникновения социального давления и суггестии в свой внутренний мир и классифицировать их. Это должно быть постоянным на всю оставшуюся жизнь, потому что иначе субъект недолго продержится, опять растворится в Мы. Вы должны непрерывно отслеживать этот процесс: «Ага, это меня склоняют к такому-то Мы, это мне выносят проекции на тему „каким я должен быть с точки зрения этого Мы“. А тут меня выдавливают из Мы, тут меня ставят за скобки…». Вы должны это видеть. Это должно быть постоянным качеством вашей внутренней жизни.

У субъекта большое хозяйство и им надо управлять.

Отношения с биологической природой. Как проникает и влияет на вас принадлежность к биологической природе? Недоел — начинается компенсаторная реакция организма, потому что ему чего-то там не хватает. Постепенно нужно учиться общаться с организмом, он вам всегда подскажет, чего именно ему не хватает. Вот у меня возрос гормональный фон, потому у меня все время возникают мысли, не имеющие отношения к моим намерениям. Значит, надо либо срочно предпринять решительные действия и снизить этот фон естественным или искусственным путем, либо сублимировать эту энергию. На этой энергии можно и спортом заниматься, и искусством, и изобретательством, и карьерой — только нужно ее видеть спокойно, а не думать: «Я уже три месяца не вступал в интимные контакты, ай-ай-ай, это вредно для здоровья».

Кроме этого есть еще масса аспектов, стадные рефлексы, стайные. Человек биологически — животное стайное, поэтому есть еще эффект стаи. Когда эффект стаи начинает действовать, его тоже нужно уметь воспринять, дифференцировать, отделить от других влияний и принять соответствующие меры.

Что там еще у нас с биологической природой? Покончить со всеми этими глупостями, которые называются «назад к природе», потому что «назад к природе» — это назад к комарам и антисанитарным условиям. Во взаимодействиях с природой имеет смысл научиться только одному: находиться с природой в резонансном состоянии, и тогда вы не будете мерзнуть или, наоборот, париться, ну и все остальное. С комарами договариваться как-то… Это не назад, это вперед к природе: научиться чувствовать себя в биологической природе уверенно, так же уверенно, как в природе социальной.

Субъект везде чувствует себя уверенно, потому что это — его хозяйство.

Отношения со своей биологической природой — огромная редкость. Я очень мало встречал людей, у которых есть хоть какие-то отношения со своим телом. Обычно: «Ах, тело!» И, чем большее лет, тем больше поклонение: «Тело, не старей, я все готов тебе отдать!» Либо «А ну, тело, а ну пошло, а ну давай!» Нормальные отношения встречаются очень редко. Потому что этим отношениями занимается почему-то личность, а личность что может сделать? Навязывать тьму различных концепций в виде диет, режимов дня. А нужны различные режимы его эксплуатации. Это тоже забота субъекта, зона его постоянного распределенного внимания, а когда необходимо, концентрация внимания на том или ином сигнале.

Отношения с духовной или идеальной природой. Здесь есть замечательное правило: вижу ангела, иду дальше — это по поводу всяких видений, корений и прочее. Когда вы смотрите на дерево, вы же не ощущаете мистического трепета: «Ах, я увидел нечто, чего никто не видел!» Простое рациональное понимание, что за тысячи лет все видели все, а то, что вы видите это впервые, не означает, что это — ах, ох! Это нормально, это природа. В этом месте находятся дэвы, в этом ангелы, в этом месте физика. Это одно и то же. Понимаете, идеальное есть идеальное. Духовное выделено в идеальной природе как нечто экзотическое, только для того, чтобы оно меньше пугало, потому что страх сойти с ума, то есть заблудиться в этой самой духовной природе, — такой же страх, как страх заблудиться в тайге или джунглях или затеряться в озверевшей социальной толпе.

Что еще про идеальную природу? Она открывается нам в своей сложности и многообразии по мере того, как инструмент, который этим занимается, начинает развиваться. Тот инструмент, который мы называем «психоэнергетика». В результате развития этого инструмента наше восприятие реальности расширяется, мы начинаем воспринимать такие ее аспекты, которые до этого не воспринимали.

Это восприятие не является массово распространенным. Поэтому сознание, то есть личность, которая, замещая субъекта, претендует на роль хозяина, хотя сама является служанкой у Мы, естественно, начинает подсовывать всякие интерпретации, которые, в конечном счете, сводятся к поддержанию или повышению положительной самооценки. Пока нет субъекта, кроме самооценки ничего человека по-настоящему не интересует. По-настоящему, я имею в виду, причинно. Вообще-то, его все интересует, но если цепочку пищевую проследить до конца, то выяснится, что в конце все поступает в пищу самооценке.

А поскольку личность — служанка Мы, — представляется нам как наше Я, как бы хозяйкой, то, естественно, и биологические процессы она сводит к той же самооценке, поэтому мы понятия не имеем, что едим, а главное, как это оценивает тело. Личность и идеальные процессы сводит к самооценке, так что ключик найти легко.

Следующая часть внутренней работы — это ваши взаимоотношения с личностью и социальной природой в целом. Первые несколько лет — у кого сколько — это одна из важнейших задач, требующая очень большого внимания и памяти. Именно по этому поводу сказано «помнить и быть внимательным — это самая трудная задача».

Что будет делать личность в ответ на ваши попытки забрать у нее власть? Пугать вашего субъекта. «Ах, ты хочешь вместо меня командовать? Так на тебе снижение самооценки! А как следствие, поскольку ты еще молодой, только называешься звездой, то — депрессия, истерика, что там еще? Фрустрация, манька величества». Поскольку личность в непосредственной связи с Мы, то все орудия воздействия Мы на Я — в ее распоряжении.

Далее все заботы, связанные с переходом внешнего Я внутрь. Постепенное избавление от видеокамеры, которая все время смотрит на вас как на вещь, то есть извне, за пределами тебя самого, как субъекта. И перевод этого Я внутрь, то есть освоение навыка смотреть на себя только изнутри. Одним из следствий этого изменения непременно будет такой момент, когда вы обнаружите свою внешнюю многоликость. Почему? Потому что когда вы убираете Я снаружи и переводите его внутрь, снаружи вы видите себя только в глазах других. Вы обнаруживаете, что никто не видит вас одинаково. Даже в качестве внешнего изображения.

Это не потому, что ваше внешнее Я хочет или не хочет, это закон такой. Личность так компенсирует эту неожиданность: оказывается, человек бывает разным, даже внешне, — потому что это разрушает в ее глазах вашу таковость. Вы так не видите. А когда вы видите изображение другого человека не фотографическое, а субъективного характера, и оно резко не совпадает с вашим субъективным видением, не знанием, не мнением, а просто видением глазами, — это воспринимается личностью как покушение на таковость с сопутствующими истерическими, рационализаторскими идеями: «Игорь Николаевич, допишите! Что же вы? Это не совсем так…» Указания начинаются. Ну ладно бы еще художник профессиональный сказал что-нибудь, а то все: «Мы знаем, как надо!» Поскольку у всех есть неосознаваемое (субъекта нет — осознавать некому) утверждение: «Этот человек такой!».

Когда вы переводите свое внешнее Я внутрь и смотрите на себя только изнутри, тогда многоликость открывается просто сама собой. Вы понимаете, что никакой фиксированной внешности у вас нет, что есть диапазон того, как вас видят люди. Пока вы не смотрите на себя изнутри, вы даже себе представить не можете, как вас видят люди.

Это тоже часть постоянной внутренней работы по переводу своего внешнего Я внутрь и умению смотреть на себя только изнутри, понимая, что то, что вы увидите в зеркале, — это проекция вашей личности на отдельные точки поверхности вашего тела. Нет абстрактных людей, только в статистике и в канонизированных изображениях: передовик производства, знатная доярка — это не люди. А значит, нет и одинакового видения внешних параметров физического объекта под названием «человек».

Внутри всегда есть, что делать

Я назвал только основные направления внутренней деятельности. Кроме этого все отношения с Традицией — внутренняя работа, все отношения со своим Учителем, Мастером — внутренняя работа. Формирование пространства сознания в соответствии с вашим намерением — внутренняя работа, отношения между сознанием, подсознанием — внутренняя работа.

Во всех источниках написано, что не должно быть у развитого человека никакого конфликта между сознанием и подсознанием, никакой разницы, если выключил то, что мы называем «сознанием», — Я все равно будет таким же. Я — всегда Я. У него никаких конфликтов между сознанием и подсознанием нет.

Работа души — это тоже часть внутренней работы. А тем временем чувствительность растет, вы начинаете воспринимать такие аспекты реальности, которые до этого не воспринимали.

Еще один очень важный и очень непростой аспект внутренней работы — границы сознания. Их нужно обнаружить, и понять, что у сознания есть границы — предел, и за этим пределом ничего не помогает. Этим инструментом за пределом его границ делать ничего нельзя, и этому ничто не поможет: никакое образование, никакая металогика, никакие изощренные формы мышления. Сознание — вещь отграниченная. Замечательно сказал Мамардашвили: «Все, что мы можем сказать о сознании корректно, — это то, что оно отграничено». Отсюда цель — добраться до этих границ, обойти эти границы, познакомиться со всей территорией своего сознания, привести его в соответствующий вашему намерению порядок, структурировать — это тоже забота субъекта, это тоже часть внутренней работы.

Душа начинает пробуждаться. Тоже процессы: то вдруг затрясет, то вдруг заболит, то вдруг беспричинная эйфория, то подавленность. С этим всем надо же как-то познакомиться, научиться относиться к этому как к явлениям психической природы, как-то с этим управляться. Ведь субъект может включить и выключить все в своем хозяйстве. Собственно говоря, включить тот или иной гормонально обусловленный, душевный или интеллектуальный процесс, то или иное состояние, перенастроить свои приемники на нужную волну — это все заботы субъекта, это и есть внутренняя жизнь. Она полна всяких подробностей, быта, повседневности, взлетов и падений, точно так же, как и внешняя. Но когда у человека этого нет, человек внутри пустой, пустышка, у него внутри ничего на самом деле не происходит. Он реагирует на внешние обстоятельства. И все. Вот и вся его так называемая «внутренняя жизнь».

Внутренняя работа, как известно, не прерывается даже во сне, как правило. В туалете, в ванной, на базаре, на вокзале и в других публичных местах она, конечно, не должна прекращаться. Чем бы вы ни занимались при этом внешне!

Бесконечная медитация

Можно выполнять все указания Будды тысячу лет, и ничего не произойдет. Для того чтобы произошло, чтобы действительно стать учеником того или иного специалиста, надо поместить его — живого, совсем живого — в свою внутреннюю реальность, чтобы он там жил.

Почему так много верующих, формально верующих людей, и так мало преображенных верой? Потому что у них Бог снаружи, а внутри Бога нет. Почему так много людей под законом Традиции, и так мало людей Традиции? Потому что она у них снаружи, в виде указаний, а не внутри, она в них не живет. А живут там те, кто поселился в процессе социализации — сборное Мы, которое сложилось независимо от ваших желаний, намерений, предпочтений. Мы сделаны из них. Поэтому умение осознанно поселить внутри себя другого человека, чтобы он там жил — это и есть любовь. Чтобы стать учеником, нужна любовь. В самом строгом смысле слова, как событие не внешней, а внутренней жизни — это когда внутри вас живет другой. К сожалению, более технологичных слов я обнаружить так и не смог, потому что предмет такой…

А как поселить человека внутри? Впустить его надо туда. В языке человеческом существуют в основном слова, предназначенные для описания внешних обстоятельств. А для внутренних событий слова в основном используются загадочные, чтобы не было в них никакого конкретного содержания: «инсайт», «озарение», «просветление», «самадхи». Все вышеописанное и есть внутренняя работа. Это и есть настоящая медитация. Все медитации, не развлечение, а те, о которых древние, это и есть запуск, стимуляция, поддержка той медитации, которая, однажды начавшись, не кончается никогда. Она называется внутренняя жизнь.

А если внутренней жизни нет, то не могут возникнуть желания, намерения, не обусловленные внешними обстоятельствами жизни. Если у человека нет желаний, не обусловленных внешними обстоятельствами его жизни, ему невозможно помочь, и для него нет Пути. Тогда: «Если вы говорите, что встали на Путь, значит, вы встали на путь иллюзий». Можно только посочувствовать человеку, говорившему это с убеждением. Путь — это не игра.

Путь — это категория внутренней жизни, а не цепочка внешних событий. Цепочку внешних событий принято называть просто — биография, или жизненная история: родился такого-то числа такого-то года, для астрологии еще важно, в котором часу и, в каком месте. То-то, то-то, то-то — описывается цепочка внешних событий, последнее событие тоже заранее известно, только не всегда известно когда.

Каждый из нас переживал час, который длился вечность, и неделю, которая пролетала как один час. Это из внутренней жизни. А события внешней жизни? Конечно, для личности они имеют какое-то значение, потому что от них самооценка зависит, но для человека в целом это не очень много по сравнению с богатством — если оно есть — с богатством его внутренней жизни. А уж такие мелочи: сколько лет, когда родился, в каком году, какая фамилия, имя, отчество…

А когда нет внутренней жизни, тогда, естественно, только внешняя, и тогда все внешнее сверхценностно: бородавка — это!!! Победа Португалии в футболе — такое значимое событие личной жизни!

Собственно говоря, на этом и все. Как вы понимаете, внутренняя жизнь гораздо богаче, многообразнее и прочее, и прочее, и прочее, чем внешняя. Поэтому некоторые традиции проповедуют сведение внешней жизни до минимума: отшельники, скитники, — потому что внешнее — такая малозначительная вещь. Но наша Традиция другая.

Конечно, с точки зрения личной истории все правильно (внутренняя жизнь важнее внешней), но с точки зрения воплощающегося Духа, то есть всеобщей истории — все не так. Если это не твоя личная история, не прыщик твой, а история человечества хотя бы в ограниченном масштабе, это уже совсем другая внешняя жизнь. Есть постулаты «некоторых традиций», которые пытаются сделать внешнюю жизнь чем-то не важным. С точки зрения нашей Традиции это не так. Внешняя жизнь она также важна — она — суть реализация внутренней. Яйцо — таже курица, только не реализованная. Если брать внешнюю жизнь не как сугубо личную историю-биографию, а как часть, аспект воплощающегося Духа, тогда внешняя история не просто история, а жизнь воплащающегося Духа. Нельзя никак компенсировать внутреннюю жизнь внешней, а внешнюю внутренней, потому что это взаимопроникновение, без которого ни то ни другое никакой путь не одолеет. Резонансом внутреннего и внешнего. Потому что внутреннее событие без внешней реализации — это уже не наша Традиция.

Хозяйство большое, и жизнь, соответственно, хлопотная. И забот, и хлопот… Поэтому многие бросают внешнюю жизнь или сводят ее до минимума, потому что не успевают с внутренней. А наша Традиция в этом смысле, конечно, суровая — и с базара нельзя уйти, и внутренней жизнью надо заниматься. Так что есть у нас, что делать!

Внутренняя жизнь — это не бред, не безпочвенные мечтания, хотя мечтания тоже входят во внутреннюю жизнь, как и формирование мотивирующих иллюзий, потому что мотивирующие иллюзии как инструмент нужны для внешней жизни. Откуда они берутся? Мы их наследуем через социальную суггестию и социальное давление, а когда появляется субъект, он может понять их природу и пользоваться ими, когда надо и теми, которые ему нужны.

Беспощадный реализм

Ценность, как известно, предназначена для удовлетворения наших потребностей, какую потребность удовлетворяет такая ценность, как наш субъективный мир?

Начнем с самого начала. Итак, произошло оплодотворение яйцеклетки. Формируется эмбрион, и, питаясь за счет организма матери, растет и проходит в процессе развития все основные формы живого. Процессы там идут во многом загадочные, и предположений на тему, как там все происходит, много. Наконец, начинаются роды. Пространство, в котором плод находился, сжимается, череп сжимается, давит на мозг, родовые каналы, роды, гравитационный удар, масса абсолютно новых раздражителей и, наконец, отделение от тела матери и переход на автономное питание. С этого все начинается.

Как все это потом скажется на дальнейшей судьбе? Тут много разных версий. Популярна та, которую предложил Станислав Гроф, которую он добыл, вытащил из людей с помощью ЛСД и целенаправленного действия суггестии во время сеансов приема ЛСД. Так называемые перинатальные матрицы Грофа. Он говорит, что особенности перинатального периода в различных его фазах в дальнейшем многое определяют в характере человека, в стиле его поведения и т. д.

Но это не больше чем версия, потому что мир переживаний, поданный ретроспективно, как воспоминание, в состоянии воздействия биохимических средств, не может с точки зрения рационального, интеллектуального знания считаться достоверным источником информации. Тем более что статистика его исследований довольно низкая, выборка не соответствует признакам случайности, совпадения часто притянуты за уши. С точки зрения интеллекта это знание спекулятивное, то есть не опирающееся на факты. Но… популярное. Популярное, как все, что в достаточно ясной, простой и образной форме удовлетворяет потребность человека в объяснении причин его жизни.

Все, что происходит с младенцем в утробе и от рождения до первого слова, до формирования второй сигнальной системы, весь мир его переживаний доступен только близким людям, способным к эмпатии, сопереживанию, то есть это его абсолютно субъективный мир.

Объективное начинается тогда, когда ребенок познает свою зависимость, и, прежде всего, это зависимость от матери: покормила ли она его вовремя, отреагировала ли на его так называемый плач (это не плач, конечно, а чисто спонтанная звуковая, эмоциональная реакция), погладила ли, прижала ли к себе? То есть от того, насколько гладко проистекает удовлетворение первых биологических потребностей. Реакция на все это чисто эмоциональная. Что младенец переживает внутри себя, нам неизвестно, мы судим обо всем этом только по поведению, по внешним проявлениям. Только иногда случается, что мать или еще кто-то способны сопереживать ребенку. Редко… У младенца идет очень напряженное, интенсивное развитие эмоционально-чувственной сферы, как базы переживаний.

Одна из базальных потребностей — потребность в эмоциональном контакте с матерью. Мы знаем это достаточно достоверно, поскольку это подтверждается поведением ребенка. Количество положительных эмоций зависит от того, достаточно ли эмоционального контакта: через интонации речи, тембр голоса, звук, к которому он привык еще до того, как родился, стук материнского сердца, удовольствие от поглаживаний и т. д. Это очень важное место, потому что из него потом вырастает много-много разных потребностей социального характера, все, что связано с общением.

Еще одна базальная потребность — потребность в новой информации. Центральная нервная система для своего нормального развития требует новых и новых раздражителей. Разнообразие этих раздражителей, их комфортность — не слишком ярко, не слишком тускло; не слишком громко, не слишком тихо. Это во многом определяет потом интеллектуальное развитие данного человека. Так задолго до того, как ребенок начинает осваивать речь, у него уже формируется загадочный для нас, практически непостижимый внутренний мир.

Параллельно развивается степень автономности. В начале степень автономности очень маленькая, потом ребенок научается использовать более или менее целенаправленно хватательные рефлексы, начинает брать вещи, бросать их и этим проявлять свою автономность. Даже если его в этом мягко или не очень мягко не поощряют, он все равно продолжает это делать, потому что ему это надо. В нем начинает потихоньку утверждаться некая автономность.

Потом он начинает ходить, и становится еще более автономным. Все больше обнаруживает свою отделенность от матери, от других людей, от предметов, от закрепленного места в пространстве. Он начинает развиваться как некая самость.

Наконец, осваивая речь, он начинает говорить и получает потрясающее плюс-подкрепление со стороны окружения. Еще большее, чем когда он начал ходить. Плюс после «начал ходить» быстро сменяется минусами всякого рода: не туда пошел, не то взял, не до того дотронулся и т. д., да еще на горшок приучают. Несвобода, значит, ограничения. Сложная процедура. Но когда он начинает говорить, процесс плюс-подкреплений длится очень долго до первых запрещенных слов.

Радость-то по поводу речи почему? Потому что речь — это уже внешнее. Сказал — это уже способ управления. Он начал говорить — теперь им можно управлять самым экономичным способом, с помощью вербальных конструкций. Дальше — вербальное внушение, образование, снабжение не его субъективными переживаниями, а готовыми…

Так человек узнает, что он пришел в мир готового, что за него уже все решено, что за него уже все продумано, что до него уже установлен определенный порядок, он сталкивается с тем, что мир людей сделан до его появления, и он обязан принять этот мир. Даже мама, не говоря уже о папе и остальных, становится не только родным существом, но еще и воспитателем, управляющим поведением.

Так, эмоциональное, субъективное, переживальческое наталкивается на рациональное, конвенциональное. Ты не должен этого делать не потому, что тебе это нравится или не нравится, приятно или неприятно, а потому, что ты не должен этого делать. Ты не должен так думать, хотя управляют в этот момент поступками, а не мыслями, ты не должен так поступать. Ты не должен, ты должен, ты должен…. И никто не спросит о твоем субъективном переживании по этому поводу, чаще всего, совсем никто.

В этом очень сенситивном возрасте с момента овладения речью до момента полового созревания внутренний мир человека реально никого не интересует. Все заняты его воспитанием, образованием и т. д. И многие в двенадцать, тринадцать, четырнадцать лет просто привыкают не делиться своим внутренним миром, поскольку он никому не нужен. Попытки поделиться чаще всего окружением не поддерживаются.

Тут два варианта: когда поддерживаются, человек получает ответ, что кого-то это интересует, это есть, это хорошо, это нормально, когда не поддерживаются, человек привыкает относиться к своему внутреннему миру как к чему-то мешающему. Это все чепуха, выдумки, фантазии, пройдет. И что удивительно, очень часто действительно проходит.

Напоминаю, что до момента полового созревания происходит очень многое, но все это «очень многое» остается внутри, в этом «загадочном» субъективном мире.

Но есть одно переживание, связанное с субъективным миром, которое останется даже когда жизнь заставляет человека все забыть. Переживание: это мое, этого не было до моего рождения, это мое, это Я. Я навсегда связано с этим фактом: этого до меня не было, все остальное было, а вот этого не было. Для Я человека это его внутренний мир.

Так какую же потребность удовлетворяет такая ценность, как субъективный мир? Потребность в самоидентификации, потребность знать, что Я есть.

Когда я просыпаюсь — это я. Кажется, это так просто. Однако каждый раз, просыпаясь, мы рождаемся заново. Не зря существуют разные практики запоминания сна, осознавания сна, пребывание во сне осознанно, всякие сновидящие.

Какую потребность удовлетворяет внутренний мир? Потребность в бытии, в самом себе для себя бытии: Я есть.

Внимание! Фэйсконтроль

В результате социализации формируется личность, то есть система самоконтроля, прежде всего, поскольку необходимо управлять собой. Это первое требование, которое предъявляет внешний мир. На базе самоконтроля формируется образ себя для других.. Только образ для других оценивается и подкрепляется в плюс или в минус.

Естественно, есть большая разница в самооценке, когда внешний мир обращается к тебе и говорит: «Ты! Эй, ты! Или уважительно: Иван Иваныч! Микин Иван! Или еще более уважительно: Господин президент!» Предъявить-то требуют статус, куклу, поскольку только по ней происходит идентификация во внешнем мире. Отпечатки пальцев, рисунок голоса, форма ушей. Предъявите личность — образ для других!

Ядром образа себя для других является система самоконтроля, то есть торможения. Известно, что отказ самоконтроля социально расценивается негативно вплоть до объявления человека больным с диагнозом психопатия. Реально, когда речь идет о личности — в научно-популярных ли текстах, в бытовом ли общении, в средствах массовой информации, — речь всегда идет об образе себя для других. Естественно, что это сопровождается формированием сопутствующего системе самоконтроля страха — страха самого себя. Ибо любой человек знает, что образ для других не есть все. Это только часть его. Есть напоминания об этом: «Молчи, скрывайся и таи и чувства и мечты свои».

Образ себя для себя — это компенсаторная система, которая уравновешивает чувство постоянной неполноценности. А чувство это обязательно присутствует в каждом, потому что никогда ни один человек не достигал и не сможет достичь социального идеала. Редчайший случай, когда кого-то объявляют идеалом.

Есть только два выхода: либо развить систему самоконтроля, то есть торможения, до такой степени автоматизма, при котором состояние становится аналогичным состоянию сна (сон, как известно, — это расширение очагов торможения в мозге до полного или почти полного торможения всей коры). Такое развитие системы самоконтроля может привести к тому, что человек забывает себя или, как принято говорить, отождествляется с персоной, то есть образом себя для других, и в этом полусне проживает оставшуюся часть жизни.

Реально же случаются такие моменты, когда отосланная в подсознание внутренняя жизнь человека все-таки вырывается наружу. Это не подсознание… Мир переживаний занимает в нашем материальном носителе столько же места, сколько мир вербальный. Он и сознательное, и подсознательное, и сверхсознательное так же, как и мир вербальный.

Если интеллект не дает человеку возможности полностью компенсировать отсутствие себя в этой жизни, человек пытается построить собственный микромир внутри… Одним это удается в большей степени, другим — в меньшей. Человек начинает жить иллюзией, что в этом микромире всё принадлежит ему и всё происходит в соответствии с его желаниями. Суть проблемы в том, что Я уже давно не допускается до управления поведением. Субъективное становится неважным придатком внешнего — «персоны».

Картина производства социального человека в общих чертах — это не моя фантазия, это не получено свыше, экстатическим путем, это обобщение сотен килограммов литературы плюс мой опыт работы с людьми.

Социализация — это необходимая часть реальности, без нее человека не получится. Некому будет однажды испытать томление духа. Сама социальная жизнь приспособлена для учета всего субъективного — в себе самом для себя. Она этого не дает, потому что не может. Социальная природа не в состоянии это сделать.

А духовная природа находится пока на окраине человеческого мира. При всем возвышенном отношении это маргинальная часть человечества, это окраина. Поэтому спрос на эту другую жизнь пока еще очень и очень маленький. Икра в магазине есть, но ее никто не спрашивает, она не по карману большинству. Так и здесь. Есть, но почти никто не спрашивает. Нет необходимости переходить от системы управления на базе самоконтроля к управлению собой на базе самосознания.

Шанс есть всегда

Какие существуют дырки в системе социального формирования человека? По закону разброса, при производстве сложных систем всегда есть брак. Разброс в случае с изделием человек может возникать по двум направлениям: одно — это брак биологической части изделия, то есть смерть, ранняя смерть, ранние болезни, организм не получился.

Второе — брак социализации. Брак социализации приводит к тому, что психопатические наклонности, скрываемые, или, наоборот, нескрываемые, приводят человека на окраину социума, туда где и отведено место маргиналам. И он становится маргиналом, то есть он живет на окраине великого среднего.

Существует еще один вид отклонения от среднестатистической нормы, который возникает в процессе производства такого сложного изделия, как человек. Но это отклонение приветствуется и даже поддерживается с помощью селекционного отбора — это талант, это специфические способности профессионального характера, то, что можно использовать для социума. Для поддержания и развития таких «отклонений» создается специальное социальное пространство с другими, значительно другими правилами и условиями, дабы этот селекционный отбор приносил социуму максимально качественную продукцию. Те, кто попадают в это пространство, естественно, чувствуют себя избранными. Правда, в разных социумах, в разные времена спрос на таланты сильно различался. А если спроса нет, то эти таланты также уходят в маргиналы.

Человека как Я, никто не ищет и никто им не интересуется. А люди ощутившие томление духа, тоску от жизни в готовом, не ими созданном мире, в том, что было до них и будет после, в том, что, строго говоря, к ним отношения не имеет, эти — жаждущие бытия и создали на окраине мира людей все то, что называется духовными традициями и духовными сообществами.

Какую-то их часть социальная машина уничтожала, какую-то часть научалась использовать. Появилась социализированная религия, появился рынок псевдодуховных знаний и практик. Понятно, что социум осваивает эту территорию, ибо эта территория иногда дает продукцию, которую не дают таланты другого рода. А с другой стороны, эта территория — всегда опасность, потому что из нее приходит информация, как противостоять жесткой системе самоконтроля и социального давления. Как стать субъектом. Как быть с Духом. Как реализовать божью искру. И так далее.

Субъект — относительно недавнее изобретение человечества, появившееся в контексте субъективного мира. Развитие субъекта чаще всего происходит на базе доминирования идеальных потребностей. Особенно той их группы, которая проявилась из базовой потребности в новой информации. Эта базовая потребность принципиально не насыщаема, а потому ее развитие и развитие всех потребностей, из нее произрастающих, явно неудобно для социума. Ненасыщаемую потребность практически невозможно полностью взять под контроль, а следовательно, чем более она доминирует в человеке, тем более он склонен быть все менее и менее управляемым.

Чтобы как-то держать эту группу потребностей под контролем, сформировались социальные страхи, страхи потери контроля над самим собой: это в целом страх сойти с ума, то есть не выдержать бесконечного потока новой информации. А человек, потерявший контроль над собственным разумом, — один из самых неодобряемых социальных образов. Поэтому поток информации под социальным давлением чаще всего сужается до рационально-логического русла. Большая часть информации, не укладывающаяся в это русло, не воспринимается в силу социального неодобрения и страха: ерунда какая, мерещится что-то, это все нервы, а не предчувствия, я ничего такого и знать не могу. Рационально-логическую информацию легче всего контролировать, направлять, с ее помощью человека легко сделать послушным и предсказуемым, то есть таким же рационально-логичным, как и его картина мира.

Томление духа — это в какой-то мере тоска по полноте восприятия.

Теперь я могу рационально, если потребуется, достаточно обоснованно, описать, в чем разница между среднестатистической жизнью и тем, что я сам часто называю «другой» или духовной жизнью. Разница — это переход к другой системе самоуправления. Это восстановление связи между взрослым человеком и ребенком, в том возрасте, когда его внутренний мир был сформирован, и было это знание, невербальное знание: этого не было до меня, этого не будет после меня. Это и есть Я — уникальный, неповторимый, единственный.

Я в художники пойду. Пусть меня научат

Что может устрашить социум, и что он научился виртуозно использовать и потому в некоторый степени поощряет существование этого, хотя и скрывая истинное положение вещей? — Это беспощадный романтизм и беспощадный реализм нашей жизни. Кто становится неподконтролен социальным механизмам? Логик, дошедший в своем бесстрашном реализме до конца, и понявший, что любой механизм — это просто механизм, машина, которой можно управлять. И второй — романтик, дошедший в своем романтизме до отрицания этой машины, ушедший от нее на другую сторону жизни, на изнанку во внутренний мир и из него воплощающий себя.

И то, и другое страшит социум; и то и другое он научился использовать. Как? Посмотрим. Посмотрим на примере иллюзий, мотивирующих иллюзий, которые нужны как социуму, так и духовным искателям. Кто их создает? Романтики. И, прежде всего, художники.

Что объединяет всех художников независимо от их эстетических предпочтений, места и времени? Переживание. Как мучается человек от этого дара, или кристалла, или ноши! Что же в нем сокрыто, в этом даре? Он несет в себе способность переживать. Как только появляется способность к переживанию, активизируется вся субъективная часть человека. Активизируется задвинутый на задворки, никому до этого времени не нужный внутренний, субъективный мир. Только художник в состоянии явить свой субъективный мир миру внешнему и превратить его в произведение искусства.

Но беда, а часто и трагедия художников состоит в том, что, будучи полностью зависимыми от социума, художники хотят быть как все. Как хочет этого каждый человек: быть как все. Такая уж потребность у личности — быть вписанной в Мы. А у художника это не получается. Если он сдается и начинает загонять себя в общепринятые формы жизни — «как все», он может убить в себе художника. А убив в себе художника, становится последним из последних. Потому что больше у него ничего нет: ни нормальной социальной адаптации, ни нормальной социальной активности.

Эта проблема сводится в суровом профессиональном мире художников к дилемме: куда пойти, куда податься, кого найти, кому отдаться? Отсюда бесконечные мечты о меценатах, спонсорах, благородных опекунах, которые прикроют и защитят. История гениального Вацлава Нижинского, который, лишившись социальной опеки в лице Дягилева, стал просто нищим и кончил дни свои в сумасшедшем доме, история жизни Ван Гога и Микеланджело, Рафаэля и Леонардо да Винчи — неопровержимое и часто печальное тому доказательство.

Через воплощенные переживания художников в человеческую жизнь в различных формах: от самых низких до самых высоких жанров — внедряется романтизм, как противопоставление «суровому реализму». Почему же социум допускает внедрение романтизма, который с точки зрения здравомыслия совершенно не нужен и даже опасен?

Цель одна, и хотя она хорошо известна, социум упорно прячет ее, скрывая под все новыми и новыми названиями. Давно известно, что иллюзии, фантазии гения имеют мотивирующую силу. Ленин говорил: «Идея тогда становится силой, когда овладевает массами». Так вот, ради того и нужен романтизм социуму, чтобы овладевать массами и двигать их.

Чтобы подвигнуть огромные массы людей на безумное самоуничтожение во имя совершенно мистической идеи коммунизма, нужно было культивировать именно романтизм, скрывая под этим названием иллюзии. Этим же приемом воспользовались и идеологи фашизма. Такими же мотивирующими иллюзиями является романтизм спецвойск, диверсантов, разведчиков. Не зря бандиты любят спортсменов и артистов. Спортсменов — за культ физической силы, за то, что они служат своему телу, а артистов — за то, что они романтики. В данном случае романтизм служит оболочкой мотивирующих иллюзий.

Почему чистое знание, беспощадный реализм, беспощадный интеллект — смерть? Потому что, уничтожив все иллюзии, а это логическое следствие идеи знания, человек лишается полностью мотивации жить. Полностью! Потому что остаются три голых факта: родился, расплодился, умер — все!

И вот тут-то старик Гегель нам всем помог. А такие ли уж иллюзии то, что мы называем иллюзиями? Не содержится ли в этом нечто большее, раз они — часть реальности? И сказал тогда Гегель: «кажимость объективна». Может ли существовать в реальности что-нибудь, к реальности не относящееся? Простая формальная логика приводит нас к ответу: нет, не может. Иначе следовало бы допустить, что есть реальность и есть нереальность. Тогда реальность — это часть, вторая часть — это нереальность. А что же тогда целое? Мудрые индусы нашли ответ: целое — это пустота. Великая пустота. Великое ничего. Такова их версия. Но мы пойдем по пути романтизма.

Иногда неврастеничные, истеричные, неприспособленные, с неустойчивой нервной системой, с путаницей в голове, в менталитете, расхристанные, верящие во что угодно, романтики вдруг превращаются в существа под названием Воины Духа. Такая метаморфоза возможна.

В духовных традициях давно известно, что на пути трансформации, преображения и постижения есть момент, когда человек начинает видеть, как работает машина и от этого у него начинает разрушаться старая ориентировочная система, и он может попасть в жуткое положение. Ему ничего не хочется, у него исчезает мотивирующая энергия, нарушается мотивационная сфера. Кроме потребностей, нужды в нем никакой другой энергии в этот момент нет. Если мы видим человека в таком состоянии, мы понимаем, что он забрел «куды-то не туды». Увлекшись новой для себя возможностью реализма, то бишь знания, забыл об ученом незнании, как говорил Никола из Кузы. И вместо того чтобы стать Сократом, стал занудой, скептиком, циником, ипохондриком и потенциальным самоубийцей или, наоборот, убийцей других.

В этой ситуации у него только один выход — сознательно сформулированные мотивационные иллюзии, «контролируемая глупость».

Беспощадный романтизм

В чем состоит великий и беспощадный романтизм? Первое, самое главное — во внутренней убежденности в потенциальной безграничности единичного человека. Этот романтизм зафиксирован в знаменитом религиозном высказывании: человек создан по образу и подобию божьему. Или по-другому: каждый человек есть («есть» — хитрое словечко) проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него. Это абсолютно романтическое утверждение, абсолютно недоказуемое на уровне интеллекта.

Истинность или неистинность такой позиции по отношению к человеку — это дело веры, то есть субъективно пережитой истины. Это сфера той части человека, которую мы называем душой, чувствилищем. В старину называли… Красивое слово было в старом русском языке — чувствилище. Беспощадный романтизм — это эмоционально-чувственная убежденность в истинности этого утверждения. Слова в данном случае — только пароль входа. Некое переживание, в котором потенциальное величие человека явлено как абсолютная истина.

В чем же это величие? Среди словесных подсказок мы имеем только одно: каждый человек в своей субъективности есть маленькая вселенная, микрокосм, который соразмерен, подобен вселенной, макрокосмосу. Тоже абсолютно романтическое утверждение, потому что оно становится истиной только на уровне индивидуального переживания. Но поскольку индивидуальное, субъективное переживание этих ипостасей человека, что ни говори, доступно не всем, то появляется так называемый «сю-сю»-реализм.

Предположим, у человека не было субъективного переживания, что величие человека — это истина. Но ему нравится эта мысль, потому что она психологически компенсирует, создает некую мотивацию. Так создается псевдодуховность. «Псевдо» не означает, что она «ай-яй-яй, бяка» и ее нужно разоблачать, уничтожать. Нет. «Псевдо», потому что она основана на здравомыслии, а не на переживании истины. Вот и все. Такой «сю-сю»-реализм. Именно он породил в псевдодуховности идеи умаления — умиления: «небоскребы-небоскребы, а я махонький такой», трансформировал заповедь Христа о том, что все мы дети Божьи, в «рабов божьих», «слуг божьих».

Именно «сю-сю»-реализм породил церковную иерархию, как и иерархию мистическую. Для удобства реализации этой «сю-сю»-реалистической идеи строятся специальные социумы и, как ни странно, все они ведут свое происхождение от богемы. Понимая термин «богема» как микросоциум художников. То есть все это есть порождение искусства. Отсюда слово «искусственное», которое происходит от слова «искусное». Что, в свою очередь, происходит в русском языке от однокоренного слова «искус». То есть процесс искусывания, так сказать, извлечение куса из целого и выдача его за целое…

Так создаются маргинальные окраины великого среднего. Как говорится, «маленькая собачка до старости щенок». Чем меньше микросоциум, тем больше в нем гордыни, самости, чувства собственной исключительности.

Именно таким нехитрым способом беспощадный романтизм превращается в «сю-сю»-реализм. То есть порыв веры в приятное психологическое состояние от здравомыслия. Социуму очень нужна его романтически настроенная часть и в тоже время, романтические идеи он всегда старается перевести в приятно здравые состояния, доступные для масс.

Мужество одержимых — пугает, Сю-сю реализм — утешает.

Но без этого мужества одержимых романтиков социум не может существовать, он разрушается. Потому-то в истории человечества, человеческих сообществ мы легко обнаружим: как только исчезала романтическая часть социума — этот социум разрушался, переставал существовать. Недавно мы с вами присутствовали при таком случае. Умерла романтическая идея государства всеобщего равенства и братства и рухнула одна из величайших империй.

Романтизм и реализм в любых самых неожиданных своих ипостасях — необходимая часть жизни, как устройства для совместного проживания людей. И это закон.

С одной стороны, пафос вопиющих о торжестве рационализма, в его абсолютном превосходстве над романтизмом, торжество реализма, так сказать. И пафос торжества романтизма над реализмом. И то, и другое просто разбалансировка, потому что и то, и другое — это две взаимодополняющие, необходимые для жизни вещи. Персона не может жить на одном рационализме, потому что теряет мотивационную силу, и на одном романтизме, потому что теряет адекватность, то есть искусность.

Если подняться на самый верх этого жанра, то мы можем процитировать Флоренского, его знаменитую работу «О двух правдах, о двух истинах» — правде бытия и правде смысла, которые всегда существуют совместно: «Расщеплением этих двух правд уничтожается истина как таковая».

Он живой и светится!

Есть люди, которые хотят выйти за пределы жизни, им отведенной. Не зря такая формулировка — «отведенная тебе жизнь», все эти песни о судьбе, о карме, о предназначенности. Одна версия — ты сам в этом виноват, другая — судьба-злодейка виновата. Или господь Бог не досмотрел… Словом, все равно, кто-то виноват. Сама идея, что не все в жизни гладко, хорошо и правильно, она уже, так сказать, неформализованное признание, что в устройстве жизни что-то не сложилось. Слишком много страданий, неудач, боли, разочарований, и совсем мало радости.

Так вот, за пределами банальностей жизни, как устройства для совместного проживания людей, существует то, что в словах называется верой и любовью. Я уже говорил, что с психологической точки зрения вера — это когда ты входишь в кого-то или во что-то, а любовь — это когда ты в себя впускаешь кого-то или что-то. А когда любовь и вера совпадают, рождается то, что в словах называется мудрость.

Вера и любовь — это романтизм, обладающий колоссальной способностью к трансформации — преображению. Именно эти два романтических момента, а они могут присутствовать в жизни любого человека, делают знание живым, а романтизм мудрым. Тогда возможно изменение отношений с реальностью и с собой тоже. Что, собственно, и есть трансформация — процесс, в результате которого система управления, основанная на самоконтроле, сменяется системой управления, основанной на том, что называется самосознанием. Термин, к сожалению, неточный, потому что взят из лексикона понятий науки и грешит некорректностью. Поэтому гораздо лучше взять романтический термин, трактуя его абсолютно реалистически. И этот термин существует. Дух!

Вера живая — это войти в Дух! В пространство, обозначенное этим словом. А любовь живая — это впустить пространство Духа в себя! В свою субъективность. Если это произойдет, произойдет Преображение Господне или просто преображение, которое на скучном языке называется трансформаций. Тогда человек обретает Бытие.

Жизнь как устройство по отношению к бытию есть только часть целого. Если трансформация произошла, превратность и несовершенство устройства под названием «совместная жизнь людей» не смогут оказать разрушающего воздействия на вашу субъектность и вы никогда не станете «консервой» или живым трупом. Вы обретете бессмертие не как некую бесконечную протяженность конвенционального времени, а как бессмертие при жизни: пока живу — я бессмертен!

Бессмертие как переживание неконвенционального простора, которое обозначено словом вечность. Проживание пребывания в мире становится несоизмеримо объемнее, интенсивнее, многообразнее, что делает вашу жизнь произведением свидетельского искусства, свидетельством Духа. В этом случае конвенциональное время играет ту служебную роль согласования совместной жизни, синхронизации, для которой оно предназначено. А время вашего бытия в мире, вашего проживания измеряется совсем по-другому. Так кто там прожил Мафусаилов век? Это же не по календарю, а по бытию, и за время бытийствования столько всего сотворил, что нескольким поколениям, сменяющим друг друга, не сотворить.

Если при этом вы не уходите от людей в какой-нибудь спецсоциум, в какую-нибудь специальную общину, и сама эта община не превращается в духовную провинцию, Касталию как у Гессе в «Игре в бисер», то вам необходимо овладеть искусством игры. В противном случае вам придется устанавливать дистанцию весьма примитивными способами типа: я — пророк или я — посланник внеземных цивилизаций и т. д. и т. п. Что будет естественно осложнять ваши взаимоотношения с вашей же личностью, персоной, которая для вашего бытия есть инструмент реализации. Это мы и называем Игрой. Вера, Любовь, Мудрость, Бытие… и Игра — как они связаны? Игра на жизни как на инструменте бытия. Жизнь как социальное устройство, как устройство для совместного проживания людей может быть использована для воплощения бытия Духа.

Овладев искусством игры, вы становитесь художником жизни, который есть Воин Духа. Что здесь беспощадного? Беспощадность состоит в том, что внутри вас создается зона святого, не как само собой разумеющиеся нормы, на которых построено ядро личности, персоны, а как ядро вашей духовной развивающейся жизни. Зона святого, которую вы делаете недоступной для конвенционального умозрения. И только очень высокий интеллект, высокая часть вашего интеллекта, допускается вами же для осознавания.

Вот такое специальное слово, обозначающее отмену сомнения, которое бесплодно, переход в осознавание, которое плодотворно. Так возникает понятие тайны. Не как секрета, который нужно спрятать или пользоваться скрыто от других. А как нечто, данного на хранение. Вот эта самая тайна и есть святость. А святость образуется тогда, когда вы в себе самом, в своем субъективном пространстве создаете зону святого. Тогда сколько бы вы в игре ни кощунствовали, ни подвергали бы все сомнению, ваша святость неразрушима. Чем крепче вы оберегаете свою внутреннюю зону святости, тем больше вы воспринимаетесь другими людьми персоной, обладающей таинственной силой, а это и есть сила, в буквальном смысле — сила тайны, которую вы сами в себе храните.

Все, что может сделать любая традиция, любой учитель, — это помочь вам выстоять по дороге к себе. Больше они ничего не могут, потому что кроме того, что вы у них учитесь, они делают свои дела, свою картину, свою симфонию, свою поэму под названием Жизнь человека.