Вильгельмус а Бракел

Призвание и возрождение

Главы 30 и 31 из книги В. Бракела "Разумное служение христиан"

Оглавление

Слово к читателю Вильгельмус Бракел и его произведение "Разумное служение христиан" Об авторе

ЧАСТЬ 1. ПРИЗВАНИЕ. ВНЕШНИЙ И ВНУТРЕННИЙ ПРИЗЫВ

Глава 1. Призвание - это Божье провозглашение грешникам Евангелия Глава 2. Различие между Законом и Евангелием Глава 3. Различие между внешним и внутренним призывом Глава 4. Внешний призыв: не распространяется на всех людей Глава 5. Внешний призыв Евангелия во времена Ветхого Завета Глава 6. Внешний призыв Евангелия приходит ко всем слышащим Евангелие Глава 7. Божья цель в призвании людей Глава 8. Внутренний призыв Глава 9. Различие между природным и духовным характером человека Глава 10. Внутренний призыв: дело Божьей благодати Глава 11. Опровержение ошибочного арминианского учения о том, что человек имеет природную склонность к покаянию и вере Глава 12. Пассивность человека в момент возрождения Глава 13. Внутренний призыв. Непосредственная и действенная работа Бога Глава 14. Природа внутреннего призыва такова, что ему невозможно противиться

ЧАСТЬ 2. ВОЗРОЖДЕНИЕ

Глава 1. Определение понятия "возрождение" Глава 2. Необходимость возрождения Глава 3. Дальнейшие разъяснения доктрины о возрождении Глава 4. Серьезное увещевание, обращенное к людям, не обратившимся к Богу Глава 5. Слово к возрожденным людям

Слово к читателю

Русскоязычному читателю предлагается впервые переведенная на русский язык книга "Призвание и Возрождение", принадлежащая перу выдающегося голландского богослова и пастора Вильгельмуса а Бракела (1635-1711), имя которого, к сожалению, до сих пор было неизвестно широкому кругу русскоязычных читателей.

Однако предлагаемая книга является только небольшой частью капитального произведения В.Бракела "Разумное служение христиан", а именно его 30-й и 31-й главой. В этой работе автор проводит глубокое исследование различных аспектов веры. Его фундаментальный труд по справедливости может быть отнесен к религиозной классике периода Второй Реформации в Голландии, самого плодотворного в духовном смысле периода. Господу угодно было в то время в изобилии излить Своего Духа на эту страну.

Название книги говорит само за себя. С такими словами обращается апостол к верующим в Риме: "Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служеня вашего"(Рим.12:1).

Мы верим, что издание этой книги послужит большим благословением для всех ее читателей, и молимся о том, чтобы каждый христианин мог на самом деле разумно служить Господу, представив, как написано, свое тело в живую, святую, благоугодную жертву Богу.

Некоторые мысли автора следует понимать в соответствии с ситуацией в Голландской Реформированной Церкви того времени. В связи с чем, у русскоязычных христиан может быть несколько иное мнение по некоторым вопросам, исследуемым в книге. Тем не менее, книга В. Бракела заслуживает самого серьезного внимания. Вы найдете в ней утешение, она поможет вам выбрать правильное направление в вашей духовной жизни и ежедневном хождении.

Пусть Господь благословит этот труд для Его славы!

Издатели: Dutch Reformed Tract Society, branch of the Netherlands Reformed Congregations.

Переводчики: Братство независимых Церквей и миссий Евангельских Христиан-Баптистов украины.

1999 г.

Вильгельмус Бракел и его произведение "Разумное служение христиан"

(предисловие к английскому изданию книги, издательство "Dutch Reformed Tract Society", 1997 г.)

"Разумное служение христиан" - это выдающееся произведение одного из первых представителей Второй Реформации в Голландии - Вильгельмуса а Бракела.

В названии своего классического труда Бракел использовал слова из Послания ап. Павла к Римлянам, 12 глава, стих 1: "Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего". Избирая это заглавие, он намеревался выразить то, что Бог требует от человека, и, особенно, от христианина: служить Ему в Духе и истине - с должным пониманием, разумно, и в соответствии с Божьим откровением о Себе, т.е. с Его Словом.

Намерение автора становится очевидным сразу же, с первых страниц этой книги. Тщательный и глубокий разбор каждой конкретной доктрины в этой книге сочетается с изложением ее практического применения к личной жизни христианина. Все эти рассуждения автора являются настоящим духовным сокровищем и носят, бесспорно, пуританский характер. Они представляют читателю лучшие стороны реформированной, подтвержденной опытом святой жизни, христианской религии.

На протяжении всего произведения, но, особенно, в той его части, которая касается практического применения рассматриваемых доктрин, Бракел старается постоянно превозносить имя Иисуса - имя, которое Отец Небесный поставил выше всякого другого имени (Фил.2:9), "ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян.4:12).

Впервые опубликованная в 1700 году, книга "Разумное служение христиан" в Голландии в одном только восемнадцатом веке выдержала двадцать изданий! Это произведение, возможно, в большей степени, чем любое другое, отображает биение сердца и духовные основы Второй Реформации в Голландии. Здесь систематическое богословие и живое практическое христианство в Библейском и практическом плане переплетаются в их гармоничном сочетании.

Это произведение, написанное автором, мысли которого были переполнены заботами о церквях и прихожанах, является скорее пасторским посланием, нежели специальным богословским произведением. Тем не менее, на нем лежит печать пастора-богослова, Духом Святым наученного глубинам богопознания. В нем открывается влияние учености и точности Воетиуса, учения Витсиуса о доктринах веры и завете с Богом и глубоких познаний библейского богословия Коксеиуса. [Воетиус, Витсиус и Коксеиус - современные Бракелу голландские богословы периода Второй Реформации (прим. ред.).] Широкое по своему охвату библейских доктрин, это произведение Бракела детально рассматривает все те вопросы, которые дороги каждому христианину, и всегда это делает с целью содействия возрастанию читателей этой книги в благочестии.

Об авторе

(предисловие к английскому изданию книги, издательство "Dutch Reformed Tract Society", 1997 г.)

Вильгельмус Бракел (современник таких выдающихся богословов периода Второй Реформации в Голландии, как Витсиус, Воетиус, Ван Лоденстайн, Коелман и Гелленбройк) родился 2 января 1635 года в Лееувардене, Нидерланды. Он был единственным сыном Дирка Герритса ван Бракела, позже известного, как Теодорус а Бракел.

Бесценным преимуществом Вильгельмуса было то, что его родители, воспитавшие его, были очень благочестивыми людьми. Они впоследствии свидетельствовали, с благодарностью и признательностью Богу, что их сын с раннего возраста имел страх Божий. Его отец был знаменитым священнослужителем в провинции Фрисландия и необычайно богобоязненным человеком. Его родители подвизались в молитве за то, чтобы их сын был мощным орудием Господа в служении Ему. Господу было угодно сверх всяких ожиданий ответить на их молитвы.

Бракел изучал богословие во Франекере и Утрехте, и особенное влияние на него оказал его наставник Гисбертус Воетиус. В возрасте двадцати четырех лет Бракел был рукоположен, как служитель Евангелия. Его проповеди были сосредоточены на Христе, наполнены Евангельским содержанием, основаны на личном опыте и обращены ко всем присутствующим.

Бракел служил в четырех общинах в своей родной провинции Фрисландии: в Эксморре (1662-1665), Ставорене (1665-1670), Гармингене (1670-1673) и в Лееувардене (1673-1683) - городе, где он родился и который был столицей провинции. Молодой служитель с большим усердием начал свой труд в Эскморре, - в строгой, требовательной общине. Один из современников говорил о Бракеле, что, живя в этом селении, он полностью посвятил себя своему служению. Господь обильно благословил его прилежный труд во Фрисландии. Святой Дух очевидным образом помогал ему добросовестно проповедовать Евангелие Господа Иисуса Христа.

Период служения Вильгельмус а Бракела во Фрисландии, однако, оказался подготовкой к более великому заданию, которое Бог приготовил для него в Роттердаме. Там наступил последний и самый продолжительный период его пасторского служения (1683-1711). В этот период своей жизни Бракел был занят длительной и плодотворной борьбой против лабадистов, за чистую церковь здесь на земле; он энергично противостоял попыткам правительства вмешиваться в дела церкви, а также написал свое выдающееся произведение "Разумное служение христиан" - зрелый плод его пасторских трудов.

После сорокадевятилетнего плодотворного служения Вильгельмуса Бракела, в 1711 году Господу было угодно забрать к Себе, домой, в возрасте 76 лет, этого выдающегося богослова, к которому благочестивые христиане с любовью обращались не иначе, как "Отец Бракел". Бог отозвал его с этой земли на небо для того, чтобы вручить ему награду верного Своего служителя.

ЧАСТЬ 1. ПРИЗВАНИЕ. ВНЕШНИЙ И ВНУТРЕННИЙ ПРИЗЫВ

Глава 1. Призвание - это Божье провозглашение грешникам Евангелия

В данной книге мы рассмотрим те пути, используя которые Господь приводит участников Нового Завета с Богом в состояние этого Завета, и те методы, посредством которых Он ведет их к конечной цели вечного блаженства. И первая часть этого пути - Божье призвание.

Призвание - это благодатная работа Бога, совершая которую, Он, посредством Евангелия, приглашает грешника оставить свое состояние греха и гнева Божия и взамен принять Иисуса Христа для того, чтобы через Него примириться с Богом и достигнуть истинного благочестия и спасения. Посредством такого призвания Бог Духом Святым действенно переводит Своих избранных в это состояние спасения.

Призвание - это благословенная работа Бога, о чем говорят следующие тексты Евангелия: "И послал (Царь) рабов своих звать званных на брачный пир; и не хотели придти. Ибо много званных, а мало избранных" (Матф.22:3,14); "...Призвавшего нас славою и благостию" (2Петр.1:3); "Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего" (1Кор.1:9).

Бог не совершает призвание грешника через познание им (т.е. грешником) законов природы, или через рассматривание им Его великих творений, хотя и не перестает свидетельствовать необращенным людям о Себе Своими благодеяниями (Деян.14:17), как написано: "Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли" (Деян. 17:27).

Однако, таким образом Христос не открывается человеку и не призывает его веровать в Него.

Необращенные люди являются субъектами завета дел и все, что делает с ними и по отношению к ним Бог, соответствует этому завету. Так что они обязаны жить по правилу "Поступай хорошо - и будешь жить". Следовательно, ни познание законов природы, ни рассматривание дел Божьих не является сущностью призвания, и по этой причине необращенные люди не являются призванными Богом.

Этот призыв также не совершается посредством возвещения нравственного закона Священного Писания. Нравственный закон Писания следует рассматривать в двояком смысле: либо с точки зрения его требований, посредством которых он открывает совершенные условия завета дел; либо с точки зрения его цели - как данного церкви в качестве руководства для жизни и образца истинной святости.

В своем первом значении нравственный закон проповедуется для обличения человека во грехе (Рим.3:20), чтобы, таким образом, привести его к пониманию безнадежности попыток обретения спасения посредством своих добрых дел. На этом роль закона в призвании человека заканчивается. Но если одновременно с проповедью требований нравственного закона Священного Писания проповедуется евангельская весть об Иисусе Христе, человек, отвергнутый законом, будет привлечен Евангелием.

Таким образом, где бы ни проповедовался Христос, закон выступает в роли детоводителя ко Христу (Гал.3:24). Однако, нравственный закон Священного Писания не учит о Христе и не призывает к Нему, а поэтому он, т.е. закон, не является действующей составной частью призвания. В этом его отличие от обрядового закона, который имеет отношение к Евангелию.

Однако, истинным средством нашего призвания является, конечно же, Евангелие. Ап. Павел говорит "Бог от начала ... избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим" (2Фес.2:13-14). Слово "Евангелие" означает "радостная весть", сущность которой упрощенно можно выразить такими словами: "Бедный человек, ты подвержен власти греха и гневу Божьему. Ты скользишь по пути, конец которого - вечные муки.

Но Бог послал Своего Сына Иисуса Христа, чтобы Он стал твоим Поручителем; в Его страданиях и смерти заключено полное удовлетворение требований Божьей справедливости, и следовательно, -освобождение от вины и наказания за твои грехи. В Его совершенном послушании закону заключена абсолютная святость, так что Он может совершенным образом спасать всех, кто приходит к Богу через Него. Христос предлагает тебе все Свои заслуги, а, следовательно, - и самое ценное для человека - вечное спасение. Он зовет и приглашает к Себе всех, без исключения, людей: "Ко Мне обратитесь и будете спасены, примите Меня, отдайте себя в Мои руки, вступите в завет со Мною и вы не погибнете, но будете иметь вечную жизнь".

Это Божье приглашение содержится в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Первое провозглашение Евангелия мы находим в книге Бытие, где читаем, что "Семя жены будет поражать змея в голову" (Быт.3:15). С тех пор Бог "многократно и многообразно" (Евр.1:1) провозглашал благую весть Евангелия, "ибо и нам оно возвещено, как и тем" (Евр.4:2). До пришествия Христа оно было Евангелием обетовании, как и написано: "...'избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях" (Рим. 1:1-2). По пришествии Христа оно является уже Евангелием исполненных обетовании:

"Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божия, и говоря, что исполнилось время" (Марк. 1:14-15).

Глава 2. Различие между Законом и Евангелием

Закон и Евангелие часто рассматриваются в противопоставлении друг другу. Если подобное противопоставление предпринимается по отношению к обрядовому закону, то его целью было указать на пришествие Христа во плоти, прообразом которого и были установленные законом ритуалы и обряды. Евангелие исполненных обетовании, однако, возвещает о том, что Христос уже пришел. И в этом смысле не может быть противопоставления между обрядовым законом и Евангелием, поскольку обряды и священные предметы Ветхого Завета помогают понять Евангелие и провозглашают его.

Однако, имеется существенное различие между нравственным законом и Евангелием и мы рассмотрим четыре аспекта этого различия.

Во-первых, нравственный закон был дан Господом Богом - Верховным, Великим, Единственным Законодателем - и имеет отношение ко всему человечеству. А Евангелие - это добрая весть о Боге, Который есть "Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный" (Исх.34:6) и имеет отношение не ко всем людям, но только к некоторым их них.

Во-вторых, этот закон частично может быть познан посредством природных возможностей человека. (Рим.2:15), но Евангелие можно познать только посредством откровения (Еф.3:5).

В-третьих, этот закон является основанием завета дел, который обещал спасение при условии абсолютного соблюдения его (т.е. закона), и который не знает никакого прощения грехов (Рим. 10:5; Матф.19:17). Но Евангелие - это провозглашение завета благодати, обещающего верующим прощение грехов и спасение через Иисуса Христа (Рим. 10:8-9).

В-четвертых, нравственный закон рождает у грешника знание о грехе (Рим.3:20); он также "производит гнев" Божий, ибо "где нет закона, нет и преступления" (Рим.4:15) и, таким образом, приводит его (т.е. грешника) в состояние страха и трепета (Ис.33:14). А Евангелие - это драгоценное употребление силы Божьей ко спасению грешника (Рим. 1:16). Это средство, которое Бог использует для того, чтобы призвать людей ко спасению.

Бог мог бы непосредственно и без слов явить человеку Христа, мог бы привести его (т.е. человека) ко Христу, побудить уверовать в Него, и, таким образом, привести его ко спасению. Но Богу угодно было избрать такой путь спасения человека, чтобы открылась Его многоразличная мудрость и чтобы были прославлены и другие стороны Его Божественной личности, и чтобы сделать человека участником этого спасения посредством Евангельского слова, ведя, таким образом, разумного человека по разумному пути.

Итак, использование благой евангельской вести является Божьим средством призвания человека, поскольку все люди сбились с пути и идут по неверной дороге, ведущей к погибели. Бог через Слово Свое взывает к этим заблудившимся людям, предупреждая их о том, что путь, по которому они сейчас направляются, приведет их к вечному несчастью; и Он приглашает их прийти ко Христу - как к единственному пути ко спасению.

Глава 3. Различие между внешним и внутренним призывом

Что касается призвания, то необходимо отметить различие между внешним и внутренним призывом. Оба они исходят от Бога, совершаются посредством одного и того же Слова Божьего, имеют отношение к одним и тем же проблемам человека и в равной степени предложены всем людям. Оба призыва адресованы человеку, как таковому, который, кем бы он ни был сам по себе, имеет одну и ту же падшую человеческую природу.

Однако, эти два призыва отличаются друг от друга. Один действует только внешне, посредством Слова Божия и Духа Святого, Который сопровождает служение Слова и Своим общим для всех людей воздействием на них в некоторой степени просвещает человека и приводит его к исторической (номинальной) вере. А второй проникает непосредственно в сердце человека, могущественно просвещая его дивным светом, открывая человеку духовные тайны в их истинной сущности, и могущественно склоняет его волю принять эти тайны во Христе и пребывать в покорности вере.

Существует бесконечное различие между испорченным умом человека (на который возлагают надежду последователи Арминия и другие защитники учения о свободной воле) и Священным Писанием. Вопрос заключается в следующем: зависит ли обретение спасения от желания и свободного выбора человека? Является ли он сам единственной и существенной причиной своего спасения или Бог -единственная и существенная причина спасения его души? И может ли человек, абсолютно ни на что не годный, что-либо сделать, чтобы обрести спасение?

Арминиане с готовностью признают, что Бог приготовил и совершил спасение, и что Он дал и явил людям Христа, как Посредника между Собою и человеком. Однако, они приписывают принятие спасения и вступление на путь, ведущий к Богу, доброй воле и силе самого человека. Это можно уподобить тому, что происходит на беговой дорожке, предназначенной для состязаний. Устроитель состязаний выставил на всеобщее обозрение приз и приготовил дорожку, а обретение приза зависит от самих бегунов.

Для того, чтобы защитить своего "идола" (а таковым для арминиан является их представление о собственной способности человека и его доброй воле, как средстве для своего спасения), арминиане предпочли бы упразднить различие между внешним и внутренним призывом, между бездейственным и действенным призванием. [Резкая критика, звучащая здесь и далее по тексту в адрес Арминия и других сторонников учения о свободной воле человека, характерна для всех защитников учения Кальвина о безусловном избрании и ограниченном спасении. Однако, справедливости ради, необходимо отметить, что подобные утверждения В.Бракела противоречат тому же самому Священному Писанию, на которое он ссылается. И, действительно, если у чевозрожденного человека совершенно отсутствует свободная воля, зачем, через Свое Слово, Бог многообразно и многократно обращается к этим людям со словами обличения и призыва? И если Бог заранее определил этих людей к погибели, как Он может их судить за то, что они по Его предвечному предопределению и не могли сделать? (Прим. ред.).] Они склонны рассматривать их как одно и то же действие Бога и потому признают только одно призвание. В таком случае результат призыва обусловлен не силой Божьей, действующей в одном человеке больше, чем в другом. Но, вместо этого, результат призыва будет связан с тем, что один человек покоряется призыву по своей свободной воле (которая дает ему способность либо ответить на призыв, либо отвергнуть его) и таким образом спасается, а другой человек относится к призыву с презрением и отвергает его посредством той же совершенно свободной воли.

Но Писание осуждает и опровергает подобные неразумные мысли.

Во-первых, Писание показывает, что призвание приводит человека ко спасению только в результате Божьего изволения: "призваны по его изволению" (Рим.8:28), "ибо дары и призвание Божие непреложны" (Рим.11:29). По-настоящему вера проявляется у тех людей, которые призваны по этому изволению: "уверовали все, которые были преду ставлены к вечной жизни" (Деян. 13:48).

Во-вторых, Писание сообщает о том, что в самом человеке нет такой особенной черты, которая отличала бы одного человека от другого, но различие производит Сам Бог. "Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?" (1Кор.4:7). Но человек приписывая причину большей веры одного человека по сравнению с меньшей верой другого его благочестию и силе, склонен создавать подобное различие.

Таким образом, существует призвание, которое имеет действенную природу и проникает во внутрь души человека - в его интеллект, волю, характер, -изменяя и освящая их. Это - внутренний призыв. Существует также внешнее призвание посредством возвещения Слова Божия, которое не сопровождается сильными действиями Бога, производящими в человеке веру и любовь, но которое доходит только до его наружного уха. Оно оставляет человека в его природном состоянии, а он, в силу своей порочности, отвергает этот внешний призыв. Таким образом, он пренебрегает этим призывом, следуя побуждениям своей свободной воли, и такой его выбор является неизбежным следствием его состояния. Это истинно в отношении большинства званых на брачный пир (Матф.22:5-14).

Мы рассмотрим оба призыва по отдельности, начиная с внешнего призыва.

Глава 4. Внешний призыв: не распространяется на всех людей

В отношении внешнего призыва возникает вопрос: является ли этот призыв всеобщим, то есть призывает ли Бог всех людей на земле прийти ко Христу и через Него обрести спасение? Лютеране дают утвердительный ответ. Мы же, отвечая на этот вопрос, отстаиваем то, что этот призыв не приходит ко всем людям. И хотя он достигает целых областей, стран, народов и языков, он приходит не ко всем.

И, действительно, положительный ответ на этот вопрос противоречил бы всему Писанию и опыту всех прошлых веков. Каин был первым человеком, изгнанным от лица Божия, в то время как обетование благой вести осталось и сохранялось среди потомков Сифа. Авраам и его потомство составили ветхозаветную Церковь Божью и именно им были даны Божьи пророчества, в то время, как Бог "попустил всем народам (т.е. язычникам) ходить своими путями" (Деян.14:16). "Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают" (Пс. 146:8-9).

После пришествия Христа это призвание тоже не было всеобщим. Так, например, целый материк -Америка - был неизвестен и оставался неизвестным, по крайней мере, тысячу лет и, таким образом, был лишен проповеди Евангелия. Его внутренние районы - все еще остаются неизвестными. [Нужно помнить о том, что эти слова были сказаны в 1700 году.] И это не исключение, ибо всегда были страны, в которых Евангелие не возвещалось. Такую картину мы наблюдаем и сегодня: большинство народов на земле лишены Евангелия. Этот факт настолько очевиден, что не может быть опровергнут. И, таким образом, нужно согласиться, что это призвание не является всеобщим.

Возражение 1: Все люди были призваны в лице Адама и Ноя, также как и в лице других прародителей, которым была возвещена благая весть, но они отвергли ее. По этой причине Бог сдвинул их светильник, как видно из книги Откровения 2.5.

Ответ. Мы отрицаем то, что потомки указанных выше прародителей, которым непосредственно не было возвещено Евангелие, могут сказать, что они призваны Богом только потому, что были призваны их прародители, ибо истинно говорит пророк: "сын не понесет вины отца" (Иез. 18:20). Поэтому и отвержение Евангелия нашими прародителями не может быть вменено их потомкам.

Мы отрицаем также и то, что все люди призваны в Адаме, Ное и других прародителях, ибо не все люди (которые относятся к потомкам Адама и Ноя), включены в действие завета благодати и не все они являются теми людьми, которые принимают предложенный им дар благодати. В этом отношении каждый человек должен рассматриваться индивмдуально, и не как человек, призываемый Евангелием, а как тот, кому Евангелие возвещается.

Возражение 2: В Писании сказано, что Бог "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1Тим.2:4); "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков" (Тит.2:11); "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Марк. 15:15). На основании этих мест Писания можно заключить, что Божье призвание является всеобщим, и что все люди призваны индивидуально.

Ответ. Слово "все" в Писании часто употребляются в значении слова "разные". Опыт подтверждает, что именно такой смысл имеет слово "все" в выше указанных текстах Писания. Эти тексты имеют отношение к возвещению Евангелия по всему миру в отличие от того, что ранее, до прихода Христа, призыв Божий был ограничен только семенем Авраама. Теперь же этот призыв относится ко всем без исключения народам, без всякого различия.

Возражение 3: Писание указывает на то, что было много верующих, которые жили в таких местах, где не было церкви, например - Иов, Мелхиседек, Валаам, Корнилий и т.д. Это доказывает, что Божье призвание распространяется за пределами видимой церкви; и поэтому оно - всеобщее.

Ответ. На основании призвания Богом некоторых личностей нельзя делать вывод об универсальном призвании всех людей без исключения. Некоторые из этих людей жили до того времени, как Бог отделил потомство Авраама. Так произошло в жизни Сима и патриархов, когда знание об истинной религии другие человеческие роды еще не полностью утратили. Упомянутые выше верующие люди, даже если они и не принадлежали к потомкам Авраама, жили в местах, где была своя церковь, и благодаря таким обстоятельствам становились верующими и прозелитами.

Возражение 4: Было много таких людей, которые, хотя и жили вдали от церкви, вели благочестивую жизнь и творили добрые дела. Следовательно, их знаний было достаточно для спасения. Таким образом, Божье призвание является всеобщим.

Ответ. Всем без исключения людям присущ врожденный, естественный нравственный закон. Отсюда происходит естественная религия, а также, - естественные добродетели. Однако, ранее мы уже показали, что всего этого недостаточно для спасения. Подобное естественное знание, естественные религия и добродетельность в сущности своей отличаются от истинного знания Бога во Христе, и от истинной религии и благочестия, так что истинное знание не обязательно следует за естественным.

Из всего вышесказанного становится ясно, что Божье призвание не является универсальным.

Глава 5. Внешний призыв Евангелия во времена Ветхого Завета

Некоторые христиане, например, социниане, придерживаются совершенно другой крайности и отрицают, что до Христа существовало призвание посредством Евангелия. Они, правда, признали бы, что Евангелие было известно Божьим пророкам, которые имели удивительные откровения; но они настолько безрассудны, что рассматривают пророков, как иррациональных, неразумных людей и видят в них нечто вроде органных труб, которые бессознательно издают музыкальные звуки. Даже если бы они и признали, что пророки были знакомы с Евангелием, они все равно предпочли бы отрицать то, что эти люди обладали подобным знанием. По их мнению, все, что пророки понимали - это касалось только Божьих указаний на грядущие времена, а именно - на дни Мессии, когда к Нему воззовут и язычники.

Но мы считаем, что чтущие Бога люди во времена Ветхого Завета, несомненно, были призваны веровать в грядущего Мессию к своему оправданию, освящению и спасению, как и мы теперь, во времена Нового Завета, только тогда Божий план спасения был для них не таким ясным и не таким действенным, как сейчас для нас, в период Церкви Иисуса Христа. Приведем четыре аргумента в пользу данного утверждения.

Во-первых, это становится очевидным на основании некоторых очень ясных текстов Священного Писания.

В послании an. Павла Гал. 3:8 мы читаем: "И Писание, провидя, что Бог верою оправдывает язычников, предвозвестило Аврааму: "в тебе благословятся все народы". Из Библии известно также, что Авраам получил благую весть (Евангелие) и был призван Богом еще до учреждения обрезания. Отсюда апостол Павел делает вывод, что верующие, даже необрезанные, "суть сыны Авраама" (Гал.3:7).

Таким образом, Евангелие было дано не только Аврааму, но и для всего его потомства, которому оно было возвещено. Сам Господь свидетельствует об этом: "И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать! От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли. Ибо Я знаю его, что он заповедует сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним" (Быт.18:17-19). Бог предузнал, затем избрал и призвал Авраама для этой цели, и поэтому возвестил ему Евангелие с тем, чтобы он, в свою очередь, возвестил его своим детям и дому своему после себя. Следовательно, у людей Ветхого Завета тоже было Евангелие и оно было им возвещено.

Примите также во внимание следующий текст Писания: "Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших" (Евр.4,2). Из этого текста следует, что мы, живущие в новозаветное время, имеем то же Евангелие, которое имели люди, жившие во времена Ветхого Завета. Форма изложения мысли в данном тексте выражает тот факт, что люди Ветхого Завета в некоторой степени превосходили нас, но не в том, что касается ясности изложения Евангелия, а с той точки зрения, что они имели Евангелие раньше нас. Они имели Евангелие и это Евангелие в те дни было предназначено именно для них. Они слышали его и были обязаны верою его принять, а если они не поступали так - в этом и был их грех.

Во-вторых, это становится очевидным и на основании всех пророческих Писаний. То, что эти Писания содержат много предсказаний и описаний событий, связанных с грядущим приходом Мессии, а также много увещеваний уверовать в Него - является неопровержимым фактом (см. Псалмы 2, 44, 71; Ис.40 и т.д.). Пророческие Писания - это краткое изложение проповедей, с которыми пророки обращались к современным им людям, так что содержание этих пророчеств было им известно. Поэтому они должны были покаяться, так как назначение этих проповедей и было побудить их к покаянию и вере. Таким образом, Евангелие присутствовало в Ветхом Завете.

В-третьих, обрядовое поклонение Ветхого Завета также полностью подтверждает наше утверждение. Все эти обряды были даны Израилю не для того, чтобы их смысл был исчерпан внешним исполнением религиозного ритуала, но все они были тенями Христа, Который, в свою очередь, является их истинной сущностью (см. Кол.2; Евр.10:1). При помощи этих теней Причастники Ветхого Завета были призваны с радостью ожидать грядущего Мессию и веровать в Него, и это апостол объясняет на протяжении всего послания к Евреям. Поэтому эти тени - существенная часть Евангелия. И поскольку у людей Ветхого Завета было первое (т.е. тени Христа - прим.ред.), то было и второе (т.е. Евангелие - прим.ред.).

В-четвертых, верующие Ветхого Завета были участниками благословений, дарованных и обещанных в Евангелии. Они были участниками завета благодати (см. Быт. 17; Деян.3:25); они имели Дух Святой (2Кор.4:13); Бог был их Отцом, а они - Его детьми (см. Рим.9:4; Пс.102:13; Иер.31:5). Они имели прощение грехов (Пс.31:5) и, более того, имели все благословения завета благодати; они ожидали спасения и обретали его (Евр. 11:16). Там, где находятся все эти милости, - там также должно быть и Евангелие. Поскольку они существовали в Ветхом Завете, то и Евангелие там тоже присутствовало.

Возражение 1: Евангелие было скрыто до времени Христа. Во времена Ветхого Завета верующие имели только обетования, а не их действительное осуществление. Это видно из следующих текстов Священного Писания.

1) "Все сии умерли в вере, не получивши обетовании" (Евр. 11:13).

2) "...по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая была явлена теперь, и через Писания пророческие по повелению вечного Бога была объявлена всем народам к послушанию веры" (Рим.16:25-25). Здесь апостол отчетливо утверждает, что Евангелие сохранялось в тайне от Бремени основания мира и было явлено только в Новом Завете.

Ответ: 1) Первое место Писания говорит о том, что у верующих, живших в Ветхом Завете, не было Христа во плоти, пришествие Которого было тогда только обещано. Однако, здесь не написано, что у них не было Евангелия, или, что они не были призваны веровать во Христа, Который должен был прийти. Мы читаем противоположное: они веровали. Таким образом, они были призваны Евангелием и это Евангелие имело одинаковое содержание с Евангелием Нового Завета (1 Пет. 1:20), ибо вера от слышания.

2) Второй текст также опровергает подобное мнение, потому что апостол говорит здесь об откровении язычникам, а не иудеям. Он говорит, что Евангелие было явлено язычникам через пророческие Писания, так как оно заключено в этих Писаниях. У иудеев, однако, уже были эти Писания, и Евангелие было известно иудеям еще до наступления времени Нового Завета, но оно не было известно язычникам.

3) Об этой тайне, которая была известна иудеям, но сокрыта от язычников, говорят также и другие тексты Священного Писания. Например, Ефес. 3:4-6: "... тайны Христовой, Которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом (Святым), чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования".

Прежде эта тайна не была открыта так явно, как она открылась в настоящее время. Язычникам она, вообще, не была открыта, и никто прежде не был свидетелем исполнения обетовании, касающихся призвания язычников. Апостолы, однако, свидетельствуют о том, что язычники обращались посредством их проповеди. Такое мнение выражено в следующих стихах Священного Писания: Еф.3:9; Кол. 1:26; 2 Тим. 1:10-11, Тит. 1:2.

Возражение 2: 1) Моисей был посредником Ветхого Завета, а Христос - Нового Завета. Поэтому верующим Ветхого Завета не было возвещено о Христе и, следовательно, они не были сопричастниками Христа.

2) Примите во внимание также Иоан.1:17, где мы читаем: "Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Иоан.1:17).

Ответ: 1) Моисей свидетельствовал о Христе и проповедовал Христа народу (Луки 24:27). Таким образом, Евангелие было предложено людям и во времена Моисея.

2) Отличие Моисея от Христа в Иоан.1:17 не хронологическое, но оно имеет отношение к особенностям этих личностей и их работе. Моисей был тем средством, через которое Бог дал закон десяти заповедей, как правило жизни для причастников Ветхого Завета, и обрядовые законы, которые прообразно указывали на Христа. Но ни сам Моисей, ни его законы не являлись, сами по себе, истинной сущностью Ветхого Завета. Однако, это истинно в отношении Христа, Который вчера и сегодня тот же (Евр.13:8). Христос есть истина, сущность и воплощение того, прообразом чего был обрядовый закон Моисея.

Возражение 3: Примите во внимание Гал.3:19: "Для чего же закон? Он преподан через Ангелов, рукою посредника". Моисей был, таким образом, посредником Ветхого Завета, а Христос -Посредник Нового Завета: "То лучшего завета Поручителем соделался Иисус" (Евр.7:22); "И потому Он есть Ходатай нового завета" (Евр.9:15).

Ответ: Моисей был посредником, стоящим между Богом и людьми, который передавал слова от Бога к людям и обратно, от людей к Богу. А Христос является Поручителем и Посредником ценою Своей искупительной жертвы. "И потому Он есть Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное" (Евр.9:15).

Моисей мог быть посредником только на протяжении своей жизни, то есть, всего лишь на протяжении короткого времени, так что у последующих поколений людей уже не было его в качестве посредника; а Христос - тот же вчера и сегодня. В обрядовых ритуалах Ветхого Завета Он также был заклан "от создания мира" (Откр.13:8). Моисей, будучи посредником, как мы только что объяснили, от имени Бога явил людям Христа и увещевал их веровать в Него (Лук.24:27). Именно с этой целью и был учрежден обрядовый закон. Таким образом, Евангелие, также как и призвание, реально присутствовали в Ветхом Завете.

Возражение 4: В Ветхом Завете люди не обладали духовными привилегиями, присущими завету благодати. Из этого следует, что они также не имели и Евангелия. Следовательно, причастники Ветхого Завета также не были призваны ко спасению. Это становится очевидным из Евр.7:19: "Ибо закон ничего не довел дс совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу".

Ответ: Это верно, что закон сам по себе не может дать человеку надежду на спасение, но обряды Ветхозаветного служения вели людей ко Христу; и, благодаря этому, верующие Ветхого Завета имели доступ к благодати через веру. Они верили во Христа и были причастниками благословений завета, так же, как это верно и в отношении нас -верующих Нового Завета (о чем было сказано выше).

Возражение 5: Мы читаем в Евр. 9:8, "что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния". "Святилище" означает Небо. Это известный факт, что путь к Небу в Ветхом Завете еще не был открыт. Таким образом, верующие Ветхого Завета не были призваны ко спасению посредством Евангелия.

Ответ: Во-первых, апостол говорит далее, по тексту Послания, т.е. в Евр. 9:9, что святилище было "образом настоящего времени". Таким образом, люди в то время имели у себя образ Неба.

Во-вторых, Святое Святых было отделено от святилища завесой, так что туда никто не мог даже заглянуть. Это означает, что все обряды, сами по себе, не могли открыть путь в Небо. Это означает, также, что таким путем взойти на небо нельзя, но только Христос, Который скорее является антипрообразом этих обрядов, есть единственный путь, по которому можно прийти к Богу (Иоан.14:6).

В-третьих, апостол утверждает, что путь в Небесное Святилище еще не открыт. Он не говорит, что святилище еще не открыто, но заявляет этим самым, что в Ветхом Завете еще не было Христа во плоти, Который является этим путем.

В-четвертых, когда апостол говорит, что путь еще не открыт, то он этим не подразумевает ни того, что путь пока еще не существует; ни того, что этот путь верующим в Ветхом Завете был совершенно неизвестным. Здесь просто имеется в виду то, что для них этот путь не был таким ясным, каким он стал после пришествия Христа, потому что тогда им приходилось смотреть на грядущего Христа посредством темных теней прообразов. Подобным же образом в 1 Иоан. 3:2 о детях Божьих написано: "еще не открылось что будем", хотя, несмотря на это, некоторое знание о том мы имеем. Место Писания, о котором идет речь, т.е. Евр. 9:8, имеет отношение к мере знания и различным способам, посредством которых можно придти к Богу через Христа, - тогда, в Ветхом Завете, это были обряды, а теперь, в Новом Завете, обряды уже не нужны.

Возражение 6: Мы читаем также во 2 Тим. 1:9-10: "Благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление чрез благовестие". Вот видите, именно Христос впервые явил жизнь для этого мира, следовательно, прежде о ней не знали.

Ответ: Во-первых, уже неопровержимо было доказано, что о вечной жизни верующие знали и до пришествия Христа, что к этой жизни они стремились и старались стать ее причастниками (см. Лев.18:5; Матф.19:17; Иоан.5:39). Поэтому этот стих не может означать, что до пришествия Христа верующие были полностью невежественны в этом вопросе.

Во-вторых, Христос явил жизнь и бессмертие, совершив на деле искупление грехов; Он избавил Свой народ от смерти, заслужив для него Своим подвигом вечную жизнь.

В-третьих, пророчества Библии и ветхозаветные обряды свидетельствовали о том, что Христос пока еще не пришел и реально еще не совершил искупление; но что Он придет для того, чтобы все это исполнить. Евангелие же констатирует то, что Христос уже пришел и все совершил.

В-четвертых, в ветхозаветные времена все обрядовые установления были прообразами Христа, подобно теням, которые не могли быть такими же ясными, как сама сущность явления. Но во Христе все тени обрели облик и то, что было прообразом, приняло свой истинный вид, так что стало ясно различимым.

В-пятых, фактически Павел говорит эти слова применительно к язычникам, которые пока еще не были призваны, но пребывали в ослеплении. После пришествия Христа, однако, они также были призваны посредством Евангелия к свету спасения и вечному блаженству. Это видно из следующего, за рассматриваемым нами текстом, стиха: "Для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников" (2Тим.1:11).

Возражение 7: Апостол говорит: "И все сии... не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства" (Евр. 11:39-40). Из этого текста явствует, что люди Ветхого Завета не являлись причастниками небесных благословений.

Ответ: Во-первых, у них было обетование о пришествии Мессии, но они не испытали его исполнения, т.е. пришествия Христа во плоти.

Во-вторых, верующие Нового Завета имеют нечто лучшее, чем имели верующие Ветхого Завета. Однако, возражение не может быть верным, поскольку духовные благословения одного Завета являются частью благословений другого. Скорее всего, нечто лучшее означает то, каким образом они становятся причастниками завета. Верующие Ветхого Завета становились его причастниками благодаря прообразным теням, а мы - благодаря самому (т.е. Христа) явлению и истине. Они предвкушали обещанного пришествия Христа, а у нас есть исполнение этого обетования. Они обладали этими благословениями в надежде, а мы можем видеть их и обладать ими на самом деле; они обладали этими благословениями в меньшей степени, а мы может иметь все это (то есть, Духа Святого, свет и жизнь) в гораздо большей степени.

Господу было угодно не посылать Христа во плоти сразу же после того, как были даны обетования Адаму и Еве, или Аврааму, Исааку и Иакову. А если бы это было так, тогда и они обладали бы этими благословениями на самом деле и не было бы нужды в прообразных тенях. Но, однако, поскольку Христос надолго замедлил со своим приходом, этим самым Он все это длительное время ожидания побуждал Свой народ жаждать времени исполнения обетовании; и поскольку Христос пришел в наше время, исполнив все обещанное - ветхозаветные верующие оказались не единственными причастниками истинного благословения. Мы являемся причастниками вместе с ними, а они - вместе с нами, хотя, возможно, мы являемся причастниками лучшего служения, чем они.

Возражение 8: Апостол говорит: "Лучшего завета поручителем соделался Иисус" (Евр.7:22); "Он - Ходатай лучшего завета" (Евр.8:б). Отсюда становится очевидным, что ветхозаветные верующие были причастниками скорее земных, чем духовных благословений.

Ответ: Мы отрицаем, что слово "лучший" относится к самому явлению Нового Завета. Выше мы уже показали истинность противоположного утверждения. Слово "лучший" относится к способу, каким осуществлен был завет, и который часто также обозначается наименованием "завет".

Таким образом, мы увидели, что со времени грехопадения человека Бог призывал Свой народ посредством Евангелия.

Глава 6. Внешний призыв Евангелия приходит ко всем слышащим Евангелие

Вопрос: Призывает ли Бог всех людей, находящихся под воздействием проповеди Евангелия, но все еще не спасенных, или Бог призывает только избранных?

Ответ: Бог призывает всех и каждого из тех, кто живет под воздействием проповеди Евангелия. Нужно отметить, что только таким путем человек может иметь свободу, чтобы принять верою Христа; и что он не имел бы ее, если бы Евангелие не было ему предложено. Евангельская весть предлагается людям еще и для того, чтобы была подтверждена Божья справедливость в наказании тех, кто пренебрегает таким великим спасением и не покоряется Евангелию.

Для того, чтобы каждый читающий мог убедиться в этом, отметим следующие восемь обстоятельств.

Во-первых, сравните себя с дикими индейцами, которые не знают Христа и не имеют знания о спасении. Разве вы не видите, что Бог поступает по-разному с ними и с вами? Хотели бы вы поменяться с ними местами? Почему нет? Не потому ли, что там, где находитесь вы, есть больше надежды на спасение, чем там, где находятся они? Разве мера осуждения тех, кто жил там, где проповедовалось Евангелие, но не покаялся, не будет большей, чем мера осуждения диких язычников? Разве это было бы так, если бы спасение не предлагалось вам? Следовательно, вышесказанное подтверждает тот факт, что все, слышащие Евангелие, являются званными Богом.

Во-вторых, каждый, кто находится под воздействием благой вести, слышит голос служителя Евангелия, когда он проповедует, увещевает и обличает. Евангелие обращено, таким образом, к тому, кто слышит его. Проповедник Евангелия - это служитель Христа, домостроитель "тайн Божиих" (1 Кор.4:1) и "посланник от имени Христова" (2Кор.5:20). Поэтому тот, кто слушает проповедника Евангелия - слушает Христа, а отвергающий проповедника - отвергает Христа (Лук.10:16).

Примите ко вниманию также и то, что в Священном Писании содержатся слова Самого Бога. Следовательно, в ушах каждого, кто слышит голос проповедника Евангелия, звучат слова Самого Бога; и все, что сказано проповедником, обращено к тому, кто слышит его. Таким образом, всякий слушающий проповедника является званным посредством Евангельской вести.

В-третьих, Писание определенно утверждает, что многие из погибших людей были званными во время их земной жизни. Вот тексты Священного Писания об этом: "Много званных, а мало избранных" (Матф.20:16); "... и звал многих, и послал раба своего, когда наступило время ужина, сказать званным: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться" (Лук. 14:16-18); "И послал рабов своих звать званных на брачный пир; и не хотели придти" (Матф.22:3).

Был ли приглашен на брачный пир тот гость, который был одет не в брачную одежду? Наиболее вероятно предположить, что да. Его преступление состояло не в том, что он не пришел, но в том, что он пришел не так, как нужно было придти, то есть без брачной одежды. Таким образом, очевидным является тот фактг что каждый, кто находится под воздействием евангельской вести, является званным и приглашенным идти ко Христу.

В-четвертых, существует общее и безусловное приглашение всем людям, то есть, каждому, кто даже не имеет серебра, чтобы заплатить за воду живую; и кто желает придти (Ис.55:1-2; Иоан.7:37; Откр.22:17). Тот же, кто не желает и не жаждет, воздерживается от прихода ко Христу. Этот приход является, таким образом, собственным действием человека, и он будет сам нести ответственность, если откажется это сделать, будучи приглашенным и слышавшим общий для всех призыв Евангелия.

В-пятых, поскольку многие отвергают Евангелие, это означает, что прежде было необходимо им предложить его, ибо все то, что не было человеку предложено, не может быть им и отвергнуто. Об этом говорит Писание. "Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам" (Деян13:46). Многие не покоряются благовествованию (2Фес.1:8) и не покоряются Сыну Божьему (Иоан.3:36). Отсюда следует, что им ранее было предложено принять Христа и было заповедано веровать в Него.

В-шестых, в Священном Писании увещевание покаяться и приглашение уворовать во Христа соединены вместе. Никто не станет сомневаться в том, что увещевание покаяться относится ко всем без исключения людям; по этой причине каждый должен также признать, что и приглашение уверовать относится ко всем людям, ибо эти увещевания одинаково важны. "Покайтесь и веруйте в Евангелие" (Марк.1:15).

В-седьмых, неверие является ужасным грехом. Да, это есть грех, посредством которого мы представляем Бога лжецом. "Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем" (1Иоан.5:10); "И Он пришед обличит мир о грехе ... о грехе, что не веруют в Меня" (Иоан. 16:8-9). Если бы тому, кто пребывает в своем неверии, не было предложено принять Христа, он не отвечал бы за это, и его неверие не было бы грехом. А поскольку его неверие является грехом, то ясно и очевидно, что прежде ему было предложено принять Евангелие.

В-восьмых, поскольку неверующих ожидает страшный суд, Евангелие, наверняка, им предлагалось, и они, наверняка, были званными. Вы увидите это в следующих евангельских текстах: "В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа" (2Фес.1:8); "Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем" (Иоан. 15:22). Если бы все эти люди, которые слушают проповедь Евангелия, не были званными, и если бы им не было предложено принять Христа, то как бы они, вообще, могли быть наказаны, и как может их осуждение быть более тяжелым, чем у других людей? Но поскольку они наказаны за непокорность Евангелию и наказаны более сурово, чем другие люди, это означает, что им было предложено принять Евангелие, но они отвергли это приглашение.

Поскольку Христос предлагается всем людям, которые слышат проповедь Евангелия, из этого следует не только то, что каждый может придти ко Христу и что нет никаких причин для того, чтобы кто-то оставался вне спасения, в страхе раздумывая, призван он или нет; но также следует и то, что каждый обязан прийти ко Христу и принять Его для того, чтобы быть оправданным, освященным, сохраненным и прославленным.

Это утверждение не следует толковать в том смысле, что на каждого человека возлагается обязанность уверовать в то, что Христос умер лично за него и является его личным Спасителем. Мы далеки от того, чтобы предлагать это, потому что не в таком принуждении заключается смысл истинной веры.

Вера - это не гарантированная уверенность, потому что такая уверенность - это следствие веры. Вера заключается в перемещении взгляда души, которая удручена своим жалким состоянием и желает примирения с Богом, сердечного мира, святости и славы - от себя ко Христу. Вера заключается в принятии Того, Кто предлагает Себя человеку; Кто зовет и приглашает к Себе каждого грешника, и к этому добавляет обещание, что всякого приходящего к Нему Он не изгонит вон (Иоан.6:37). И, наконец, она заключается в том, что душа полагается на Него, как на всемогущего, истинного и верного Спасителя.

Таким образом, если у кого-то очень явно проявляются в его жизни эти действия веры и если он истинно ощущает их внутри себя, только тогда последует уверенность его души в том, что Иисус умер за него. Тот, кто живет там, где проповедуется Евангелие, обязан уверовать во Христа. Однако, он не обязан уверовать в то, что Христос умер лично за него и иметь полную убежденность в этом. Мы далеки от того, чтобы предлагать это, ибо тогда кто-то может вынуждено поверить и лжи, а у веры нет иного объекта, кроме истины.

Глава 7. Божья цель в призвании людей

В связи с вышеизложенным у нас возникает еще один вопрос: приглашая грешника ко Христу, имеет ли Бог намерение спасти всех без исключения людей? Призывая людей, слушающих проповедь Евангелия, ставит ли Бог Своей целью, чтобы все они стали причастниками спасения?

Ответ: Нет, ибо Бог не может по Своей природе оказаться неспособным не достичь Своей цели и потерпеть неудачу. А это означало бы, что все званные должны быть обязательно спасены.

Для того, чтобы понять этот вопрос правильно, нам следует рассмотреть следующее:

1) В первую очередь, призвание предназначено для того, чтобы собрать всех избранных в Церковь Христа: "И поставил ... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова" (Еф.4:11-12). Бог не посылает проповедь Евангелия в те географические области, где не находятся избранные. Более того, когда избранные в определенной области собраны, Бог обычно перемещает проповедь Евангелия из этой области. Поскольку, однако, избранные находятся по всей земле и смешаны с другими людьми, призвание приходит ко всем, то есть и ко всем избранным, и к остальным людям (которые не избраны). Посредством призвания, то есть посредством провозглашения Евангелия, Бог дарует покаяние и веру Своим избранным, т.е. дарует им то, что Он удерживает от других людей.

2) Мы должны увидеть различие между целью Бога, т.е. Того, Кто совершает работу в этом мире, и целью Его работы, т.е. проповеди Евангелия. Сама природа Евангелия соответствует тому, чтобы вести человека ко спасению, так как Евангелие в достаточной степени открывает ему путь к спасению и побуждает убедиться в его необходимости и уверовать во Христа. Нельзя обвинять Евангелие в том, что не все, слышавшие его, уверовали; скорее, человек сам является единственным виновником в этом. Это он сам виновен в том, что не желает, чтобы Бог через Евангелие научил его истине и привел ко спасению.

Такова цель проповеди Евангелия. Намерение Бога, когда Он повелевает проповедовать Евангелие тем людям, которые не избраны ко спасению, заключается в том, чтобы о пути спасения возвестить каждому человеку, ознакомив его с этим путем; чтобы заповедать человеку вступить на этот путь; чтобы явить Свою благость, предоставляя ему все возможности для такого решения, и обещая ему спасение, как результат его покаяния и истиной веры во Христа.

Господь действительно хотел бы осуществить спасение в жизни каждого человека, выполняющего эти условия, посредством которых Бог возлагает на него ответственность за свой выбор, и которые человеческая природа способна выполнить, ибо в начале, в личности Адама, она была сотворена Богом святой. Если же человек не исполняет этого, то не потому, что Бог помешал ему, или лишил его способности поступать так, но только потому, что сам человек этого не пожелал. И, таким образом, человек сам является виновным в своей гибели, ибо именно благость Божия была способна привести его ко спасению.

Кроме того, через проповедь Евангелия Бог имеет цель обличить человека в его порочности, которая проявляется в том, что он отказывается прийти к Богу в ответ на такое любезное Его приглашение; а также имеет цель убедить его в праведности Божьей, которая проявляется в том, что Он наказывает отвергающих предложенное им спасение (Иоан.15:20-22).

Таковы намерение и цель Бога, когда Он позволяет возвещать Евангелие необращенным. Однако, Божьей целью и Его намерением не является дать им Своего Духа Святого, а также спасти их. Это очевидно по нижеуказанным причинам:

Во-первых, это противоречило бы всеведению Бога. Бог знает Своих. Он знает, что нечестивец не будет спасен, и поэтому Его целью и намерением не может быть спасение таковых людей. Всякий из нас знает, что умерший человек не может подняться из своего гроба, поэтому никто из нас и не будет пытаться обращаться к мертвому с таким предложением, чтобы таким путем его поднять из мертвых. Бог также знает это в отношении необращенных и духовно мертвых людей, следовательно, это и не может быть Его целью.

Во-вторых, это противоречило бы Его предвечному избранию. Бог прежде создания мира предвечно (Еф.1:4) избрал определенных людей, назвав их по имени и определив им принять вечное спасение. Полной противоположностью этому есть удел тех людей, которых Он не избрал, но в отношении которых пожелал, чтобы они оставались в своих грехах и были за это осуждены. Поскольку Он по справедливости постановил осудить их за грехи, спасение их не может быть Его целью, когда им возвещается Евангелие. Однако у Него при этом есть другие цели, о которых мы говорили выше.

В-третьих, Богу невозможно помешать в достижении Им Своей цели. Он должен обязательно завершить то, что вознамерился делать, поскольку является всеведущим, премудрым и всемогущим. "Мой совет состоится и все, что Мне угодно, Я сделаю" (Ис.46:10); "Ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это?" (Ис. 14:27). Если бы Бог определил спасти их, то с самой большой степенью уверенности мы могли бы утверждать, что они непременно были бы спасены. Однако, они не спасены, и это означает, что Бог не имел в виду их спасение.

Те люди, которые в своем воображении предполагают, что человек, услышав проповедь Евангелия, имеет в себе достаточные способности к тому, чтобы покаяться и уверовать во Христа (вопрос, который мы вскоре будем обсуждать), возразят нам на это. С их точки зрения, нет ничего более важного, чем проповедь Евангелия. Они настаивают на том, что позволяя проповеди Евангелия звучать на земле, Бог имеет намерение и цель спасти всех людей, а если грешники не приходят и не веруют, то это противоречит Божьей цели. Таким образом, Бог не осуществляет того, что задумал, но мы это только что опровергли. Они обосновывают свои предположения нижеуказанным образом.

Возражение 1: Бог действовал бы обманным путем, если бы Ему приходилось призывать кого-либо к спасению, не будучи при этом искренним.

Ответ: Бог призывает к спасению всех слышащих проповедь Евангелия, и Его намерение и цель - дать спасение всем истинно верующим. Но вера и истинное покаяние - это необычайные дары Божьей благодати, которые Он дает всем, кого Он желает спасти. Других же Он предоставляет самим себе, а они, будучи нерасположенными к евангельской проповеди из-за своей порочности, духовной слепоты и нежелания оставить свою греховную жизнь, неспособны выполнить это условие, и поэтому не будут спасены.

Поскольку Бог знает об этом наперед, поэтому Он определил не давать им дара благодати; и поскольку Ему невозможно помешать в достижении Его цели, поэтому Он также не может иметь в виду их спасение. Тем не менее, Бог не действует обманным путем, делая путь спасения известным для них, обязуя их посредством многих аргументов вступить на этот путь, обещая спасти их при условии покаяния и веры во Христа. Бог искренне и истинно совершает все это. И во всем этом Он имеет в виду достижение Своих целей, а именно: убедить необращенных в Своей благодати и в их собственной порочности, а также убедить их в Своей справедливости, когда Он будет наказывать нераскаявшихся грешников по причине их греховности.

В том, что человек не способен покаяться и уверовать нет Божьей вины, но винить в этом нужно только человека. Бог, определив дать необращенным людям все средства спасения, действительно удерживает от них дополнительную благодать, чтобы предоставить их самим себе и осудить их за их личную неспособность покаяться и за их личную порочность. Это означает, таким образом, что Он не определил спасти их.

Одно и то же действие может совершаться для достижения разных целей, и поэтому, если кто-то, совершая то или другое действие, намеревается или не намеревается достигнуть какой-то одной цели, нельзя сделать вывод, что он намеревается или не намеревается достигнуть еще какой-нибудь другой цели. В данном случае намерение Бога имеет отношение к средствам, а не к конечной цели спасения.

Евангелие есть хороший и достаточный путь ко спасению.

Возражение 2: Бог приглашает всех, без исключения, людей приходить на брачный пир, то есть приглашает их ко спасению (см. Матф.22:3-4; Лук. 14.16). Таким образом, в том, чтобы они приходили ко спасению, и должна состоять Его цель.

Ответ: Божье намерение заключается в том, чтобы пригласить их, обязать их прийти, и предложить им спасение при условии их личной веры и покаяния, а также и не препятствовать им в этом. Божье приглашение включает также условие -прийти в брачной одежде. Гость без брачной одежды не может быть допущен на брачный пир - и не потому, что он не был приглашен, а потому, что не имея брачной одежды, он не выполнил условия, включенного в приглашение. Божья цель состоит в том, чтобы дать им все средства ко спасению, и, в результате этого, ожидать от них проявления благодарности и прославления Своего имени.

Однако, призывая их на брачный пир, Он не имеет цели силой тащить их туда и дать им брачную одежду. Совершенно необходимо, чтобы Сам Господь сделал это для них, поскольку, сами по себе, они этого не понимают и не желают, а потому и не способны это сделать. Но поскольку у Него нет намерения делать это для них, и Он не обязан это делать за них, следовательно, у Него не было цели и спасать их.

Итак, Божье приглашение обязывает грешников приходить к Нему и верить в Него, и если они приходят путем покаяния и веры, они обретают спасение. Это, однако, не подразумевает, что у Бога есть цель дать им спасение безусловно, или даровать им все, что нужно, для выполнения этого условия.

Возражение 3: Если Бог не имеет намерения спасать всех людей, призываемых через проповедь Слова Божия, то никто не может серьезно принять это Слово, и никто не осмелится прийти к Богу, поскольку никто из них не будет знать, к нему ли обращается Бог.

Ответ: Божие Слово, будучи истиной, является достаточным для спасения каждого человека. На него можно свободно положиться, - и оно не обманет. Это Слово обещает спасение всем, кто верует в Сына Божия, и всем, кто принимает Христа, обретая через Него оправдание и освящение. Это провозглашение благой вести направлено к каждому грешнику, и каждый из таковых обязан поверить ему, применить его лично к себе и сказать в своем сердце: "Если я уверую и истинно покаюсь, то буду спасен".

Однако, Бог обладает предузнанием, т.е. предвидением относительно тех, кто не желает к Нему прийти. И Он предоставляет такого человека самому себе, и не поступает с ним несправедливо, если удерживает обновляющую благодать от того, кто когда-то имел способность всецело покориться Богу. Бог позволяет такому человеку поступать в соответствии со своей собственной свободной волей, посредством которой он добровольно отвергает Христа и все небесные преимущества. Однако, избранным Своим Бог дает, в дополнение к Своему Слову, Святой Дух, Который дарует им веру и покаяние.

И поскольку, таким образом, все необходимые для спасения условия выполнены, - они (т.е. избранные) обретают спасение.

Из всего вышеизложенного мы видим, что человек, со своей стороны, должен ответить на призыв, звучащий через Слово Божие, и верить в то, что будет спасен, если уверует и покается. По этой причине ему не нужно терзать себя вопросом, обратился ли Господь лично к нему. Он должен оставить все эти беспокойства в Божьих руках.

Однако, очень многие из людей все-таки задаются вопросом, желает или не желает Бог дать лично им веру и покаяние? Грешник не имеет предварительного знания об этом, но Господь дает его тем, к кому Он благоволит. Однако, грешник должен понимать, что его долг - ответить на призыв Слова Божьего; уверовать во Христа, Который предложен ему; покаяться и верить в то, что будет спасен, если поступит так.

Итак, мы увидели, что Бог, со Своей стороны, не намерен давать веру и покаяние всем людям, и, следовательно, Его целью не является спасение всех людей, но, очевидно, только избранных. Тем не менее, Он не поступает с людьми обманным путем.

Глава 8. Внутренний призыв

Достаточно подробно обсудив внешний призыв, обращенный к человеку, мы теперь пойдем дальше и будем рассматривать внутренний призыв, о котором в Священном Писании сказано в различных выражениях, таких как участие в небесном звании (Евр.З:1), призвание по Божьему изволению (Рим.8:28), открытие сердца (Деян.1б:14), воскрешение из мертвых и оживотворение со Христом (Еф.2:5-6), Божье привлечение (Иоан.6:44), избавление от власти тьмы и введение в царство Христа (Кол. 1:13), призвание из тьмы в чудный Его свет (1Петр.2:9).

Все эти библейские выражения и слова дают представление об энергичной работе Святого Духа, Который в союзе с Божьим Словом и посредством Слова производит свое действие над внутренним человеком, то есть и над его интеллектом, вследствие чего очи его сердца становятся просвещенными (Еф.1:18). Более того, Он производит Свое действие и над его волей, направляя ее в сторону любви к небесным благословениям, находящимся во Христе Иисусе, и склоняя ее непосредственно к самому акту принятия Христа (Фил.2:13).

Чтобы облегчить понимание этого вопроса и разобраться во всех спорных утверждениях, связанных с ним, мы, прежде чем начать его обсуждение, сделаем следующие предварительные замечания.

Во-первых, осуществляя внутренний призыв, Бог действует в человеке таким образом, который полностью соответствует природе человека. Человек является разумным созданием; он наделен интеллектом и способностью размышлять обо всем том, с чем он сталкивается в своей жизни, рассуждая при этом, нужно ли и полезно ли иметь, стремиться или делать то или другое дело. Если он что-то решает утвердительно, тогда он также будет рассуждать о времени, месте и средствах для совершения этого дела; то есть: когда, где и каким образом оно может быть сделано.

Все это относится к так называемому практическому суждению человека, посредством которого он представляет своей воле и определяет то или другое дело таким образом, чтобы воля принимала предложение разума непринужденно. Воля - это слепая способность человека, которая может Желать только того, что человек постиг своим разумом, представляющим то или другое дело именно в данный момент желанным, необходимым и полезным.

В то же время, воля свободна, ибо ее невозможно заставить чего-то пожелать; ее, также, невозможно заставить что-либо сделать, за исключением того случая (как было сказано выше), когда то или другое дело осмыслено его разумом и представлено ему желанным. В то же время, данная свобода не является нейтральной, как если бы для воли было неважно, делать или не делать что-либо, или же поступить так или наоборот. Невозможно желать или хотеть того, что разум воспринимает, как нечто ненавистное и нежелательное, и именно таким представляет его воле. Это свобода, однако, является одной из необходимых для человека его особенностей, посредством которой воля, без принуждения извне, благодаря внутренней склонности, желает поступить так или иначе.

Призывая человека, Бог действует в соответствии с его человеческой природой. Господь не принуждает волю человека, но наделяет его разум глазами, способными воспринимать истинную ценность духовных вещей; и посредством этого света Господь глубоко проникает в его волю и склоняет ее принять то, с чем она только что была ознакомлена и находит это желанным. Таким образом, Господь привлекает к участию при принятии человеком решения и его разум, и его волю.

Во-вторых, когда Бог призывает кого-либо внутренним призывом, обращение такого человека очень редко происходит внезапно, как то имело место в случаях обращения Закхея, разбойника на кресте и некоторых других людей. Тем не менее, в некоторых случаях наблюдается именно такое внезапное Божье действие, посредством которого грешник переводится в небесное царство и духовно воскресает, то есть, будучи духовно мертвым человеком еще мгновение тому назад, он в следующие мгновение становится духовно живым (без промежуточного состояния).

Обычно же Господь подготавливает людей к обращению, прибегая к некоторым внутренним и внешним средствам воздействия на них, таким как нищета, трагические происшествия, потеря имущества или близких людей, землетрясения, война, эпидемии, опасность, смерти, болезни или другие бедствия. Они приводят человека в состояние беспокойства, - и он начинает задумываться о покаянии; Божье Слово завладевает его мыслями, занимает его сердце; он убеждается в своей греховности и начинает понимать, что будет из себя представлять вечное осуждение грешника. Посредством Слова Божьего он знакомится с Господом Иисусом Христом и с блаженством верующих людей и хотел бы сам пребывать в этом состоянии. Он читает Слово, молится, присоединяется к обществу благочестивых людей, убегает от скверн этого мира и т.д.

Однако, все эти действия человека являются результатом того обычного осознания своей греховности, которое испытывают также и необращенные люди, равно как и избранные. Многие из этих людей впоследствии отворачиваются от Бога и уходят с пути, на который они, как поначалу казалось, вступили. Но когда придет время, Господь введет Своих избранных в Свое царство, благодаря возрождающей силе Святого Духа.

Упомянутые нами обстоятельства, посредством которых Бог приготавливает человека к обращению, исходят не от человека, но являются общими для всех людей действиями Бога. Тем не менее, они не являются ступенью на пути к возрождению человека и недостаточны для его духовного преобразования. Человек не способен посредством таких обстоятельств своим свободным волеизъявлением преобразовать себя, уверовать и покаяться. Для того, чтобы человек обратился, к этим обстоятельствам должна присоединиться действенная и могущественная сила Божия. Таким образом, эти обстоятельства, подготавливающие человека к обращению, - не более, чем средства, которые Бог создает и использует, когда поступает с человеком соответственно его человеческой природе.

В-третьих, когда Бог призывает какого-либо человека внутренним призывом, такой человек приобретает характер и наклонности, полностью и существенно отличающиеся от того, что производит сама человеческая природа или вышеупомянутые бедственные обстоятельства. Духовное просвещение и добродетели, причастником которых человек становится благодаря внутреннему призыву, отличается от их природного состояния не по степени своего проявления, а по своей сущности.

Не подлежит между собой сравнению, например, (в связи с огромным различием в степени своего проявления) сияние солнца в момент его восхода и его последующее сияние в зените; или начало жизни ребенка и жизнь взрослого человека. Различие между ребенком и взрослым не заключается только в его весе, который можно определить при помощи весов.

Предположим, у нас есть весы, на одной чаше которых лежит гиря. Мы постепенно добавляем песок на другую чашу весов так, чтобы вес песка превысил вес гири и равновесие склонилось в сторону чаши с песком. Подобным же образом, можно было бы предположить, что рождение свыше происходит тогда, когда человеческие добродетели количественно перевешивают силу плоти и тления. Однако, мы далеки от того, чтобы поддерживать подобную точку зрения, ибо это равнозначно опровержению самой природы возрождения и почитанию языческих знаний и добродетелей, как проявление возрождения. Нет, духовный свет и добродетель, проистекающие из возрождения, имеют совершенно другую природу.

Глава 9. Различие между природным и духовным характером человека

Вопрос: В чем состоит различие между духовным светом и добродетелью человека и его природным светом и добродетелью - в степени их проявления или в их сущности?

Ответ: Социниане придерживаются мнения, что это различие заключается в степени их проявления, тогда как мы считаем, что между ними имеется различие в их сущности. Сначала мы покажем, что это утверждение истинно в отношении света, а потом - и в отношении добродетели.

1. О различии духовного и природного света в человеке

Во-первых, природный свет происходит от имеющегося у человека представления о том, что есть Бог; этот свет только увеличивается благодаря Слову Божию (но Слово Божие не является его источником - прим. ред.). Духовный же свет, наоборот, исходит от просвещения сердца Святым Духом, Который сияет в нашем сердце, "дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2Кор.4:б). Господь просвещает "очи сердца нашего" (Еф.1:18) и выводит людей "из тьмы в чудный Свой свет" (1Петр.2:9).

Таким образом, у обращенных людей сам источник света другой. Самые умные, блестящие философы и необращённые теологи, согласно Священному Писанию, духовно слепы. Библия говорит: "И омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели" (Рим. 1:21-22); "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1Kop.2:14); "Услышавши это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас" (Иоан.9:40-41).

Во-вторых, природный и духовный свет направлены на разные объекты. Первый сосредоточен на Боге, Который явил Себя в природе и имеет отношение к завету дел (Рим.2:14-15; 1:19-22), в то время как второй сконцентрирован на Боге, Который явил Себя в завете благодати, то есть "в лице Иисуса Христа" (2Кор.4:6). В Нем, (т.е. в Иисусе Христе) как в зеркале, можно увидеть славу Божию (2Кор.З:18). Возрожденные люди имеют ум Христов и разумеют истину, какой она явлена во Христе (1Кор.2:1б).

В-третьих, природный свет воспринимает духовные истины в естественном смысле и в своем представлении понижает их смысл до уровня царства природы, ибо он не способен на духовную интуицию, духовное разумение (1Кор.2:14). "Что же по природе, как бессловесные животные знают, тем растлевают себя" (Иуд. 10). Духовный же человек соединяет духовное с духовным и судит об этом духовно (1Кор.2:13:15) и даже одухотворяет природное.

В-четвертых, природный свет не рождает духовного тепла, но оставляет человека холодным, мертвым и без веры. А духовный свет рождает тепло любви и веры, как и написано: "Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснил нам Писание?" (Лук.24:32).

В-пятых, природный свет не освящает жизнь человека. Внешний призыв, в лучшем случае, заставит человека избегать грубых скверн мира (2Пет. 2:20). Но духовный свет обладает преображающим действием. "И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан.8:32); "Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2Кор.З:18).

Из всего этого видно, что духовный свет, находящийся внутри возрожденного человека, имеет совершенно другую природу, чем естественный свет внутри невозрожденного человека. Отсюда неизбежно следует, что добродетели обращенного и необращенного человека имеют совершенно различную природу.

2. О различии духовной и природной добродетели человека

Это различие очевидно по следующим причинам:

Во-первых, эти добродетели происходят из различных источников. Природная добродетель -это следствие природного света и она имеет отношение к закону, внутренне присущему человеку по его природе (Рим.2:15). Но духовная добродетель - это результат преобразующей и возрождающей силы Святого Духа, действующей посредством Слова, и, таким образом, она является следствием духовного света, жизни и духовного понимания человеком Бога (см.Иоан.3:5; 2Кор.5:17). "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела" (Еф.2:10); "Восхотев, родил Он нас словом истины" (Иак.1:18); "Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2Кор.З:18). Все возрожденные люди "соделались причастниками Божеского естества" (2Пет.1:4). Они могут сказать: "Живет во мне Христос" (Гал.2:20). Эта жизнь, исходящая от причастности человека к Божескому естеству, вытекает из его союза со Христом, и поэтому носит совершенно другой характер, чем та, что исходит от природного человека.

Во-вторых, духовные добродетели исходят от веры, посредством которой человек принимает Христа, обретает жизнь души, а душа соединяется с Ним. "А без веры угодить Богу невозможно" (Евр.11:6); "Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание ... но вера, действующая любовью" (Гал.5:6); "Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф.4:15:16). Это также подтверждается в Иоанна 15:4: "Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне".

Итак, добродетель возрожденного человека исходит от союза со Христом, чего, однако нельзя сказать о необращенных людях, ибо они "остались без Христа" (Гал.5:4). В этом, таким образом, состоит очень существенное различие между ними.

В-третьих, о необращенных людях, какими бы великими не были все их добродетели, сказано, что они - мертвые "по преступлениям и грехам" (Еф.2:1), а верующие - духовно оживотворены (Еф.2:5). Все, что происходит внутри мертвого тела, существенно отличается от того, что исходит от живого тела. Это также верно и в отношении добродетелей обращенного и необращенного человека.

В-четвертых, духовные добродетели человека, происходящие из его союза с Богом во Христе, а, следовательно, из его веры и духовный жизни, проявляются в любви к Богу, в страхе Божием и в послушании Богу, как своему Отцу, и, таким образом, в чувствованиях, присущих детям Божьим. Никто, кроме верующих, не может по-настоящему любить Бога, ибо "вера действует любовью" (Гал.5:6). Все, что исходит не от любви, не имеет ценности в глазах Бога (IKop.13:1-2). Любовь - источник добродетели и сущность закона (Матф.22:37). Верующие - это святые, боящиеся Бога (Пс.33:10). "Страх Господень - источник жизни, удаляющий от сетей смерти" (Пр. 14:27).

Они служат Богу, как послушные дети, но не как тому Богу, который является чужим для них и от Которого они отлучены. Они верою служат Ему, как своему Богу и Отцу во Христе, слаба или сильна эта вера. "Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но по примеру призвавшего за Святого, и сами будьте святы во всех поступках" (1 Пет. 1:14-15). Поскольку необращенные люди не соединены со Христом, без Которого никто не может прийти к Богу, их добрые дела не исходят из этого союза, и, следовательно, они не руководствуются любовью к Богу, страхом Божьим или послушанием Богу.

Из всего этого становиться ясным, как ясно полуденное солнце, что добродетели обращенных людей коренным образом отличаются от добродетелей необращенных, и, таким образом, они отличаются в самой их сущности. Итак, и свет, и добродетели обращенных и необращенных людей различны не просто по степени своего проявления, они различны по сущности их природы.

Глава 10. Внутренний призыв: дело Божьей благодати

Далее, мы желаем привести в качестве предварительного заключения утверждение о том, что действенный призыв - это дело Божьей благодати. Арминиане тоже используют слово "благодать" с тем, чтобы создать иллюзию, будто бы они говорят по Писанию. Но они объясняют это таким образом, что благодать у них не является больше благодатью. Они признают, что благодать - это не более, чем способность, данная человеку для совершения того или иного дела. Они считают, что способность иметь "хотение и действие" (Фил.2:18) зарождается в самом человеке. Они рассуждают, упрощенно говоря, следующим образом: "Я могу поблагодарить Бога за то, что я смог покаяться, но я благодарен себе за то, что желал покаяться". Они проводят различие между "достаточной благодатью" и "действенной благодатью".

Арминиане понимают под достаточной благодатью то, что достаточной способностью покаяться и уверовать во Христа Бог наделил всех людей - великих и малых, молодых и старых, иудеев, мусульман, язычников и христиан. Они называют ее оживотворяющей, предохраняющей, действующей, наставляющей и научающей благодатью. Но эта благодать, каким бы именем она ни называлась, полностью подчинена свободной воле человека, которая сама определяет, будет ли эта благодать ею принята или нет.

Более того, они называют эту благодать помогающей человеку, сотрудничающей с человеком, поддерживающей человека. Они считают, что эта благодать является вспомогательной по своей природе, то есть, действуя бок о бок, каждая из сторон (имеется ввиду Бог и человек) действует самостоятельно и помогает одна другой. Таким образом, каждая сторона действует независимо: Бог - со Своей стороны, а человек - со своей. Следовательно, если человек принимает Божье Слово и начинает каяться, Бог будет ему помогать, побуждать к покаянию и все более поддерживать его усилия, посредством разнообразных стимулов. Однако, они полагают, что это действие Бога остается внешним по отношению к человеку и человек всегда остается свободным, сам распоряжаясь, покориться ли ему Богу или отвергнуть Божьи действия. Даже после того, как он покаялся и сделался верующим, он все равно остается независимым и способен разрушить дело своего обращения проявлением своей собственной воли, что время от времени и происходит в жизни христиан.

Более того, арминиане под действенной благодатью подразумевают такую благодать, когда имеется результат ее действия. Это означает, что благодать действенна не благодаря всемогущей силе Бога, Который на самом деле обращает человека, но ее действенность относится только к наличию результата этого действия. Если человек покается и уверует во Христа, то его призвание действенно, потому что он это сделал.

Другие называют эту благодать действенной благодаря некоторой степени соответствия (совместимости), существующий между Божьими действиями и личностью человека, когда Бог использует те или другие возможности - то ли характер человека, то ли его состояние (когда он более всего слаб и податлив), - и, пользуясь данным моментом, Он одновременно представляет перед ним и внушает ему соответствующие доводы и мотивы, которые могут его убедить.

Все эти аргументы, однако, достигают своей высшей точки в одном, главном утверждении, а именно: свободная воля остается господином и хозяином человека, обладая решающей властью - принять то или другое предложение Бога или отвергнуть его. Бог для них является просто слугой или другом, который советует и понуждает действовать, в то время, как человек сам определяет, - позволит или не позволит он себя убедить. Все это мы отвергаем.

Против этих взглядов мы выдвигаем следующие аргументы.

1. Необходимо делать различие между даром благодати и данной нам благодатью. Дар благодати - это благость Бога; это - источник, из которого исходит все благо, обретаемое человеком. Благодать же, данная нам, имеет отношение к тем привилегиям, которые человек получает, имеет их и владеет ими. В отношении дара благодати мы читаем: "Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него" (Фил. 1:29). В отношении благодати, данной нам, мы читаем: "Ибо то угодно (Богу), если кто, помышляя о Боге, переносит скорбя, страдая несправедливо" (Шет.2:19).

2. Благодать является либо общей либо особой.

- Общую благодать Бог дарует всем людям, посылая им временные, земные благословения, как написано: "Хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди" (Деян.14:17). К этой благодати относится также все те блага, которые Бог дарует всем призванным, дав им Свое Слово, как средство к покаянию и спасению. "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков" (Тит.2:11). В дополнение к этому, Бог обычно дарует человеку духовное просвещение и сообщает ему номинальную историческую веру в Бога, сознание своей греховности и внутреннее побуждение к тому, чтобы почти стать христианином (Ср. Евр.6:4-6).

- Особая благодать - это действенный призыв, благодаря которому человек просвещается чудным духовным светом, эффективно изменяющим его волю, и, таким образом, на самом деле, переводящим его из тьмы во свет, из смерти в жизнь, из царства греха и дьявола ко Христу и в Его Царство, как написано в Писании: "Спасшего .нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен" (2Тим.1:9); "Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего" (Кол. 1:13).

Из вышеприведенных предварительных суждений, становится очевидным, какой является природа внутреннего призыва. Кроме этого, мы далее должны ответить на следующие вопросы:

1) каким образом осуществляется вовлечение человека в состояние, присущее обращенному человеку?

2) что делает Бог в этом отношении?

Глава 11. Опровержение ошибочного арминианского учения о том, что человек имеет природную склонность к покаянию и вере

[Резкая критика, звучащая здесь и далее по тексту в адрес Арминия и других сторонников учения о свободной воле человека, характерна для всех защитников учения Кальвина о безусловном избрании и ограниченном спасении. Однако, справедливости ради, необходимо отметить, что подобные утверждения В.Бракела противоречат тому же самому Священному Писанию, на которое он ссылается. И, действительно, если у чевозрожденного человека совершенно отсутствует свободная воля, зачем, через Свое Слово, Бог многообразно и многократно обращается к этим людям со словами обличения и призыва? И если Бог заранее определил этих людей к погибели, как Он может их судить за то, что они по Его предвечному предопределению и не могли сделать? (Прим. ред.).]

Вопрос: Обладает ли человек какой-либо внутренней предрасположенностью, склонностью, способностью или силой уверовать во Христа и истинно покаяться во время внешнего призыва посредством проповеди Евангелия, независимо от того, в какой бы силе оно ни возвещалось?

Ответ: Арминиане и некоторые другие христиане отвечают на этот вопрос утвердительно. Мы, однако, даем отрицательный ответ и доказываем это следующим образом.

Во-первых, душевный (природный) человек абсолютно слеп в том, что касается духовных вещей. Вот что говорит о невозрожденных людях Священное Писание: "Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Еф.4:18); "Но, как написано: "не видел того глаз; не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его... Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1Кор.2:9-14).

Здесь апостол не рассматривает людей, как состоящих только из души и тела. И это утверждение апостола надлежит относить ко всем без исключения людям; это было верно и в отношении Адама, о котором нужно сказать, что он имел способность понимать духовные вопросы. Однако, в этой главе апостол говорит об обращенных и необращенных людях, утверждая, что обращенный судит о духовном (ст. 9-10).

Что же касается необращенных людей, то он заявляет (не проводя различия между более и менее развращенными среди них), что они не могут судить о духовном. Он говорит о природном (душевном) человеке, как о псухикос, то есть, как о том, кто имеет душу. [Примечание. "Психикос" - греческое слово, переводимое словом "душа", и означающее основу плотской жизни - прим. ред.] Таким образом, душевные люди - это люди, обладающее природным умом, благодаря которому они могут рассуждать; обладающие природной волей, благодаря которой они могут любить и ненавидеть; и обладающие природными страстями, благодаря которым они могут желать.

Таков человек в своем душевном (природном) состоянии, состоянии без Духа. Об этом человеке апостол Иуда пишет: "Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа" (Иуд.19). О таких людях апостол Павел говорит, что они не могут судить о духовном (1Кор.2:14).

Но это не значит, что для каждого природного человека совершенно невозможно представить духовное без откровения от Бога; ибо апостол здесь говорит о тех душевных (природных) людях, которые жили там, где было проповедано Евангелие (ст.8). Это видно из того, что он добавляет: "он почитает это безумием" (1Кор.2:14). Никто не может называть или почитать безумием то, о чем никогда не слышал. Человек настолько слеп, что способность видеть и понимать должна быть дана ему Богом. Однако, эта способность дана одним и не дана другим людям. "Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано" (Матф.13:11). Тот, кому не дано, слеп до такой степени, что не может ни желать примирения с Богом, ни уверовать во Христа, даже если он и слышит Евангелие.

Во-вторых, человек по своей природе имеет такой порочный и греховный характер, что не желает покаяться и не может желать это сделать, ибо он не может своею волею избрать то, чего он не знает. И даже если кто-либо рассуждает, что покаяние - дело желательное по сути своей, у него все равно не появится к нему интерес в настоящее время, в данный момент и лично для себя, поскольку то, что предлагается ему в этом мире, кажется ему намного более желанным и полезным в настоящее время, в данный момент и лично для себя.

Поскольку то, что является духовным, и то, что является греховным прямо противостоят друг другу, то человек не может находить радость в духовном и желать его, если он находит радость в греховном и мирском и желает этого. Но душевный (природный) человек любит греховное и мирское, и поэтому он не может, да и не желает, любить духовное. "Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь" (Иоан.6:40); "Сколько раз хотел я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели" (Матф.23:37).

Если природный (душевный) человек ощутит всего лишь несколько лучей духовного света и жизни, он их в тот же час же возненавидит, ибо написано: "Люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету" (Иоан.3:19-20). Люди по своей природе "богоненавистники" (Рим. 1:30). "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел" (Иоан.15:18). Там, где присутствует подобное расположение сердца, не может быть желания любить духовное и покаяться.

В-третьих, поскольку природный человек является духовно несведущим и не желающим приходить к Богу, он не может покаяться. "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня" (Иоан.6:44). Слово "никто" является всеохватывающим словом. Это означает, что кем бы ни был человек, он не способен сам придти к Богу и не приходит. Для того чтобы кто-либо пришел к Нему, необходима всемогущая Божья сила и Божье привлечение. "Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут" (Рим.8:7).

В Послании к Римлянам (Рим.8:5) апостол Павел противопоставляет друг другу обращенных и необращенных людей. Необращенных он называет "живущими по плоти". О них он говорит, что их фронема - т.е. разум, воля, мысли, желания, размышления и мудрость, - сосредоточены только на том, что является видимым и греховным. ["Фронема" - греч. слово, означающее "помышление", "намерение" - прим. ред.] Они противятся Богу, как врагу; они не подчиняются Его закону, да и не способны подчиняться.

Примите, также, во внимание текст Писания из 2-го Послания ап. Павла к Коринфянам, который гласит: "Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога" (2Кор.З:5). Здесь Павел говорит и о себе, и о церковной общине, которая, по его словам, является: "письмом Христовым, через служение наше (т.е. апостолов - прим. ред.) написанное не чернилами, но Духом Бога живого" (2Кор.З:3).

В вышеприведенных словах (т.е. во 2Кор.З:5) ап. Павел определяет то, что он думает о природе своей и, соответственно, о природе членов коринфской общины. И, таким образом, он говорит здесь не о том, кем они являются благодаря Духу Божьему, но о том, на что они сами по себе способны, то есть, способны по своей природе. И он утверждает, что они сами не способны помыслить о том, что им не открыто Богом. Они могут, однако, только думать, постигать, с любовью размышлять и находить радость в том духовном письме Христовом, которое Дух Божий записал на сердцах верующих людей. Таким образом, ап. Павел объявляет, что человек абсолютно неспособен сам по себе достигнуть познания истины, а все, что люди имели и делали в духовной жизни, было дано им Богом, который сделал их способными к этому. Так много, как вы видите, в Писании сказано о неспособности человека самому спастись!

В-четвертых, что же касается духовной жизни, то природный человек - духовно мертв, как и написано в Писании: "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим" (Еф.2:1). Апостол говорит здесь не только о тех, кто никогда не слышал Евангелия, но также и о тех, кто его слышал, потому что Павел включает сюда и самого себя. Среди ефесян было много иудеев (Деян.19:8) и данное выражение имеет характер обобщения. Он имеет в виду здесь не естественную смерть, но духовную - "по преступлениям и грехам" человека.

Духовная смерть человека заключается в отсутствии его союза с Богом, ибо духовная жизнь, соответственно, проявляется через его общение с Богом (Гал.2:20). Не имеющие такого союза являются атеос, то есть атеистами или безбожниками (Еф.2:12); "не имеющими Духа" (Иуд.19). ["Атеос" - греч, слово, означающее "безбожный", "отвергающий Бога", "атеист", "не знающий Бога", "нечестивый", "не имеющий страха Божия" (прим. ред.)] Ап. Павел говорит о смерти не так, как о расплате за грех или о наказании за грех, но как о той сущности, которая является прямой противоположностью духовной жизни. И поскольку духовная жизнь является прямой противоположностью духовной смерти, он говорит о духовной смерти следующее: "И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом" (Еф.2:5).

Поскольку человек по своей природе духовно мертв, он не может оживить сам себя. И природа и Писание учат нас тому, что мертвый человек этого сделать не может, независимо от того, в каком смысле он мертв.

Позвольте нам собрать все эти четыре аргумента воедино и прийти к единому выводу: человек, который по своей природе духовно слеп и невежествен, является настолько порочным, что он не желает покаяться, но, вместо этого, ненавидит святость; он так бессилен, что абсолютно неспособен (сам покаяться); и он мертв, и поэтому не имеет внутренней склонности, предрасположенности, способности и силы покаяться и уверовать во Христа.

В-пятых, абсолютное бессилие человека также очевидно из всех тех мест Писания, которые показывают, что возвещение Слова, как бы сильно оно ни свершалось, недостаточно для обращения человека. Но, в дополнение к Слову Божию, должно также иметь место и эффективное действие Бога в сердце человека. Во 2-м Послании к Тимофею 2:25 мы читаем: "С кротостью наставлять противников". Здесь идет речь о Божьем Слове и об эффективном и живом способе, каким оно возвещается. Но достаточно ли этого? Приведет ли это к покаянию через некоторое время? Нет, но апостол добавляет: "не даст ли им Бог покаяния к познанию истины?" (2Тим.2:25) Таким образом, для обращения человека Божье Слово должно быть соединенным с возрождающей силой Бога.

Так, например, Бог обращается к Израилю: "Вы видели все, что сделал Господь пред глазами вашими в земле Египетской с фараоном ... но до сего дня не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать" (Втор.29:2-4); "Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано" (Матф.13:1). Иудеи слышали, как проповедовал Христос, у них были и Писания, однако, почему же они не уверовали? Господь Иисус Христос говорит, что с порочным человеком должно произойти нечто большее, прежде чем он уверует. Должно иметь место Божье привлечение. "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня" (Иоан.б:44).

Чтобы Лидия обратилась, для нее недостаточно было услышать проповедь Павла, но эта проповедь должна была непосредственно сопровождаться действием Божьим. Мы читаем об этом в Писании: "Одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, ... чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел" (Деян.16:14). Таким образом, человек не способен сам осуществить свое собственное спасение.

В-шестых, учтите также и то, что обращение -это дело Божие, которое, по природе своей, происходит без участия усилий самого человека. О нем говорится как о "сотворении" (Пс. 50:12); как о новом "рождении" (Иак. 1:18); как о замене "каменного сердца" на "сердце плотяное" (Иез. 36:26); как о "просвещении очей" человека (Еф. 1:18); как о произведении внутри человека "хотения и действия" (Фил.2:13) и т.д. Вскоре мы обсудим это более подробно.

Возражение 1: Господь сказал через пророка Исайю: "Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?" (Ис.5:4). Если со Своей стороны Бог дал человеку все необходимое для его обращения и, более того, если Он ожидает от человека покаяния и святости, значит, внутри у человека должна быть сила для покаяния.

Ответ: 1) В данном тексте Писания говорится о ветхозаветной церкви, т.е. об Израиле, который был полной противоположностью всем другим народам, для которых Бог ничего подобного не делал (Пс. 147:9) и позволил им ходить своими путями (Деян.14:16). Следовательно, это место Писания не подтверждает того, что все люди обладают сами по себе такой способностью, наличие в человеке которой некоторые люди хотели бы доказать.

2) В данном тексте Писания говорится также о внешних средствах воздействия на человека, которые ведут его ко спасению, о чем можно сделать вывод на основании того, что изложено выше, т.е. в контексте (прочитайте Ис.5:1-3) и, следовательно, речь идет не о самом факте обращения человека.

Это притча о виноградаре, который сделал все необходимое для того, чтобы земля была плодородной, и который, сверх этого, ничего уже не может сделать для принесения этой землей плода, кроме как ожидать этого от Бога.

Подобным же образом Бог сделал все для Израиля - в том, что касается внешних средств воздействия - и это обязывало его покаяться и принести плод, достойный покаяния. Таково содержание притчи, но мы не должны углубляться во все ее детали и искать для каждой из них духовные аналогии.

3) Тот факт, что Бог ожидает от Израиля плодов, не подразумевает ни того, что Бог не может дать им способность приносить плод; ни того, что Бог не знает о том, какой будет результат. Это также не подразумевает, что подобная способность может быть найдена у человека, который является не более, чем бесплодной землей, производящей "тернии и волчцы" (Евр.6:7), несмотря на то, что она получает в изобилии дождь и солнечный свет. Таким образом, здесь возвещается тот факт, что Израиль, как избранный народ Божий, был обязан принести плод. И если евреи этого не сделали из-за своей порочности, то они же сами и виновны в этом и достойны быть вырванными с корнем из земли.

Возражение 2: Христос проповедовал: "Покайтесь и веруйте в Евангелие" (Марк.1:15). Поскольку Бог повелевает человеку покаяться и веровать, следовательно, человек способен это сделать, потому что Бог не стал бы обязывать человека сделать то, что он совершенно не может делать. Это было бы несправедливо и являлось бы со стороны Бога бесполезным занятием.

Ответ: 1) Бог сотворил человека в лице Адама настолько совершенным, что он был способен исполнять Божьи заповеди. И хотя для Адама было невозможным веровать во Христа, но это было не из-за его неспособности верить - он имел бы эту веру, если бы Богу необходимо было бы дать Адаму знание о Христе. Скорее всего, вера в Поручителя, приносящего жертву искупления за грех, не требовалась от него в его первозданном состоянии непорочности.

Следовательно, человеческое естество в начале было способно веровать. Но из-за того, что человек сам вверг себя в состояние бессилия, Бог не лишается права требовать от человека веры и обязывать его сделать то, на что Он создал его способным от начала. Кредитор вправе требовать у должника плату, даже если тот неплатежеспособен, потому что растратил свои средства. Поэтому подобные увещевания со стороны Бога подразумевают не то, что человек способен это сделать, а скорее то, что он обязан делать это.

2) Человек должен признать и согласиться с тем фактом, что он обязан не грешить, а, наоборот, покориться Богу. Однако, человек настолько порочен, что не желает делать то, что, как ему известно, является Божьим повелением, равно, как и его долгом. В таком случае, разве Бог не знает, в чем состоит долг человека, если сам человек молча соглашается с тем обстоятельством, что обязан покориться Богу, даже если он сам настолько порочен, что не желает покоряться?

3) Подобные увещевания Бога не тщетны сами по себе, невзирая на то, что человек, будучи так порочен, не может покориться Ему, ибо они убеждают человека в его долге перед Богом и в том, что Божья справедливость требует от Него наказать человека за грех. Такое увещевание является средством, которое Бог использует для того, чтобы привлечь Своих избранных людей к сознанию своей греховности, а затем - к покаянию и вере.

Христос сказал мертвому Лазарю: "Иди вон" (Иоан. 11:43). Это повеление не подразумевало того, что Лазарь сам был способен это сделать, и все же, оно было произнесено не напрасно, ибо это было средством к его воскрешению. Подобным же образом, повеление покаяться, так же как и Слово Божие вообще, являются средствами к обращению в руках Божиих, но не в руках человека.

Возражение 3: Даже язычники, так же, как и многие необращенные люди, делают добрые дела, подобно обращенным. Таким образом, очевидно, что человек сохранил естественную способность творить добро.

Ответ: 1) Некоторые язычники настолько преуспели в добродетельной жизни, что могут устыдить многих христиан. Однако, если бы их добрые дела были истинными, для чего же тогда существует нужда в возрождении? Но, поскольку возрождение необходимо, очевидно то, что их добродетельные дела по своей природе не являются истинными.

2) Существует четыре вида добрых дел: естественные, общественно-гражданские, внешнерелигиозные, и истинно духовные. Необращенные люди совершают первые три вида добрых дел, но не четвертый. Их добрые дела хороши в смысле materialiter, то есть в вещественном, материальном смысле, но не по своей сущности. Они не являются делами в смысле formaliter, то есть, истинно добрыми делами. Духовный свет, жизнь и добродетель отличаются от природных не по степени их проявления, а, скорее, по сути, как мы показали выше. Следовательно, мы не можем согласиться с подобным возражением.

Возражение 4: Христос сказал: "Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" (Матф.13:12). Это значит, что те люди, которые имеют достаточную благодать (а это истинно в отношении всех, без исключения, людей), и которые хорошо ее используют, получат еще большую благодать. Из этого следует, что человек обладает благодатью и способностью покаяться.

Ответ: 1) Слово "ибо" достаточно хорошо показывает, что речь в этом тексте идет об обращенных людях, то есть о тех, кому было дано то, что не дано другим, как утверждает стих - Матф.13:11 -"для того, что вам дано знать тайны Царства Божия, а им не дано".

2) Очевидно также, что в приведенном тексте Писания речь идет не о том, чем человек обладает от природы, но, скорее, о том, что он получил посредством Слова Божия. Это подтверждается тем фактом, что сказанное Христом относится к ученикам, которые уже были призванными и обращенными, и поэтому им была дана способность понимать тайны Царства Небесного несмотря на то, что об этих тайнах Христос говорил притчами. Таким образом, здесь идет речь о духовном росте и умножении благодати у истинно обращенных людей.

3) Те, "кто не имеет" - это люди необращенные, не получившие благодати. По их собственному мнению, они не являются слепыми; ибо они считают, что способны понять эти тайны так же, как и наиболее выдающиеся христиане. "Неужели и мы слепы?" (Иоан.9:40). Однако, те люди, которые слышали проповедь Евангелия, но не поняли его или не исполняют того, что поняли, становятся еще более слепыми и ожесточенными. Их мрачные сердца омрачаются еще больше. Это о таковых написано "называя себя мудрыми, обезумели" (Рим. 1:21-2".' Поэтому, у них отнимется и то, что они, казалось, имели (Лук.8:18). Естественные (природные) способности и общие для всех людей дары, которыми они злоупотребили, отнимутся от них по Писанию, -и это будет праведный Божий суд.

То же самое следует сказать и относительно текста Священного Писания в Евангелии от Матфея 25:29, где записаны подобные же слова Иисуса Христа, относящиеся к правильному и неправильному, т.е. греховному, употреблению талантов. Здесь речь идет не о тех дарах, которые люди имеют по своей природе, и не о хорошем или греховном использовании этих природных даров, но это говорится о церкви и Царстве Небесном (Матф.25:1,14).

Внутри церкви Господь Иисус дает разные дары - как спасающие, так и общие. Каждый человек, получивший их, обязан употреблять эти дары во благо ближнему, то есть для обращения к Богу других людей. Тот, кого Господь одаривает благодатью быть Ему верным, служить Божьим орудием для обращения душ, будет щедро вознагражден Господом особою мерою славы. А неверный раб, который также получил дары (но не благодати), был выброшен в ад. Таким образом, никаких аргументов не остается в защиту того, что в природном естественном состоянии человека у него имеется вседостаточная благодать для своего спасения.

Возражение 5: Христос говорит Лаодикийский церкви: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр.3:20). Обратите внимание на то, что совершение действия - отворить или не отворить дверь - приписывается здесь человеку. Следовательно, он должен обладать способностью сделать это.

Ответ: 1) В этом тексте Священного Писания содержится обращение к церкви, в особенности, к церкви в г. Лаодикия. Поэтому это место Писания нельзя использовать для подтверждения того, что такой способностью обладают все люди по своей природе.

2) В этом тексте Писания, в лучшем случае, показано то, в чем заключается долг человека, а не то, что он способен сделать. Фактически, это обетование для тех, кто отворит дверь, но без всякого указания на то, отворит ли он ее своими силами или это произойдет по благодати Святого Духа.

3) В этом тексте идет речь о внешнем призыве, как о средстве, используемом Богом для обращения избранных; как о средстве, которое убеждает нечестивых в их собственной порочности и в справедливости Бога. Поэтому этот призыв прозвучал не напрасно. В то же время, мы уже ответили на вопрос, почему Христос зовет и стучит в дверь, хотя человек сам и не способен ее открыть, и почему Он стучит и зовет, если Он Сам отворяет эту дверь (Деян.16:14). Христос использует этот призыв и стук в дверь человеческого сердца, как средство внешнего призыва, направленное к обращенным и необращенным людям.

Глава 12. Пассивность человека в момент возрождения

Так как человек по своей природе является духовно бессильным, о чем выше было уже сказано, совершенно ясно и очевидно, что он в самый первый момент своего возрождения не является самостоятельно активным и не действует совместно с предваряющей и животворящей благодатью Божьей, но, будучи пассивным объектом их воздействия, только принимает просвещающую и животворящую силу Божию. Здесь мы не говорим об уже возрожденном человеке, но, скорее, о невозрожденном, который возрождается. Такой человек скорее пассивен, чем активен. Рассмотрим это подробнее.

Во-первых, это видно из того, что мы отмечали ранее в отношении бессилия человека, который духовно слеп и не знает, что ему нужно делать; который порочен, не желает покаяться и ненавидит духовный мир; который духовно бессилен, и, следовательно, не способен своими силами что-то делать; который духовно мертв, и поэтому в первоначальный момент возрождения и обращения не может действовать сообща с Богом и просто пассивен. Таково духовное состояние человека, согласно утверждению Священного Писания, упомянутому выше. Отсюда следует, что невозрожденный человек не действует в вопросе своего возрождения ни сообща с Духом Святым, ни самостоятельно.

Во-вторых, поскольку естественные (природные) и духовные свет, жизнь и добродетель различаются не по степени своего проявления, а по своей сущности (как уже было отмечено выше), человек не способен самостоятельно изменить свое невозрожденное состояние на возрожденное; не может он и участвовать в действии перехода из одного состояния в другое. Для этого, очевидно, требуется более могущественная сила. Кто может превратить камень в живое тело, а неразумное животное - в человека? Кто же тогда способен превратить мертвого человека в живого?

В-третьих, возрождение - это дело, которое должно быть приписано только Богу, ибо этот труд под силу только Его всемогущей силе. Рассмотрим это утверждение детальнее.

1) Это - дело Бога, о чем говорят следующие тексты Библии: "Он сотворил нас, и мы Его, Его народ и овцы паствы Его" (Пс.99:3); "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими, Которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Иоан.1:12-13); "Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего" (Кол. 1:13); "Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил.2:13).

2) Это дело, требующее участия Всемогущего Бога, и исключительным объектом этого дела является человек. Это - акт творения и посредством этой творческой работы Бога создается "новая тварь" (2Кор.5:17); "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела" (Еф.2:10). Мы знаем, что в акте творения сама тварь не может принимать какого-либо участия.

3) Возрождение - это акт воскресения из мертвых и действие оживотворения человека. "И вас, которые были мертвы во грехах, ... оживил вместе с Ним" (Кол.2:13). Это - акт нового или повторного рождения. "Восхотев, родил Он нас" (Иак.1:18); "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Иоан.3:5). Все эти слова указывают на работу Творца, Подателя жизни и Рождающего. В этой работе тварь, духовно воскрешенная и рожденная, полностью устранена от всякого участия.

Таким образом, несомненно то, что человек не участвует в первоначальном моменте возрождения, но он пассивен, как объект, принимающий это действие. И хотя до этого он уже был человеком и функционировал, как человек, все же в том, что касается духовной жизни, он был мертв и поэтому мог бы участвовать в возрождении не более, чем мертвец.

В-четвертых, если бы человек содействовал Духу Божьему в первоначальном моменте своего обращения; или если бы он действовал самостоятельно в этом самом важном и существенном аспекте обращения; то есть, если бы он сам добровольно желал прийти ко Христу после полученного им евангельского приглашения, благодаря способности, которая является общей для всех людей, присущей ему от рождения по природе, тогда оказалось бы, что духовно мертвая личность могла бы быть не только активной, но и сама была бы причиной своего собственного спасения и этим самым выделила бы себя от остальных людей.

Загрузка...