Профессорятник

1. ГДЕ ВЫ, КУМИРЫ, АУ?

Принято считать, что любой народ — живой организм особого высшего порядка. Столетиями, если не тысячелетиями, эволюция создает его, шлифует, отлаживает взаимодействие всех его «органов». В этом смысле плоды многовекового духовного отбора, великой «селекции» добра и совести в России оказались во многом загубленными катастрофой великого социального потрясения начала XX века, репрессиями, плохо просчитанными экономическими экспериментами 90-х годов. Как теперь хорошо известно, «совесть России», ее лучшие умы были расстреляны, сгноены в тюрьмах и лагерях, опозорены, их имена развенчаны, хотя часть успела все-таки спастись бегством за кордон. Так что массовое проявление бездуховности в нашем обществе, воспроизводство «шариковых» («совков», «швондеров», «остапов бендеров» etc.) имеет свои специфические корни.

Они — в отсутствии стабильных духовных ориентиров, в нескончаемых социальных передрягах, постоянно сопровождающих нашу жизнь, в неопределенности завтрашнего дня. Если в старой России существовали хотя бы святые, мученики веры, такие сподвижники духа как Толстой, Чехов, Достоевский, то впоследствии им на смену пришли рыцари плаща и кинжала, герои-кавалеристы (в сущности — головорезы!), герои-рекордсмены, покорители всевозможных вершин, самоотверженные ударники труда. Последние (те из них, которые «настоящие»), действительно, остались в памяти народной, но спрашивается: а где же идея нравственного героя, который исповедовал бы интересы не какой-то группы людей, пусть и достаточно большой, а общечеловеческие принципы? Увы, ее не стало — она, так сказать, элиминировалась, как-то незаметно полностью исчезла из нашего сознания.

Конечно, идея «стабильности» ценностных, духовных ориентиров, на самом деле, не столь проста, как может показаться неискушенному, поскольку наши представления о кумирах, «идолах» в течение жизни подчас существенно меняются в зависимости от возраста, гендерной принадлежности, воспитания, социальных революций и т. д. Меняются они с течением истории, в зависимости от цивилизационного «фона»: были, например, герои-рыцари — Роландо и Гавэйн; потом герои индустрии, такие как Форд; герои финансов, такие как Рокфеллер; герои науки — Эйнштейн и Дарвин. И только годы наводят «фокус» на пережитое.

Среди «идолов» всегда существует стандартный набор: «икона стиля», «голос поколения», «голос сопротивления», «лидер поколения», «секс-символ» и прочее. Если для малыша 3—б лет кумирами-волшебниками, как правило, становятся родители или лица, его воспитывающие, то по мере взросления ребенок постепенно разрушает иллюзию всемогущих родителей и нередко фокусирует свое внимание уже на других фигурах, якобы, более совершенных и обладающих теми качествами, которыми он также хотел бы обладать. Серьезные эмоциональные повороты в жизни человека с изменением его идеалов происходят и далее, однако нас интересует наиболее зрелый, плодотворный возраст, когда индивидуум становится реальной «движущей силой» социума.

Кого «принять за образцы»? Этот вопрос порождает массу других, типа: на кого, в чем и ради чего равняться, а, главное, как должно реагировать само государство на естественный процесс «сотворения кумиров»? А что, если вдруг последние не способствуют его процветанию, а, наоборот, ускоряют его деградацию, а то и гибель? Этот вопрос на «засыпку» еще и потому, что, с одной стороны, важно не забывать божественную заповедь пророку Моисею («не сотвори себе кумира») — призыв иметь свободную совесть, самостоятельный и смелый ум по Ветхому завету, а с другой — помнить знаменитое «где, укажите нам отечества отцы, которых мы должны принять за образцы»...

Традиции выявления знаковых фигур, «образцов», в разных странах существенно различаются — культуры разные! Давно подмечено, что в США таланты и гении гораздо чаще «произрастают» на ниве точных наук, экономики, высоких технологий и по обыкновению ассоциируются с авторами выдающихся открытий, лауреатами Нобелевской премии в различных отраслях науки. Тот же Джон Бардин, американский физик, удостоенный сразу двух Нобелевских премий (за транзистор и основополагающую теорию обычных сверхпроводников) является предметом национальной гордости в любом интеллигентном обществе своей страны. У нас же подобные знаковые фигуры чаще всего появляются в сфере искусства и литературы, что тоже, конечно, не плохо. Как говорится, каждому — свое, причем, природа этого явления, в общем-то, не таит особых загадок.

Мы часто и не без гордости цитируем полюбившиеся строки национального поэта «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить...», отвергающие чужой взгляд и отрицающие познаваемость своей страны. Конечно же, слова стихотворения следует воспринимать не буквально, а лишь как поэтический образ, поскольку Россию можно и должно понять, также как и любую другую страну, если ее граждане хотят ее скорого возрождения с помощью разума, а не одних только чувств. Это тем более важно с учетом широко распространенного в мире мнения, что русской культурной традиции свойствен именно художественно ориентированный (мифо-поэтический, а не рационально-критический) тип сознания, о чем свидетельствует такой факт: русские создали великую литературу и искусство, но отнюдь не приемлемые формы социально-политической организации. Нравится нам, или нет эта сентенция, но реальная жизнь российской глубинки со всей очевидностью подтверждает мысль об абсолютной неприемлемости созданных нами форм социально-политической организации, хотя «великая литература и искусство» в «глубинке» (и не только там), увы, также не являются доминантами повседневной жизни.

Ясно, что индустриальное, а тем более, постиндустриальное общество (что западное, что восточное) не может быть осмыслено в рамках художественно ориентированном знания — ядро знания об обществе в данном случае должно быть рационально-критическим, чего российскому обществоведению явно недостает. (По мнению С. Кара-Мурзы, последнее «выросло не из науки, а из русской классической литературы и немецкой романтической философии. В советское время оно было дополнено марксизмом — учением с сильной компонентой романтической философии»).

Вообще «симбиоз» искусства, культуры, науки, экономики — весьма загадочный предмет научного осмысления, с неясными рубежами, изобилующий многими «подводными камнями». На один из таких «камней» в свое время указал Михаил Бахтин (советский философ, литературовед и теоретик искусства): «Не должно, однако, представлять себе область культуры как некое пространственное целое, имеющее границы, но имеющее и внутреннюю территорию. Внутренней территории у культурной области нет: она вся расположена на границах, границы проходят повсюду, через каждый момент ее, систематическое единство культуры уходит в атомы культурной жизни, как солнце отражается в каждой капле ее».

Эту мысль можно понимать и таким образом, что культуру любого народа определяют далеко не все обнаруженные на территории артефакты и ментифакты. Известно, например, что язык, мифы, быт, сказка могут служить детерминантами общей культуры, а литература, опера, балет etc — нет (отсюда: если Пушкин — наше «все», то дела наши поистине плохи, поскольку как может быть «все», если оно далеко не «везде»). Этот пример лишь подтверждает мысль Бахтина об условности пространственных параметров культуры, о том, что представления о добре, зле, красоте, истине и т. д. далеко не всегда упорядочены в пространственном отношении.

Можно сказать и несколько иначе: достижения науки, экономики, техники и технологии воздаются всему народу, в то время как достижения искусства и культуры дисперсно распылены и нередко достаются «избранным» слоям общества. В этом смысле диффузия новшеств, связанных с точными науками, экономикой и высокими технологиями по своей природе более «демократична» по сравнению с механизмом распределением достижений искусства и культуры. Молодых людей — почитателей фейсбука и твиттера в мире насчитывается бесчисленное множество, в то время как со стихами нобелиата Бродского знакомы единицы. И, тем не менее, яркие служители Мельпомены, Талии, Терпсихоры и др. пользуются у властей куда большим вниманием, чем талантливые представители технико-экономического мира, и сорокалетие заурядной певицы (той, у которой мама — примадонна) отмечается на телевидении как национальный праздник. В то же самое время первая книга о выдающемся российском математике Григории Перельмане издается на английском языке, для американской аудитории.

Многих шокировал отказ бывшего министра геологии СССР Квгения Козловского принять почетную грамоту «За заслуги в области образования и многолетнюю плодотворную работу», присужденную ему самим президентом (соответствующее обращение экс-министра было опубликовано 15.04.2011 на официальном сайте КПРФ). Можно, конечно, понять обиду пожилого человека, ученого, с периодом ответственной государственной службы которого совпали крупнейшие открытия многих видов полезных ископаемых в Советском Союзе, и получившего на старости лет ... почетную грамоту (в то время как ученый совет Российского Государственного геологоразведочного университета, профессором которого он является, представлял юбиляра к награждению орденом «За заслуги перед Отечеством» второй степени). Тем более что видным деятелям театра, кино, эстрады и шоу бизнеса по случаю 80-летия почетные грамоты у нас вручать как-то не принято. В этой связи министр геологии СССР делает «августейшей» особе самый настоящий «выговор»: «У нашей власти чувствуется большая приверженность к «артистическому миру», и Вы часто изволите с их представителями встречаться. Но я не помню случая, чтобы Вы встретились с людьми Дела и по-деловому обсудили стратегические вопросы развития экономики страны, проблемы организационного и технического совершенствования».

Обиженный экс-министр, безусловно, не во всех отношениях прав: высшие должностные лица страны не так уж и редко встречаются с «людьми Дела», обсуждают с ними различные перипетии сегодняшней и завтрашней жизни, хотя насчет обсуждения «стратегических вопросов» автор, пожалуй, не так уж далек от истины. А уж что касается большой приверженности властей к «артистическому миру», то здесь, собственно, и «к гадалке не ходи» (сам президент, встречаясь в 2011 г. с трудящимися подмосковного Лыткарино, обронил: вот я награждаю знакомые лица представителей искусства. А меня спрашивают: а где рабочие?). Главное, состоит в другом: не идет ли эта приверженность в ущерб приверженности к научно-техническому и технологическому миру, и не стаскивают ли под сурдинку «лирики» одеяло с «физиков» с молчаливого позволения властей?

...Как-то в середине девяностых, на юбилее видного ученого мне довелось познакомиться в Ленинграде с благообразным, убеленным сединами, несколько подвыпившим, в выцветшем пиджаке (с заплаткой на рукаве) гражданином, разговориться с ним. Оказалось — лауреат Ленинской премии, отставной конструктор предприятия, дававшего путевки в жизнь атомным субмаринам. Человек, получавший грошовую пенсию (как и все простые смертные, был уравнен с малоквалифицированным рабочим), потерявший на старости лет веру в социальную справедливость и мудрость властей, помнится, добивался от меня одного — согласия с его суровой оценкой власть придержавших. Тогда же я узнал от него о том, что, например, командиры атомных субмарин в США имеют зарплату и пенсию, сопоставимые с таковыми президента страны (позже выяснилось, что это сущая правда). Наверное, потому, что от них (равно как и личных составов экипажей субмарин) гораздо в большей мере, чем от деятелей шоу-бизнеса, зависит государственная безопасность и покой граждан, прочность нашего мирозданья в целом.

Даже самые яркие представители мира науки и производства с начала девяностых оказались, мягко говоря, невостребованными, особенно ученые, оказавшиеся вне государственных академий (этих, по мнению многих, застывших «феодальных структур»). Даже уход из жизни некоторых «столпов» отечественной науки остается обществом и СМИ практически незамеченным, чего все-таки, к счастью, не бывает с выдающимися представителями искусства. Этот «деликатный» тезис мы могли бы подкрепить фактическими данными, но зачем — это общеизвестные вещи.

А вообще, наша печаль как мир стара: в сегодняшней России прежний престиж ученого, учителя, инженера, квалифицированного производственника практически утрачен (по чьей вине — вопрос другой), а без реабилитации и дальнейшего поднятия такого престижа все наши попытки вмонтироваться в глобальную экономическую систему заведомо обречены. Эта аксиома — простая как «коровье мычание», к сожалению, до сих пор не всеми понята «наверху».

О «хлебе насущном» или о «душе»? Одна наша известная актриса, народная любимица, не так давно ушедшая из жизни, сокрушаясь по поводу «бесталанности» отторгнутой ею «нерадивой» дочери, публично высказывалась в том духе, что ни петь, ни плясать та не может, и вообще «ничего не может», будто одними этими добродетелями и жив человек. Похоже, актриса даже мысли не допускала, что вдруг в дочери проснулся бы талант биолога, химика, аудитора, портного, повара или кроликовода, наконец. А, почему не допускала — не потому ли, что избалованный славой артист в России «больше чем артист»?

В США, где также существует раздутый культ Голливуда, не так давно в преисполненном восхищением зале Академии киноискусств в Лос-Анджелесе чествовали Софию Лорен по случаю 50-летнего юбилея ее первого «Оскара», полученного за главную роль в фильме Де Сика «Чочара». Столкнувшись с обрушившейся на нее лавиной преклонения, 76-летняя красавица опешила: «Честно говоря, я этого не ожидала. Я все-таки, прежде всего, итальянская актриса, и в Италии никому в голову не приходит устраивать артистам такие чествования».

Как же так, в стране — одной из «мекк» мировой киноиндустрии и «никому в голову...»? Видимо, потому, что сытая Америка гораздо в меньшей мере, чем Италия Дж не говоря о России), нуждается в рекламе того, что можно обозначить символом «хлеб насущный»: его у нее — в изобилии, воспроизводится он в расширенном режиме, со сноровкой «сноповязалки» — а вот потребность в зрелищах, в «душе» остается острой. В «киношных» же Италии, а тем более Индии, давших миру не одних Софию Лорен и Раджа Капура, артист, каким бы ореолом славы он не был окружен, остается все-таки артистом, «вес» которого как бы уравновешивается другими субъектами общества, значением национальной экономики, других сфер бытия.

В России же, с ее социальной неустроенностью, экономическими неурядицами, межэтническим клубком проблем, где заводы стоят, и вокруг — одни «гитаристы», «художественно ориентированное сознание» часто вступает в явное противоречие с необходимостью «рационально-критического» осмысления горькой действительности. Главное из искусств пролетариата «кино» с «цирком» (читай: телеящик, а теперь еще и шоу-бизнес) живет в умах людей и побежлает, Ясно, что тут не до социологии. Но, если в СССР власти пеклись и о «хлебе насущном», и о «душе» (правда, «по своему»), то сегодня, по мнению многих, дисбаланс в этом отношении оказался сильно нарушенным. (Говоря: «по-своему», вспоминаю, как в приснопамятные годы «развитого социализма» известный корреспондент «Комсомольской правды» весьма оригинально рассужлала о духовном богатстве советского народа. По истечении многих лет дословно процитировать не могу, но смысл передать постараюсь точно: «Ну и что с того, что у нас не купить джинсы или кроссовки, зато мы имеем передовой образ женщины в литературе! Какие-нибудь итальянцы еще могут создать оперу для трех теноров, но для трех басов (прозрачный намек на «Князя Игоря») у них, пожалуй, «кишка слишком тонка» и т. д. То есть, «душевный сервис» имел свою советскую специфику).

Сегодня, ощущая за собой «шлейф» всенародной любви, многие наши выдающиеся деятели кино и сцены (живущие, увы, на оскорбительные деньги) не мыслят своей жизни без пьянящего фимиама былой славы, и все еще мечтают в свои 70 (а то и «поболее») сыграть то ли Аксинью, то ли вернуться в сказочный мир «Карнавальной ночи» такой же юной «очаровашкой», как десятилетия назад. И не важно, что нет прежнего шарма, не беда, что жизнь на анаболиках— есть неукротимое желание полностью отдаться, как прежде, во власть волшебных «чувстве» и услышать в свой адрес незабываемый шквал аплодисментов. Завидное желание, достойное уважения.

Но, невольно думаешь вот о чем. Брижит Бардо, незадолго до своего сорокалетия, объявила о завершении кинематографической карьеры и в дальнейшем посвятила свою жизнь борьбе за благосостояние животных; неподражаемая Грета Гарбо, за исключением самых ранних лет своей кинокарьеры, всегда была затворницей, редко подписывала автографы, избегала публичных мероприятий, не присутствовала на премьерах своих фильмов, не отвечала на письма фанатов и не давала интервью. Подобный менталитет, присущ и Софи Лорен, и многим западным кинодивам.

В чем причина этого феномена — в традиционной склонности нашей богемы к тому самому художественно ориентированному (мифо-поэтическому) сознанию, или в традиционной скромности ее бытия (а то и бедности), толкающей на «пенсионные подработки», или в том и другом вместе? Упаси бог, мы ни в коем случае не против «шлейфа всенародной любви» (это прекрасно!) — важно понять эту странную особенность в поведении некоторых наших заслуженных, часто прославленных людей, выставляющих на всеобщее обозрение видавшие виды «рубища» и, простите, увядающую красоту, напрасно ожидая со стороны «постперестроечной» публики поклонения и былых восторгов...

Кумиры в ... «разливанном море» вседозволенности. В то время когда страна удивительно легко покончила с доперестроечной моралью и очертя голову бросилась в «разливанное море» вседозволенности, важно помнить, что нынешний вал антикультуры и бездуховности, как отмечалось выше, возник не на пустом месте, его нельзя полностью списывать на отцов перестройки, младореформаторов или олигархов. Ведь высоконравственный человек остается таковым и в экстремальных условиях, во время великой социальной «давки» (как когда-то писал Самуил Маршак).

Вспомним: голодные хранители известной коллекции злаков в Институт растениеводства в Ленинграде в тяжелое блокадное время даже в помыслах не могли прикоснуться к ней, потому что, наверное, были подвижниками духа. Лев Николаевич Гумилев (с которым судьба удружила автору многолетним общением в диссертационном совете ЛГУ) ни за что бы не начал свою деятельность в Государственной Думе (будь он «в страшном сне» туда избранным) с установления себе «заоблачной» зарплаты, «мигалки» и «выбивания» прочих льгот, потому что не поддавался нравственному очерствению — высокая духовность оставалась у него даже на «зековских» нарах. Другой Лев Николаевич — Толстой (будучи, кстати, графом) вряд ли стал бы на месте экс-президента СССР платить за гостиничный номер в Петербурге более тысячи долларов (по сообщениям газет), в то время (рубеж 80-90 гг.), когда обездоленные шпалерами стояли с протянутой рукой, а газеты сообщали даже о голодных обмороках соотечественников и т. д.

А что же отцы перестройки и младореформаторы и вовсе не несут ответственности за нынешнее катастрофическую духовную анемию (пьянство, наркотизацию, бомжевание, бродяжничество), распутство и мздоимство, за отсутствие каких бы то ни было фильтров масскульта, за чудовищную деградацию и запущенность образования, за симуляцию решительных действий, за которыми ничего нет и которые лишь прикрывают убогую образовательную политику?

Можно считать, что сегодня мы доедаем (а, сможет быть, уже и доели!) остатки советской системы образования, которая, при всей остроте проблемы финансирования, была признана на Западе не только вполне конкурентоспособной, но и едва ли не лучшей в мире. А уж в чем нельзя сомневаться, так это в том, что было точно известно, какой «продукт» советское образование должно выпускать. Сегодня же внятный, недемагогический ответ на этот вопрос никто дать не в состоянии. Подвергнув тотальной санации (скорее, стерилизации?) всю структуру советского образования (от начальной школы до университетов), его модернизаторы «на все лады» толкуют о «повышении доступности качественного образования и обеспечении современного уровня функциональной грамотности подрастающего поколения». То, что эта сентенция — главная «дымовая завеса» модернизаторов, можно доказать буквально арифметическим путем, а заодно и имитацию в стране «профессионального образования» — «ключевого звена» в программе руководителей минпроса.

Для многих неокрепших душ истинным «кумиром» стал сегодня зомбирующий телеящик с его «бла-бла-шоу», эротической смычкой гламура с официозом, лицедеями и шутами (что вы хотите, — заметил один мой знакомый — у нас же страна скоморохов!), с его человеческими страстями, насилием и развратом, с безудержной рекламой предметов потребления etc.

Помнится, в начале 2000-х годов одна читательница так выразила свои чувства в газете: «Знаете, какие чувства возникают при просмотре телевизионных программ? Ненависть! Пещерная, зоологическая. И уж будьте уверены — мы пойдем под знамена даже Сатаны только затем, чтобы стереть вас (надо думать — руководителей телевидения — Ю. Г.) с лица Земли». Это пишет не подвинувшаяся умом истеричка, а врач, увлекающаяся, по ее словам, музыкой, живописью. Так стоит ли властям ожидать пока она действительно станет под знамена Сатаны, попутно прихватив с собой миллионы отчаявшихся?

Следуя западным образцам, духовные «наставники» отечественного телевидения по понедельникам-четвергам транслируют в прайм-тайм по веющим программам сериалы, по пятницам — поле чудес и т. д. Но каждый американец в любой «глубинке» имеет возможность варьировать программы по своему усмотрению — у нас же «далеко от Москвы» такой возможности просто нет. В то же время другие передачи (те, которые «для ума») вообще выносятся из сетки трансляции. Не потому ли, что народ в прямом эфире голосует далеко не так, как того хочет ведущий? Мы уж не касаемся ситуаций, когда во время ответственного футбольного матча на первенство Европы ради рекламы в «жертву» приносится трансляция гимна России (!). Тут комментарии излишни.

Здесь не надо лукавить: любая блажь, прихоть снимаются ради профессионального заработка и статуса участников телевизионного действа, но причем здесь мы? (В 1936 году Геббельс предлагал Марлен Дитрих за каждый фильм, снятый с ее участием в Германии, 200 тыс. рейхсмарок, а также свободный выбор темы, продюсера и режиссера. Актриса, как известно, отказала министру, как и в следующем году во время последнего посещения Германии. И хотя отказ был мотивирован несколько иными причинами, принципиальная позиция выдающейся женщины вызывает уважение).

Пробелы в образовании современной молодежи в определенном смысле «восполняет» шоу-бизнес, исправно штампующий «звезды-однодневки» со своими альбомами и клипами «под копирку», со словами типа «я не девочка — я мальчик, ты в меня не тыкай пальчик!» Фанатеющая молодежь подчас даже не догадывается, что абсолютное большинство победителей многочисленных шоу-проектов (Фабрика звезд, Народный артист, Шанс, Новая волна и др.) по манере исполнения и имиджу — в лучшем случае посредственные «клоны» раскрученных западных знаменитостей — Джастина Тимберлейка, Кристины Агиллеры, Аврил Лавин, Нелли Фуртадо, Spice Girls и Pussycat Dolls (Блестящие, Стрелки), Таркана, Ноулз Бейонсе, Исабель Шакиры и др., в худшем — «пискушки», коих тысячи. При этом одни копируют знаменитостей, другие стремятся сотворить своего кумира, но уже «клона» от знаменитости, т.е. «звезду-однодневку», которая в своем жанре — «никто», зовут ее «никак» — так себе, «плесень» песенного искусства, все равно, что шалаш называть ... произведением архитектуры.

Кто же возражает: поклонение талантливым публичным личностям — процесс вполне естественный. Плохо то, что наш современный шоу-бизнес, за редким исключением — яркое свидетельство упадка великого духовного творчества народа — ив коллективном, и в личностном выражении. (Кстати, первым народным артистом СССР из числа представителей эстрады стал Леонид Утесов в возрасте 70 (?) лет, всенародная любимица Клавдия Шульженко удостоилась этого звания также в «пенсионном» возрасте, в то время как сегодня звание «народных» носят молодые «массовики-затейники» и артисты «шутливого» жанра, представители так называемого «бла-бла-шоу»). Речь идет уже не об отсутствии всенародно признанных властителей дум и душ — куда там! Деморализация общества становится общепринятым диагнозом, постепенно исчезает духовный смысл личной жизни, деньги становятся «орудием массового поражения» судеб и душ. А те, кому положено по своему статусу, похоже, вовсе и не осознают того, что это и есть вполне «цивилизованный» способ вернуться к «пещерным» нравам, не прибегая к войнам, насилию, концлагерям etc, тем более, что у нынешней «цивилизации» достаточно хлеба и зрелищ для содержания народных «стад» в уютном «стойле»...

2. ЛУКАВЫЕ МИФОТВОРЦЫ ПРОТИВ ЛЬВА ГУМИЛЕВА

(к столетию со дня рождения ученого)

Запоздалое воздаяние усопшим на Руси столь старинное, сколь и грустное. Одни десятилетиями перемалывают уже размолотое, «блистательно» ретранслируя чужие мысли, получая в качестве вознаграждения степени, звания, госпремии и академические мантии, другие же — истинные сподвижники духа — генерируют новые идеи, в лучшем случае, еле сводя концы с концами, в худшем... Впрочем, не будем вспоминать времена жестокой цензуры, навешивания политических ярлыков и репрессий.

Отмечая столетнюю дату со дня рождения Л. Н. Гумилева, с высоты прожитых дней особенно отчетливо понимаешь, какая это была яркая личность — видный советский и российский географ, историк-этнолог, тюрколог, философ, поэт, переводчик с персидского, основоположник учения о пассионарности. Это он бросил вызов мировой науке, оспорил Арнольда Тойнби, предложив собственное, пусть и спорное, видение некоторых загадок всемирной истории. Подчеркнем: деликатно предложил, не навязывая, не «вдалбливая» в массовое сознание путем апелляции к партийным документам и не прибегая к помощи «оглобли» Агитпрома, как это привыкли делать некоторые его оппоненты.

Думается, многие представители творческого цеха — философы, историки, географы, этнологи и др. еще в недостаточной мере оценили вклад Гумилева в развитие отечественной и мировой науки. Очистившаяся от некоторых заблуждений своих основателей и опирающаяся на теоретические разработки современных философов, на учения Владимира Вернадского, Льва Гумилева и творческие достижения других мыслителей XX века, именно этнология и антропогеография в состоянии, как минимум, приостановить эрозионные процессы дивергенции в науке о Человеке.

Во-первых, человек является продуктом взаимодействия социальной и биологической составляющих — именно поэтому нередко использующийся штамп — «перенос дарвинизма в сферу общественных отношений» в какой-то мере является бессмысленным. Приобретение человеком качества «социальности» не противопоставляет людей остальной живой природе, а лишь указывает на то, что в результате эволюции развитие представителей Homo sapience стало подчиняться законам не только биологического, но и в существенной степени общественного развития. Спорить о преобладании той или иной составляющей — все равно, что рассуждать, от чего больше зависит площадь — от длины или ширины. Человек остается неотъемлемой частью биосферы. Это кредо Гумилева.

Человек подчиняется тем же генетическим закономерностям, что и другие виды, а его фенотип (внешний и внутренний облик человека) формируется в ходе взаимоотношений с окружающей средой, которая суть взаимодействия социальных и биологических компонентов. И автор статьи — не «подвинувшийся умом» сторонник слепого «переноса дарвинизма в сферу общественных отношений», поскольку осведомлен о том, что в полной мере социальные признаки, действительно, не наследуются. Но биологические признаки для наследования социальных имеются, они связаны, в частности, со свойствами нервной и эндокринной системы.

Не секрет, что в научном мире встречается стойкое неприятие научной гипотезы Л. Н. Гумилева — дескать, он «мифолог», «идеолог, а не ученый», «не опирался на литературные источники» и т. д., и т. и. Заметим, что та же доктрина Маркса (этот пример едва ли одобрил бы Л. Н.!) с его экономическим материализмом, проповедью классовой борьбы, отрицанием общечеловеческих ценностей и т. д. победоносно «озарила» XX век и до сих пор имеет миллионы сторонников в десятках государств. Будучи до сих пор не реализованной, она остается не опровергнутой, несмотря на ошибочность теории прибавочной стоимости (ценность товара создается не столько трудом работников, сколько потребительской стоимостью товара, и во многих случаях ценность и стоимость вообще не связаны с производственными затратами) и на предупреждение канцлера Бисмарка — «с этим бухгалтером мы еще намучаемся»). Так был ли Маркс ученым или идеологом?

Сегодня уже не все представляют тогдашний накал страстей вокруг идей ученого-новатора, тот вал критики (подчас весьма изощренной и злобной), который сопровождал каждую его публикацию. Критика осуществлялась с различных позиций — по поводу исторической достоверности фактов и толкований, спорности выдвинутых закономерностей развития этносов и истории, зыбкости научного фундамента «пассионарной» теории и т. д. и т. п. При этом идейные «расхождения» Гумилева с акад. Ю. В. Бромлеем (отражавшим в «приснопамятные» годы официальную позицию марксистской науки и ЦК компартии), были лишь видимой частью противостоявшего ему «оппонентского айсберга».

Наскоки многочисленных «штатных критиков» с марксистских позиций (вроде А. Г. Кузьмина или писателя В. А. Чивилихина, посвятившего критике Гумилева за его утверждения о симбиозе Великороссии с Золотой Ордой целый трактат), похоже, лишь «веселили» автора.

Особая роль в критике Л. Н. Гумилева принадлежит «соловьям» ельцинской эпохи Ю. Н. Афанасьеву, А. Л. Янову, Д. Шляпентоху (первый «вещал» из Москвы, второй — из Нью-Йорка, третий — из г. Саут-Бенда в штате Индиана). Что касается последнего, то методологический уровень его опусов вряд ли вообще заслуживает каких-либо комментариев. Больше публицистическими приемами оперировал и Афанасьев. А вот Янов апеллировал уже к научным методам анализа и в ряде работ демонстрировал уважение к «последнему евразийцу», о чем свидетельствует хотя бы следующий его пассаж (со ссылками на других авторов): «Лев Николаевич Гумилев — уважаемое в России имя. Уважают его притом и «западники», которых он, скажем мягко, недолюбливал, и «патриоты», хотя многие из них и относились к нему с опаской. Вот что говорит о нем с восхищением в западнической «Литературной газете» (24 июня 1992 года) петербургский писатель Ге-лиан Прохоров: «Бог дал ему возможность самому публично изложить свою теорию... И она стала теперь общим достоянием и пьянит, побуждая думать теперь уже всю страну». Андрей Писарев из «патриотического» «Нашего современника» был в беседе с мэтром не менее почтителен: «Сегодня вы представляете единственную серьезную историческую школу в России» (5, с. 132). И все-таки мне кажется, что роль, которую предстоит сыграть Гумилеву в общественном сознании России после смерти, неизмеримо более значительна, нежели та, которую играл он при жизни» (8, с. 104).

(Небезынтересно отметить, что Янов — автор кандидатской диссертации «Славянофилы и Константин Леонтьев». Последнего — философа, религиозного мыслителя, публициста — Гумилев почитал в качестве своего учителем евразийства, который считал главной опасностью для России и других православных стран либерализм («либеральный космополитизм») с его «омещаниванием» быта и культом всеобщего благополучия. Леонтьев проповедовал «византизм» и союз России со странами Востока как охранительное средство от революционных потрясений. Несмотря на многие совпадающие элементы мировоззрения этого автора и идей Гумилева, серьезной критики «учителя евразийства» в диссертации не содержалось. Почему? Ответ будет ясен из ниже следующего текста).

Многие исследователи творчества Гумилева прекрасно осознают тот факт, что наиболее острые критические стрелы в его адрес исходят от авторов, углядевших в нем сторонника ... «коричневости» и «.брутального антисемитизма». Но мы то — современники Гумилева, представители различных российских этносов, знаем, что это не так, что это самая настоящая инвектива комплектирующих оппонентов. (Автор, лично знавший Льва Николаевича, беседовавший с ним, ни разу не слышал от него ни одного слова хулы в адрес евреев, да и в отношении хазар он говорил лишь в связи с теорией этногенеза, пассионарности и без какого-либо антисемитского «намека». Диссертационный совет, в котором мы совместно работали, наполовину был «еврейским», и ни разу он не дал никому усомниться в своей интернационалистской платформе).

На чем же основывает свою позицию тот же Янов? Может быть, на том, что Гумилев отвергал общепринятую в современном мире концепцию единой иудео-христианской традиции в пользу ее средневековой предшественницы, утверждавшей, что «смысл Ветхого и смысл Нового заветов противоположны» (1, с. 106)? Но, подобная точка зрения сегодня не нова, она банальна, ее обсуждают даже старшеклассники. «Камнем преткновения скорее служит следующая фраза: «Проникая в чуждую им этническую среду, («блуждающие этносы» — авпк) начинают ее деформировать. Не имея возможности вести полноценную жизнь в непривычном для них ландшафте, пришельцы начинают относиться к нему потребительски. Проще говоря — жить за его счет. Устанавливая свою систему взаимоотношений, они принудительно навязывают ее аборигенам и практически превращают их в угнетаемое большинство» (3, с. 143).

Но ведь в данном случае речь идет об исторических реминисценциях и не более того. В роли подобных этносов так или иначе оказывались десятки и сотни древних народов, в том числе русские племена. Не исключено, что далекие предки многих сегодня весьма уважаемых людей в Африке или на островах Полинезии, могли быть склонны, например, к... каннибализму, но это обстоятельство не может ведь рассматриваться как средство их дискредитации. Подобные экстраполяции с научной точки зрения смехотворны.

Главное состоит в другом — взгляд Л. Н. Гумилева базируется на принципах предложенной им теории пассионарности, удовлетворяющей всем требованиями строгой научной гипотезы. Помилуйте, где же здесь «корич-невость» и «брутальный антисемитизм»? Где же здесь Александр Львович усмотрел «иудейское иго», которое, якобы, страстно утверждал Гумилев, ассоциируя его с Хазарским каганатом? Отрицание последним татаро-монгольского ига вовсе не означает автоматического признания им ига «типичной этнической химеры», хотя хазары, по его излишне резковатому выражению, «высасывали из Руси ее ценности и жизни ее богатырей». (Но, разве аналогичные обвинения в «высасывании», но уже по отношению к русским, нельзя сегодня услышать в Таллине, Риге, Тбилиси, а в последнее врем — в Киеве? Ну, и что из этого следует, особенно для молодого поколения, родившегося после 1991 г.? А ничего!

Ради справедливости, заметим: все эти разногласия в той или иной мере все же укладываются в рамки научной полемики, хотя подчас и балансирующей на гране «фола». Путям научного объяснения реальной действительности Гумилева вызвался научить Лев Самуилович Клейн— некогда профессор исторического факультета Ленинградского университета, имеющий, кстати, довольно высокий научный рейтинг (с ним Льву Николаевичу некогда довелось вместе участвовать в экспедиции проф. М. И. Артамонова на раскопке хазарской крепости Саркел, взятой князем Святославом и превратившейся в славянскую Белую Вежу на Дону).

Завуалированные в «псевдокорректные реверансы» (мол, <Дев Николаевич — воспитанный и доброжелательный Человек, безусловно, не антисемит» и т. п.), писания Клейна, в действительности, представляют, на наш взгляд, наиболее оскорбительную и злобную из всех известных оценок творческого вклада Гумилева в науку, не говоря уже о том, что, по его мнению, «произведения Л. Н. Гумилева претендуют на то, чтобы стать знаменем для политических группировок шовинистического толка вроде «Памяти». (Для многих авторов особенно забавной является реплика Клейна о том, что ни один серьезный специалист концепции Гумилева не приемлет, при этом выражение «ни один», вероятно, для вящей убедительности, он повторяет дважды с восклицательным знаком. Говоря иначе, среди многотысячных приверженцев идей ученого специалистов, конечно же, нет и в помине. Вероятно, все они — в окружении Клейна).

Нам не хотелось бы пропагандировать интеллектуальные перлы Клейна в отношении творчества Гумилева, но некоторые из них, наиболее одиозные, все-таки озвучим:

— «Безоглядная смелость идей, громогласные проповеди, упование исключительно на примеры и эрудицию — ведь это оружие дилетантов. Странно видеть профессионального ученого, столь приверженного дилетантскому образу мышления»;

— «Л. Н. Гумилев — не естествоиспытатель. Он мифотворец. Причем лукавый мифотворец, рядящийся в халат естествоиспытателя»;

— «Автор этой книги («Этнос и биосфера Земли» — авт.) должен был, в конце концов, обратить свой пафос против евреев...»;

— «Популярность Л. Н. Гумилева чем-то сродни популярности Пикуля: интеллектуалы пожимают плечами, специалисты возмущаются, а широкие круги полуобразованной публики готовы платить за книги кумира бешеные цены. Есть нечто общее и в характеристиках обоих авторов, несмотря на все несходство их происхождения и судьбы. В речи обоих есть упрощенность, которая многим кажется вульгарной и пошловатой. Оба поражают публику объемом своих знаний и оба не могут избавиться от упреков в дилетантизме. Но у обоих есть поклонники, боготворящие своих кумиров» и т. д. и т. и. (4, с. 228—446).

Беспристрастный анализ антигумилевских упражнений Клейна, не лишенных известной «изысканности», наводит на простую, как манная каша, истину: будь Л. Н. Гумилев «трижды гением», ему никогда не простится вполне вразумительный для студента и даже старшеклассника научный тезис о неразрывной связи этноса с территорией (ибо это, оказывается... «антисемитизм»!), и он всегда будет ассоциироваться единомышленниками Клейна со «спекулятивной философией» и «мифотворчеством». Главное, унизить, дискредитировать, «опустить» выдающегося Человека. (Кстати, в одном из последних своих пасквилей, бывший зэк Клейн (справедливо или несправедливо осужденный по советским законам за му-желожество) как раз и навешивает ярлык «опущенного» политическому зэку Гумилеву, будто их нары находились рядом и будто статья за клевету сегодня и не появилась в уголовном кодексе).

Делавший свои первые робкие шаги в науке Лев Самуилович с анализа проблем происхождения славян, и, прежде всего, с резкого отрицания их автохтонности на тех территориях, где их застала история (разумеется, без указания соответствующих фактов), видимо, с «младых ногтей» досконально (лучше Гумилева) разобрался во всех тайнах взаимоотношений этноса и территории. Многие этнологические и исторические работы самого Клейна, как ранние, так и поздние (благо их у него много) как раз отличает «безоглядная смелость идей, громогласные проповеди, упование исключительно на примеры и эрудицию», то есть, то, что, по его мнению, как раз и является «оружием дилетантов».

Лев Николаевич вполне неоднократно и справедливо подчеркивал, что «этнология — наука, обрабатывающая гуманитарные материалы методами естественных наук». В этой связи упрек Клейна о том, что методы исследования, используемые Гумилевым, не адекватны предмету его исследования, вызывает умиление, поскольку полезны все приемы, способы, нормы и действия, способствующие решению конкретной задачи. (Кстати, Ф. Бэкон сравнивал метод со светильником, освещающим дорогу в темноте, Р. Декарт методом называл «точные и простые правила», соблюдение которых способствует приращению знания и т. д.). Заметим, претензии к используемым методам исходят не только от Клейна-археолога, но и от Клейна-историка, прекрасно осведомленного о том, что древние греки среди девяти муз чтили Клио. Преувеличивать значение метода, считать его более важным, чем сам предмет исследования, значит, вести речь о метафизической интерпретации метода познания, противостоящего диалектическому и сводящегося к абсолютизации того или иного элемента целого.

Ярким примером того, что Клейн не потрудился вникнуть в суть концепции Гумилева, (или, скорее, искусно «наводит тень на плетень»!), служит следующий его пассаж: «Автор этой книги должен был, в конце концов, обратить свой пафос против евреев, потому что это опасное племя самим своим существованием опровергает гумилевскую концепцию о неразрывной связи этноса с территорией. Оторванный от своей исконной территории и расточенный по миру этот народ давно должен был погибнуть, а он существует везде и достиг известных успехов. Соединенные на прежней родине евреи должны были, если следовать учению Л. Н. Гумилева, наконец-то воспрянуть, добиться больших высот и создать истинный очаг, притягательный для всех евреев. Но не туда тянет еврейскую иммиграцию, а высшими достижениями еврейской культуры остаются те, что достигнуты в Одессе и Париже, в Нью-Йорке и Будапеште. Впрочем, народ США тоже никак не укладывается в концепцию Л. Н. Гумилева» (4, с. 236).

Что можно на это ответить? Предельный возраст этноса (где-то 1300—1500 лет) установлен отнюдь не Гумилевым — это следует из западных университетских учебников по антропогеографии (к сожалению, об этом не ведает не только Клейн, но и многочисленные искренние сторонники концепции Льва Николаевича). Поэтому жизнь жителей земли обетованной, на многие сотни лет ее оставившие, никак не укладывается в представления Гумилева о взаимоотношениях этноса и ландшафта. В этой же связи реплика Клейна о том, что «народ США тоже никак не укладывается в концепцию Л. Н. Гумилева» выглядит просто малограмотной, поскольку она и не должна укладываться.

Однако хватит о Клейне (кстати, недавно Льву Самуиловичу исполнилось 85 лет, и мы пожелаем ему здоровья).

Увы, ожесточенная критика идей Л. И. Гумилева не утихает и в последние годы, при этом ее стрелы неизменно направлены все против той же «антисемитской сути» его учения. Подтверждением этому служит недавно опубликованный труд В. Шнирельмана «Хазарский миф: идеология политического радикализма в России и ее истоки», изданной в Израиле в 2012 г. (7). Лев Николаевич имел свое мнение о хазарах, у Шнирельмана — другое. Допустим, Гумилев ошибался в отношении хазар, но ведь не исключено, что неправ как раз В. Шнирельман и К° в своей трактовке восхваления хазар. Где же в этом случае так высоко чтимый истинными подвижниками науки такт исследователя?

К сожалению, М. Артемьев, рецензирующий эту книгу на страницах приложения к «Независимой газете», по сути своей, солидаризируется с ее автором. Он ограничивается лишь ссылкой на то, что сводить Гумилева «к образу примитивного юдофоба а-ля Гитлер или Розенберг было бы неверно» (1). Ах, «спасибочки» г. Артемьеву, за столь «трогательную защиту» имени выдающегося ученого-интернационалиста!

(В этой связи невольно вспоминается удивительная позиция социологов и публицистов С. и Е. Переслегиных, допускающих, что «можно рисовать мир без России и даже без Америки, но нельзя изобразить Будущее без Израиля» (6, с. 197). Очень грустно, если в поиске научной истины данный постулат становится для многих авторов главенствующим).

В заключение автору хотелось бы честно признаться: он никогда не относил себя к последователям-«эпигонам» Гумилева и, более того, отмечал уязвимые, с нашей точки зрения, места его теоретических построений. Однако встречаясь со столь уничижительной (скорее тенденциозной, чем обоснованной) критикой его идей, невольно возникает желание не только вступиться за честь ученого (который по известным причинам уже лишен возможности защитить себя), но и показать известную перспективность его учения, если еще и не доказанного полностью, но пока и не опровергнутого его искусными ниспровергателями.

Остается выразить уверенность в том, благодарные потомки не только не забудут будоражащие идеи Л. Н. Гумилева, но и разовьют их, наполнят их новым содержанием. А оголтелых критиков таланта, не брезгующих никакими «грязными» приемами, история быстро забудет, в то время как генератор новых идей останется в ней навечно.

Литература

1. Артемьев М. Гойку на койку завалит // НГ-ExLibris, 11.XI.2012.

2. Гумилев А Н. Древняя Русь и Великая степь. — М., 1989.

3. Гумилев Л. Н. Князь Святослав Игоревич. — «Наш современник», 1991, № 7, С. 143.

4. Клейн Л. «Горькие мысли «привередливого рецензента» об учении Л. Н. Гумилева» // «Нева», 1992, № 4. С. 228—246.

5. Лев Гумилев. «Меня называют евразийцем...». Беседу ведет журналист Андрей Писарев. — «Наш современник», 1991, № 1., С. 132.

6. Переслегин С., Переслегина Е. Дикие карты будущего // Дружба народов, 2012, № 6, с. 197.

7. Шнирельман В. Хазарский миф: идеология политического радикализма в России и ее истоки. М.-Иерусалим: Мосты культуры, Гешарим, 2012.

8. Янов А. А «Свободная мысль», 1992, № 17. —С. 104—116.

3. ЦЕНА ОТСУТСТВИЯ социологии В ОБРАЗОВАНИИ

Обращаясь к теме национального образования, не хотелось бы вдаваться в детальную оценку мало продуманных, а то и утопических по своей сути культурнопроектных упований властей в этой области, тем более что для многих авторов, чьи убеждения и идейные принципы сформировались до распада СССР, нет повести печальнее на свете, чем рефлексия на тему стремительно деградирующего российского образования. Последнее «катится под откос», потому что в стране, по-прежнему, нет осмысленного его содержания, нет реальной переоценки ценностей, и отсутствует интеллектуальная и нравственная потенция у элиты, потому что общество сегодня явно «деинтеллектуализировано» и «десоциологизировано», а руководство Минпроса поражено бациллой не только «несменяемости», «неротируемости», но и «неадекватности». То обстоятельство, что не только российское, но и мировое образование якобы «застряло в прошлом», оказавшись одной из наиболее инертных социально-экономических конструкций, — не может служить ни извинением, ни утешением.

Не подвергнутые аберрации сознания люди уже оглохли от бесконечных мантр об ЕГЭ, Болонском процессе, модернизации системы образования, инновационных подходах и компетенциях. Но главное состоит, в том, что эти мантры часто теряют для слушателей всякий смысл раньше, чем говорящий доберется до флексии.

Приведем (с купюрами) не устаревшую, едкую, и в то же время остроумную мысль Рэя Брэдбери (из опуса «451° по Фаренгейту») о коренном пороке современного образования — она заслуживает того, чтобы воспроизвести ее как можно полнее: «Крутите человеческий разум в бешеном вихре, быстрей, быстрей..., так чтобы центробежная сила вышвырнула вон все лишнее, ненужные, бесполезные мысли! ... Жизнь коротка. Что тебе нужно. Прежде всего, работа, а после работы развлечения, а их кругом сколько угодно, на каждом шагу, наслаждайтесь! Так зачем же учиться чему-нибудь, кроме умения нажимать кнопки, включать рубильники, завинчивать гайки, пригонять болты?

Как можно больше спорта, игр, увеселений — пусть человек всегда будет в толпе, тогда ему не надо будет думать. Организуйте же, организуйте все новые и новые виды спорта! Устраивайте разные конкурсы, например: кто лучше помнит слова популярных песенок, кто может назвать все главные города штатов или кто знает, сколько собрали зерна в штате Айова в прошлом году. Набивайте людям головы цифрами, начиняйте их безобидными фактами, пока их не затошнит, — ничего, зато им будет казаться, что они очень образованные. У них даже будет впечатление, что они мыслят, что они движутся вперед, хотя на самом деле они стоят на месте. И люди будут счастливы, ибо «факты», которыми они напичканы, это нечто неизменное. Но не давайте им такой скользкой материи, как философия или социология (курсив наш — Ю. Г.). Не дай бог, если они начнут строить выводы и обобщения, ибо это ведет к меланхолии!» (4, с. 59—64).

Современное «образование нас предает, — утверждают авторы мирового бестселлера «Революция в образовании» Тордон Драйден и Джаннетг Вос, — мир так быстро меняется, а системы образования так косны и инертны, будто попав в ловушку времени, они продолжают обслуживать прошлую эпоху, которая давно закончилась».

Конечно, эти фразы, восхищают образным стилем мышления их авторов, но, в целом, не только первая, но и вторая цитата, несмотря на их блистательность, не отражают истинного положения дел в российском образовании. Последнее, по нашему убеждению, уж лучше было бы «косным и инертным», так как оно сегодня не только не «дает» философии с социологией, но и не учит «нажимать кнопки, включать рубильники, завинчивать гайки, пригонять болты». Наша школа едва ли полностью копирует исполненные сарказма методические установки г. Брэдбери, но широко пропагандируемая отечественными «новаторами» от Минпроса и их «приводными ремнями», так называемая, «школа компетенций» ускоренно приближает к ним.

Российские мультимедиа часто приводят обескураживающие результаты знаний по языку или географии в американских и западноевропейских школах, между тем ситуация в наших собственных школах (не говоря уже об университетах), по мнению многих авторитетных специалистов, — нисколько не лучше. Печальным является тот факт, что не только юные россияне не переживают из-за недостатка орфографических или географических знаний, из-за явной беспомощности у карты собственной страны, но и взрослые «дяди» и «тети», что служит еще одним свидетельством элементарной деградации российского образования по всем «азимутам». Тем временем российская педагогика, погрузившись в самосозерцание и сторонясь «объектов воспитания», умствует, продолжает упорный анализ тривиальностей, приводящий в лучшем случае к банальным открытиям, в худшем — к «витанию в эмпиреях», имеющих мало общего с реальной жизнью. Тем временем, по словам не последнего представителя общественной мысли России — Сергея Капицы, «за 15 лет мы воспитали поколение идиотов» (увы, уже не одно!).

(Примерно в то время, когда писались эти строки, британский журнал Times Higher Education опубликовал свой ежегодный рейтинг вузов, в котором МГУ в мировом «хит-параде» отведено 155 место, а СПбГУ — 168, остальные российские университеты оказались вообще за пределами списка (данный рейтинг сокращенно называется еще THE/£)S, ранее был известен как THES/&S). За основу ранжирования принимались следующие критерии: а) мнение экспертов о вузе — Peer Review Score (от этого зависело 40% конечной оценки из 100); б) мнение топ-менеджеров крупнейших корпораций, которые в рейтинге названы потенциальными работодателями выпускников вузов — Recruiter Review (10% оценки); в) число преподавателей на одного студента — Faculty/Student Score (20%); г) индекс цитируемости сотрудников вуза в научных статьях, опубликованных в авторитетных изданиях— Citations/Faculty Score (20%); д) число зарубежных профессоров — International Faculty Score (5%) и е) число зарубежных студентов — International Students Score (5%).

«Прикормленные» чиновники Минпроса, до «последнего патрона» отстаивающие высокое мнение о системе российского высшего образования, конечно, могут сетовать на несовершенство оценки THE/QS, но суровая правда состоит в том, что, во-первых, критерии для всех одинаковы, а, во-вторых, оба российские университета должны были занять еще более унизительные места, не будь показателя соотношения числа студентов и преподавателей — в МГУ приблизительно 4 к 1, но это с учетом научных сотрудников, в то время как в большинстве вузов РФ — 10 к 1.

Непредвзятый анализ наиболее «горячих» дискуссий последних лет в области отечественных образовательных новаций обнаруживает их неизменную связь либо с проблемой введения ЕГЭ (а теперь еще и ГИА — государственной итоговой аттестацией девятиклассников), либо — с «компетентностным подходом» и «школой компетенций», идущей на смену прежней советско-российской модели образования, по мнению многих, окончательно пришедшей в «негодность». Существует мнение весьма авторитетных авторов о том, что ориентация на ЕГЭ и совершенно «тупые» тестовые формы аттестации знаний учащихся, которые фактически ликвидируют фундаментальную классическую систему образования в России и переводят ее на прикладные рельсы, приведут к тому, что через считанные годы большинство выпускников школ и вузов будут просто не в состоянии самостоятельно создавать интеллектуальный продукт.

Однако не станем комментировать проблему ЕГЭ — отметим лишь, что истина лежит, скорее всего, посередине между противоборствующими силами. С одной стороны, есть осознанная необходимость перестраивать систему образования, уйти от передачи фактов и определений, с другой — есть стандарт, по которому проверяется качество образования, и он как раз не позволяет уйти от фактов и определений. За воинствующей их критикой сторонниками подготовки «мыслящих учащихся, а не «зубрил», зримо проступает спекулятивная идея «мыслить, вместо того чтобы знать», которая нередко открывает благодатный путь для демагогов, болтунов и просто невежд.

Что касается так называемого компетентностного подхода, «вскружившего головы» отечественным педагогам, то поток публикаций в педагогических изданиях на тему компетенций становится все более стремительным — от одной-двух (!) в 1995 г. до нескольких сотен в 2009, что отражает действие любой бюрократической системы: рядовые исполнители улавливают и в расширенном виде воспроизводят пожелания начальства. Идеями «компетентностного подхода» пронизаны многие сферы деятельности Минобрнауки, а также официальные документы, в том числе Федеральная целевая программа развития образования на 2006—2010 гг. (раздел «Совершенствования и технологии образования», и. 3), План мероприятий по реализации положений Болонской декларации в системе высшего профессионального образования Российской Федерации на 2005— 2010 гг. (раздел 1) и т. д., и т. и.

Ясно, что «победное шествие» сравнительно новых и достаточно «странных» для нашей страны системнообразовательных и педагогических категорий — «компетенции» и «компетентностями подход» — обусловлено стремлением властей как можно быстрее включить Россию в Зону европейского образования (начиная с 2003 года, Болонский процесс — это уже российская реальность!) и выработать структуру сравнимых и совместимых квалификаций для национальной системы высшего образования. «Дуэли» между «еврооптимистами» и «евроскептиками» приобрели вяло текущий характер, хотя первые, благодаря «административному ресурсу», похоже, уже отпраздновали победу.

В рамках Болонского движения университеты Европы «с различающимися степенями энтузиазма осваивают (принимают) компетентностный подход, который рассматривается как своего рода инструмент усиления социального диалога высшей школы с миром труда, средством углубления их сотрудничества и восстановления в новых условиях взаимного доверия» — отмечает один из наиболее известных аналитиков Болонской декларации — В. И. Байденко (2, с. 10). Компетентностный подход широко обсуждается российским педагогическим сообществом и в ряде случаев рассматривается в качестве едва ли не главного течения («mainstream») отечественной педагогической мысли.

Принадлежащие известному нашему премьеру-«златоусту» золотые слова о том, что в России из любой партии «получится КПСС» и «хотели как лучше, а получилось как всегда», на самом деле лучше любых анализов описывают судьбу многих реформистских начинаний в области отечественного образования, которые начинаются с благой идеи, но в процессе реализации последствия оказываются прямо противоречащими замыслам. Вот почему очень важно, чтобы использование компетентностного подхода, потребовавшее частичного пересмотра всей категориальной системы педагогики и образованиеведения, не привело к полному переориентированию системы преподавания в школах и университетах со знаний на компетенции. Ибо результат получится вполне прогнозируемый — не будет ни знаний, ни компетенций.

В рамках развернувшейся в стране дискуссии между сторонниками «школы знаний» и «школы компетенций» выясняется, что выпускники традиционных российских школ оказались абсолютно не приспособленными к рыночно «модернизированному» обществу, и поэтому, дескать, на смену сциентистским подходам в образовании должны непременно прийти методики, передающие учащимся, прежде всего, социальный опыт. Традиционная советская триада «знания — умения — навыки» должна быть заменена формулой «умения — навыки — знания», что косвенным образом подтверждается и позицией бывшего министра образования и науки Андрея Фурсенко, которому принадлежит следующая, сформулированная перед активом «Наших» на Селигере, мысль: «Старая школа готовила фундаментальных специалистов, а в настоящий момент требуются «потребители технологий» (но, вот кто будет делать эти самые технологии — для министра, похоже, «третьестепенный» вопрос!).

В острополемичной статье Александра Механика «Между Фоменко и обезьяной» (5), остро критикующей отказ отечественной системы среднего образования от «школы знаний» и взятие на вооружение «школы компетенций», четко обозначены методологические ориентиры одной и другой. «В школе знаний» учащегося ориентируют на фундаментальные знания, получение которых проверяется сложными и всеобъемлющими экзаменами. И, основываясь на этих знаниях, учащийся получает возможность в дальнейшем принять решение о выборе жизненного пути. «Школа компетенций» ориентирует на достаточно быстрый выбор обучения (отсюда профилизация), в рамках которого учащемуся резко сокращают преподавание непрофильных предметов и предоставляют достаточно широкие возможности выбора предметов для обучения по профилю (отсюда элективность), а знания, или, точнее, компетенции, проверяются с помощью различных тестов (отсюда ЕГЭ) (там же, 71).

Приемля многие нестандартные мысли автора вышеуказанной статьи, обращаешь внимание на неоправданное стремление связать нынешние и будущие провалы в базовом образовании современных школьников с внедрением элементов новой модели школы — «школы компетенций». С другой стороны, многие сторонники последней неприспособленность выпускников к рыночно ориентированному обществу связывают как раз со старой советско-российской школой знаний, с ее академизмом, унитаризмом и авторитарностью. И в одном, и в другом случае хочется спросить об одном и том же — откуда вы все это взяли? Может быть, в стране были проведены некие социологические исследования, эксперименты, в результате которых и были установлены очевидные корреляционные связи? Так нет же, ничего об этом нам неведомо. Автору статьи можно ответить его же словами: «Чтобы делать какие-то выводы, нужна социология (курсив наш — Ю. Г.) А ее нет. Это касается почти всего, что делается в образовании» (там же, с. 75).

Совершенно очевидно, что резкое снижение в последние двадцать лет качества преподавания в российской школе обусловлено не «мифическим» фактором противоборства двух моделей школ, а экономическим и мировоззренческим хаосом, возникшим в стране параллельно с крушением национальной и левой идеи. Все эти годы страна развивалась под знаменем соблазна западных стандартов: стиля жизни, Интернета, зрительных образов телевидения и т. д. (разумеется, в своем родном, извращенном виде). Думать, что усвоение подобных стандартов положительно скажется на качественном состоянии российской системы образования, — наивно. Получается: учитель час говорит о порядочности, чистоте и целомудрии, с экрана же — перманентные гогот, ерничанье, уроки «спаривания» и т. и. «Стадом гогочущих и беспрерывно аплодирующих идиотов очень легко управлять. Главное — не думайте ни о чем. Смейтесь! Смотрите, он штаны снял! Ха-ха! А этот юбку надел. Смешно! Вот и все, и никаких мыслей» (О. Басилашвили, цит. по: 6, с. 24). Здесь уже не до коренных целей и духовных ценностей своего народа, его культуры, его истории.

Совершенно очевидно, что следует стремиться не к альтернативности, а симбиозу компетенций и знаний. Обращение к онтологии и эпистемологии компетентностного подхода (8) показывает, что сущность категорий «компетенция», «компетентность», «компетентностный подход» воспринимается научным сообществом весьма неоднозначно. Очень важно при этом, какое содержание вкладывают в эти понятия идеологи Болонской декларации, поскольку есть основания предполагать, что именно их мнение, в конечном счете, возобладает и будет принято «на вооружение» лицами, реализующими ее в нашей стране.

В известном проекте TUNING, отражающем процесс поиска общности европейских систем высшего образования, развитие компетентностного подхода связывается с решением проблемы сравнимости и совместимости «степеней», т. е. мер качества приобретенного профессионализма. Подобная точка зрения «подспудно» учитывает категорию «знание», предполагая, в частности, выделение особого макрокласса компетенций — «предметноспециализированные компетенции», относящиеся к предметной области. В одном из докладов ЮНЕСКО взгляд на сущность компетенции сформулирован следующим образом: «Все чаще предпринимателям нужна не квалификация, которая, с их точки зрения, слишком часто ассоциируется с их умением осуществлять те или иные операции материального характера, а компетенция, которая рассматривается как своего рода коктейль навыков (курсив наш — Ю. Г), свойственных каждому индивиду, в котором сочетаются квалификация в строгом смысле этого слова..., социальное поведение, способность работать в группе, инициативность и любовь к риску» (цит. по: 1, с. 40). Александр Субетго не без оснований видит в использовании сочетания «коктейль признаков» признание «синдромной» (то есть, нечеткой) формы оценки компетенций (21, с. 20). В данном случае категория «знание» как бы отступает на задний план, хотя и предполагается «квалификация в строгом смысле этого слова».

Наука, как форма общественного сознания, представляет собой исторически сложившуюся систему упорядоченных знаний, истинность которых уточняется в ходе общественной практики. Представить себе «квалификацию» выпускника, не обладающего «системой упорядоченных знаний» трудно, а способностью работать в группе, инициативностью и любовью к риску могут в принципе обладать и туземцы атоллового острова. Конечно, движущей силой науки являются потребности развития материального производства, потребности развития общества и в этом смысле она органически сливается с компетенциями (компетентностью).

В свою очередь Александр Субетто определяет компетенции «как совокупности ЗУНов (знаний, умений, навыков — Ю. Г.), покрывающих определенные виды деятельности (7, с. 12). В одном из проектов нового поколения государственного образовательного стандарта (ГОС) компетентность предлагается трактовать как «готовность выпускника определенной ступени образования к выполнению указанных в ГОСах видов и задач профессиональной деятельности с использованием полученных знаний, умений и навыков (ЗУНов) при ясном понимании их социальной значимости, а также связанных с ними социальных последствий» (9, с. 13). Нетрудно видеть, что последние определения несколько контрастируют с тем, в котором компетенция рассматривается как своего рода «коктейль навыков», хотя бы потому, что перечень совокупности свойств российские авторы начинает со знаний, а не умений и навыков, демонстрируя тем самым симбиоз компетенций и знаний.

Трудно возражать против того, что компетентност-ный подход, ассоциирующийся лишь с одним (хотя и очень важным) компонентом потенциального качества выпускника университета (или школы), имеет свои ограничения и минусы и вряд ли может рассматриваться как универсальный при диагностике качества подготовки. Его ограниченность, по мнению Субетто, считающего его лишь «дополнительным» подходом, «состоит в том, что он не может адекватно отразить в себе богатство внутреннего мира человека, не охватывает собой процесс воспитания и социализации личности как целостность, в частности механизмы передачи ценностных оснований мироосвоения, отражающих ценностный геном той или иной культуры...» (7, с. 28).

Вообще-то, в реальной жизни в чистом, «стерильном» виде школ и университетов «знаний», равно как и «компетенций» не бывает. Некоторые авторы полагают, что японскую школу можно считать максимально близкой к идеалу «школы знаний», а американскую — «школе компетенций. Но США, «адсорбирующие мозги» со всего мира, вполне могут позволить себе роскошь делать акцент на развитие классической «школы компетенций», выпускающей молодых людей, обладающих вышеотмеченным «коктейлем навыков». Хотя и здесь еще в 2000 году был опубликован доклад Национальной комиссии США по преподаванию математики и естествознания под красноречивым названием «Пока еще не слишком поздно», в котором выражалось глубокое беспокойство по поводу резко понизившегося уровня естественнонаучного образования американских учащихся.

Привлечем внимание к экономической цене «.болонской солидарности, которая всегда остается втуне. К сожалению, годами сложившийся в нашей стране стиль принятия важных государственных решений, когда реализация того или иного закона или осуществление той или иной реформы являются зачастую не результатом работы экспертов и аналитиков, а капризом или следствием личных взглядов и убеждений того или иного чиновника, по-прежнему, торжествует. Это замечание можно в какой-то мере отнести и к известной заявке нашей страны на присоединение к Болонскому процессу, поданной в июне 2003 года. Оговоримся: речь не о пользе или ущербности данного акта, а о том, что при принятии любой стратегической концепции необходимо помнить, что в ее основе должны лежать научно обоснованные прогнозы ее реализации. У нас же практические последствия (в т. ч. — экономические) реализации реформ и их многовекторности просчитываются в последнюю очередь, и в основном уже глядя на печальную практику. Вот оно — отсутствие социологии в российском образований.

Участие в Болонском процессе происходит в условиях недостаточного госбюджетного финансирования российских вузов, зачастую устаревшей их материально-технической базы, возрастания конкурентной борьбы между вузами за абитуриентов (что является следствием депопуляционного кризиса) и т. д. Все это соответствует действительности, равно как и тот факт, что еще несколько лет тому назад гражданами России ежегодно тратилось на обучение за рубежом полтора бюджета (!) Минобразования.

Авторитетный российский философ, экономист и педагог А. Субетго полагает, что «онтология компетент-ностного подхода является вторичной по отношению к экономической онтологии образования в Европе и в США на основе принципов рыночного фундаментализма и глобальной системы свободного перемещения капитала (22, с. 21). На этом основании он «оппонирует той части философии и, соответственно, онтологии, положенной в основание Болонского процесса, которая обслуживает рыночный фундаментализм и исходит в стратегии раскрытия компетентностного подхода из этого принципа. В этой части Болонское движение закладывает в свою основу, — по его мнению, — «ложные принципы» (там же, с. 21). Автор приходит к выводу, что «увлечение рынком, как арбитром в решении вопроса «какие компетенции должно давать высшее образование?», которое приняло важный акцент в Болонском процессе, и начинает находить своих сторонников в России, — является слепым и очень опасным увлечением для судеб отечественного образования». Он считает, что «это увлечение деформирует целеполагание в образовательной политике, формирует «ошибку ложной цели» и несет опасность понижения качества образования в России» (там же, с. 62).

Сказано слишком резко. В чем можно согласиться с автором, так это в том, что реализация компетентностной модели в образовании действительно таит в себе некие угрозы сформировавшемуся в процессе социальной эволюции разнообразию культур, этносов, цивилизаций; что глобализация высшего образования в той или иной мере, действительно, нацелена на интересы глобального рынка и т. д. Но, во-первых, представление о глобализации, основанное на отождествлении этого процесса лишь с его одним, хотя и, безусловно, важным измерением — экономическим, неверно. Сегодня глобализация — это процесс нарастающей (по всем азимутам) взаимосвязанности человечества, и альтернативы глобалистскому сознанию, как особой форме мирового общественного сознания, в сущности, нет.

А, во-вторых, и это не менее важно — все зависит от того, о каком конкретном культурно-историческом регионе идет речь. Единство и целостность Западной Европы — в общей культурно-цивилизационной идее, в принципах, которые были заложены еще в античной Греции («добросовестный труд как путь к процветанию», «честное состязание как путь к самоутверждению» и др.). Самая яркая черта Западной Европы — идентичность, которая и позволяет рассматривать ее в качестве цивилизационного пространства с единым этнокультурным кодом, определяющим самоощущение и самопознание европейцев. Так что в условиях единого цивилизационного пространства, единого рынка, единой денежной валюты реализация компетентностной модели в образовании, конечно же, является безусловным благом для стран ЕС, и боязнь так называемого «рыночного фундаментализма» здесь в расчет, естественно, не принимается.

Говоря иначе, поиск общности европейских систем высшего образования в рамках классического интеграционного союза — это вполне логичный «бренд». В «Проекте TUNING» прямо отмечается, что концепция «общих опорных точек» вызвана «четким позиционированием» по поводу обеспечения возможности профессионалам свободно «перемещаться и трудоустраиваться в разных странах Евросоюза, необходимостью обеспечения «определенной степени общности» полученного профессионалами образования «по отношению к некоторым общепринятым ориентирам, признаваемым в каждой предметной области» (3, с. 14).

Для России же принципиальнейшие вопросы заключаются в том, какие конкретно экономические, социальные, научные, инновационные, аксиологические, моральные и др. дивиденды извлечет Россия из вхождения отечественной системы образования в «Болонское движение» в Европе, оставаясь, как известно, «отлученной» от общего рынка ЕС, Шенгенской зоны, Всемирной торговой организации (ВТО) и все еще дискриминируемой по «всем статьям» (особенно в условиях экономических санкций)? Сколько еще десятилетий РФ будет выполнять функции надежного но, увы, «бесплатного» поставщика высококвалифицированных специалистов странам Запада в рамках неравноправных меновых отношений не только на рынках товаров, капиталов, услуг, но и на «рынке образования», а также кто способствует этому? Выгодно ли России способствовать тому, чтобы ее профессионалы, на подготовку которых уже тратятся немалые средства, «свободно трудоустраивались» в странах Евросоюза? Когда и при каких условиях высококлассные западные специалисты устремятся в российские научные лаборатории? Серьезные научные исследования экономических последствий вхождения России в «болонское образовательное пространство», увы, не ведутся. А жаль. Можно сказать, что речь идет уже не только о цене отсутствия социологи в образовании, но и отсутствия элементарных экономических расчетов.

Как уже бывало не однажды в нашей истории, очередную реформу российского образования затеяло и успешно реализует чиновничество, а это — прямая угроза для безопасности государства. У большинства граждан выражение «реформа образования» вызывает подобие идиосинкразии по причине устойчивой ассоциации с лечебными мерами, производимыми «ржавой пилой» и «без наркоза».

В прежние времена, которые принято называть тоталитарными, уровень демократизма при обсуждении проблем образования в стране, был несравнимо более высоким, нежели сегодня. Комиссия по реформе образования в 1966 г. была образована из представителей АН СССР и АПН, в которую были приглашены лучшие умы страны — ничего подобного сегодня не наблюдается: школа и учителя де-факто абсолютно беззащитны перед любыми выходками чиновников. Приглашение общественности к диалогу с министерством остается без ответа: какой смысл обсуждать что-либо, если оно «успешно» справляется со всеми задачами без обращения к общественности, о хаотичных изменениях в школьной программе учителя узнают последними. Действительно, зачем: ведь образование у нас во всех смыслах государственное, а министру, вершащему в одиночку судьбой страны со маниакальной сноровкой «механической сноповязалки», «чудится», что он главный специалист и в дидактике, и «пропедевтике». Есть ЕГЭ, проекты базисных учебных планов с часами, названиями предметов, но нет главного: что стоит за этими предметами и почему нужно именно это количество часов? Изменение содержания образования (а это главное) — на заднем плане.

Между тем, в большинстве западноевропейских стран, к социальной практике которых так любят апеллировать федеральные чиновники, контроль над уровнем образования берет на себя общество, а базовые стандарты образования формируются под влиянием корпорации учителей (в Германии вообще нет министерства, аналогичного нашему Минпросу!). Есть, конечно, и иные примеры: так, в Японии среднее образование максимально стандартизировано, и учитель находится в жестких рамках госстандартов, однако жесткость их соблюдения компенсируется демократической процедурой их принятия. Надеяться же на то, что униженный, бесправный российский школьный учитель (с ярко выраженным гендерным обликом), раздающий и собирающий бланки, что-то сканирующий, «бредящий» тестами, сумеет справиться с постигшим среднюю школу кризисом — опасная иллюзия.

Кстати, существует не надуманное мнение о том, что формат ЕГЭ, ГИА и «тотального сквозного тестирования вводится в России, именно тогда, когда появились страны, которые от него отказывается. В мире происходит смена парадигмы: отсеивание и распределение по ячейкам уходит в прошлое. Образование стремится к тому, чтобы на выходе из школы каждый ребенок имел не узкое горлышко возможностей, а широкую дорогу. И все реже навешиваются лейблы, кто он есть. ... Тестирование ущемляет права ребенка как личности и ни к чему хорошему для общества в целом не приводит. Кроме того, опыт показал, что образование, применяющее тестовые технологии для итоговой аттестации, с неизбежностью становится заложником этих технологий. Не отменяя самой идеи тестирования (трудно найти более экономичную альтернативу), в западных странах прилагают большие усилия по нивелированию его негативных последствий» (6, с. 65). Слепое, и к тому же изрядно запоздалое «снятие кальки» с западного опыта оборачивается тривиальным конфузом.

...Много у нас было и остается всякого «псевдо» (на что обращал внимание Николай Бердяев) — псевдонародности, псевдобуржуазии, псевдореволюции, псевдосоциализма, а теперь еще псевдореформ в образовании. И на всем, по-прежнему, лежит печать бюрократического презрения к самой человеческой жизни, к детям огромной страны. Создается впечатление, что кое-кто «наверху» не может взять в толк, что «образование» — это образование человека; что школа — единственный институт, через который проходит все население; что она — инструмент преобразования общества; что, наконец, «каков подлесок — таков будет и лес».

...Как известно, в 60-е гг. прошлого столетия в результате неожиданных морозов в Бразилии вымерзли кофейные деревья — страна осталась без инвалютных накоплений, поскольку монокультурная хозяйственная специализация была выражена очень четко. Как бы навязываемая новаторами от Минпроса примитивная, «монокультурная» специализация российского образования не привела к его окончательному «вымерзанию» в условиях отсутствия социологии и «приглушения» гласа общественности.

Литература

1. Байденко В. И. Болонский процесс. — М. 2004.

2. Байденко В. И. Болонский процесс: проблемы, опыт, решения. Изд. 2-е, исправл. и дополнен. — М.: Исследо-ват. Центр проблем качества подготовки специалистов, 2006.

3. Болонский процесс, поиск общности европейских систем высшего образования (проект TUNING) / Под научи, ред. В. И. Байденко. — М.: Исследоват. Центр проблем качества подготовки специалистов. 2006.

4. Брэдбери В. 451° по Фаренгейту.— В кн. «Американская фантастическая проза». — М., 1989.

5. Механик А. Между Фоменко и обезьяной // Эксперт, № 7, 2008.

6. Станковская С. Оставить мелодию / / Эксперт СЗ, 2009, №23.

7. Субетто А. И. Интеграционная модель выпускника вуза на базе системодеятельностного и компетентностного подхода. — Кострома, 2005.

8. Субетто Л. И. Онтология и эпистемология компетентностного подхода. Классификация и квалиметрия. — СПб.-Кострома, 2006.

9. Челпанов И. В. Компетентностный подход при разработке государственных образовательных стандартов высшего кораблестроительного образования. — М., 2005.

4. РОССИЯ В ПОИСКАХ ОПЛОТА МОРАЛИ И НРАВСТВЕННОСТИ

Духовно-нравственные ценности всегда занимали особое место в сознании людей. Как говорили в старину, они проходят красной нитью через все религиозные учения и являются предметом изучения многих наук. Но в данном случае важно другое — духовнонравственные ценности являются важнейшим ресурсом общества, в том числе властей — о чем они, к сожалению, часто забывают.

Во все эпохи падение общественной нравственности и морали вызывало у лучших умов глубокое чувство тревоги. Эту тревогу разделяли и все религии мира. Такое отношение легко объяснимо, поскольку мораль представляет собой «социальный капитал», определяющий степень жизнеспособности любой нации. Сама же мораль формируется главным образом в результате воспитания, в меньшей степени — в результате действия механизма сопереживания или адаптационного процесса.

Еще до так называемой «перестройки» известный советский экономист Леонид Абалкин как-то «полушутя» заметил, что он не очень верит в нее, «пока школьники пишут в лифтах матерные слова, бьют фонари и ломают дверные ручки». Ученый хотел подчеркнуть, что дело этой самой «перестройки» решается не только и не столько экономикой и финансами, сколько общественной системой, нравственной зрелостью членов общества, прежде всего — молодежи. Почему-то юным шведам, чехам или финнам практически не приходит в голову бить окна электрички или стекла автобусного павильона, резать кожаные сидения, раскурочить уличные телефонные автоматы и т. д. У нас же с проявлением подобной необузданной дикости можно столкнуться в любом населенном пункте. Многие взрослые были бы изрядно шокированы, услыхав матерный сленг, на котором сегодня изъясняются многие (независимо от гендерной принадлежности) учащиеся даже младших классов. Мы уже не касаемся мира их увлечений, музыкальных вкусов, пристрастия к табачному зелью и т. д.

Известный французский просветитель Жан Жак Руссо (у которого, кстати, были непростые отношению с христианством — но, Бог ему судья), как-то заметил, что власть достигает последней степени разложения, когда у нее нет другого движителя, кроме денег. В этом случае последней степени разложения достигает и духовнонравственное состояние общества.

Не хотелось бы делать прямых аналогий, хотя пагубное влияние построения «дикого рынка» в России на умы молодежи очевидно. Собственность, особенно приобретенная жульническим путем, развращает общество, рождает неравенство, насилие и ведет к порабощению человека человеком.

Беда в том, что подрастающее молодое поколение, во многих отношениях — безыдейное, бездуховное, урезанное в возможностях получения достойного образования. Этой ситуацией пользуются люди, которые находят «простые» и понятные решения, способны указать на врагов, на месте которых может оказаться любой непохожий.

В последние два десятилетия вал бездуховности, «антикультуры распространяется с быстротой эпидемии. Многие подростки буквально теряют себя в шаманизме «массовой культуры» под влиянием телевидения, утверждающего жестокость нравов, потребительское отношение к жизни, дурные вкусы. Для многих неокрепших душ истинным «кумиром» стал сегодня именно зомбирующий телеящик с его лицедеями и шутами, с его человеческими страстями, насилием и развратом, с безудержной рекламой предметов потребления. Для многих из нас непонятно, почему мировоззрение детей должны формировать не порядочные люди, а преступники, образы которых не сходят из экранов ки-но? При этом никто не призывает вернуться к «духовным ориентирам», которые предлагала советская идеология (об этом особый разговор) — речь лишь о том, что с утратой прежних ориентиров российская молодая поросль едва ли не растеряла вообще все ориентиры.

Нам говорят, телевидение всего лишь отражает реальную действительность. Это не так, это лукавство. Во-первых, оно отражает искривленную действительность, а, во-вторых, что не менее важно, оно в известной мере формирует эту действительность, не имея на это ни юридических, ни моральных прав. Именно на телевидении в предыдущие годы моральная неустойчивость была переведена в ранг сверхдостоинства и стала именоваться внутренней раскрепощенностью, освобождением от комплексов. Стыд объявлен пещерным предрассудком. Совесть же все больше упоминается не сама по себе, а в правозащитной идиоме «свобода совести».

Кто же должен сегодня стать оплотом нравственности и морали учащихся? Ответ, казалось бы, предельно прост: семья, школа, государство и, конечно же, церковь. Повторим общеизвестную истину: традиционно главным институтом воспитания считается семья — никакой другой по длительности своего воздействия на личность не может сравниться с ней. В семье закладываются основы личности ребенка, и к поступлению в школу он уже более чем наполовину сформирован как личность.

Однако существует и другая истина, заключающаяся в том, что роль данного института воспитания в определенных условиях сильно «притупляется». В озлобленном нескончаемыми социальными передрягами и имущественно расслоенном обществе нравственное очерствение проявляется особенно отчетливо, и это обстоятельство не может не сказываться на роли семьи в воспитании детей. Но если в обществе становится меньше людей, питающих естественное отвращение к бескультурью, хамству, человеческим порокам — то это общество нездоровое..

Конечно, следует помнить о том, что философы, психологи, педагоги разных эпох проблему «семья — оплот нравственности» рассматривали под «своим» углом зрения, который отражал «дух» своего времени. Так, роль семьи ставилась под сомнение не только целым рядом представителей общественной мысли в прошлом (Платон, Гегель, Т. Кампанелла, Ш. Фурье и др.), но и авторами последующих эпох (в частности, после революции 1917 г., когда задача формирования человека нового типа требовала непременного «разрыва» с семейным «консервативным» воспитанием). Нам, однако, ближе позиции тех (С. Т. Шацкий, П. П. Блонский, Н. Н. Иорданский, А. В. Евстигнеев-Беляков и др.), кто считал необходимым опираться на уникальные традиции семейного воспитания. В. В. Розанов отмечал: «... лишь семья, лишь она одна может воспитать в детях существеннейшие стороны культуры, привить ее самые одухотворенные, эфирные частицы...» (3, с. 219); И. А. Ильин писал «Духовная атмосфера здоровой семьи призвана привить ребенку потребность в чистой любви, склонность к мужественной искренности и способность к спокойной и достойной дисциплине» (1, с. 31).

Ну, а что же современная школа? Увы, она (равно как и университет), сейчас не является государственным приоритетом. В российском варианте большинство муниципальных школ в провинциальной глубинке — фактически имеют статус «ничейных». Учеба в них дает постыдно мало, а равняться — фактически не на кого, поскольку почти все местные «богачи» — вчерашние «троечники, а то и «двоечники», хулиганы, не равнодушные к алкоголю и т. д. Да и сама школа устроена таким образом, что ей все труднее быть тем самым оплотом высокой морали и нравственности, чем она была в действительности при советской власти. Мы уже не говорим о том, что ей приходится все тяжелее мотивировать среднего ученика к самостоятельной мысли или действию. (Более того — школа иногда не только не мотивирует к творчеству, но и странным образом убивает эту врожденную, в той или иной степени присущую каждому ребенку тягу к осуществлению перемен).

В то же время задачи нравственного воспитания в российской школе сегодня актуальны, как никогда в последние десятилетия. Есть веские основания утверждать, что они не менее важны, чем задачи образования, ассоциирующиеся с большинством существующих школьных дисциплин. Между тем, непрерывного нравственного образования и соответственно базового и обязательного специального предмета по основам морали (с учетом возрастных возможностей и особенностей детей) в школах России до сих пор не введено, хотя необходимость этого очевидна.

Кстати, подобные предметы нравственного образования школьников имеются во многих, и не только развитых странах мира. Так, во Франции для старшеклассников преподается курс «философия морали», а для детей среднего возраста в рамках дисциплин «страноведение» и «граждановедение» имеется большой раздел об основах морали и национальных культурных традициях; в Великобритании издавна преподаются обязательные курсы морали, содержание которых зависит от цели нравственного воспитания; в КНР, Китае практикуется всеобщее «исходное» обучение школьников морали в виде еженедельных специальных уроков нравственности в течение всего периода их учебы; школьные программы в США включают в себя вопросы нравственного воспитания, учащимся передают определенный объем моральных знаний, рассказывают о нормах поведения; в Японии курс «этики» преподается с 1 по 12 класс с 1868 г.ф и т. д.

Мы далеки от мысли, что с реализацией программы систематического нравственного образования в течение всего периода обучения в школе с 1 по 11 класс (в экспериментальном режиме такую программу реализует Лаборатория нравственного образования Института общего среднего образования Российской академии образования) ситуация с нравственностью учащихся волшебным образом сразу улучшится и школа станет настоящим оплотом морали и нравственности. Однако нельзя же забывать, что нравственное образование — обязательный и системообразующий компонент общего образования, во многом определяющий как уровень этической грамотности общества, так и качество его морального сознания.

Значительное и всеобъемлющее влияние на нравственные принципы людей всегда оказывали религии, мораль которых, кодифицированная в священных текстах, служила, и служит, источником вдохновения для многих миллионов верующих. При этом по сравнению с религиями, где практикуется многобожие, монотеистические религии четче и жестче определяют границы добра и зла.

Совершенно особое место в системе нравственного воспитания в России занимает РПЦ в силу исторических традиций, численности верующих и т. д. В свое время ею была принята, поддержанная общественностью России, социальная концепция, которая отражает место и роль церкви в обществе (данная концепция не вызвала отторжения в других конфессиях, и, напротив, — стимулировала работу над социальными концепциями ислама и буддизма). Кстати, несколько иная судьба ожидала официальный партийный документ «Единой России» — «Нравственные основы модернизации», в качестве которой партия власти провозгласила православную религию. Многочисленные критики данного документа считают, что он не только противоречит Конституции страны, которая закрепляет светский характер государственного устройства, но и является, дескать, общественно опасным, учитывая многоконфессиональность государства.

В действительности, этот документ отнюдь не противоречит Конституции РФ, и в нем имеются соответствующие ссылки на основной документ страны. Разве православие не является в течение многих столетий нравственной основой российского государства? Разве этикой православия не пронизаны многие его судьбоносные дни? Другое дело, что данный документ «сделан» сыро и непрофессионально, он декларативен по своей сути, так как не подкреплен правовыми «рычагами». Его появление на свет во многом обусловлено стремлением повысить рейтинг ослабевшей партии, заручиться поддержкой какой-то общественной силы, и такой силой может быть только церковь.

Ясно, что правящая партия несет изрядную долю ответственности за рост бездуховности в стране, а церковь не может быть «суррогатом» морали ни для какого режима — она остается консервативной в духовных и нравственных ценностях.

Конечно, для РПЦ в обсуждаемом вопросе нет неясностей — ни в вопросе о природе морали, ни в методах лечения. Церковь — единственный социальный институт, который не покладая рук проповедует нравственные идеалы, основная часть которых принимается абсолютным большинством. Религиозные учения и проповеди понятны, общедоступны и общеизвестны.

Но в связи с обсуждаемой проблемой необходимо указать на два существенных факта. Первый— к сожалению, далеко не все люди веруют в Бога, еще меньше — в Христа, и далеко не все следуют нормам христианской нравственности. Второй— эффективность влияния религиозных моральных норм и принципов на нравственность «внецерковной», «внерелигиозной» части общества невелика, чтобы не сказать, удручающе мала. Если к настоятельным рекомендациям Церкви «жить праведно» прислушиваются далеко не все, то, как минимум, надо что-то делать еще.

Что именно, — вопрос сложный. Не хотелось бы становиться в позу высокомерного специалиста.

Так, может быть, главным оплотом морали и нравственности подрастающего поколения все-таки должно быть государство, оказывающее сильнейшее влияние и на семью, и на школу? Разве оно, чтобы сохранить действие нравственных правил, не обязано переводить последние в разряд общественной морали, а мораль — в административные, уголовные и другие законы^ Разве в его функции не входит создание специальных институтов, которые должны следить за неукоснительным выполнением этих законов? И разве не обязанность государства — стоять на страже образцов нравственного поведения через печать, телевидение и другие каналы информации? (При рассмотрении вопросов взаимоотношений государства и морали часто упускают из виду тот факт, что, организуя, например, систему бесплатного образования, социальной поддержки малоимущих, пособия по безработице и бесплатную медицинскую помощь, бесплатную (но реальную!) защиту полицией и судами, государство тем самым демонстрирует высокие нравственные стандарты),

Правомерный вопрос, возникающий в этой связи, состоит не в том, должно ли государство регулировать вопросы морали и нравственности подрастающего поколения, а обязано ли оно создать специальный орган, который бы непосредственно отслеживал действия, которые идут вразрез с общественной моралью и серьезным образом посягают на права других людей?

Противники создания такого института, стоящего «на страже» нравственности, полагают, что существующие правовые акты уже якобы содержат полные запреты на осуществление тех действий, которые противоречат принципам общественной морали и нравственности. В качестве примеров обычно приводятся существующие запреты на распространение порнографии, клеветнической информации (ст. 242, 192 Уголовного кодекса РФ), пропаганду культа насилия и жестокости (ст. 4 закона «О средствах массовой информации») и др. Высказывается мысль о том, что сфера нравственности и морали лежит вообще вне осуществляемого государством правового регулирования по одной простой причине — она относится к духовной жизни общества. Поэтому, в соответствии со статьей 3 закона «О средствах массовой информации» чиновники (равно — государственные органы) лишены права осуществлять цензуру материалов и, соответственно, налагать запрет на их распространение, а также создавать и финансировать специальные рабочие органы и должности, имеющие отношение к цензуре.

С формальной точки зрения, подобная позиция вполне приемлема, но при этом возникают вопросы типа: если законом уже дана оценка действиям, идущим вразрез с общественной моралью, то кто должен осуществлять их регулирование? Кто, например, должен производить мониторинг СМИ, где безнравственность давно возведена в ранг «естественности»? Нам отвечают, что в новой системе органов государственной власти уже существует Федеральная служба по надзору за соблюдением законодательства в сфере массовых коммуникаций и охране культурного наследия. Но, что-то ничего не известно об эффективности работы данной службы в стране.

На осторожные намеки об организации более эффективного органа следует ответ, что «создание специального органа по вопросам морали в СМИ, кино, в сфере рекламы, таким образом, даст нам либо еще один орган с дублирующими функциями, либо поставит под сомнение свободу массовой информации, гарантированную Российской Конституцией» (2, с. 44). Ссылки на соответствующие статьи уголовного кодекса, на наличие Федеральной службы по надзору за соблюдением законодательства в сфере массовых коммуникаций и охране культурного наследия, на положение Конституции о свободе массовой информации и т. д. не отвечают на элементарный вопрос: почему на телеэкране в странах запада (например, в США) практически отсутствуют шокирующие сцены насилия и убийств (наносящие нравственные травмы не только детям), столь пошлая, как у нас, реклама, эротические картинки и т. д.?

В этой связи зададим следующий, не вполне корректный, но напрашивающийся вопрос: что нам дороже: существующие и многими порицаемые нормы Уголовного кодекса и (прости, Господи!) отдельные буквы Конституции, которые, увы, не в состоянии приостановить духовную деградацию молодого поколения, или состояние нравственности наших сограждан? Как известно, античный мир Греции и Рима, создававшийся более тысячи лет, рухнул не в последнюю очередь из-за падения нравственных устоев и морали. На «пепелище» древней Цивилизации появились полуцивили-зованные-полуварварские народы «темного средневековья», охваченные мглой невежества и фанатизма.

Хотим ли мы этого?

Литература

1. Ильин И. А. Душа ребенка / / Очаг. 1993, № 9.

2. Марчевский А., Бойков Н. Должно ли государство регулировать вопросы морали и нравственности путем создания специального органа? // Эксперт-Урал», 2005, № 11.

3. Розанов В. В. Сумерки просвещения. —М., 1990.