Глава II. СУЩНОСТЬ И СОДЕРЖАНИЕ ВАККППЕ — ВОСТОЧНО-АЗИАТСКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ ПСИХО ЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ ЕДИНОБОРЦЕВ

При попытках использовать традиционные азиатские методы для ПП единоборцев любой специалист сразу же встречается с целым рядом противоречий. Например, между естественнонаучной методологией современной спортивной психологии и древними азиатскими представлениями о сущности психики человека; между понятийным аппаратом современных и «традиционных» методов психотехники; между военно-прикладной ориентацией «классических» восточных боевых искусств и состязательно-игровой ориентацией «новых» СБЕ; между средствами специальной подготовки в тех и других и т. д. и т. п.

Например, противоречия в понятийном аппарате проистекают из методологических различий между современными научными и традиционными древними представлениями о психических процессах. Ярким примером тому являются термины «пневма» (санскр. «прана»; кит. «ци», яп. «ки»), «медитация» (санскр. «дхьяна»; кит. «чань»; яп. «дзэн»), «пустота» (санскр. «шуньята»; кит. «кунь»; яп. «кара»), «элемент бытия» (санскр. «дхарма»; кит. «фа»; яп. «хё»), аналогами которых мы считаем, соответственно, «психика-биополе», «эмпатия», «отсутствие психических состояний», «личностные черты».

Имеются и другие древние термины, с трудом понимаемые современными западными специалистами. Все это определяет актуальность темы нашего исследования не только для спортивной, но и общей, социальной, возрастной, педагогической, военной, медицинской, космической психологии.

Предвосхищая последующее изложение, скажем, что уже в середине 2-го тысячелетия до н. э. в Восточной Азии была создана оригинальная концепция личности и, на ее основе, система психологической подготовки единоборцев. В процессе длительной (несколько тысячелетий) эволюции в странах восточно-азиатского региона последняя была развита и усовершенствована.

Для адаптации данной концепции к условиям современной физической культуры вообще, единоборств в частности, необходимо сначала реконструировать формы, методы и средства традиционной восточной системы психологической подготовки единоборцев. Затем, выявив их сущность и содержание, определить пути ее адаптации в систему спортивной психологии.

При этом автор полагает, что древняя концепция имеет четкую структуру и может быть не только теоретически объяснена с позиций современной научной психологии и психофизиологии, но и успешно применена в учебно-тренировочном процессе в СБЕ.

Традиционно менталитет народов Восточной Азии принято связывать с тремя основными религиозно-философскими учениями: конфуцианством, даосизмом и буддизмом. В данном исследовании мы не будем жестко следовать этому подходу. По меньшей мере потому, что предмет нашего исследования — ВАККППЕ — возникла и начала развиваться задолго до появления данных учений.

Кроме того, подобный подход продиктован еще и тем, что мы анализируем ту базу, которая лежит в основе всех традиционных восточно-азиатских религиозно-философских школ. Ее основу составляют тенденции к структуризации всех проявлений человеческой жизни относительно космических начал. Астрономия, календарь, землепользование, социальное устройство, представления о человеческом организме и, наконец, об его личности — все имело единую структуру и подчинялось единым законам.

Эта особенность восточно-азиатской учений, с одной стороны, усложняет исследование, т. к. ни один компонент нельзя игнорировать, и приходится перерабатывать огромный массив данных, но с другой стороны, именно эта особенность позволяет реконструировать недостающие сведения о той же структуре личности, пополняя их за счет «смежных» пластов знания.

Суть проблемы, встающей здесь перед исследователем — во-первых, противоречие между культурологическими подходами; во-вторых, поиск тех научных законов, посредством которых можно объяснить восточно-азиатскую концепцию личности для ее успешной адаптации в структуру современного естествознания.

Впрочем, уже существуют некоторые положительные примеры. Так, даосизм и особенно буддизм оказали заметное влияние на формирование определенных направлений современной психологии. Метод анализа сновидений Зигмунда Фрейда, концепция архетипов Карла-Густава Юнга, психосоматическая теория оргона Вильгельма Райха, феноменологические теории личности Абрахама Маслоу и Карла Роджерса во многом повторяют даосско-буддийские представления о личности человека.


ИСТОРИКО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ВАККППЕ

Основными источниками информации для нашего исследования послужили классические трактаты восточно-азиатского региона, самые ранние из которых датируются XVI веком до н. э.

На первое место мы, естественно, ставим военные трактаты вообще и «Военное семикнижие» («У-цзин») в частности. Ключевыми, в этой связи, мы считаем дошедшие до наших времен китайские классические системы подготовки войск «Восемь отрезков парчи» («Ба дуань цзинь») полководца Юэ Фэя (1103–1142) и систему ускоренной массовой подготовки войск генерала Ци Цзигуана (1528–1587), описанную им в «Новом справочнике назидательных примеров» («Цзи сяо синь шу»).

Материалы о психологической подготовке монахов-воинов, связанной с системой психомоторных упражнений первого патриарха чань-буддизма Бодхидхармы (VI–VII вв. н. э.), описаны в трактатах «Книга о преобразовании мышц» («И-цзинь-цзин») и «Книга о преобразовании костного мозга» («Си-суй-цзин»).

Эту систему психомоторных упражнений развивала и комментировала длинная череда исследователей наследия Бодхидхармы, начиная с первых патриархов школы и средневековых комментаторов.

Широкий пласт информации мы получаем из японских сутр военизированного буддизма сект Тэндай, Сингон и Дзэн, а так же из текстов самурайских идеологов: «Переходящая в роду книга об искусстве фехтования» («Хэйхо Кадэн сё») Ягю Мунэнори (1571–1646), «Книга пяти колец» («Горин-но сё») Миямото Мусаси (1584–1645), «Книга самурая» («Будо сё синсю») Юдзана Дайдодзи (1636–1730), «Сокрытое в листве» («Хагакурэ») Ямамото Цунетомо (1659–1719) и ряда других.

Достаточно обширные, хотя и разрозненные сведения о ВАККППЕ мы находим в средневековых китайских романах, посвященных военной тематике: «Сказание о Юэ Фэе» Цянь Цая, «Троецарствие» Ло Гуаньчжуна, «Развеянные чары» Ло Гуаньчжуна и Фэн Мэнлуна, «Речные заводи» Ши Най-аня, «Сон в Нефритовом павильоне» Нам Ик Хуна и прочих.

Богатый материал по тематике ВАКПЕ дает история так называемых «тайных обществ» (хуэйдан) Китая с их оригинальными методами психической регуляции.

Среди современных исследователей указанной темы, безусловно, следует выделить китайских исследователей. Вот имена некоторых из них: Ань Цзайфэн, Вон Кью-Кит, Дэ Чань, Линь Хоушэн, Мантэк Чиа, Мо Вэньдань, Чжоу Цзунхуа, Ян Синь, Ян Цзюньмин.

Что касается современных отечественных и западных исследований тематики ВАККППЕ, то их уже немало, хотя все же недостаточно. Основные использованные работы на русском языке указаны в библиографии.

Безусловный интерес представляет данные археологических раскопок. Так, по данным числовой символики ритуальных захоронений оружия и космогонической числовой символике древних курганов и захоронений в старом Китае можно довольно точно датировать возникновение ВАККППЕ, ибо она самым тесным образом связана с представлениями древних китайцев о биологических и планетарных ритмах.

Анализ многочисленных литературных источников, а также многолетние полевые наблюдения, научные эксперименты — все это позволило нам с достаточной полнотой воссоздать структуру ВАККППЕ, раскрыть ее сущность и содержание, объяснить с позиций современного естествознания ее психофизиологические механизмы.


РАННИЕ ФОРМЫ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ ВОИНОВ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

Исторический анализ методов психологической подготовки единоборцев в восточно-азиатском регионе позволяет отнести к числу наиболее древних методы «военных танцев», охоты и гадания.



Рис. 2. «Военные танцы» (у-у) под музыкальное сопровождение оркестра. Фрагмент росписи на керамике. XI век до н. э.


По данным китайского исследователя Си Юньтая, основным видом коллективной психологической подготовки в процессе боевой учебы войск в Древнем Китае являлись так называемые «военные танцы» (у-у). Боевые приемы выполнялись в строю воинским подразделением под музыку. В своей «Истории боевых искусств Китая» он пишет: «Процесс обучения «военным танцам» фактически и являлся процессом передачи знаний и формой обучения вообще».

Военные танцы являются самой древней формой обучения двигательным действиям по методу динамического стереотипа.

В то же время они — самая древняя форма психологической подготовки воинов. Подобную практику психологической и технической подготовки воинов мы встречаем у всех первобытных народов: индейцев Северной и Южной Америки, племен Центральной и Южной Африки.



Другим, очень важным и весьма распространенным, видом психологической подготовки являлась охота (да-лье). Здесь отрабатывались не только тактические приемы и развивались физические качества, но также воспитывались психологические качества, важные для воинов — смелость, мужество, выдержка, надежность, находчивость, воля. На одном из ханьских рельефов мы встречаем сцену охоты на колеснице, запряженной тройкой лошадей.

Перед опасными мероприятиями, перед охотой, боем, принятием важного решения древние китайцы обычно прибегали к гаданиям.

С одной стороны, это делалось для прогнозирования вероятного хода событий, с другой — для обеспечения соответствующего психологического настроя. В старом Китае гадания были весьма популярны. Благоприятный вариант гадания оказывал весьма благотворное воздействие на боевой дух людей, например, перед охотой, учениями или сражением.

Китайский исследователь Ло Чжэньюй долгое время занимался расшифровкой надписей на гадальных костях. В процессе этой работы он разгадал также и способ определения предсказания:

«Послание писали на кости, обычно на воловьей лопатке или черепашьем панцире, а с другой стороны сверлили маленькое овальной формы углубление. Прикладывая к углублению острие нагретого предмета, оракулы получали трещины на противоположной стороне кости или панциря. По форме излома предсказатель «читал» ответ на послание. Иногда оракул писал лишь послание, временами добавлялся ответ, порой записывалось подтверждение со ссылкой на результат.

Только царь мог заниматься гаданием. В своих посланиях он спрашивал о вероятности исполнения его желания, о болезнях, предстоящем рождении наследника и даже о зубной боли. Но чаще гадания посвящались жертвоприношениям, войнам, путешествиям, охоте, погоде и урожаю — делам, имеющим общественное значение, а не личным проблемам правителя».

Вполне понятно то значение, которое оказывало гадание перед боем на формирование соответствующего психологического настроя (психологической установки) бойца.

В ВАККППЕ широко использовалось гадание по «Книге перемен» («И-цзин»), авторство которой приписывают легендарному императору Фу Си (около 3462 года до н. э.). Впрочем, по другим источникам, этот император жил в 2852–2737 гг. до н. э. по григорианскому календарю, что более соответствует истине.

«Книга перемен» последовательно описывает 64 гексаграммы, каждая из которых представляет собой фигуру из шести горизонтальных черт (яо), расположенных друг над другом. По нашему мнению, гексаграмма символизирует стандартный биокибернетический алгоритм переработки информации у человека:

1. Нижняя черта — символ узнавания информации;

2. Вторая черта — символ выделения признаков;

3. Третья черта — символ опознавания;

4. Четвертая черта — символ первичного принятия решения;

5. Пятая черта — символ обратной связи;

6. Верхняя черта — символ окончательного принятия решения.

Каждая черта передает состояние системы в двоичном коде, где «0» обозначается прерывистой чертой (-), а «1» — сплошной (—). Всех состояний системы из шести черт может быть 64. По сути, алгоритм 64 гексаграмм представляет собой модель последовательности 64 состояний мышления человека, описанных в символической форме.



Рис. 4. Стандартный алгоритм переработки информации у человека


Так, гексаграмму № 31 «Влияние» (сянь) можно интерпретировать как описание представления древних китайцев о взаимосвязи телесного и психического, весьма напоминающих описание принципа сегментарной иннервации организма:

«Начальная шестерка [китайский иероглиф «шесть» обозначал прерывистую черту, а «девять» — полную]. Влияние проявляется в больших пальцах ног. Вторая — шестерка. Влияние проявляется в икрах ног. Неудача. Переждать — к счастью. Третья — девятка. Влияние проявляется в бедрах. Оно сильнее в том, чему следуешь. Если продолжать — будешь сожалеть. Четвертая — девятка. Настойчивость — к удаче, разочарование исчезнет. Но если возбужден-возбужден и мысли скачут, то единственные друзья, которые за вами после дуют, — это те, на которых вы сосредоточите свое осознанное внимание. Пятая — девятка. Влияние сказывается на позвоночнике. Нет разочарования. Верхняя — шестерка. Влияние в челюстях, щеках и языке» (Чжоу Цзунхуа, 1996).



Рис. 5. 64 гексаграммы, представленные в форме круга и в форме квадрата


Последовательность гексаграмм в «Книге перемен» отображает изменения алгоритма переработки информации у человека. Эта последовательность является своеобразной константой структуры личности в восточно-азиатской модели. Она основана на календарных изменениях алгоритма переработки информации.

В определенной степени, «Книгу перемен» можно назвать «практическим руководством по поведению в социуме»: «Вы колеблетесь, обнаружив перед собою преграду.

Стоит быть настойчивым в стремлении к цели» (гексаграмма № 3);

«Человек, который идет на охоту на оленя без проводника, только заблудится» (гексаграмма № 3);

«Для развития невежественного человека хорошо применить дисциплину, но жестких ограничений следует избегать. Если вы должны наказать за глупость, не переусердствуйте. Хорошее наказание то, которое восстанавливает порядок» (гексаграмма № 4);

«Войско должно выступать хорошо организованным, если не обучено — несчастье» (гексаграмма № 7);

«Вы должны убедиться путем гадания, соответствуете ли вы высоким требованиям и обладаете ли постоянной настойчивостью» (гексаграмма № 8);

«Людей группируют по сходным качествам» (гексаграмма № 11);

«Требования всегда меняются» (гексаграмма № 17);

«Хорошая лошадь следует за другими. Знание об опасности и стойкость — благоприятны. Каждый день упражняешься в вождении боевой колесницы и владении оружием» (гексаграмма № 26).

Гаданием но «Книге перемен» китайцы до сих пор прогнозируют поведение человека в различных конкретных ситуациях.

Таким образом, ранними формами психологической подготовки воинов (единоборцев) в Древнем Китае следует считать «военные танцы», охоту и гадание.


ФОРМЫ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ ВОИНОВ В КИТАЕ ПО «ВОЕННОМУ СЕМИКНИЖИЮ»

Основным источником по вопросам психологической подготовки воинов в Старом Китае следует назвать «Военное семикнижие» (У-цзин).

Трактаты, включенные в этот канон, охватывают период с XIV века до н. э. по VII век н. э. В сборник, составленный в период Юань-фэн (1078–1085) правления императора Шэнь-цзуна, вошли семь текстов:

1. «Шесть секретных учений Тай-гуна» (Тай-гун лю тао), XIV–XI вв. до н. э.

2. «Устав Сыма» (Сыма-фа), IV в. до н. э.

3. «Устав Суня» (Сунь-цзы), IV в. до н. э.

4. «Устав У» (У-цзы), IV в. до н. э.

5. «Устав коменданта Ляо» (Вэй Ляо цзы), IV в. до н. э.

6. «Три стратегии Хуан Ши-гуна» (Хуан Ши-гун сань люэ), I в. до н. э.

7. «Вопросы танского Тай-цзуна и ответы Ли Вэй-гуна» (Ли Вэй-гун Тай-цзун вэнь дуй), VII в. н. э.

Военнослужащие всех государств Восточной Азии должны были досконально знать «Военное семикнижие». В военных училищах современной Японии до сих пор офицерские кадры в обязательном порядке знакомятся с составляющими его трактатами. В СССР в 1950 году был издан в переводе Н.И. Конрада трактат «Сунь-цзы», а в 1958 году — «У-цзы». Полностью «Семикнижие» было переведено с английского издания 1993 года на русский язык только в 1998 году.

В контексте нашего исследования каждый из трактатов «Военного семикнижия» содержит уникальную информацию по психологической подготовке воинов, которая и сейчас вызывает практический интерес.

«Шесть секретных учений Тай-гуна» считается наиболее древним военным текстом Китая (между XIV–XI веками до н. э.), хотя некоторые комментаторы датируют его III–IV вв. н. э. Как бы там ни было, но цифровую символику этого текста подтверждают данные раскопок ритуальных захоронений оружия XIV–XII вв. до н. э., а события, описанные в тексте, имели место именно в конце второго тысячелетия до н. э.

Цифровая символика, как будет более подробно сказано ниже, имела в своей основе китайские представления о механизмах обработки информации у человека, о структуре личности, о конечном числе личностных черт. Одним из распространенных в китайской нумерологии является число 72 (количество личностных черт), определенное эмпирическим путем в Древнем Китае. В «Шести секретных учениях Тай-гуна» оно неоднократно упоминается. Там указывается: «Полководец обладает 72 «ногами и руками» и «перьями и крыльями» [командирами]».

Далее следует перечень всех 72 должностей заместителей полководца, каждый из которых в структуре руководства древнекитайским войском выполнял еще и функции в соответствии с конкретной личностной чертой командира, уравновешивая принятие его решений. Здесь же мы читаем:

«Пятеро «когтей и зубов»: ответственны за повышение «устрашающей силы» и воинственного духа; за вдохновение и воодушевление трех армий, распаляющее, и несущее их на врага без всяких сомнений и «двойных мыслей».

Другими словами, пятеро заместителей полководца занимались вопросами морально-психологической подготовки воинов. Эту фразу можно расценить таким образом, что профессиональные военные психологи-воспитатели появились в Китае не позже XI века до н. э.

С другой стороны, эту же фразу можно трактовать таким образом, что 5 из 72 личностных черт в древнекитайской модели личности были связаны с контролем психоэмоциональных состояний.

Среди «пяти достоинств полководца» в трактате «Шесть секретных учений Тай-гуна» упоминаются мужество, мудрость, надежность, гуманность и Преданность. Здесь же перечислены и его возможные «десять недостатков»:

«Быть мужественным, но легко относиться к смерти; быть поспешным и нетерпеливым; быть жадным и любить выгоду; быть человечным, но неспособным разрушать; быть мудрым, но пугливым; быть надежным, но полагаться на других; быть щепетильным и неподкупным, но не любить людей; быть мудрым, но нерешительным; быть непоколебимым, но самоуверенным; быть осторожным, но облекать ответственностью других».

Далее идут вполне конкретные рекомендации из области психологической войны:

«Того, кто мужественен, но легко относится к смерти, можно уничтожить силой. Поспешного и нетерпеливого можно уничтожить настойчивостью. Жадного и любящего выгоду можно подкупить. Гуманного, но неспособного разрушать, можно изнурить. Мудрого, но боязливого можно утомить. Надежного, но полагающегося на других можно обмануть. Щепетильного и неподкупного, но не любящего людей можно оскорбить. Мудрого, но нерешительного можно внезапно атаковать. Непоколебимого, но самоуверенного можно сбить с толку событиями. Осторожного, но облекающего ответственностью других можно провести».

Многие из этих рекомендаций вполне применимы и в настоящее время в спортивных единоборствах.

После описания психологического типа полководца дано описание психологического типа командира, его ведущих личностных черт:

«Как должно выбирать и обучать храбрых командиров и определять их достоинства?… Существует пятнадцать случаев, когда внешние проявления и внутренний характер командира не согласуются. Вот они: Он кажется добродушным, но [в действительности] безнравственен. Он кажется мягким и совестливым, но в действительности — вор. Выражение лица у него — благоговейное и почтительное, но сердце — высокомерное. Внешне он неподкупный и осмотрительный, но он непочтителен. Он кажется понимающим и чутким, но на деле лишен этих качеств. Он кажется мудрым, но ему недостает искренности. Он кажется искусным в расчетах, но нерешителен. Он кажется решительным и смелым, но на самом деле не способен. Он кажется простодушным, но ненадежен. Он кажется смущенным и растерянным, но на самом деле верен и крепок.

Он кажется искусным и полезным в рассуждениях, но на самом деле — выслуживается. Он кажется мужественным, но боится. Он кажется суровым и отстраненным, но на самом деле легко сходится с людьми. Он кажется внушающим отвращение, но на самом деле спокойный и искренний. Он кажется слабым и неустойчивым, но вне пределов государства нет такого дела, которое он не мог бы завершить, такого поручения, которое он не мог бы успешно выполнить.

Тех, кого мир презирает, совершенномудрый ценит. Обычные люди не понимают таких вещей; только великая мудрость может оценить эту грань. Все потому, что внешние проявления и внутренний характер воина не согласуются».

В трактате приводится целая батарея тестов для определения типов командиров, солдат пехоты, воинов на колесницах, кавалеристов. На сегодняшний день это самое раннее из известных нам описаний психологических тестов профотбора.

«Существует восемь испытаний [для командиров] Первый, спроси их и взвесь их ответы. Второй, словами поставь их в тупик или сбей с толку и посмотри, какие в них перемены. Третий, спроси, о чем тайно уже узнал, чтобы проверить их искренность. Четвертый, ясно и подробно спрашивай их, чтобы проверить добродетельность. Пятый, назначь их на финансовые должности, чтобы проверить их честность.

Шестой, искуси их красавицами, чтобы проверить их твердость. Седьмой, поставь их в трудное положение, чтобы проверить их мужество.

Восьмой, напои их, чтобы посмотреть на их поведение. Когда все восемь способов полностью использованы, тогда достойные и недостойные могут быть различены.».

В армии Древнего Китая практиковалось формирование подразделений из воинов со сходными психосоматическими характеристиками. Вот тестирование пехотинцев:

«В армии должны быть люди великой отваги и силы, готовые умереть и даже улыбающиеся ранам. Они должны быть собраны вместе и названы «воинами, рискующими оружием». Те, кто обладает сильной «ци», кто крепок и отважен, кто обладает мощью и «взрывными качествами», должны быть собраны вместе и названы «врывающимися воинами». Те, у кого выдающаяся внешность, кто носит длинные мечи и наступает размеренным шагом, сохраняя порядок, должны быть собраны вместе и названы «воинами мужественности». Те, кто хорошо прыгает, метает железные крюки, могуч и безмерно силен, раскидывает и сокрушает гонги и барабаны [и] уничтожает флаги и знамена, должны быть собраны вместе и названы «воинами отваги и силы».

Те, кто может взбираться на высоты и покрывать большие расстояния, у кого быстрые ноги и кто прекрасно бегает, должны быть собраны вместе и названы «воинами неустрашимости». Те, кто, служа правителю, уронили достоинство и хотят вновь заслужить благоволение, должны быть собраны вместе и названы «воинами, сражающимися до погибели».

Родственники убитых военачальников, сыновья и братья командиров, горящие желанием отомстить за их смерть, должны быть собраны вместе и названы «воинами сжатых зубов». Те, кто низки происхождением, бедны и ожесточены, должны быть собраны вместе и названы «воинами, обреченными на смерть». «Принятые сыновья»/ внебрачные дети, которым не была присвоена фамилия отца/ и слуги, которые хотят спрятать свое прошлое и заслужить славу, должны быть собраны вместе и названы «воинами удручения». Те, кто был в заключении и подвергался телесным наказаниям и хочет снять позор, должны быть собраны вместе и названы «воинами счастья». Те, кто сочетает умения и способности, кто может переносить тяжелые грузы на далекие расстояния, должны быть собраны вместе и названы «воинами, ожидающими приказов». Это отборные воины армии»…

«Правило для отбора воинов на колесницы следующее: они должны быть до 40 лет, ростом не ниже 5 футов 7 дюймов (170 см), которые могут бежать так, что способны преследовать бегущую лошадь, вскочить на нее, оседлать и править вперед и назад, налево и направо, вверх и вниз, как угодно. Они должны уметь быстро свернуть знамена и флаги и обладать достаточной силой, чтобы натягивать тугой арбалет. Они должны совершенствоваться в стрельбе вперед и назад, вправо и влево, пока не достигнут высокого мастерства. Их называют «воинами боевых колесниц»…

«Правило отбора всадников следующее: возрастом до 40 лет, ростом не ниже пяти футов семи дюймов, сильные и быстрые, превосходящие обычных. Те, кто скача на лошади, могут полностью натянуть лук и выстрелить. Те, кто может нестись галопом вперед и назад, вправо и влево, как угодно, продвигаясь и возвращаясь назад. Люди, которые могут перепрыгивать через рвы и ямы, вскарабкиваться на холмы и высоты, проскакивать через узкие преграды, пересекать большие болота и обрушиваться на сильного врага, сея беспорядок и панику в его рядах. Таких называют «воины боевой конницы».

Многие азиатские термины и понятия чрезвычайно сложны для понимания европейских исследователей, но иногда в текстах встречаются весьма полные толкования некоторых из них. Так, понятию «устрашающая сила» посвящен небольшой раздел, который мы, для большей ясности, приводим без сокращений:

«У-ван спросил: «Как возникает устрашающая сила полководца? Как он может быть осведомленным? Как может сделать свои запреты — нерушимыми, а свои приказы — исполняемыми?»

Тай-гун сказал: «Полководец утверждает свою устрашающую силу, казня великих, и становится осведомленным, вознаграждая малых.

Запреты делаются нерушимыми, а приказы — исполняемыми благодаря безупречной точности в применении наказаний.

Если после казни одного армия будет дрожать от страха, убей его.

Если после награждения одного массы будут довольны, награди его.

Казня, цени большое, награждая, цени малое. Когда убиваешь могущественного и почитаемого, это то наказание, которое достигает верхов. Когда награды простираются на пастухов и конюших, они затрагивают низших. Когда наказания достигают верхов, а награды распространяются на низших, тогда устрашающая сила утверждена».


Следующим текстом «Военного семикнижия» является «Устав Сыма». По сути, это самый ранний китайский трактат, в котором столь глубоко рассмотрены вопросы психологической подготовки воинов — их мотивация, духовный настрой, укрепление мужества, воли.

Одним из основных средств мотивации воинов была система наград и наказаний. Диапазон наград варьировался от моральных до материальных; наказаний — от замечаний до смертной казни нарушителя, его. семьи и даже всего подразделения, в котором он проходил службу:

«В древности совершенномудрые правители делали очевидной добродетель людей и [искали] их доброты. Поэтому они не пренебре гали добродетельными, и не унижали людей. Награды не раздавались, а наказания не пробовали применять.

Шунь не награждала и не накладывала наказаний, но людей все равно можно было использовать. Это было вершиной добродетели.

Ся раздавала награды, но не установила наказаний. Это было вершиной наставления. Шан ввела наказания, но не раздавала наград. Это было вершиной устрашения. Чжоу использовала и награды, и наказания, и добродетель пришла в упадок. Ся награждала при дворе для того, чтобы возвысить добро. Шан казнила на площадях для того, чтобы устрашить зло. Чжоу награждала при дворе и казнила на площадях для того, чтобы воодушевить благородных и устрашить простых людей. Так, правители всех трех династий делали очевидной добродетель одним и тем же путем» (раздел «Обязанности Сына Неба»).

Справедливость, человечность, благосостояние и свобода составляли стержневые понятия в системе мотиваций ВАККППЕ.

Понятие «жизненная энергия» (ци) тоже достаточно существенно для Сыма. С помощью этого термина он концептуализирует понятия страха и мужества. Например, при затянувшемся противостоянии войск мужество становится решающим:

«В целом, бой выдерживают благодаря силе, а победы добиваются с помощью духа. Можно вынести прочную оборону, но победа может быть достигнута в случае опасности. Когда сердце в основе своей твердо, новая волна «ци» принесет победу»…

«Позиции должны быть строго определены; административные меры — суровы; сила должна быть подвижной; «ци» воинов должна быть напряжена, а сердца [командиров и людей] — слиты воедино» (раздел «Четкие позиции»).

Среди способов «поднятия ци» Сыма указывал такие, как ритуальную клятву и последнее предостережение.

«Когда клятва ясна и возбуждает, люди будут сильны, и различишь гибельные предзнаменования и благоприятные знаки… Духом справедливости поднимай настрой людей; предпринимай действия в нужный момент» (раздел «Определение рядов»).

Уже в то время понимали значение эмоционального фонадля клятвы:

«Шунь объявил о миссии в столице государства, ибо хотел, чтобы люди первым делом услышали его приказания. Правители Ся произносили клятвы среди армии, ибо хотели, чтобы люди сперва закончили их мысли. Правители Шан клялись за воротами лагеря, ибо хотели, чтобы люди первым делом укрепляли свои побуждения и ожидали битвы. Чжоуский [У-ван] ждал, пока вот-вот скрестится оружие, и затем произнес клятву, чтобы укрепить волю людей [к сражению]». (см. раздел «Обязанности Сына Неба»)

Каждому российскому гражданину известны слова «Позади Москва, отступать некуда!». Аналогичный прием усиления воли бойцов был известен и во времена написания «Сыма-фа».

«В поле, перед решающей битвой или в крайних обстоятельствах, отречься от всякой надежды о возвращении домой и уничтожить припасы»…

«Написание прощального письма называется «порвать с мыслями о жизни». Выбор лучших воинов и подготовка оружия называется «увеличением силы людей» (раздел «Использование войск»).

«Когда сердца воинов наполнены победой, все, что они видят — это враг. Когда их сердца наполнены страхом, все, что они видят — это страх» (раздел «Четкие позиции»),


Первым трактатом из «Военного семикнижия», с которым европейцы познакомились еще в XVIII веке, был «Устав Суня» (Сунь-цзы).

Его автор, полководец Сунь Бинь для психологической подготовки призывал, с одной стороны, использовать мотивирование воинов системой наград и наказаний, а с другой стороны, предложил оригинальный подход к учету морального состояния войск в зависимости от тактической характеристики местности:

«Стратегия ведения войны такова: существуют рассеивающие местности, ненадежные местности, спорные местности, пересекающиеся местности, узловые местности, трудные местности, местности-ловушки, окруженные местности и смертельные местности.

Когда удельные князья сражаются на собственной земле, это «рассеивающая местность». Когда они вступают на чужие земли, но не глубоко, это «ненадежная местность». Если, когда мы занимаем местность, это выгодно нам, а когда противник — ему, тогда это — «спорная местность». Когда мы можем продвинуться и противник тоже может идти навстречу, это — «пересекающаяся местность». Земля удельных князей окружена с трех сторон так, что кто бы ни пришел первым, получит выгоду в Поднебесной; это — «узловая местность» (местность пересечения транспортных путей в гористой местности).

Когда кто-либо заходит вглубь чужой земли, обходя многочисленные города, это — «трудная местность». Где горы и леса, овраги и ущелья, топи и болота, а по дороге трудно держать связь, это — «местность-ловушка». Когда вход сжат со всех сторон, а возвращение возможно только окружным путем, и противник может напасть на нас небольшими силами, это — «окруженная местность». Когда, самоотверженно сражаясь, выживают, а если не сражаются, то погибают, это — «смертельная местность»…


Следующим текстом, где много внимания уделено психологической подготовке войск, является «Устав У» (У-цзы), приписываемый полководцу У Ци (440–361 до н. э.).

Он ясно ощущал, что сами по себе награды и наказания недостаточны для обеспечения дисциплины и утверждения желаемых форм поведения. Щедрые награды легко могут явить обратную сторону, вдохновляя на индивидуальные, а не на коллективные действия, побуждая солдат нарушить строй ради личной славы и выгоды. Введение исключительно суровых наказаний для устранения недовольства также окажется неэффективным, ибо нарушители предпочтут скорее убежать, чем понести кару. Только тогда, когда все способы использованы правильно, включая почитание и поддержку семей погибших воинов, можно создать дисциплинированную, сильную духом и мощную армию.

В «У-цзы» имеют место существенные изменения в понимании психологической войны. Так, здесь приведены психологические характеристики вероятного противника:

«Князь У-хоу обратился к У Ци: «Ныне (царство) Цинь угрожает мне с запада, Чу окружает меня на юге, с Чжао я сталкиваюсь на севере, Ци поднимается на нас на востоке, Янь отрезает мне путь назад, а Хань занимает земли впереди. Если защищаться от армий шести государств на всех четырех направлениях, наше положение очень неблагополучно. Я обеспокоен. Что с этим поделать?»

У Ци ответил: «Подлинное сокровище на Пути [Дао] обеспечения безопасности государства — это предусмотрительность. Если вы обеспокоены, несчастий можно избежать. Позвольте мне обсудить нравы и обычаи этих шести царств. Так как армии Ци многочисленны, они непрочны. Армии Цинь — разделены, а воины сражаются каждый сам по себе. В армии Чу порядок, но они не упорны. Армия Янь умеет обороняться, но не легка. В армиях трех Цзинь есть порядок, но они бесполезны.

Нрав Ци — суровый, страна процветает; правитель и министры надменны и расточительны, вредят простому народу. Чиновники — обильны, награждения несправедливы. Каждое соединение разрывается, передний край крепок, а задний — вял. Поэтому они хоть и многочисленны, но непрочны. Дао нападения на них состоит в том, чтобы разделить их на три части, изматывать и преследовать их слева и справа, постоянно угрожать и идти за ними, и тогда они могут быть разбиты.

Нрав у Цинь — сильный, земля — неровная, а правление — суровое. Наградам и наказаниям верят; люди ни в чем не уступают, они вспыльчивые и вздорные. Поэтому они рассыпаются и сражаются каждый сам по себе. Дао нападения на них состоит в том, чтобы сперва завлечь их выгодой, ибо воины Цинь жадны, бросят своих полководцев и пойдут за ней. Если это использовать, можно обрушиться на их рассеянные ряды, спрятать засады, улучить момент, и тогда их полководца можно пленить.

У Чу нрав слабый, земли обширны, правление мешает [народу], а люди — устали. Поэтому, хотя у них порядок, но они не могут долго удерживать свои позиции. Дао нападения на них состоит в том, чтобы нанести внезапный удар и вызвать беспорядок в лагере. Первым делом лишить их «ци» — немного сжимая и быстро отходя, утомляя их и истощая силы, и не давая сражения. Тогда их армию можно разбить.

Нрав Янь — искренний и прямой. Люди там трудолюбивы; они любят мужество и справедливость и редко хитрят. Поэтому он будут упорны, но не легки. Дао нападения на них состоит в том, чтобы нанести удар и давить на них; сделать выпад и отойти на расстояние; затем вновь ударить и отстать, тогда верхи будут сомневаться, а низы будут в страхе. Будь внимателен к нашим колесницам и коннице, избегая открытой местности, тогда их полководца можно пленить.

Три Цзинь — срединные государства. Нрав у них — гармоничный, а правление — справедливое. Население устало от войны, но умеет держать оружие в руках, и не боится своих командиров. Награды малы, а так как командиры не ценят жизнь и не дорожат смертью, армия хоть и управляется, но бесполезна. Дао нападения на них состоит в том, чтобы давить на их боевые ряды, а когда появятся главные силы — противостоять им. Когда они повернут, преследуй, чтобы уничтожить их. Такова стратегическая мощь этих царств.

В своей армии необходимо иметь воинов с отвагой тигров, сильных настолько, чтобы легко поднять треножник, и быстрых, как кони варваров. Чтобы напасть на противника и захватить его полководца, нужны такие люди. Если они есть, отбери их и собери [в специальные отряды]; будь к ним благосклонен и уважителен. Их называют «судьбой армии».

Тех, кто умело владеет пятью видами оружия, кто силен и быстр, полон решимости уничтожить врага, следует наградить и уважить, ибо они смогут решить исход битвы. Если ты великодушен к их родителям, женам и детям; вдохновляешь их наградами и устрашаешь наказаниями, эти сильные воины, находясь в строю, будут твердо и долго стоять, где потребуется. Если сумеешь распознать и оценить таких людей, то сможешь атаковать вдвое более сильного противника».

У Ци рассмотрел также систему комплектования подразделений в соответствии с психофизическими качествами воинов:

«Правитель сильного государства должен различать своих людей.

Среди них те, кто обладает мужеством и силой, должны быть собраны в один отряд. Те, кто радостно идет в бой и отдает все силы, чтобы проявить верность и мужество, должны быть собраны в другой отряд.

Те, кто может высоко карабкаться и совершать дальние переходы, кто быстр и проворен, должны быть собраны вместе. Чиновники, утратившие положение и желающие выслужиться, должны быть собраны в один отряд. Те, кто бросил свои города или бежал и хочет смыть позор, должны быть собраны вместе. Эти пять составят отборный костяк армии. С тремя тысячами таких людей изнутри можно ударить и прорвать любое окружение, а извне ворваться в любой город и уничтожить защитников».

Впервые У Ци ввел в психологическую подготовку войск понятие «искать смерть»:

«На поле битвы, которое вскоре станет могилой, если солдаты сражаются не на жизнь, а на смерть, они останутся живы, а если ищут возможности выжить, погибнут… Если в лесу спрятался кровожадный разбойник, то даже если тысяча человек будут идти по его следу, они будут оглядываться как совы и смотреть по сторонам как волки.

Почему? Каждый боится, что тот вдруг выскочит и кинется именно на него. Так, один человек, забывающий о жизни и смерти, может испугать тысячу».

Понятие «поиска смерти» позже стало ключевым в системе психологической подготовки японских самураев. В знаменитом трактате «Сокрытое в листве» (Хагакурэ) читаем:

«Я постиг, что Путь Самурая — это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно.

Все мы желаем жить, и поэтому неудивительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если человек не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недостойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще».

Трактат «Устав коменданта Ляо» в плане психологической подготовки воинов делает упор на систему наказаний, вплоть до казни:

«Казни дают возможность просветить воинов» (раздел «Военные планы»).

«Люди не могут одинаково бояться двух вещей. Если они боятся нас, они будут ненавидеть врага; если они будут бояться врага, они будут ненавидеть нас» (раздел «Тактическое равновесие сил в нападении»).

Ляо был достаточно известной личностью. В «Исторических записках» упоминается: «Комендант Ляо, родом из Даляна, дает советы молодому правителю Цинь»… Молодой правитель Цинь — это Инь Тан, император, объединивший Китай в централизованное государство и взявший имя Цинь Ши Хуанди (правил в 221–210 гг. до н. э.). Его правление ознаменовалось (на чем мы заостряем внимание) развитием в Поднебесной империи психологических наук — «внутренней алхимии» (нэй-дан).

Комендант Ляо предлагал создать оседлую армию, раздав воинам земельные наделы. Отечественная история знакома с подобной военной политикой на примере казачьих поселений в XVIII–XIX веках. В Китае эту систему называли «колодезные поля» (цзинь-тянь).

Сущность и содержание концепции «колодезных полей» имеет двоякую трактовку. Одна из них — «внешняя», связанная с формой землепользования в военных поселениях. Другая — «внутренняя», связанная с формой моделирования структуры личности и древнекитайскими представлениями об алгоритме переработки информации человеком.

У отечественного исследователя-синолога Н.И. Конрада читаем:

«Большинство китайских историографов и историков прежних времен полагали, что в Древнем Китае существовала так называемая колодезная система, то есть особая форма земледельческой общины.

Согласно их данным, основной административно-хозяйственной единицей для государства была община из восьми дворов, «соседская община», как она называлась тогда (цао-тун). Ей отводился земельный надел в размере иногда 400 [20х20], иногда в 720–900 му, который был разделен на 9 равных участков. Один двор из восьми поставлял рекрута, остальные 7 дворов поставляли и возили провиант».

Это была, если можно так выразиться, «крестьянская круговая порука». У американского исследователя военного дела Древнего Китая Ральфа Сойера (R. Sawyer) в комментариях к английскому переводу «Семи военных классических трактатов Древнего Китая» (The Seven Military Classics of Ancient China) находим описание «военной круговой поруки» из «Устава коменданта Ляо»:

«Вэй Ляо верил в строгую иерархическую организацию, связанную системой взаимной поруки, сводящей людей в «пятерки» и «десятки», и устанавливал такую систему на всех уровнях.

Правитель обладает верховной властью, хотя на поле боя его заменяет полководец. Гражданское население, как и вся армия, должны подчиняться ему, как «конечности подчиняются разуму».

Соблюдение системы взаимной поруки, изобретенной Шан Яном, подразумевает, что все члены пятерки или подразделения ответственны за проступок одного. В обществе или в бою, несообщение о преступлении другого, неспособность предотвратить смерть товарища или нежелание сражаться со всей решимостью, наказывались с той же суровостью, как будто бы нерадивый сам совершил преступление. В противоположность конфуцианству, при такой системе отец не имел права покрывать преступления сына и наоборот.

Систематические муштра и военная подготовка обеспечивают единство в «пятерках», подчинение солдат приказаниям, полное понимание ими своих обязанностей друг перед другом и перед командирами, а также их способность совершать маневры и вступать в бой с врагом, не впадая в панику и считая битву своим основным делом».

В «Уставе коменданта Ляо» сказано по этому поводу:

«Кто вступает в битву, должен сам вести людей, быть опорой и побуждать командиров и солдат к действию, подобно тому, как разум управляет четырьмя конечностями. Если сердца людей не воодушевлены, командиры не будут умирать с честью. Если командиры не будут умирать с честью, войска не будут сражаться.

Чтобы воодушевлять воинов, богатство народа нельзя не сделать достаточным. Ранги знатности, различия в смерти и трауре, поступки людей нельзя не сделать очевидными. Необходимо управлять людьми в соответствии с их потребностью жить, и делать ясными различия в соответствии с их поступками. Плоды земли и награды, угощение родственников едой и вином, общее веселье в деревенских ритуалах, общая печаль в смерти и в трауре, сердечные проводы войск — вот то, что воодушевляет людей.

Добейся, чтобы члены пятерок и десяток были как родня, а воины в соединениях и их командиры были как друзья. Когда они остановятся, они будут как прочная круговая стена, когда они продвигаются, они будут как ветер и дождь. Колесницы не повернут назад, воины не побегут. В этом путь создания основы для сражения».

Следующий текст «Военного семикнижия» — «Три стратегии Хуан Ши-гуна», написанные в конце I в. до н. э. Этот текст будто возвращает нас в «старые добрые времена»:

«Деяния главнокомандующего включают приобретение сердец храбрецов, награды и жалования отличившимся, воодушевление войск своей волей».

В первом его разделе «Высшая стратегия» описаны формы управления государством. В разделе «Срединная стратегия» речь идет о психологических особенностях управления людьми. В разделе «Низшая стратегия» приведены рекомендации по мотивированию подчиненных в духе даосизма:

«Быть снисходительным к себе и при этом наставлять других — противоречие. Выправление себя и преобразование других — соответствие. Противоречие — это призывание беспорядка; соответствие — суть порядка».


Последний текст «Военного семикнижия», это «Вопросы танского Тай-цзуна и ответы Ли Вэй-гуна» или просто «Диалоги» (Вэнь дуй).

Ли Цзин (571–649) был одним из сподвижников Тай-цзуна — первого императора династии Тан. Во времена царствования этой династии (618–907 гг. н. э.) в Китае окончательно сформировались такие понятия, как профессиональный военный (бин), странствующий рыцарь (ся), монах-воин (хэ-шан). В конце концов, в период династии Тан сложился и сам канон «Военное семикнижие».

В основном «Диалоги» посвящены тактике ведения боевых действий, но в описании учебных мероприятий по обучению войск тактическим приемам и действиям часто встречаются «психологические рекомендации» по управлению войсками:

«Когда устрашающая сила превосходит любовь, в делах будет успех. Когда любовь превосходит угрожающую силу, удачи не будет».

Один фрагмент посвящен непосредственно психологической подготовке войск:

«Тай-цзун спросил: «Сунь-цзы говорил о стратегиях, с помощью которых можно уничтожить ЦИ трех армий: «Утром их ЦИ пылает; днём их ЦИ увядает; в сумерках их ЦИ истощается. Тот, кто умело ведёт войну, избегает пылающей ЦИ и наносит удар, когда ЦИ вялая или истощена. Как это?»

Ли Цзин ответил: «Кто бы ни обладал жизнью и природным характером, если он умирает, не тратясь на мысли, когда барабаны призывают идти в бой, это ЦИ побуждает его быть таким. Поэтому правила ведения войны первым делом требуют изучать своих командиров и войска, побуждать их ЦИ к победе, и лишь затем атаковать врага.

Среди четырех жизненных точек точка «военная ЦИ» (у-ци) — самая главная. Нет другого Дао. Если можешь распалить своих людей, никто не сможет противостоять их пылу. То, что [Сунь-цзы] подразумевал под пылающей утром ЦИ, не ограничено лишь этими часами. Он использовал начало и конец дня для сравнения. Вообще, если барабан ударил трижды, а ЦИ врага не пришла в упадок и не исчезла, как можно заставить ее стать вялой или истощиться? Возможно, те, кто изучают текст, просто произносят пустые слова и введены в заблуждение врагом. Если просветить их о принципах устранения ЦИ, им можно будет доверить армию».

При описании стратегических и тактических приемов в «Диалогах» Ли Вэй-гуна много места отводится описанию «колодезной системы», о которой упоминалось выше и анализу которой посвящен следующий параграф.


КОНЦЕПЦИЯ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ ВОИНОВ «КОЛОДЕЗНЫЕ ПОЛЯ»

Кроме «Военного семикнижия», в Китае существовало множество иных трактатов, посвященных психологической подготовке воинов, но их понимание будет практически невозможно без глубокого анализа универсальной военной системы «колодезные поля» (цзинь тянь), которая имела несколько аспектов: военного землепользования, тактики ведения боевых действий, системы обучения, структуры личности, концепции психологической подготовки воинов. Именно она является сутью ВАККППЕ.

Рис. 6. Схематическое изображение сущности и содержания ВАККПЕ: восточно-азиатской классической концепции психологической подготовки единоборцев


ВАККППЕ («колодезные поля») мы определяем, как целенаправленную систему внушения, основанную на эмпирически установленных взаимозависимостях психосоматических характеристик человека и естественных биологических ритмов (объясняемых сегментарным принципом иннервации организма человека) и направленную на решение задачи психологической подготовки воинов.

Кроме того, ВАКККПЕ позволяет успешно решать ряд иных задач, таких как:

1) Оздоровление и адаптация;

2) Развитие профессионально значимых качеств;

3) Развитие антиципации;

4) Управление психическими состояниями и поведением человека.

Само же внушение осуществляется с помощью следующих средств:


Таблица 11.

144 черты (дхармы) структуры личности и «колодезные поля» (по данным китайских и индийских источников)



Через каждые пять продольных шагов поставь человека; через каждые четыре поперечных шага поставь человека. Две тысячи пятьсот человек будут распределены по пяти занятым площадям, а четыре (останутся] пустыми. Это то, что называется «боевым порядком, включающим порядок».

Когда У-ван напал на Чжоу-хана, каждый «страж тигра» командовал тремя тысячами людей. В каждом порядке было 6000 воинов, а все войско было 30.000. Таково было правило Тай-гуна для очерчивания местности».

Система обучения «колодезные поля» характеризовалась жесткой алгоритмизацией (сукцессивностью). Классическими примерами этой системы являются методики Бодхндхармы (начало VII века), Юэ Фэя (XII век). Ци Цзигуана (XVI век) и ряда других деятелей в Китае; Кукая (774–835), Миямото Мусаси (1584–1645), Ягю Мунэнори (1571–1646) и некоторых иных в Японии; Ни Дук-моо и Парк Же-га (XVIII в.) в Корее.

Эти методики известны в Китае с середины второго тысячелетия до н. э. В своем предыдущем исследовании «Китайская классическая концепция военного обучения», автор раскрыл их исторические аспекты, психолого-педагогическую сущность и содержание. Но в рамках данной работы нас более интересует система «колодезных полей» как оригинальная концепция психологической подготовки бойцов (солдат, монахов-воинов, рыцарей и др.), получившая распространение практически по всему восточно-азиатскому региону.

Очень важным фактором модели личности «колодезные поля» является ее пролонгация — временное (темпоральное) распределение по сути дублирующих друг друга 4 блоков по 36 черт-дхарм.

Первый блок из 36 черт характеризует биологически обусловленные («врожденные») доминанты; другими словами, аналогами этим понятиям будут «способности».

Второй и третий блоки (всего 72 черты), можно назвать доминантами, «приобретенными» в процессе жизнедеятельности человека. То есть то, чему конкретный человек отдает наибольшее предпочтение в силу присущих ему ценностных представлений. По сути дела, они и определяют содержание психологической подготовки бойцов.

Четвертый блок — это информационные каналы, «генерируемые» субъектом, в результате приобретения им знаний, умений, навыков, которые тоже можно оценивать как доминанты.

Те доминанты из 36, которыми на высоком уровне (гун-фу) овладел индивид, начинают индуцировать информацию на вербальном и невербальном уровнях.

Когда речь идет о вербальном уровне передачи информации — целесообразно говорить о прямых формах обучения; когда имеется в виду невербальный уровень, естественно предположить косвенные формы обучения (суггестию).

В.М. Бехтерев, описывая феномен «психического заражения» при массовой подготовке китайских повстанцев-ихэтуаней к боевым действиям, таким термином обозначил феномен невербальной передачи информации. Наставник (ши-фу) передавал информацию не только вербально, но и «излучал» ее буквально всем своим существом, выражая ее в действиях, эмоциях, чувствах, заражая этими чувствами, эмоциями и примерным поведением окружающие его массы. Подобный феномен называют в Азии «внезнаковой передачей информации» — дхармой.

Итак, понятие «дхарма» обладает многозначным содержанием. Это и суггестия, и способ передачи информации, и личностная черта.

ВАККППЕ создавалась в конкретных исторических условиях, на основе определенных представлений об устройстве мироздания и общества. Анализ натурфилософских воззрений Древнего и Средневекового Китая позволяет сделать вывод о глубоких познаниях тогдашних мыслителей в области природы человека и его психики, что стало возможным на фоне развитых технологий. В этом смысле Китай достиг такого уровня развития техники и науки, какой Европа не имела даже в конце XVII века. Вот некоторые из них:

— Царство Шан (1650–1122 до н. э.) прославилось искусством обработки металла и строительством городов, обнесенных стенами, а основным транспортным средством были конные колесницы.

— Солнечные часы с гномоном китайцы создали в XVI веке до н. э., на тысячу лет раньше греков.

В VI веке до н. э. в Китае развилось железоплавильное производство, технология которого была усовершенствована в I веке н. э. изобретением водяных кузнечных мехов, обеспечивавших равномерный нагрев, что способствовало созданию сталелитейного производства.

— Изобретение компаса в незапамятные времена, а позже и астролябии позволили в период династии Хань (206 до н. э. — 220 н. э.) плавать в открытом море вдали от берегов — В этот же период китайцы строили мореходные суда водоизмещением до 1500 тонн; изобрели тачку и железный плуг с лемехом, создали шелкопрядильное производство. В. конце II века н. э. они начали строить ирригационные машины.

— Известный итальянский путешественник и писатель Марко Поло (1254–1324) в 1292 году привез из Китая в Европу идею топки печей каменным углем. До этого по всей Европе печи топили только дровами.

Не позже IV века до н. э. был создан «Трактат Желтого императора о внутреннем» (Хуан-ди нэй цзин), подлинная энциклопедия древних знаний о человеческом теле и психике. Вот маленький отрывок из него:

«На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер.

В человеческом организме существует пять органов (цзан), которые трансформируют пять внешних «пневм» (ци). В результате трансформации рождаются радость, гнев, огорчение, печаль и страх. Таким образом, радость и раздражение разрушают «ци», а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции «инь», а чрезмерная радость вредит субстанции «ян». При нарушении движения «ци» направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье».

Этот трактат содержит методологические аспекты ВАККППЕ.

Человек здесь представлен единой цельной системой, в которой взаимосвязаны поступки и эмоции, звуки и «пневма» (ци), физиологические процессы и планетарные ритмы, сенсорные системы, мышцы и сухожилия. Примеры такого описания встречаем в пятом разделе трактата для «пяти сторон света», мы приводим только один из них:

«Восток рождает ветер, ветер рождает «дерево» (му), дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерархические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собой магию (сюань). С точки зрения человеческого уровня бытия — это путь (дао), а с точки зрения земного уровня — это трансформации (хуа).

Трансформации порождают пять вкусов; путь-дао порождает знание-мудрость, а магия (сюань) порождает духовное (шэнь), можно также трактовать как чудеса. Дух (шэнь) на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме это будут сухожилия. Из органов (цзан) это будет печень. Из цветов — это будет синий цвет. Из звуков звукоряда — это будет звук «цзюэ». Из модуляций голоса — это будет выдох. Из движений — это сжимание руки. Из отверстий тела — это глаза. Из вкусов — это кислый вкус. Из эмоций — это раздражение.

Раздражение разрушает печень, а огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, а сухость преодолевает ветер.

Кислый вкус разрушает сухожилия, а острый вкус преодолевает кислый».

Приведенная цитата описывает одно из отношений системы пяти блоков, моделирующих эволюционный алгоритм «пять первоэлементов» (кит. «у-син»). Подробнее взаимоотношения «пяти первоэлементов» представлены на рис. 8 и в таблице 12.



Рис. 8. Схема взаимовлияний «пяти первоэлементов» (у-син), обозначенных символами «дерево», «огонь», «земля», «металл» и «вода»


Таблица 12

Пятичленная космологическая модель как универсальная классификационная схема китайской культуры


Структура у-син, по сути, моделировала качественные взаимоотношения психического и соматического в человеке, а также качественные взаимоотношения самого человека с окружающим миром.

Количественные взаимоотношения описывались системой многочисленных черт (дхармы, фа, нори), владение которыми в Восточной Азии считалось Высшим Знанием. Приведенная ниже цитата ярко иллюстрирует это.

В средневековом романе «Развеянные чары» говорится:

«Отвесив несколько поклонов, Юань-гун [один из главных героев романа] поднялся с колен и притронулся к крышке [шкатулки]. Она сразу открылась, и Юань-гун увидел в ней ослепительно сверкавший парчовый сверток. В свертке оказалась небольшая книжица, длинною в три вершка, озаглавленная «Книга исполнения желаний». В ней перечислялось 108 способов даосских превращений — 36 великих, по числу духов Северного Ковша, и 72 малых, по числу духов земных.

Юань-гун возликовал:

— Одной этой книжицы предостаточно! Весь век мне приходилось учиться у других, теперь же я сам смогу учить…

Видите эту книгу? — обратился к [подданным] Юань-гун. — Теперь я стану наставником, достигну вершин познания и сделаю всех вас счастливыми».

Под «способами даосских превращений» (кит. «и») следует понимать способы узконаправленного ауто- и гетеросуггестивного воздействия на личностные черты с целью управления ими.

Сразу следует оговориться, что понятие «личностная черта» и санскритское «дхарма» (кит. «фа») не идентичны с позиций классической психологии. Дхарма, как сказано выше, это комплексное понятие, обозначающее диапазон явлений объективного мира, отражаемый психикой человека, и сам процесс этого отражения, и его качественно-количественные показатели. Те дхармы, которые наиболее часто оказывают воздействие на личность, формируют структуру личности, представая с одной стороны факторами, а с другой — личностными чертами.

Одним из серьезных исследователей, занимавшимся вопросами определения дхармы, был отечественный востоковед Ф.И. Щербатской. В своей работе «Центральная концепция буддизма и значение термина «дхарма», впервые опубликованной на английском языке в Лондоне в 1923 году, он указал, что дхармы — это элементы бытия. И далее он приводит классификацию 75 дхарм, ссылаясь на классификацию добуддийской школы сарвастивадинов (V век до н. э.) — три из них считались «постоянными», а 72 «переменными». «Постоянные» дхармы — это следующие три структуры (см. рис. 7 и таб. 11):

1) центральная структура;

2) одна из шести структур алгоритма переработки информации у человека;

3) поверхность модели «колодезных полей» (4 блока по 36 дхарм и 5 блоков «первоэлементов»).

«Переменные» 72 дхармы перечислены в блоках II и III таблицы 11.

Целенаправленное воздействие на дхармы осуществлялось с помощью батареи средств, описанию которых посвящен следующий параграф.


СРЕДСТВА ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ БОЙЦОВ СОГЛАСНО КОНЦЕПЦИИ «КОЛОДЕЗНЫЕ ПОЛЯ»

Инструментарием ВАККППЕ, целенаправленно воздействующим на «переменные» дхармы, являются ее средства:

1. Биоритмология;

2. Сукцессия;

3. Музыка;

4. Медитация;

5. Дыхательные упражнения;

6. Математическое моделирование (модальности суггестивного воздействия);

7. Произношение звукорезонансных рядов;

8. Массаж;

9. Эмпатия;

10. Движения, позы, физические упражнения и боевые приемы.


Биоритмология (календари нарушений биоритмов)

Основным средством в рамках концепции «колодезные поля», относительно которого выстраивались все остальные, являлась биоритмология. В Восточной Азии базовой моделью биоритмологических процессов является китайский календарь (см. Приложение 1).

До сих пор считается, что китайская календарная система самая точная, правда, она и самая сложная, так как учитывает не только солнечный ритм, как в европейском календаре, не только недельно-лунно-солнечный ритм, как в христианском календаре, но также ритмы Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна.

Применение биоритмологии связано с регулярными нарушениями окологодовых (цирканнуальных) биологических ритмов, проявляющимися в том, что в определенные месяцы, «сезоны», дни года наблюдается «сбой» одних и тех же дхарм (личностных черт). Это позволило древним мыслителям предположить, что искусственная целенаправленная стимуляция личностных черт (дхарм) различными средствами позволяет снизить вероятность их «сбоя».

Одним из самых древних примеров применения в ВАККППЕ календаря является комплекс физических упражнений для адаптации к 24 сезонам года (Приложение 2), описанный в даосском альманахе «Цзун-Шэн-Ба-Цзянь». Этот комплекс упражнений датируется в альманахе XVIII веком до н. э. Он уже оперировал моделью «колодезных полей».

Древние люди эмпирически, путем многовековых наблюдений за природными явлениями, определили те дни, в которые из года в год повторяются идентичные нарушения механизма психических отражений. Они научились прогнозировать их и объяснили это явление через символику невидимых богов и духов, которые суть всего лишь акты психических отражений окружающего нас мира.

Произнесение специальных звукорезонансных рядов и медитация на символах богов и духов, специальные физические упражнения и некоторые другие средства, все это позволяло адаптироваться к таким дням. В противном случае имели место тревожные состояния, межличностные конфликты, повышенный травматизм и прочие негативные явления.

Календарь учета нарушений указанных функций имел в Китае сакральное значение — он почитался как одна из регалий власти. Только император и «хранители времени» имели право вносить какие бы то ни было изменения в календарь. Самовольное искажение или издание календаря каралось смертью!

Дни, когда особенно заметно проявлялась массовая дезадаптация людей, объявили праздниками, для каждого из которых была создана соответствующая мистерия, воспроизводящая тот или иной набор действий, символов, упражнений, звукорезонансных рядов. Отсюда берут начало все виды ВАККППЕ.

Современная психофизиология объясняет этот процесс принципом сегментарной иннервации организма. Комплексное исследование указанных закономерностей позволило автору создать систему хронопсихосоматической стимуляции организма средствами психомоторных упражнений, выполняемых в соответствии с днями солнечного и лунного года.

Китайский календарь, лежащий в основе многих комплексов физических упражнений, имеет деление года не только на 24 «сезона». Особое отношение у китайцев существует к концепции «28 созвездий», которая является своего рода «осью формирования» традиционного китайского календаря.

Существует немало других календарей. Например, члены неформальных конспиративных объединений и тайных обществ (как правило, религиозного толка), в соответствии с лунным календарем, ежедневно, а то и несколько раз в день (5–8 раз) выполняли комплекс психофизических упражнений, включавший физические упражнения (ди туй да цюань — прыжки и кулачный бой), медитацию (чань-на), произношение звукорезонансных рядов и прочее.

Вся жизнь древнего и средневекового общества в Китае строилась в строгом соответствии с календарем, составленным на основе выявленных эмпирическим наблюдением биоритмологических закономерностей.


Сукцессия

Процесс регулярных нарушений окологодовых (цирканнуальных) биологических ритмов проявляется в том, что личностные черты (дхармы) «колодезной системы» испытывают «сбои» всегда в одной и той же очередности, то есть сукцессивно.

После «сбоя» функционирования первой дхармы (см. таб. 11), всегда наблюдается сбой второй, за ним третьей и так далее.

Этот факт лег в основу самого важного, с позиции внушения, фактора — жестко определенной очередности (сукцессивности) применения комплексов психомоторных упражнений, непосредственно оказывающих внушающее воздействие.

Если «внешне» этот процесс воздействия на структуру личности можно объяснить с позиции физики космоса, то «внутренне» он объясняется принципом сегментарной иннервации. Мы используем две теории: экзогенную гелиофизическую и эндогенную психофизиологическую, Экзогенная гелиофизическая теория объясняет древние китайские календари и, соответственно, основанные на них комплексы психомоторных упражнений, системой регулярных взаимодействий физических полей Земли с физическими полями Солнца.

Они характеризуются секторным строением постоянных во времени и пространстве гелиофизических полей. Земля, совершая движение по гелиоцентрической орбите (шкалой координат положения Земли относительно Солнца выступает именно календарь), строго последовательно пересекает секторы гелиофизического поля с различными физическими характеристиками.

Всего таких секторов, выделенных различными мировыми календарными системами, насчитывается около 716.

Эти события влекут за собой изменение физических характеристик геофизических полей, что в свою очередь сказывается на состоянии биополя человека. Последнее (по принципу сегментарной иннервации организма) отражается на функционировании психосоматической системы человека. Происходит дезадаптация определенных психосоматических процессов, что влечет за собой возникновение «сбоев» дхарм: усиливается тревожность, раздражительность, повышается конфликтность, психика человека неадекватно отражает явления объективного мира, а это ведет к ошибкам, травмам, а иногда и к гибели.

Эндогенная психофизиологическая теория". Дезадаптация механизма психических отражений «включает» физиологические процессы, направленные на адаптацию организма к изменяющимся внешним условиям существования.

Определенные сегменты спинного или головного мозга контролируют определенную группу мышц (движений), участков кожного покрова, биологически активных точек, областей биополя, дхарм (личностных черт), эмоций, образов, звуковых частот, сенсорных систем, жизненных понятий и т. п.

Нервные импульсы, вызываемые раздражением какой-либо сенсорной системы, по афферентным волокнам проходят к соответствующему сегменту спинного мозга или к ядрам головного мозга, затем по соматическим нервам проходят к мышцам, а по вегетативным — к внутренним органам, сосудам, железам.





Рис. 9. Радиальная составляющая крупномасштабного магнитного поля Солнца, построенная по лучевому компоненту поля, наблюдаемому в период 1976—77 гг. Авторы Л. Свалгорд и Дж. Уилкокс. Знак (+) означает, что поле направлено от Солнца, (-) к Солнцу. Кривая разделяет области положительного и отрицательного направлений радиальной составляющей поля




А — парасимпатическая нервная система: 1 —радужная оболочка глаза, 2 — слезная железа, 3 — слюнная железа, 4 — сердце, 5 — ресничный ганглий, 6 — небно-клиновидный ганглий, 7 — зрительный ганглий, 8 — легкие, 9 — желудок, двенадцатиперстная кишка, поджелудочная железа, 10 — надпочечники, 11—толстая кишка, 12—мочевой пузырь, 13 — половые железы и придаточные органы половой системы, 14 — тазовый нерв.

Б — симпатическая нервная система: 1 — радужная оболочка глаза, 2 — слезная железа, 3 — слюнная железа, 4 — сердце, 5 — шейный ганглий, 6 — легкие, 7— большой чревный нерв, 8 — чревный ганглий! 9 — желудок, 12-перстная кишка, поджелудочная железа, 10 — надпочечники, 11 —малый чревный нерв, 12 — верхний брыжеечный ганглий, 13 — толстая кишка, 14 — нижний брыжеечный ганглий, 15 — мочевой пузырь, 16 — половые железы и придаточные органы.

Римские цифры — порядковые номера черепно-мозговых нервов.


Метамерная реакция связана с принципом соответствия отделов спинного и головного мозга внутренним органам и определенным группам БАТ, мышц, суставам, структурам биополя.

Процесс адаптации, в этом случае, заключается в искусственной активизации одной или нескольких функций, связанных с соответствующим сегментом средствами психомоторных упражнений.

Головной мозг также контролирует двигательные и чувствительные функции человека в соответствии с так называемой схемой гомункулуса, предложенной Пенфилдом.



Рис. 12. Двигательный гомункулус


Процессы адаптации можно искусственно ускорять сукцессивным воздействием психомоторных упражнений на любую из указанных сфер, или сразу на несколько сфер.

Самое важное: сукцессивность позволяет активизировать нервную систему не только «по горизонтали» — от сегмента к органам и мышцам и обратно, но и «по вертикали» — последовательно от сегмента к сегменту.



Рис. 13. Чувствительный гомункулус


Эмпирически выявленный закон сукцессивности воздействия психомоторных упражнений на человека лег в основу всех (!) методов обучения бойцов в странах Дальнего Востока (в Китае, Корее, Японии) и их психологической подготовки. Дошедшие до наших времен «формальные упражнения» (кит. «таолу»; яп. «ката»; кор. «тыль») это и есть моделирование сукцессивности, обеспечивающее ускорение координации двигательных действий.

Помимо «формальных упражнений», на основе закона сукцессивности строились методики обучения монахов-воинов в даосских и буддийских монастырях. Примерами таких методик являются «36 способов познания духов Неба», «72 способа познания духов Земли» и «72 боевых искусства Шаолиня». Полководец Ци Цзигуан (XVI век) основал свою знаменитую методику обучения воинов на последовательности из 32 психомоторных упражнений.

Моделью той же последовательности является и китайская музыка.


Музыка

Мелодия издавна понимается как способ выражения различных состояний человека — настроений, сопровождающих чувства. С этой точки зрения одинаковое настроение может порождаться различными чувствами. Именно поэтому столь широк диапазон манеры исполнения одних и тех же произведений, их трактовки не только исполнителем, но и слушателем.

Аристотель писал:

«Почему к настроениям духа прилаживаются ритмы и мелодии, которые суть звуки, но не вкус, а также не краски и благовония? Не потому ли, что они суть движения, так же как и поступки? Лежащая уже здесь энергия основывается на настроении и делает настроение».

Г. Гельмгольц (1875), рассматривая принципы развития музыкального стиля, отметил органическую связь музыки со словом:

«Слово может обозначать причину настроения, объект, к которому оно относится, и чувство, которое лежит в его основании, тогда как музыка выражает род душевного движения, который связан с чувством».

Одним из самых древних фактов использования музыки в психологической подготовке воинов в Восточной Азии мы можем назвать изображение на рис. 2, где в верхней части четверо музыкантов аккомпанируют воинам, выполняющим строевые приемы с оружием.

В 1978 году во время раскопок огромной четырехкамерной гробницы V века до н. э. в китайской провинции Хубэй на свет извлекли великолепный набор колоколов. Он состоит из 64 бронзовых колоколов, разделенных на 8 групп в соответствии с их размерами и тонами. Каждый колокол издает две ноты. Большинство колоколов имеют надписи, указывающие издаваемые ими ноты.

Этот набор колоколов принадлежал удельному князю И, правителю княжества Цзэн, имевшего крепкие связи с могущественным царством Чу, расположенном на юге Китая. Колокола были погребены вместе с их владельцем примерно в 433 году до н. э., что кажется невероятным. Ибо, когда могилу раскопали, колокола все еще находились на своем месте, висели куполами вверх, в три ряда, в великолепной раме L-образной формы, состоящей из покрытых лаком деревянных брусьев, поддерживаемых шестью бронзовыми фигурами с мечами. Прочная рама удерживала колокола общим весом почти 3 тонны более 2400 лет! Деревянные ударные инструменты, обнаруженные рядом, указывали на то, что играть должны были одновременно несколько музыкантов.

Набор колоколов не единственный музыкальный инструментом, захороненный вместе с князем. Среди семи тысяч предметов, ушедших с ним в могилу, есть 27 барабанов, а также цитры, свирели и флейты, типичные для эпохи Чжоу.

Ни одно крупное сражение в древнем Китае не обходилось без ритмичного барабанного боя, который задавал темп сражению и устрашающе воздействовал на противника. «О наступлении оповещают барабанным боем», говорится в конфуцианских книгах.

Развитая музыкальная культура Китая одной из своих составляющих имела военную музыку, которая исполнялась не только во время парадов и смотров, но и на ритуальных мероприятиях, во время учений, в ходе боя. Естественно, одной из ее функций был морально-патриотический подъем войск.

Если барабаны получили распространение в Японии (они называются «небесные барабаны» — тай-ко), то свирель была своего рода «визитной карточкой» корейских единоборцев. Достаточно вспомнить героя корейского эпоса Хон Гильдона.

Умение играть на свирели, флейте и других музыкальных инструментах развивало чувство ритма, о котором Миямото Мусаси в «Книге пяти колец» писал:

«Координация движений важна в танце, игре на флейте и струнных инструментах, ведь от нее зависит мелодичность исполняемой музыки. Координации движений и ритму принадлежит первостепенная роль в боевых искусствах, в стрельбе и в скачках на лошадях. В каждом искусстве и умении важную роль играет время…

Чтобы побеждать в битвах, нужно быть чутким к Пустоте, замечать ритм движений противника и действовать, выбирая время так, чтобы заставать противника врасплох».

«Все можно выбить из ритма. Рука, тело и целая армия оказываются выбитыми из ритма в том случае, когда гармония их движений нарушена»… «Существует ритм во всей жизни воина, в его победах и поражениях, как в гармонии и диссонансе… Внутренний слух — главная вещь в Стратегии. Особенно важно понимать ритм фона».


Медитация

Одним из главных средств ВАККППЕ является медитация на последовательности эйдосов (от древнегреч. «эйдос» — мыслеобраз).

Механизм таков: каждой личностной черте в азиатской модели личности соответствует определенный эйдос, который можно изобразить либо графически, либо скульптурно, либо мысленно его представить.

Сукцессивное представление эйдосов вкупе с другими средствами существенно усиливает процесс внушения. Сюда можно отнести иконографию, ритуальную скульптуру, архитектуру, театр (особенно китайский и японский), обрядовый символизм многих народных и религиозных праздников.

Наиболее древние символы китайцев мы встречаем на их ритуальной утвари — керамических и бронзовых сосудах, оружии, предметах быта и религиозного культа. Одним из наиболее полных «собраний» символов является «развевающееся одеяние» (фэй-и) — шелковое знамя Т-образной формы, длиной около 120 см, из мавандуйских раскопок.

Это единственное известное нам полное графическое изображение азиатской модели личности. Здесь каждый символ является коррелятом личностной черты (дхармы).

Письменные описания символов, расположенных сукцессивно, встречаются, начиная с «Книги Перемен», во всей классической литературе Китая. Особое место в этом ряду занимает книга генерала-ученого Гань Бао (III–IV вв. н. э.) «Описания определений духов», в которой он, по сути, описал последовательность из 464 психотропных символов.

Полон глубокого психологического символизма и средневековый роман Ши Найаня «Речные заводи» (XII век) о повстанческом отряде из местечка Ляншаньбо. Здесь описаны символы наиболее распространенной в Китае последовательности из 36 и 72 ступеней познания мира.-

Позже вся деятельность адептов тайных обществ (хуэй-дан) Китая проходила под ореолом героев Ляншаньбо, а методы обучения и психологической подготовки войск копировали методики, описанные в романе. Последовательность 108 ступеней стала традиционной и общепринятой в ВАККППЕ.


Дыхательные упражнения

В отечественной физической культуре и спорте проблемой дыхания занимались многие исследователи.

Особая роль отводится дыханию в системе психологической подготовки как средству регуляции нервно-эмоционального состояния. Например, для успокоения используется «нижнее дыхание», для повышения тонуса организма — «среднее», а для поднятия настроения — «верхнее». Соединение всех трех видов дыхания в одном называется «гармоничным полным дыханием», которое наполняет человека покоем, силой и радостью, согласует и уравновешивает его чувства.

Одним из видов дыхательных упражнений, используемых в отечественной спортивной и гигиенической практике уже лет 30, является стимулирующее «шипящее» дыхание. Гармонично полный вдох, задержка и растянутый выдох через рот. Воздух выходит последовательно из живота, груди, верхушек легких как можно медленнее и полностью, издавая свистящий звук, как при произнесении звука «с» или «ос». Сопротивление выходящему воздуху создается языком. Упражнение стимулирует и укрепляет мускулатуру легких и сердца.

Похожее упражнение, использовавшееся с целью духовного развития человека, известно на Руси по меньшей мере с XVI века.



Рис. 14. "Развевающиеся одежды" — шелковое полотнище, символически изображающее структуру личности человека (206 г. до н. э. — 8 год н. э.)


Оно называется «Иисусова» или «внутренняя», «сердечная» молитва. Основная цель этого упражнения — гармонизация всех психосоматических внутренних и межличностных внешних взаимосвязей человека.

Творится эта православная молитва следующим образом: на вдохе на три удара сердца произносят: «Господи Иисусе Христе», а на выдохе, на два удара сердца: «помилуй мя».

Сравнивая ее с азиатской концепцией произношения звуков на вдохе и выдохе, можно утверждать, что основным звукорезонансным рядом этой молитвы будет тройное «ос» на вдохе и двойное «ом» на выдохе.



Метод практики универсального звукорезонансного ряда.

Сочетание дыхания с кардиоритмом и произношением специальных звукорезонансных рядов оказывает на практикующих еще более сильное воздействие. Дыхательные (точнее, кардиореспираторные) упражнения (кит. «туна») являются одним из самых известных средств ВАККППЕ.

В Китае издавна существует множество систем кардиореспираторных упражнений. В «Трактате Желтого императора о внутреннем» мы читаем:

«В глубокой древности были люди, познавшие истину, которые владели небом и землей. Левая и правая руки их соответствовали инь и ян, вдыхали и выдыхали «семя» (цзин) и «энергию» (ци). Держались независимо, удерживая «дух» (шэнь). Мышцы их были едины.

Они могли жить бесконечно долго»…

В работе «Шаолиньский цигун» современного исследователя Дэ Чаня находим методику «вдоха и выдоха». Здесь сказано:

«В дыхательных гимнастиках цигун существует 6 разновидностей дыхания, которые также представляют собой шесть этапов все более глубокого овладения цигун. Это нижеследующие 6 методов:

1. Естественное дыхание.

2. Циркуляция инь и ян по «малому небесному кругу».

3. Циркуляция инь и ян по «большому небесному кругу».

4. Контроль цикличности дыхания си-тяо.

5. Горловое дыхание.

6. Внутреннее дыхание».

Шесть этапов шаолиньского дыхания направлены на постепенную, в течение 25 месяцев, стимуляцию соответственно 6 «слоев» (яо) структуры личности (по системе «колодезные поля»), ответственных за переработку информации человеком.

Практика жесткого выдоха и концентрации на внутренне психических процессах являлась также основой «сидячей медитации» (дза-дзэн) в японских системах психологической подготовки единоборцев. Основными дыхательными упражнениями, выполняемыми в японских боевых искусствах, являются так называемые «ибуки», «ногарэ I» и «ногарэ II».


Математическое моделирование (определение модальности суггестивного воздействия заклинаний)

Средством ВАККППЕ, требовавшим достаточно высокого образования, являлось математическое моделирование. На ранних стадиях истории общества оно применялось как система прогнозирования событий посредством гадания; на поздних — как математическое вычисление модальности узконаправленного суггестивного воздействия вербальных текстов на конкретную личностную черту (дхарму).

Практически не существует ни одного классического китайского текста, в котором бы не было — в той или иной форме — цифровой символики. Но есть и такие трактаты, столь насыщенные числами, что не заметить их явной математической направленности просто нельзя.

Первым таким трактатом, который привлек внимание европейских математиков, является знаменитая «Книга перемен» («И-цзин»). Отечественный исследователь этого сочинения Ю.К. Щупкий писал:

«В 1753 г. вышла книга Хаупта об «Ицзине». Достойно внимания, что в этой книге указывается Лейбниц как исследователь «Книги Перемен», создавший свою теорию ее интерпретации. Этот вопрос сжато и хорошо изложен в рецензии Хауэра… и нам остается лишь напомнить то, что он пишет:

«Из этой книги мы узнаем, что не кто-нибудь, а сам Лейбниц в Германии впервые занялся «Ицзином». Он нашел в начертаниях царя [Фу Си — Ю.Щ.] арифметическую «dyadicam» или счисление двумя числами, и в соответствии с этим вся книга была им объяснена так, что можно мыслить разумное в связи с [ее] линиями и начертаниями…

Некий Ф.А. Книттель заявил, что: «Царь Фу Си предложил в своей книге только арифметические отношения, разность которых половина» (§§ 42–46), а некий Иоганн Генрих Газенбальд утверждал, что этот царь посредством искусства сочетаний хотел вывести все возможные виды умозаключений. По этой новой гипотезе так называемая «Книга Перемен» должна быть главой из «Логики» царя Фу Си, остальная часть которой, по-видимому, утрачена» (§§ 47–51). И таким образом, так называемая книга Ye-kim является подлинным остатком от счисления, изобретенного царем Фу Си».

Сам Щупкий был категорически против математической подоплеки текста. Видимо, филологическое образование не позволило ему увидеть строгую закономерность последовательности 64 шестиразрядных символов:

«Мы категорически отрицаем, что в этой закономерности сокрыта суть нашего памятника или что она является забытым (?) содержанием его».



Рис. 15. Схема Восьми Триграмм


Автор настоящей работы, напротив, содержание текста «И-цзин» считает скорее символом, чем историческим документом.

Суть же этого произведения именно в последовательности (сукцессивности) его символически описанных гексаграмм, отражающих состояние системы переработки информации человека в каждый момент времени.


Японский мыслитель Догэн (1200–1253), патриарх школы Сото-дзэн, написал в своей сутре «Пространство и время»:

В древности Просветленный говорил:

Пространство и время стоят на высочайших вершинах и пиках;

Пространство и время проходят по дну глубочайших морей.

У пространства и времени 3 головы и 8 локтей (рук),

Пространство и время ростом в 1,6 дзё и в 8 сяку.

Пространство и время — посох и метелочка хоссу,

Пространство и время — риса на столбе, висячий фонарь.

Пространство и время — третий [сын семьи] Те, четвертый [сын семьи] Ри,

Пространство и время — огромная земля, великое небо.

Что касается упомянутых пространства и времени, то время есть пространство, а все в пространстве есть время.


Итак, он указал диапазон чисел пространства и времени: 3 головы и 8 локтей — это символы психомоторного упражнения «три круга», а 1, 6 и 8 — это числа-аналоги понятий «первый» и «человек» восточно-азиатской нумерологии. То есть начальная и конечная точки процесса духовного развития.

Существуют и другие японские произведения, насыщенные числовой символикой: «Обращение к Будде с желаниями» Сайтё (785 г.), «Значение Звука, Знака, Истинно Сущего» Кукая (834 г.), «Учение о Восьми великих постижениях» Догэна (1253 г.) и подобные им.

В XI веке н. э. совершенствование тела и совершенствование духа в китайском даосизме было окончательно отождествлено, в результате чего появился сложный комплекс психофизических упражнений, именуемый ныне «Совершенствование природной сущности». Одной из его психофизических практик является «Хранение Единого».

Между тем, еще в конце первого тысячелетия до н. э. был написан трактат «Дарованная небесным чиновником, основанная на календаре и объемлющая Изначальное, каноническая книга Великого Благоденствия» («Тянь гуань ли бао юань тай пин цзин»). Этот трактат позже стали называть «Тай пин цзин», а на базе его учения возникло немало даосских сект. В нем присутствует числовая символика, связанная с концепцией «колодезных полей». Например:

«Способами хранения Одного управляет число 366. В числе есть Одно — сперматическая эссенция (цзин). Сперматическая эссенция (цзин) обладает одним духом (шэнь). [Когда] действие [способов] хранения Одного завершено, [то] этих духов (шэнь) можно увидеть. Способы хранения Одного обладают внутри пятью способами управления, они выталкивают сознание, устремляясь наружу, [а] если [действуют] внутри, то теряют управление. [Если] хранение Одного [применяется] неумело, [то] внутри [происходят] нарушения, [а] снаружи [появляются] предостережения, [тогда] все это делает [применение] Одного вредным.

Способы хранения Одного [таковы]: всегда есть шесть «духов властителей судеб» (сы мин шэнь), они оценивают поступки и ошибки человека. [Если следовать] способам хранения Одного, [то] тогда божества-хозяева [исправно] ведают [своими органами], в них есть корень человеческого блага и способ отсечения ошибок и приближения к вратам счастья. [Если] хранишь Одно, [то] тогда управляешь и духом, в одном духе (шэнь) сконцентрировано десять тысяч духов (шэнь), [если] они соединятся в одном теле-сосуде, [то] обретут Даопуть.

Способы хранения Одного [таковы, что если] внутри [все] подобно большим нарушениям [и] не выпрямляется, то пять дворцов находятся в разладе, [а] шесть палат теряют [своих] охранников. Множество духов (шэнь) тревожны и приходят в волнение, все они исходят [из] белого [цвета] в светозарном зале (мин тан); обязательно усмотри это по цвету лица, Небо и Земля сообща узнают это. [Если] все множество духов должно уйти, [то] и тело должно погибнуть. Способы хранения Одного [таковы, что если] их правильно применять, [они] приносят благо; проверь [их] действие, [и сам] сможешь увидеть [это]»

(«Тай пин цзин», публикация 1994 года).

Число 366 — это не только количество дней в солнечном году, это еще и 366 кровеносных артерий тела человека, согласно воззрениям даосов (см. «Трактат Желтого императора о внутреннем»), Понимание этой цитаты, как и приведенной ниже, было бы весьма затруднено без знания модели «колодезной системы».

В насыщенном цифровой символикой «Каноне Трех Изначальных Совершенных Единых Августейшего Государя Золотого Портала» в частности сказано:

«В день ли-чунь (5 февраля — начало первого из 24 сезонов китайского календаря) в полночь я сижу прямо, повернувшись лицом на восток, выдыхаю девять раз и сглатываю [слюну] 35 раз. После этого я сосредотачиваюсь на семи звездах Большого Ковша. Он медленно опускается вниз до тех пор, пока не коснется макушки, и отступает по направлению к небу с рукоятью, указывающей точно вперед по направлению на восток.

Я визуализирую это таким образом, чтобы две звезды, Эссенция Инь и Совершенный Человек, оказались непосредственно над макушкой, в то время как две звезды, Свет Ян и Сокровенная Тьма, располагаются выше: Свет Ян и Эссенция Инь позади, Сокровенная Тьма и Совершенный Человек впереди. На этом мысли остаются, как если бы они были зафиксированы…Убедившись, посредством медитации, что Три Единых находятся наконец в своих соответствующих дворцах, я тихо произношу следующую молитву:

«Пять направлений управляемы Ковшом, дух опускает вниз семь звезд. Трое Почтенных, сгустившись, возникают и изменяются, наверху они созывают Пурпурный Двор. Шесть Государей Пурпурного

Двора приходят и идут в три дворца и в киноварные стены. Сокровенно они проникают в нижнюю пещеру к Великому Императору, внизу они проникают сквозь Желтое Спокойствие. Небесный Совершенный охраняет их, следит за их покоем и собирает снаружи Шесть Святых Бессмертных знака «дин» [в Книге Перемен гексаграмма «дин» — «треножник» расположена под № 50]. Бессмертные слетаются вместе с ними и едут, оседлав испарения Трех Чистых [Небесных Сфер]. Четыре конечности укрепляются, Пять внутренних органов рождаются из самих себя».

Довольно значительный блок числовой символики мы находим в «народной библии» Китая — романе У Чэн-эня «Путешествие на Запад». Вот пример:

«Вдруг откуда-то появилась [богиня] Гуаньинь и, сложив руки ладонями вместе, обратилась к Будде.

— Когда-то я получила твое повеление найти человека в восточных землях, который прибыл бы сюда за священными книгами, — сказала Гуаньинь, — ныне этот человек совершил подвиг. Он шел целых четырнадцать лет, что составляет пять тысяч сорок дней. Ему еще недостает восьми дней до того числа, которое соответствует количеству взятых им священных книг. Дозволь мне передать повеление от твоего имени.

— Я… охотно позволяю тебе распорядиться, — радостно ответил Будда Татхагата и тотчас же призвал восемь хранителей махарачжей.

— Наберитесь духу и как можно скорее доставьте праведных монахов на Восток, — велела Гуаньинь. — Как только монахи передадут священные книги, тотчас же доставьте их обратно на Запад. Даю вам на это ровно восемь дней, чтобы завершить число, совпадающее с количеством священных книг. Опаздывать нельзя!»

Число 5048 не случайное в указанном произведении. Оно является коррелятом понятия «гармонии тела (5) с окружающим миром (х 1000), достигаемом на 48 ступени (+48), контролирующей «ритмы» организма». Число 5040 также интересно в нумерологическом отношении.



Следующий — восьмой шаг, видимо и символизировался «восемью дополнительными днями».

Китайскую нумерологию и биоритмологию использовал в своем учении знаменитый мастер боевых искусств Сунь Лутан (1861–1932). В его трактате «Учение о Восьми Триграммах» («Багуа сюэ») говорится:

«В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса «Тянь». Созерцая Землю, увидел ее как символ закона «Ди». Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность — все вещи. Тогда и возникло «Восемь триграмм» (Ба-гуа) (рис. 15), достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система «Ба-гуа» стремится к классификации всего сущего, вот почему взятые символы получили такие названия.

Система этих символов годится и для рукопашного боя (цюань-шу). Что же означает, например, «вблизи, как цельность, охватить тело человека»? В этом случае будет: голова — триграмма «цянь», живот — «кунь», ступни — «чжэнь», бедра — «сюнь», уши — «кань», глаза — «ли», руки — «гэнь», рот — «дуй».

Применительно к единоборствам (цюань) это выглядит так: голова — триграмма «цянь», живот — «кунь», почки — «кань», сердце — «ли», от «вэйлюй» (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка — «сюнь», выше его — «гэнь», живот слева — «чжэнь», живот справа — «дуй».

В структуре триграмм «Ба-гуа» живот является Беспредельным «У-цзи», пупок — Великим Пределом «Тай-цзи», почки — Двумя Началами «Лян-И», руки и ноги — Четырьмя Стихиями «Сы-Сян». Руки до кисти и ноги до колен — каждые имеют по 2 сустава, а взятые вместе составляют аналогию 8 триграммам «Ба-гуа». На руках и ногах имеются 20 пальцев. Из них 4 больших, имеющих по 2 сустава пальца, остальные 16 пальцев имеют по 3 сустава, в сумме составляя 48 суставов. Приплюсуем к ним 8. суставов рук и ног, а также 8 суставов 4 больших пальцев рук и ног. В итоге имеем 64 сустава, которые соответствуют 64 гексаграммам.

И тогда скажем: Беспредельность «У-цзи» порождает Великий Предел «Тай-цзи». Тай-цзи порождает Два Начала «Лян-И». Лян-И порождают Четыре Стихии «Сы-Сян». Сы-Сян порождают 8 триграмм «Ба-гуа». Восемью восемь порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4 конечностей, которые и назовем «Ба-гуа». Вышеприведенное и означает «вблизи, как цельность, охватить тело».

И далее:

«Творчество является тем направлением деятельности, в котором трансмутируется Шэнь. Ученик в своем творчестве должен стремиться к духовному перерождению. При этом необходимо сообразовываться с космическими ритмами и географическими аспектами.

Поскольку Ци зависит и от времен года, надо суметь использовать это в своих упражнениях. К космическим циклам относится год, содержащий Ци, иньское и янское. Четыре времени года состоят из восьми подразделов, каждый из которых распадается на три состояния — 24 вида Ци, в итоге 72 состояния.

Упражняясь в янский день, исходим из вращения влево, а в иньский день начнем с позиции правого поворачивания. В общих чертах — на каждый день свое изменение направления. Более подробно: перемена происходит каждый двойной час (в сутках 6 янских и 6 иньских двойных часов). Это является космическим ритмом времени. Географическим аспектом будет являться характеристика места, наиболее благоприятствующего занятиям; например, горы и роскошно цветущий лес. Либо это может быть суровый даосский монастырь, или чистый участок в доме. Это является принципиальным для освоения системы.

Надо умело пользоваться целительным духом небесного и земного (Лин Ци); воспринимая установленные ритмы Солнца и Луны, находить применение удивительным свойствам пяти Первоэлементов (У-син). В чувствовании этих ритмов (деструктивных и стимулирующих) обретается возможность союза со структурой Великой Пустоты. Это творчество, трансмутирующее Шэнь, является Махаяной боевых искусств. В дальнейшем, по мере практической работы, Шэнь становится изумительно прозрачным Цин. Эссенция (семя) — Цзин укрепляется, внешний вид становится классическим (как дается в канонах), тело сияет дружелюбием и обретает легкость. Сердце его прозорливо, а техника кулачного боя (цюань) хороша до чудесного».

Небольшое отступление: идентичные математические построения (!) мы находим в литературе, посвященной так называемой «пифагорейской эзотерической арифметике», занимавшей великие умы европейской цивилизации — Платона, Аристотеля, Филона Александрийского, Плотина, Оригена, Порфирия, Диогена Лаэртского, Давида Анахта, Роджера Бэкона, Николая Кузанского, Павла Флоренского, Александра Лосева и многих других. Эта же система легла в основу иудейского «Пятикнижия» («Торы»), в основу структуры Библии, в основу православной системы годового чтения Библии.

Отечественный исследователь системы пифагорейской математики А.В. Зиновьев пишет:

«Годовой круг чтений Библии в православии подразделяется на три круга церковных чтений. Год чтений открывался «зачалами» из Евангелий и Деяний Апостолов в день Христова Воскресения (Пасха). Первый круг заключает в себе 8 седьмиц (недель). Второй круг состоит из 36 седьмиц. От первого воскресения по Пятидесятнице до Великого Поста. Третий круг чтений — это седьмицы Великого Поста».

В целом годовой круг состоит из 52 священных седьмиц. Не правда ли, есть сходство с китайской «нумерологией»? Зиновьев в качестве примера привел математические расчеты первой главы библейской книги «Откровения Иоанна Богослова» («Апокалипсиса»), Каждому числу здесь соответствует понятие, обозначенное строго определенным термином.

Несложные математические операции позволяют, зная числовое значение слов, высчитывать модальность внушающего воздействия так называемых «заклинаний» (мантр). Они также позволяют выстраивать новые заклинания с узконаправленным суггестивным воздействием.

Нередко в китайских тайных обществах использовалась следующая тайнопись: цифрой или несколькими цепочками цифр передавалось сообщение наподобие того, которое мы находим в романе У Чэн-эня «Путешествие на Запад» (таб. 15). Здесь при перечислении количества тетрадей с буддийскими сутрами приведена цепочка из 35 чисел, которые мы, зная «числовую тайнопись» Восточной Азии, перевели следующим образом:

«Любые деяния (дэ) [человека] в течение года [должны быть] деяниями познания, [ибо] так делается во всей Вселенной. Деяния познания [это] копирование суть деяний [разных] людей в течение их жизней, посредством деяния (дэ) на Пути Профессии (дао) с помощью [медитативного упражнения] «три круга» в каждом [деянии].

Деяния познания [совершаются] чувствами человека. Деяния познания [это] пограничные состояния психики, которые регулируются [с помощью упражнений] ЦИГУН, которые регулируются воздействиями биоритмов, которые регулируются медитацией на гармонизации времени и человека, так как конечная цель ЦИГУН — лунно-солнечный ритм соблюдая, [новую] ЦИ создавать [своими] деяниями (дэ).»

Согласно У Чэн-эню, основой всей системы познания человеком окружающего мира являлась его профессиональная деятельность, его деяния (дэ) на пути (дао). Расшифровка и зашифровка подобных писаний ограничена, практически, только образовательным уровнем человека и знанием самой арифметической системы вычисления суггестивного воздействия.

Судя по всему, в Древнем Китае эмпирическим путем были определены общие законы мышления и биоритмов, психики и моторики. Эти закономерности и легли в основу столь оригинального явления, как математическое вычисление модальности суггестивного воздействия словесными формулами.

Другими словами, зная эту систему, можно создавать узконаправленные словесные формулы для развития или активизации определенных психических качеств человека, управления его эмоциональным состоянием, психическими процессами и поведением. Именно так и делали азиаты в течение нескольких тысяч лет для оздоровления, развития профессионально важных качеств, психологической подготовки воинов и в других целях.

Нас же интересует еще и модальность физических упражнений, сукцессивно объединенных в комплексы. По сути, здесь мы подошли к основе ВАККППЕ. Например, в «72 боевых искусствах», «Играх пяти зверей», «Восьми отрезках парчи», «108 упражнениях тайцзи-цюань семьи Ян», «Упражнениях для адаптации к 24 сезонам года» и многих других, количество и порядок упражнений в комплексе играет роль не менее важную, чемсами упражнения.

Зная то, в какой последовательности «срабатывают» дхармы (личностные черты), задаваемые алгоритмом пересечения Землей 716 участков гелиофизического поля, мы получаем возможность искусственно моделировать этот алгоритм, не только заблаговременно адаптируясь к изменениям физических полей Земли, но и целенаправленно развивая те или иные качества личности человека.


Таблица 15. Вариант расшифровки цепочки из 35 чисел, приведенных в романе У Чэн-эня «Путешествие на Запад»



Другими словами, если мы хотим оказать воздействие на организм человека с целью оздоровления, мы создаем комплекс психомоторных упражнений из 36, либо 72, либо 108 упражнений. Если же мы, например, решили развить волю и решительность, а за это отвечает 32-я дхарма, значит, и психомоторных упражнений в сукцессивном комплексе должно быть 32; если же нас интересуют качества руководителя, то нужен комплекс из 83 упражнений.

Психологическая подготовка единоборцев, в этой связи, должна строиться на основе алгоритмов из 4, 16, 20, 22, 26, 32, 46, 47, 48, 51, 52, 60, 72, 83, 108, 148 психомоторных упражнений, что мы и наблюдаем в так называемых «тайных методах».


Проговаривание звукорезонансных рядов

И все же, самым таинственным средством ВАККППЕ является произношение звукорезонансных рядов. Сюда относятся дхарани (последовательности звуков и слогов), мантры (заклинания и молитвы), сутры (священные писания) и тантры (сакральные духовные тексты). Обратимся вновь к канону императора Хуан-ди. Там сказано: «Люди… применяли заклинания-молитвы для перемещения «семени» (цзин), в результате чего болезнь проходила».

В комментариях к «Медицинскому канону Желтого императора» его переводчик Б.Б. Виногродский пишет:

«Заклинания представляли собой один из тринадцати разделов медицины. В одной из глав трактата «Ось духа», говорится: «В прошлом кудесники очень хорошо знали, как бороться с любыми заболеваниями, и в первую очередь они определяли причину заболевания, после чего было достаточно применить заклинание-молитвы, чтобы болезни прошла»…

Иероглиф, который…приходится переводить как заклинание, может означать специфический способ взаимодействия врача и больного, в настоящее время не применяемый в связи с неумением и отсутствием традиций».

Регулярное, по календарю, чтение вслух подобных психотропных текстов, предварение ими выполнения психомоторных упражнений, позволяло обучаемым успешно адаптироваться к деформациям геофизических нолей. Это средство, в комплексе с другими, практически повсеместно использовалось не только в ВАККППЕ, но и в классической медицине, и в цигун. Ярким примером использования звукорезонансных рядов являются методики Юэ Фэя и Ци Цзигуана (см. приложения).

Существует свидетельство очевидца относительно обучения по такой методике:

«Их магические методы состоят из множества заклинаний, содержащих в себе по 8—20 иероглифов, которые составляют до десяти фраз. Ши-фу [наставники-командиры] заставляют новобранцев читать их наизусть, держа глаза закрытыми [медитация] и кланяясь по три раза подряд на юг. Затем те ложатся на землю рядами [релаксация] и через короткое время вскакивают, выкрикивая свое имя и фамилию, которые оказываются именами героев времен древних династий [эмпатия]. Новобранцы начинают выполнять бойцовские движения, то приближаясь друг к другу, то удаляясь.

Некоторые из них держат в руках бамбуковые шесты (гунь), имитирующие пики (чо), алебарды (да-дао), обоюдоострые мечи (цянь) и сабли (дао). Рассеявшись по горным проходам и ущельям, они буйствуют, переворачивая все вверх дном…

Несколько десятков новобранцев делают эти упражнения синхронно, это боевой слаженный взвод. На десятый день подготовки, после начала занятий они ложатся на спину, потом с закрытыми глазами поднимаются и начинают прыгать и жестикулировать… Когда комплекс (тао лу) заканчивается, они подходят к старшему командиру и обращаются: «Лao-шифу! Прошу разрешения возвратиться». И выходят из транса [в котором они пребывали все десять дней обучения, находясь в состоянии психического воплощения (эмпатии) в одном из героев прошедших сражений], возвращаясь к своему нормальному состоянию. После этого они уже не ложатся на спину и не закрывают глаза. Стоит им повторить заклинание один раз, и они уже могут тотчас выполнять приемы кулачного боя, тело становится гибким, а прыжки высокими».

В своем трактате «Новый справочник назидательных примеров» Ци Цзигуан приводит 32 мантры-заклинания в форме четверостиший, а также рисунки к ним. Каждая из мантр призывает мысленно представить определенный символ и выполнить боевой прием.

Чтение четверостиший в порядке, указанном в пособии (т. е. сукцессивно), с представлением символов (медитацией) и выполнением боевых приемов давало «сверхэффект» — сокращение времени обучения до 10, а иногда до 3–4 суток! Рекордные сроки, которых не знают иные педагогические системы!

Экспериментальное подтверждение эффективности воздействий «заклинаний» Ци Цзигуана на психосоматическую систему человека нашло свое подтверждение в проведенном нами широкомасштабном многолетнем эксперименте. Огромную помощь в проведении эксперимента оказала мастер китайских ушу, доктор философии Лю Шухуэй. Ее слова: «С методики Ци Цзигуана начинаются китайские ушу», имеют под собой не только исторический, но и методологический смысл — именно в методике Ци Цзигуана мы видим концентрацию психолого-педагогической мысли классического Китая.

Одной из наиболее известных методик произношения звуко-резонансных рядов является «Метод придыхания и произнесения слов». Суть его заключается в следующем: проговаривание иероглифов «го», «чжэн», «гун», «шан», «ю» благотворно сказывается на состоянии организма человека. Соответственно:

«го» (8 раз) — печень, желчный пузырь, сухожилия, глаза;

«чжэн» (7 раз) — сердце, тонкий кишечник, пульс, язык;

«гун» (10 раз) — селезенка, желудок, мышцы, рот;

«шан» (9 раз) — легкие, толстый кишечник, кожа, нос;

«ю» (6 раз) — почки, мочевой пузырь, кости, уши.

Довольно широкое распространение получил также «Метод произношения шести иероглифов» («лю цзы цзюэ»). В книге монаха Чжи И «Способ совершенствования путем фиксированного созерцания сидя» приведены «правила привязки шести иероглифов к внутренним органам»:

«Сердце подвластно «хэ», почки подвластны «чуй», знают все мудрецы: селезенка — это «ху», а легкие — «сы». Можно с помощью «сюй» в печени жар погасить, прочистить три обогревателя можно с помощью «си».

Затем произношение иероглифов стали дополнять физическими упражнениями.


Массаж

Издревле в Китае известен точечный массаж (туй-на). Его основу составляет теория биологически активных точек и энергетических меридианов классической китайской медицины. Он отличается от европейского лечебного и спортивного массажа своей сукцессивностью и узкой направленностью.

Яркое подтверждение этому тезису мы находим в книге доктора У Вэйсиня «Древнекитайский массаж туй-на» (1994). В ней приемы массажа расположены в гой же последовательности, что и гексаграммы в «Книге Перемен». В ВАККППЕ с древних времен используют массаж биологически активных точек.


Эмпатия

Эмпатия — это психический, деятельно-познавательный феномен частичной либо полной идентификации (отождествления) некоего индивида с другим индивидом через воспринимаемое или созидаемое поведение. Исследователь И.М. Юсупов в своем исследовании «Психология эмпатии» отметил:

«Способы понимания могут быть рациональными, эмоциональными, поведенческими. Все они формируют способность личности постигать и реконструировать внутренний мир другого человека. Аффективная сторона понимания явлений и объектов социальной природы в психологической литературе получила название эмпатия».

В ВАККППЕ эмпатия проявлялась в качестве подражания движениям животных. Например, она нашла свое воплощение в психомоторной гимнастике «игры пяти зверей» (тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы) знаменитого древнего лекаря Хуа То (141–208).

Одна из главных школ буддизма, явившаяся колыбелью боевых искусств Китая, Японии и Кореи, так и называется — «Школа воплощений» (чань цзун).

В распоряжении автора оказался короткий текст, приписываемый патриархам ранней школы Чань (не позже VIII века), достоверность которого спорна, но верность методологических основ несомненна. Текст написан в форме обращения к ученику будущих времен Шаолиньского монастыря:


Сутра патриархов Шаолиня

Мы, патриархи Шаолиня, хотим тебе сказать, все, что мы знаем передать тебе, все как мы понимаем передать тебе:

Первое, ты покинь всех других и потом приступай к работе;

Второе, ты возьми бумагу и пиши, всем своим людям передай;

Третье, воплотись во всех своих помощников;

Четвертое, выйди в наше время и пойми наше время; и уразумей жизнь нашу, а в жизни той воплощения были основой, и воплощения те следующие: воплощение в человека, воплощение в коня, воплощение в иву, воплощение в пьяного и покаяние.

«Покаяние», в данном случае, это психосоматическая адаптация; «человек», «конь», «ива», «пьяный» — символы четырех крупных блоков структуры личности, состоящих из 36 личностных черт (дхарм).

Воплощение в соответствующий образ (или медитация на образе) позволяло быстрее, на чувственном опыте, овладеть управлением собственным механизмом психических отражений.


Физические упражнения и боевые приемы

Самое раннее упоминание в китайской литературе о физических упражнениях мы находим в «Каноне Желтого императора о внутреннем». Там сказано:

127«В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмерялись во всем с инь и ян, находили гармонию искусства (интуитивного) и вычисления (логического), был упорядочен ритм приема пищи и питья, соблюдалось постоянство ритма движений и покоя… Есть специальные дни, когда можно предотвратить конкретное заболевание» (Раздел 1).

«Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, снаружи нарушается движение мышц» (Раздел 3).

«В древние времена люди жили среди диких животных и птиц. Они двигались, чтобы бороться с холодом… применяли заклинания для перемещения «семени» (цзин), в результате чего болезнь проходила» (Раздел 12).

«Для лечения стенокардии (си-цзи) следует применять гимнастику дао-инь и одновременно нужно пить лекарства. Если только пить лекарства, не применяя гимнастику, тогда болезнь вылечить нельзя» (Раздел 46).



Рис. 16. Самое раннее (2-й век до н. э.) изображение комплекса упражнений «Схемы ведения-привлечения» («Дао-инь ту»).

Из раскопок в провинции Хэнань


Дао-инь переводится как «ведение — привлечение». В трактате «Ши цзи» сказано, что известный во времена императора Хуан-ди врач Юй Фу использовал методы цяо-инь и ань-у, а это не что иное, как дао-инь и массаж.

Наиболее ранним документально подтвержденным комплексом психомоторных упражнений Китая считается гимнастика дао-инь, изображение которой было обнаружено на «Схеме дао-инь» («Дао-инь ту») при раскопках в 1973 году захоронения княжны Дай Синь (II век до н. э.) около города Чанша.

В последующие две тысячи лет в Китае было создано огромное количество специфических многофункциональных комплексов физических упражнений. Многие из них (несколько сотен) дошли до наших дней без каких-либо изменений.

К числу наиболее популярных относятся: «18 упражнений…» («Ляньгун шиба фа»), созданная по системе дао-инь; «Изменение мышц» («И-цзинь-цзин»); «Восемь отрезков парчи» («Ба-дуань-цзинь») и ряд других. Суть этих гимнастик заключается в жесткой последовательности выполнения психомоторных упражнений в комплексе с психическими и психофизиологическими упражнениями: дыхательной гимнастикой, массажем, медитацией на символах, произношением звукорезонансных рядов.

По классификации китайских исследователей, боевые искусства в средние века имели следующие основные направления:

1) армейские (рукопашный бой и система военно-физической подготовки);

2) полицейские (обеспечение безопасности граждан);

3) монастырские (духовное и психофизическое развитие);

4) народные (досуг, спорт, самозащита);

5) сценические (зрелища);

6) оздоровительные (двигательная реабилитация и адаптивная физкультура).

В различных направлениях единоборств Восточной Азии указанные средства использовались комплексно, хотя и в различных пропорциях. В таблице 16 указано примерное соотношения (в %) средств ВАККППЕ.



Как уже сказано выше, в основе ВАККППЕ лежит оригинальная модель личности человека под условным наименованием «колодезные поля». Становление и развитие данной модели происходило в конкретных социально-исторических условиях.

Поэтому следующие разделы посвящены историко-психологическому анализу ВАККППЕ.


СИСТЕМА ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ БОЙЦОВ В ВОЕНИЗИРОВАННЫХ МОНАСТЫРЯХ КИТАЯ И ЯПОНИИ

Монастырские боевые искусства и, соответственно, система психологической подготовки монахов-воинов, появились в Китае одновременно с возникновением даосизма, ибо согласно воззрениям даосов мастерство в боевых искусствах подразумевает духовное совершенство человека.

В свою очередь, возникновение даосизма (от кит. «дао» — путь) связывают с именем легендарного мудреца Лао-цзы (VI век до н. э.) и его трактатом «Книга о добродетели на Пути» («Дао-дэ цзин»). Этот трактат включает в себя 81 раздел, что является символом взаимодействия двух «колодезных полей» (9 x 9 = 81).

Иначе говоря, это все возможные варианты обмена информацией между двумя тождественными системами.

В трактате, в частности, говорится:

«Небо и земля не обладают гуманностью, они относятся ко всему сущему как к растениям и животным» (раздел 5).

«Для сохранения спокойствия души должно соблюдать единство.

Тогда не будут пробуждаться желания. Если сделать дух гибким, человек станет подобен новорожденному. Его созерцание станет чистым, тогда не будет заблуждений» (раздел 10).

Эти положения формулируют основу ВАККППЕ — не следует навязывать ситуациям свои желания, необходимо использовать ситуации для удовлетворения своих желаний.

Принцип «отказа от желаний» — суть рекомендация соблюдать меру во всем:

«Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым» (раздел 12).

«Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао».

«Доведи пустоту до конца — сохранишь полный покой, тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения» (раздел 64).

Иными словами, действовать надо в соответствии с законами гармонии и воздержания, а не личных амбиций:

«Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [дао]» (раздел 68).

«Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой» (раздел 59).

«Вода — это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного» (раздел 78).

«Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить» (раздел 73).

Одним из ключевых понятий даосизма считается «покой», или «недеяние» (у-син):

«Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству.

В результате сражений те, кто скорбят, одерживают победу» (раздел 69).

«Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не избегая тяжелого труда. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель 10.000 колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры» (раздел 26).

О храбрости в трактате сказано:

«Кто, зная свою храбрость, остается скромным, тот, как горный ручей, становится [главным] в стране…Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянной добродетели (дэ) и возвращается к естественности» (раздел 28).

«Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, другая — вред. Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец. Естественное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять. Сеть природы редка, но ничего не пропускает» (раздел 73).

Психология храбрости в даосизме базируется на двух ключевых понятиях — Жизни и Смерти:

«Кто умеет овладевать Жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует Смерти» (раздел 50).

«Если народ не боится Смерти, то зачем угрожать ему смертью?

Кто заставляет людей бояться Смерти, и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель Смерти, который убивает. Кто его заменит — заменит великого мастера. Кто, мня себя мастером, рубит [с плеча] — повредит себе руки» (раздел 74).

«Народ легко умирает оттого, что у него слишком сильно стремление к Жизни. Вот почему он легко умирает. Тот, кто пренебрегает своей Жизнью, тем самым ценит свою Жизнь» (раздел 75).

В IV веке до н. э. на основе даосизма начал развиваться цигун — система психофизических упражнений по управлению «пневмой» (ци). Одной из основных задач, стоящих перед даосизмом вообще и цигуном в частности, была разработка психофизических мероприятий по продлению долголетия:

«Я слышал, — спросил Желтый император у небесного наставника Ци-Бо, — что в высокой древности люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими.

Ныне же люди в возрасте 50 лет действуют и двигаются с трудом.

Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утратили какие-то способности?» (раздел 1).

Подобные психофизические мероприятия были связаны с концепцией «колодезных полей»:

«Со времен древности сообщение с небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции инь и ян. И между небом и землей, в пределах шести границ, ци девяти частей земли, и ци девяти отверстий человеческого тела, пяти органов (цзан), двенадцати сочленений, все сообщается с небесным ци. Оно рождает пять стихий, и появляется ци трех разновидностей меридианов (цзин-ло).

Если ритмика цифр не соответствует, тогда патогенное ци наносит вред человеческому организму, ибо в следовании (дао-инь) заключается основа жизни, продление долголетия…Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, снаружи нарушается движение мышц» (раздел 3).

В Древнем Китае взаимосвязи между моторикой, физиологией и психикой были определены вполне однозначно. Более того (и это является самым важным), даосы разработали понятийный аппарат, объясняющий темпоральные (временные) механизмы изменений психо-физиолого-моторных систем организма человека в зависимости от планетарных ритмов. Даосская биоритмология до настоящего времени не имеет аналогов по глубине разработки и широко используется в практике.

Бронислав Виногродский, автор перевода «Трактата Желтого императора о внутреннем», во введении к изданию 1996 года особо отметил:

«Кроме теорий инь и ян, пяти стихий в китайской традиционной медицине, большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и человека, которые выполняют роль классификационной схемы. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти разделов человеческого тела. Большую роль играют и календарные концепции, так как один из основных принципов профилактики заболеваний заключается в соответствии характеристикам дыхания (ци) определенных моментов годового, месячного и суточного циклов.

И, в первую очередь, все остальные классификационные схемы применяются для описания характеристик времени, взаимоотношений между циклами и основными точками временных циклов».

Даосы, на основе наблюдения временных ритмов, построили оригинальную систему возрастной «психофизиологии». Ниже мы приводим довольно большой фрагмент из «Дао-дэ-цзин», который иллюстрирует этот тезис:

«Человек доживает до преклонных лет и не способен иметь детей. Силы и способности у него истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происходит?

Когда девочка проживает семь лет, ци почек у нее достигает расцвета, в это время меняются зубы и вырастают волосы. Девочка проживает два раза по семь лет, и достигается точка знака гуй небесного цикла. В это время ци начинает свободно двигаться по меридиану зачатия жэнь-май. Достигает расцвета канал чун-май. Начинаются месячные, которые идут в определенные сроки. С этого возраста женщина может иметь детей.

Проходит три раза по семь лет, и ци почек становится спокойным-уравновешенным. Появляются настоящие зубы и рост организма достигает своего предела. Проходит четыре раза по семь лет, сухожилия и кости становятся твердыми. Заканчивается развитие волос.

Тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Проходит пять раз по семь лет, и начинается угасание активности меридиана светлый ян, лицо вянет, начинается выпадение волос. Проходит шесть раз по семь лет, и в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов. Все лицо увядает, волосы начинают седеть.

Проходит семь раз по семь лет, меридиан зачатия опустошается, а меридиан чун-май приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь земли пройден и закрыт. Поэтому тело начинает разрушаться, и женщина больше не способна иметь детей.

У мужчины в восемь лет ци почек становится полным. В это время вырастают волосы и меняются зубы. Проходит два раза по восемь лет, и ци почек достигает расцвета. Мужчина достигает половой зрелости. Ци семени (цзин) переполняется и изливается. Субстанции инь и ян находятся в гармонии соединения, и потому с этого возраста мужчина способен иметь детей. Проходит три раза по восемь лет, и ци почек становится спокойным и ровным. Сухожилия и кости становятся сильными и крепкими. Появляются зубы мудрости и рост достигает своего предела. Проходит четыре раза по восемь лет, сухожилия и кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными, достигается зрелость.

Проходит пять раз по восемь лет, и дыхание почек начинает убывать, выпадают волосы, портятся зубы. Проходит шесть раз по восемь лет, и ци субстанции ян истощается в верхней части организма. Лицо увядает, а волосы на голове и висках начинают седеть. Проходит семь раз по восемь лет, и ци печени приходит в упадок, сухожилия больше не способны двигаться, истощается половая сила, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает своего предела. Проходит восемь раз по восемь лет, выпадают зубы и волосы.

Почки управляют стихией воды, они получают и сохраняют семя (цзин), которое приходит из пяти органов-цзан и шести органов-фу.

Потому если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, может извергаться семя. Когда же органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается половая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения человека теряют устойчивость и верность. Он больше не способен иметь детей».

«Календарные концепции» в «Трактате Желтого императора о внутреннем» представлены как основа функционирования механизмов изменений психо-физиолого-моторных систем организма человека:

«Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, на внешнем уровне нарушается движение мышц» (раздел 3).

Связь темпоральных факторов с психическими состояниями выражает такая цитата:

«На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер.

В человеческом организме существует пять органов цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий (ци). В результате трансформации рождается радость, гнев, огорчение, печаль и страх.

Таким образом радость и раздражение разрушают дыхание (ци), а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции инь, а чрезмерная радость вредит субстанции ян.

При нарушении движения дыхание (ци) направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому если субстанция инь чрезмерно усиливается, обязательно появляется субстанция ян, а при чрезмерном усилении субстанции ян обязательно появляется субстанция инь».

В трактате также даны астрономические объяснения некоторых ритмов, основными из которых являются ритмы, связанные с числами 36 и 81:

«Хуан-Ди говорит: Я слышал, что на небе в результате сочетания шести с шестью (36) соединениями получается годичный период. В человеке же в результате сочетания девяти с девяткой (81) в системе организма протекает жизнь, и кроме того, в человеческом организме насчитываются 365 сочленений, в результате чего небо и земля способны длить свое существование. Однако я не до конца понимаю, что под этим подразумевается?

Ци-Бо говорит в ответ: Воистину, задал ты очень умный вопрос.

Попробую же поэтапно ответить тебе на твой вопрос. Нужно сказать, что соединение шестерки с шестеркой, а также система сочленения девятки с девяткой дает возможность сохранять истинный небесный ритм движения в соответствии с числом дыхания (ци). Доля-ритм небесного движения, это то, посредством чего осуществляется движение солнца и луны. Число дыханий (ци) — это то, посредством чегоосуществляется претворение жизни.

Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а луна — это субстанция инь. Движение из упорядоченного, а цикличность подчиняется определенным законам (взаимодействия неба и земли). Мерой движения солнца является одна доля-ритм, а мерой движения луны являются тридцать с половиной долей-ритмов. Таким образом, складываются вместе большие и малые луны, 365 дней образуют один год. Однако, в связи с тем, что лун недостаточно, образуется излишек сочленений дыханий (цзе-ци), и потому вставляются добавочные луны. Определяют начало года, потом посредством гномона уточняют середину, проводят вычисления для последующего этапа и определяют конец. Таким образом совершается небесный цикл.

Я уже выслушал о небесном цикле-ритме, а теперь хочу узнать, каким образом он сочетается с количеством дыханий (ци)?

Небо, значит, шесть раз по шесть (36) составляет цикл, а земля руководствуется в своей системе сочетанием девять раз по девять (81).

На небе существует обозначение десяти дней, но повторяется шесть раз, после чего начинается новый шестидесятидневный цикл. Шесть раз повторяется цикл в шестьдесят дней (который начинается со знака цзя) и заканчивается годовой цикл. Таков закон цикличности 360 дней.

Ибо с древних времен небо понималось именно таким образом, и корень рождения заключается в субстанциях инь и ян. Дыхание-ци девяти областей (земли) и девяти отверстий (человеческого организма) обязательно сообщается с дыханием-ци неба. Таким образом рождается пять (стихий). А дыханий (ци) существует три. В результате утроения получается небо. В результате утроения получается земля. В результате утроения получается организм. Когда утраивается тройка, получается девятка. На земле она представлена девятью разделами, а в организме девять разделов соответствуют девяти внутренним органам».

Ритм «36» пользовался у даосов большой популярностью, сведения о нем мы встречаем на протяжении нескольких тысячелетий в различных трактатах. Чаще всего его называли «Методом познания 36 небесных духов». Ритм «81» тоже был достаточно большой популярностью в Китае, но прямые упоминания о нем встречаются реже.

Напомним, что данные методы были призваны адаптировать психо-физиолого-моторные механизмы к текущему состоянию поля времени путем следования календарю, проговаривания звукорезонансных рядов, представления мыслеобразов, а также физических упражнений — «стандартных» средств ВАККППЕ.

В системе «колодезных полей» метод «36» моделировал первый блок структур механизма психических отражений человека (см. рис. 7; таб. 11).

С I века н. э. сначала в Китае, а затем в Корее и Японии начал распространяться буддизм. В отличие от даосизма, он перенес вектор исследования с «телесно-психического» на «психическое», реже «психотелесное». По сути, китайский буддизм стал оригинальной концепцией исследования психического начала в человеке.

История буддизма как такового началась с зарождения в Индии в середине I тысячелетия до н. э. сект так называемого «добуддийского буддизма», как их называл отечественный буддолог академик Ф.И. Щербатской. По сути, они представляли собой ученые сообщества, занимавшиеся разработкой моделей переработки информации у человека. Наиболее показательна в этом плане одна из наиболее ранних буддийских школ сарвастивадинов. Она первой не только дала четкое определение понятию «личностной черте» (дхарме), но и классифицировала их, определив 75 элементов: 3 «постоянных» и 72 «мимолетных».

Полный перечень 72 «непостоянных» дхарм представлен в припожении 5.

Щербатской в своей работе «Центральная концепция буддизма и значение термина «дхарма» указал:

«Понятие о дхарме — центральный пункт буддийского учения. В свете этого понятия буддизм раскрывается как метафизическая теория, развивавшаяся из одного основного принципа — идеи, что бытие (существование) является взаимодействием множественности тонких, конечных, далее недоступных анализу элементов материи, духа, сил.

Эти элементы под термином dharma имеют соответствующее значение, данное им лишь в этой системе. Буддизм соответственно может быть охарактеризован как система радикального плюрализма; лишь эти элементы являются реальностями, а каждая их комбинация только наименование, обнимающее множественность отдельных элементов.

Нравственное учение о пути к конечному освобождению не является чем-то добавочным или чуждым этому онтологическому учению, оно тесно связано с ним и действительно однородно с ним..

Сопутствующее значение термина dharma подразумевает, что:

1. Каждый элемент является отдельной сущностью, или силой.

2. Нет проникновения одного элемента в другой, а отсюда нет субстанций отдельно от качеств, нет материи, кроме отдельных чувственных данных, и нет души, кроме отдельных ментальных данных..

3. Элементы не имеют длительности, каждый момент представляет отдельный элемент; мысль мимолетна, нет движущихся тел, но последовательные появления, вспышки новых элементов в новых местах.

4. Элементы взаимодействуют друг с другом.

5. Эта взаимодеятельность контролируется законами причинности.

6. Мировой процесс является, таким образом, процессом взаимодействия 72 видов тонких, мимолетных элементов, и природа dharma такова, что они возникают от причин и направляются к угасанию.

7. Подверженный влиянию элемента avidya, процесс идет полным ходом. Подверженный влиянию prajna, он имеет тенденцию к успокоению и конечному угасанию. В первом случае потоки взаимодействующих элементов создаются, что соответствует (понятию) простого человека; во втором случае поток представляет святого. Полная остановка феноменальной жизни соответствует (понятию) Будды.

8. Элементы широко разделяются на волнение, причину волнения, угасание и причину угасания.

9. Конечный результат мирового процесса — подавление, абсолютный покой. Все взаимодействие угасло и заменилось неподвижностью.

Так как все эти отдельные учения логически развились из одного основного принципа, то буддизм может быть выражен рядом однородных терминов: dharmata-nairatmya-ksanikatva-samskrtava-pratitya-samutpannatva-sasrava-anasravatva-samkleca-vyavadantva-duhkha-nirodha-samsara-nirvana.

Но хотя это понятие элемента бытия выросло до своеобразной надстройки в форме последовательной системы философии, внутренняя природа его остается загадкой. Что такое dharma? Она непостигаема! Она тонка! Никто никогда не в состоянии будет сказать, какова ее истинная природа! Она трансцендентальна!»

Щербатской, будучи филологом-востоковедом, не мог в то время подвести материалистическую базу под объяснение концепции и термина дхарма. Основываясь на экзогенной гелиофизической теории и эндогенной психофизиологической теории, в главе III настоящей работы это пытается сделать автор.

Объяснение понятия «дхарма» позволяет раскрыть сущность и содержание механизмов ВАККППЕ, теоретически обосновать ее применение в современной психологии спорта и в других от раслях психологической науки.

Алгоритм «72» упоминается уже в первом трактате «Военного семикнижия» — «Шесть секретных учений Тай-гуна». Позже мы находим его повсюду, начиная с методик психомоторной подготовки бойцов и кончая произведениями художественной литературы и народными легендами.

Практическое использование алгоритма «72» сводится к следующему: в определенные дни года выполняются психомоторные упражнения, которые состоят из физического упражнения, психотропного мыслеобраза и звукорезонансного ряда. Главная задача выполнения этих психомоторных упражнений — адаптация психосоматической сферы человека к календарным изменениям планетарных биоритмов.

В модели «колодезных полей» 72 дхармы есть не что иное, как второй и третий блоки по 36 структур.

В начале VI века н. э. в Китае начал проповедовать индийский миссионер Бодхидхарма (кит. Да Мо, яп. Дарума). Главное, с нашей точки зрения, что сделал Бодхидхарма — он создал систему психомоторного управления психофизиологическими процессами человека средствами медитации и физических упражнений, расположенных сукцессивно.



Рис. 17. Первый патриарх буддийской школы Чанъ (Дзэн) Бодхидхарма /Дарума/ (VI век н. э.)


До нас дошли три комплекса психомоторных упражнений, приписываемых этому патриарху чань-буддизма:

— «18 рук монаха» (Шиба-цюань лохань);

— «Метод изменения сухожилий» (И-цзинь-цзин);

— «Метод изменения костного мозга» (Си суй-цзин).

«18 рук монаха» — это комплекс из 18 боевых приемов, направленных на развитие волевых качеств бойцов.

«Метод изменения сухожилий» представляет собой комплекс из 12 изометрических физических упражнений, направленный на активизацию (= адаптацию) 12 парных «энергетических» меридианов (цзин-ло). Каждый энергетический меридиан, помимо «физиологических», выполнял еще и ряд «психических» функций, которые для каждого меридиана отличны. Таким образом, Бодхидхарма предложил регулировать психические функции этих меридианов физическими упражнениями.

«Метод изменения костного мозга» — комплекс из восьми упражнений, направленных на активизацию (= адаптацию) 8 «чудесных меридианов» (май-ло) посредством массажа гениталий. Это объясняется тем, что все восемь май-ло проходят через паховую область, а по представлениям восточного естествознания — это не просто «область, где у мужчин хранится долголетие, а у женщин плодородие», но и область культивирования физической силы, смелости, решительности, силы воли. Другими словами, все три упомянутые методики предназначены для психофизического тренинга.

Упомянем также оригинальную буддийскую методику, включающую 52 этапа (стадии). Такуан Сохо (1573–1647), известный японский буддийский проповедник, в своем «Письме мастера дзэн мастеру фехтования» указывал: «Практика буддизма включает 52 стадии».

Сочинение Такуана фактически является наставлением по психологической подготовке бойцов-поединщиков:

«Слово «неведение» подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение. Слово «пребывать» означает место, в котором ум останавливается. Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте. Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете сразить им противника.

О том, кто действует так, в дзэн говорят: «Он перехватил копье и пронзил им нападающего». Копье — это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется не-меч.

Что бы вы ни осознали — нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка — если ваш ум хоть каким-то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник может вас победить. Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем.

Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения. Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться к ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.

Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением».

У Такуана мы также встречаем определение «промежутка времени», где происходит «остановка ума»:

«Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства. Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить».

Но почему все-таки 52? Почему буддийские монахи указали именно это число? Обратимся к некоторым фактам. Так, в «Трактате Желтого Императора о внутреннем» («Хуан-ди нэй-цзин») описаны 52 состояния энергии «ци» в организме человека.

А в Японии издревле существует обычай на Новый Год играть в настольную игру, в которой двигали фишки по заданному маршруту в соответствии с цифрой на выкинутых костях. Игра называется «сугороку». Считается, что ее завезли из Китая или Кореи еще в VI веке. Поначалу она являлась азартной, но в период Эдо превратилась в игру для детей.

Сугороку были разными по тематике. Наибольшее распространение получила игра с 53 станциями по дороге из Токио в Киото, где Токио была «нулевой» станцией, а Киото — 52. Карты сугороку «53 станции Токайдо» оформлялись настолько изящно, что зачастую становились произведениями искусства.

Игра из 52 позиций в связи с наступлением Нового Года наводит на мысль, что число 52 как-то связано с календарем и с астрономией.

Древние люди имели в своем распоряжении лишь два светила, которые они могли наблюдать без труда — это Солнце и Луна. Если разделить продолжительность годового периода Солнца (365,25 суток) на время одной из четырех фаз луны (1/4 от среднеарифметической продолжительности одного месяца), то получим:

1. Среднеарифметическое от суммы продолжительности синодического (29,5 суток) и сидерического (27,3 суток) составляет 28,4 суток;

2. Продолжительность каждой из 4-х фаз луны, относительно полученной величины 28,4:4 = 7,1 суток, т. е. неделя.

3. Величину продолжительности солнечного года делим на количество дней в неделе: 365,25: 7 = 52,178571, т. е. в солнечном году полных 52 недели!

Итак, лунный месяц имеет 4 недели, а в солнечном году полных недель 52. Числа 4 и 52 в буддийской нумерологии обозначали, соответственно, «смерть» и «копирование».

Такуан писал:

«До мере того, как месяц за месяцем, год за годом вы будете продвигаться вперед [по 52 стадиям], ваше самостоятельное постижение секретного принципа будет подобно видению зажженного фонаря в кромешной тьме ночи…Вы получите в свое распоряжение эту глубинную мудрость без помощи учителя…Поскольку поступки обычного человека проистекают из его сознания, они определяются миром сотворенных феноменов и поэтому влекут за собой страдания. В то же время несотворенные, спонтанные действия проистекают из глубинной мудрости…

Речь идет о времени постижения мудрости без учителя и пробуждения секретного дара… Смысл этих слов в том, что несотворенный секретный дар не является чем-то привнесенным, а отражает суть вещей».

Календарь алгоритма «52» связан с восточным лунным годом, поэтому практика психомоторных комплексов начинается с восточного Нового Года, который наступает в новолуние (период между 13 января и 24 февраля).

Эти психомоторные комплексы представляют собой идентичную с указанными выше комплексами «36» и «72» последовательность: первые 36 из 52 психомоторных комплексов совпадают с даосским ритмом «36», а остальные 16 являются первыми шестнадцатью ступенями ритма «72». Это очень важно, ибо мы видим некий универсальный алгоритм, цель которого — привести человека в единство с окружающим пространством (средой обитания), обеспечить максимально адекватное восприятие им поступающей извне информации. Особенно это важно в экстремальных ситуациях боя, когда в условиях дефицита времени боец не имеет возможности оценивать ситуацию логически.

В более позднем японском трактате «Сокрытое в листве», приписываемом Ямамото Цунэтомо, мы читаем:

«Я постиг, что Путь Самурая (бусидо) — это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно».


Буддийские монастыри, ставшие по сути древними «научно-исследовательскими центрами» по изучению механизмов ВАККППЕ, имели четкую структуру, программу обучения и перечень дисциплин. В 1926 году известный советский ученый-востоковед, первый нарком просвещения Бурят-Монгольской АССР Бадзар Барадийн (1878–1937) писал:

«Буддийские монастыри разделяются на два типа: первый тип монастырей имеет по своему назначению образовательно-школьный характер, второй — представляет собой школу созерцания (медитации). Первый тип представляет собой подготовительную ступень для второго. В первом, живут и взрослые, и дети школьного возраста, а во втором — исключительно взрослые. Во втором живут монахи, которые получили подготовку к созерцательной (медитативной) подвижнической жизни или посредством прохождения обучения в «школьных» монастырях, или частных домашних уроков под руководством духовных наставников.

Вследствие этого «школьные» монастыри всегда обширны и многолюдны. Жизнь в этих монастырях не так строго ограничена, живут в них люди различных положений, состояний, наклонностей и привычек и пользуются относительной свободой жизни и нравов. В них живут люди большей части не по призванию, а по случайности жизни, по прихоти своих родителей, которые отдают детей в монастырь по разным соображениям, не считаясь порой с будущей судьбой своего ребенка.

В «созерцательных» («медитативных») же монастырях живут вполне определившиеся люди, с определенным призванием. Поэтому «созерцательные» монастыри незначительны по размеру и малолюдны. Жизнь в этих монастырях строго монашеская. Среди первых монастырей можно встретить крупные «университеты», среди вторых — поенные школы. Существуют и монастыри смешанные, где обучение «университетское» плавно переходит к медитативной практике адептов. Программа в «школьных» монастырях разнится в зависимости от их степени.

«Школьные» монастыри I степени не имеют факультетов, занятия в них заключаются в ежедневных молитвенных собраниях, в обучении молодежи начальной грамоте и правилам религии. Сюда же относится и домашнее обучение у опытных наставников.

«Школьные» монастыри II ступени имеют один или несколько факультетов.

Наиболее важным по образовательному значению считается факультет критического изучения религии и философии буддизма (сутра); поэтому в монастырях самой низшей ступени он является един ственным, а в крупных монастырях-университетах этих факультетов может быть несколько, по количеству сутр, лежащих в основе обучения в том или ином монастыре. Образованные разными людьми, эти факультеты представляют собой своеобразные школы буддизма, разнящиеся методом познания. Самым важным в созерцательном плане является факультет символики (тантра) и его «кафедры»: Байрава, Ваджрапани, Калачакра, Хеваджра Херука, Гухья самадха.

«Созерцательные» монастыри также подразделяются на две ступени: монастыри для групповой жизни и кельи для одиночных отшельников».

Вся идеологическая система буддизма разделяется на два главных направления — реалики (сутра) и символики (тантра).

Реалика включает пять разделов:

1) гносеологию (санскр. «прамана»);

2) теорию просветления (парамита);

3) учение о пустоте (относительности) бытия (мадьямана);

4) философию (абидарма);

5) этику монашества (виная).

Метод обучения реалике следует назвать мнемоническо-диалектическим. Все основные учебники (сутры) обязательно заучивают наизусть. Повседневные учебные занятия происходят путем диспутов по правилам будийской диалектики.

Направление символики — это специальная, тайная часть учения, доступная лишь посвященным. Человек, идущий по пути символики, должен принять божественные обеты и с этого момента он должен представлять себя как Будду, а все свои помыслы и действия должны быть как бы помыслами и действиями самого Будды. Этот метод получил название «воплощений».

Европейцам он более понятен как «метод Станиславского», с той лишь разницей, что те образы, которые необходимо отождествлять с собой, расположены в жесткой последовательности и практикуются в определенные дни календаря. Алгоритм «52» призван помогать прохождению данного пути.


СИСТЕМА ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ ВОЙСК В СРЕДНЕВЕКОВОМ КИТАЕ

Благодаря развитию ВАККППЕ в даосских и буддийских монастырях, методики сукцессивного обучения бойцов постепенно стали использоваться в армии.

Первым известным нам фактом такого рода является система военно-физической подготовки войск, которую создал великий полководец Юэ Фэй (1103–1142).

Его система включала три взаимодополняющие части:1) «орлиный коготь» (ин-чжао) — болевые приемы и удушения;

2) «формы мастерства» (син-и) — ударная техника;

3) «восемь отрезков парчи» (ба-дуань-цзинь) — комплекс упражнений для психофизической подготовки.

Юэ Фэй одним из первых применил монастырскую систему в подготовке войск. И не мудрено, ведь его учителем боевых искусств был некий Чжоу Дун — монах шаолиньского монастыря. Психологическую и психофизическую подготовку солдат дополняли изобретенные Юэ Фэем новые виды оружия и тактические приемы ведения боевых действий.

Но, увы! Своими талантами и быстрой карьерой он вызвал зависть придворных чиновников, был оклеветан, посажен в тюрьму и там в возрасте 38 лет отравлен. Только через 20 лет его реабилитировали и признали национальным героем.

Анализ источников показал, что в настоящее время существуют много вариантов «восьми отрезков парчи». Преподобный Дэ-цянь, ректор Университета боевых искусств при Шаолиньском монастыре, автор наглядного пособия «Шаолиньский ба-дуань-цзинь», пишет:

«Шаолиньский ба-дуань-цзинь является одним из видов цигуна, относящегося к внешним шаолиньским практикам. Благодаря преемственности традиций, он был создан на базе «Метода 18 сильных рук буддийского монаха». Особенности комплекса: сильные ноги обеспечивают прочность стоек; медленное выполнение движений влияет на их мягкость; плавность и координация исходит из подтянутой груди; выгнутая поясница сказывается на правильном положении головы; протяженность дыхания зависит от расслабленности.

Практика комплекса способствует увеличению работоспособности мышечных волокон; улучшению подвижности коленных суставов; устранению острых расстройств пищеварения и улучшению кровообращения; нормализации баланса инь-ян; стимуляции давних нарушений обмена веществ; усилению аппетита; повышению стрессоустойчивости; повышению сопротивляемости иммунной системы, продлению, долголетия. Главное заключается в произношении вслух рифмованных правил — звукорезонансных рядов:

1. Двумя руками подпереть небо — активизировать (меридиан) «три обогревателя»;

2. Влево и вправо натягивай лук, словно стреляешь в беркута;

3. Одну ладонь тянем вдоль меридиана селезенки;

4. Пять злобных и семь вредоносных разглядеть издалека;

5. Вернуть ладони в исходное положение, наполняя яростью силу «ци»;

6. Наклоны вперед избавляют от болезней;

7. Поднять голову, опустить хвост — излечить «огонь» меридиана сердца;

8. Две руки положить на согнутые колени — укрепить меридиан «почек» на пояснице.

С методики Юэ Фэя в китайской армии стали уделять внимание целенаправленной психологической подготовке личного состава вместо своеобразного психологического тестирования, с описанием которого мы уже знакомы по текстам «Военного семикнижия».

Следующей важнейшей вехой в этом направлении стала методика китайского военачальника Ци Цзигуана (1528–1587).

В 1368 году в Китае начала править династия Мин. Во времена этой династии многие государственные деятели пытались воссоздать и реставрировать все традиционное китайское, то лучшее, что могло объединить и упрочить страну с огромной территорией — единую культуру, единые нравственные ценности, единую систему образования. Особый авторитет в обществе снова приобрели «служилые люди» (ши), вновь возродилась, как в эпоху «Троецарствия», мода на «военное» обучение.

Во второй половине XVI века генерал Ци Цзигуан написал свой знаменитый военно-педагогический трактат «Новый справочник назидательных примеров» («Цзи сяо синь шу»),

В основу методики обучения новобранцев он положил принцип психомоторной гимнастики «ведение-привлечение» (дао-инь), но под хоровое произношение, на мотивы народных песен, 32 четверостиший-мантр, описывающих и медитативный мыслеобраз и боевой прием.

Цель методики Ци Цзигуана заключалась в ускоренной массовой подготовке воинов к решению задач но «укреплению тела, пресечению предательства и упрочению государства». На языке современной военной педагогики и психологии это обозначает физическую подготовку, морально-психологическую подготовку и профессиональную выучку».

Методику Ци Цзигуана многие исследователи (особенно китайские) считают «базой формирования китайских боевых искусств». По этой методике в китайской армии осуществляли военно-физическую подготовку вплоть до буржуазной революции 1911—12 гг. А в некоторых тайных обществах она сохранялась до середины 1950-х годов. И только с переходом Народно-освободительной армии Китая (НОАК) на советские методы обучения методика Ци Цзигуана постепенно «ушла в историю».

Впрочем, в некоторых традиционных (народных) школах ушу ее практикуют по сей день.



Рис. 18. Генерал Ци Цзигуан


КИТАЙСКИЕ ПСИХОМОТОРНЫЕ ГИМНАСТИКИ (ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ, БАГУА-ЦЮАНЬ, СИНЪИ-ЦЮАНЬ) И СИСТЕМА ЦИГУН

Начиная с середины XVII века в Китае получили распространение новые системы психомоторных военизированных гимнастик. Позже их стали называть «китайскими традиционными оздоровительными гимнастиками» (чжунго чуаньтон ди цзянь-шэньфа).

Пожалуй, самой известной и популярной среди них явлется «кулак Высшего Предела» (тайцзи-цюань). Тайцзи-цюань внешне напоминает древние «военные танцы» (у-у), но отличается от них, во-первых, весьма жесткой сукцессивностью двигательных действий; во-вторых, непрерывностью (плавностью) переходов от одного движения к другому; в-третьих, медитативностью — каждое движение предваряет идеомоторное представление о нем.

С историей возникновения тайцзи-цюань связано множество легенд и мифов. В частности, некоторые авторы утверждают, что основы данной системы якобы еще в XIII веке заложил даосский отшельник Чжан Саньфэн.

Ему также приписывают авторство работы под названием «Теория тайцзи-цюань» («тай цзи цюань лунь»). Текст невелик, поэтому приводим его полностью:

«В любом действии тело должно быть легким (цин) и подвижным (лин). Вы должны чувствовать, что все суставы тела связаны, как звенья цепи. Энергия (ци) должна течь. Жизненный дух (шэнь) должен сосредотачиваться внутри. Не проявляйте недостаточности, а также вогнутости или выпуклости движений. Не проявляйте несвязанного, разъединенного движения.

Импульс (цзинь) приложения энергии коренится в ступнях, врывается в ноги, сдерживается в пояснице и действует через пальцы. Из стоп в ноги, из ног в поясницу — все должно двигаться одним импульсом. Двигаясь цельно, вы можете наступать и отступать в точно заданное время и на выгодную дистанцию. Если вы не выбираете точное время и наилучшую дистанцию, и тело не движется как одно целое, то талия и ноги требуют дальнейшего развития. Они могут быть недостаточно сильными или гибкими. Это часто проявляется при движении вверх или вниз, назад или вперед, влево или вправо.

Используй внутреннее сознание, а не внешние формы. Где есть что-то вверху, там что-то должно быть внизу. Где есть что-то впереди, там что-то должно быть сзади. Где есть что-то справа, там что-то должно быть слева. Если кто-то намерен совершить движение вверх, он должен одновременно проявить и противоположное движение (вниз).

Так, если он хочет вытянуть дерево из земли вверх, он должен сначала толкнуть его вниз, чтобы ослабить корни, и тогда его легко будет выдернуть. Следует отличать плотное от неплотного. Где есть плотность, там должна быть неплотность. В любом случае и везде вы должны отличать их. Все тело должно быть цепью, в которой звенья — суставы. Не допускайте разрыва цепи. Длинный кулак (чан-цюань), подобно большой реке, течет на прерываясь.

Восемь Врат (ба мэнь) тайцзи-цюань следующие: отражение (пэн), откат (люй), нажимание (цзи), толкание (ань), притягивание (цай), раскалывание (ле), удар локтем (чжоу) и удар плечом (као). Первые четверо Ворот составляют Четыре Направления: юг, север, запад и восток. Последние — Четыре Угла: юго-запад, северо-восток, юго-восток и северо-запад. Пять Шагов (у-бу) тайцзи-цюань следующие: наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие. Эти шаги суть Пять Первоэлементов (у-син): металл, дерево, вода, огонь и земля. Восемь Врат вместе с Пятью Шагами составляют Тринадцать Позиций тайцзи-цюань».

Однако в действительности первоосновой тайцзи-цюань стали, прежде всего, «32 кулачных искусства Ци Цзигуана». Саму же эту систему впервые разработал мастер Чэнь Вантин.

Чэнь Вантин родился в провинции Хэнань в 1587 году — в год смерти Ци Цзигуана. С 12 лет он служил в армии. В 1618 году был произведен в офицеры. После 45 лет службы (напомним, что военно-физическая подготовка войск велась по системе Ци Цзигуана), он в 1644 году вернулся в родную деревню. Сформировав здесь отряд самообороны, Чэнь начал обучать людей по методике генерала Ци, но с включением в нее собственных приемов.

Постепенно он сформировал собственный стиль, названный впоследствии «Школа Чэня» (Чэнь ши). Последний состоял из пяти «последовательностей», или комплексов приемов (лу). Он также обучал двум дополнительным комплексам: «Пушечные удары» (пао-чуй) — кулачным ударам, быстрым и жестоким, словно пушечные выстрелы, и «Длинный кулак» (чан-цюань), включавший 108 приемов.

В следующих поколениях семьи Чэнь тоже были знаменитые мастера. Так, Чэнь Чансин (1771–1853), обработав и упростив первоначальные пять «последовательностей», свел их к двум — собственно тайцзи-цюаню (88 движений) и «пушечным ударам» (72 приема);

Чэнь Юбэнь еще больше упростил движения, идя навстречу требованиям эпохи (чисто боевая сторона системы сохраняла все меньшее значение в связи с широчайшим внедрением огнестрельного оружия). Чэнь Цинпин (1795–1868) включил в тайцзи-цюань так называемый «малый стиль» (сяо цзя) с более плотными и скрученными движениями. В итоге тайцзи-цюань семьи Чэнь разделился на три стиля: 1) Старый стиль (лао цзя) Чэнь Чансина; 2) Новый стиль, (синь цзя) Чэнь Юбэня; 3) Малый стиль (сяо цзя) Чэнь Цинпина.

Тайцзи-цюань считался фамильным сокровищем рода Чэнь и долгое время хранился в секрете. Но в конце-концов он стал достоянием нескольких инородцев. Самый знаменитый среди них — Ян Лучань (1799–1872), создавший свой собственный стиль Ян.

История системы тайцзи-цюань весьма интересна, но не имеет прямого отношения к главной теме нашего исследования.

Поэтому достаточно отметить, что в настоящее время существуют пять основных стилей тайцзи-цюань: Чэнь, Ян, У, Сунь и У — второй (обозначен другим иероглифом). В России наибольшее развитие получили первые два. В Чэнь преобладает моторный компонент; в Ян — психический компонент.

Принцип медитативности тайцзи-цюань дал толчок к развитию такой психомоторной гимнастики, как «кулак Восьми Триграмм» (багуа-цюань). В дополнение к средствам тайцзи-цюань здесь присутствует пространственное моделирование рисунка «колодезных полей»: каждому из восьми направлений соответствует триграмма и определенная группа движений.

Аналогичным образом был создан стиль «кулак Мысли и Воли» (синъи-цюань), с той разницей, что он моделирует систему взаимосвязи «пяти первоэлементов». Рисунок 19 показывает основной принцип синъи-цюань — дистрибуцию атакующих и защитных действий по схеме «у-син».

В психологическом плане все перечисленные стили оказывают на индивида глубокое суггестивное воздействие, механизм которого можно объяснить принципом сегментарной иннервации организма. В результате длительной практики любого из этих стилей раскрываются так называемые «резервные возможности» человека, особенно в экстремальных ситуациях.

Психомоторные оздоровительные гимнастики обычно входят, как раздел, в систему цигун.

Цигун (дословно — манипулирование «ци»), это метод психофизиологической регуляции организма человека средствами психомоторных упражнений. Китайский исследователь цигун Ян Цзюньмин восторженно писал:

«Цигун — наука об энергии и ее движении во Вселенной — является одним из самых ценных вкладов Китая в мировую культуру».

Отечественные исследователи имеют возможность широко ознакомиться с психолого-педагогическими основами цигун по материалам журнала «Цигун и спорт», который издается с 1991 года. Уже в первом его номере китайский специалист Чжоу Мин кратко изложил основные положения этого необычного для европейцев вида физической культуры. Работа небольшая, поэтому приведем ее полностью:

1. Что такое цигун?

Цигун — это вид физической культуры, сочетающий функции лечения и оздоровления, а также включающий особые способы тренировки психики и сознания, связанные с положениями восточной философии. Теория и практика цигун представляют собой часть древнего культурного наследия Китая. В течение тысячелетий методы цигун служили для укрепления здоровья, защиты от болезней, продления жизни, самообороны, развития интеллекта и пользовались огромной популярностью в народе. Данные экспериментальных исследований свидетельствуют о том, что эти методы могут быть научно обоснованы и являются прекрасным средством повышения физических и психических возможностей человека, развития его тела и сознания, способности к самоконтролю.

2. Виды цигун

Методики цигун по режиму выполнения упражнений принято подразделять на статические, динамические и статико-динамические. Упражнения могут выполняться в положении стоя, сидя, лежа и при ходьбе.

3. Различия между цигун и спортом

а) Содержание тренировочного процесса. Обучение цигун включает выработку определенных моральных качеств, тренировку сознания и психики, овладение специальными способами регулирования дыхания, позами и движениями, тогда как физическая культура и спорт подразумевают прежде всего двигательную активность.

б) Основная цель обучения. В цигун главное внимание уделяется тренировке «духа, мысли и ци», навыкам ведения ци посредством мысли, согласованию внешней формы движений с ци, чтобы физические движения были подчинены «духу, мысли и ци».

в) Воздействие на обменные процессы. Если функции физкультуры и спорта преимущественно заключаются в повышении возможностей организма по превращению химической энергии в механическую и тепловую посредством мышечного движения, то занятия цигун направлены на упорядочение и повышение эффективности обменных процессов, укрепление жизненных сил организма.

4. Назначение цигун

Результаты проведенных в последние годы многочисленных исследований привели ученых к заключению, что так называемая субстанция ци применительно к практике цигун представляет собой объективно существующие формы движения материи. Занятия цигун могут иметь следующие предназначения:

— укрепление здоровья, усиление иммунитета, профилактика и лечение (прежде всего хронических и вялотекущих заболеваний);

— улучшение телосложение и внешности, замедление старения организма;

— снятие усталости, повышение работоспособности;

— развитие интеллекта, вскрытие резервных возможностей тела и психики;

— подготовка к деятельности в экстремальных ситуациях и развитие специальных качеств (в частности, необходимых деятелям искусства — актерам, певцам и т. п.);

— повышение эффективности учебно-воспитательного процесса (воспитание у обучаемых необходимых моральных качеств, устранение вредных привычек, улучшение успеваемости и развитие способности к самоконтролю, улучшение памяти, зрения и т. п.)



Рис. 19. Дистрибуция действий по схеме «у-син»: «дерево» кормится «водой» и разрушает корнями «землю», «огонь» сжигает «дерево» и плавит «металл», «земля» засыпает «огонь» и «воду», «металл» рубит «дерево» и взрыхляет «землю», «вода» ржавит «металл» и тушит «огонь».


5. Основные факторы цигун

— «регулирование сознания» (психики);

— «регулирование дыхания», прежде всего достижение его «тонкости, равномерности и длительности»;

— «регулирование тела», легкость, естественность эстетичность, раскрепощенность поз и движений (релаксация) без какой бы то ни было расхлябанности.

6. Основные условия выполнения упражнений.

— «раскрепощенность» (физическая и психическая релаксация);

— «покой» (устранение физического напряжения и психического возбуждения, достижение спокойного, радостно-умиротворенного состояния);

— «естественность» (дыхания и движений, психоэмоционального состояния).

С конца 1980-х гг. в вузах КНР в программу физической подготовки стали вводить цигун. В сочетании с обычной физкультурой цигун способствует укреплению здоровья студентов, улучшению их умственной деятельности, морально-психологических качеств.

В данной связи Сю Шаотин в своей работе «Цигун в вузах: задачи и требования» рекомендует: «Лучше меньше, да лучше. Эффект от занятий цигун не зависит от количества упражнений. Освоив 1–2 системы упражнений, студенты могут на этой основе после окончания занятий в институте продолжать тренировки. Обучая цигун, не следует перенимать методику тренировочного процесса современного спорта. В конце семестра студенты должны написать, как они понимают суть тренировки. Преподаватель должен упорно совершенствовать свои знания о цигун, свое мастерство, свои моральные качества. Практика доказала: эффект обучения зависит от уровня мастерства преподавателя».

Другой специалист, Янь Хай, утверждает, что практика цигун в вузах должна включать в себя следующие аспекты:

1) упражнение «стояние столбом»;

2) классические психомоторные гимнастики;

3) лечебно-профилактический массаж;

4) упражнения цигун «палочка Великого Предела» и «взмахивание руками»;

5) некоторые упражнения системы тайцзи-цюань;

6) упражнения для профилактики зрения;

7) статические упражнения цигун.

Чуть подробнее о каждой из них.

1. Упражнение «стояние столбом» (чжань чжуань). Этот вид статических упражнений, выполняемых в положении стоя, издавна применялся в практике боевых искусств, а впоследствии стал, самостоятельным средством оздоровления. Оно позволяет «сочетать движение и покой», то есть комбинировать движения с собственно статическим упражнением, а также выполнять определенные психические действия — реализовывать заданную установку в состоянии физической и психической релаксации, переходить от физического движения к «покою». Продолжительность выполнения упражнения в среднем 10–15 минут.

2. Классические гимнастики «восемь отрезков парчи» (бадуаньцзин), «методика изменения сухожилий» (ицзиньцзин) и «танец пяти зверей» (уциньси) ныне относятся к оздоровительным видам цигун. Эти упражнения могут служить самостоятельной темой урока, а также выполняться в качестве подготовительных перед занятиями по физической подготовке. Для освоения проще всего бадуаньцзин; несколько сложнее — ицзиньцзин; еще труднее — уциньси.

3. Лечебно-профилактический массаж (туй-на). Самомассаж следует выполнять утром после подъема и вечером перед сном.

Эффективность китайского массажа в профилактике и лечении ряда заболеваний и психофизической подготовке давно доказана на практике.

4. Упражнения цигун «палочка Великого предела» (тайцзи-бан) и «взмахивание руками» (шуай шоу). Упражнения тайцзи-бан выполняют с палочкой длиной 32 см, полузакрыв глаза. Движения замедленные и несложные, внимание сосредоточено преимущественно на области даньтянь (центре тяжести тела), мышцы расслаблены. Правильное регулярное выполнение этих упражнений позволяет занимающимся получить навыки раскрепощенных, «спонтанных» движений.

Упражнения шуай-шоу требуют точности и аккуратности.

Они сочетают плавные и энергичные движения с резкими встряхиваниями руками. Сочетание в них «движения» и «покоя», расслабление тела, сосредоточение на области даньтянь способствует овладению техникой управления ци и приучает к «спонтанной» манере движений.

5. Комплексы тайцзи-цюань достаточно сложны для освоения. Поэтому со студентами лучше разучивать лишь некоторые связки из них, специально подобранные. Так поступил, например, доцент Сианьского института физкультуры Чжоу Няньфэн, составивший комбинацию из шести движений тайцзи-цюань.

6. Упражнения для профилактики зрения с давних пор известны в Китае. Они включают методы массажа для глаз, различные движения глазами и тому подобное. Существует немало старинных книг, описывающих такие методики. С начала 1980-х годов современные модификации традиционных упражнений для глаз стали практиковать некоторые школы и вузы КНР, в том числе для лечения близорукости.

7. Статические упражнения цигун (цзингун). Их можно выполнять в течение 5–6 минут перед началом каждого урока.

Функции цигун не ограничиваются профилактикой и лечением заболеваний. Регулярные занятия цигун помогают воспитывать характер, повышают интеллектуальные возможности человека, укрепляют его морально-волевые качества, а также развивают способность к антиципации (интуитивному предвосхищению событий).


ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ПОДГОТОВКА ЧЛЕНОВ НЕФОРМАЛЬНЫХ КОНСПИРАТИВНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА

В Китае и в китайских этнических группах за пределами Китая с давних пор существуют многочисленные неформальные конспиративные объединения (НКО). Условно их можно разделить на два типа: тайные общества (хуэй-дан) и религиозные секты (цзун-пай).

История НКО тесно связана с политической борьбой в регионе. Об одном из таких тайных объединений повествует знаменитый роман «Речные заводи» Ши Най-аня, созданный на основе народных сказаний о повстанцах XII века. Сюжетной канвой произведения явилось подлинное историческое событие — восстание крестьян в период династии Сун.

Этот роман в увлекательной форме показывает самоотверженную борьбу бесстрашных повстанцев, поднявшихся против произвола феодалов и помещиков. Повстанческий отряд из местечка Ляншаньбо (в нынешней провинции Шаньдун), пользуясь народной поддержкой, вырастает в грозную силу. Правительственные войска, посылаемые для подавления восставших, каждый раз терпят жестокое поражение.

В своем романе Ши Най-ань создал яркие, запоминающиеся образы 108 героев повстанческого отряда. С большим художественным мастерством, например, нарисован портрет одного из главных героев Сун Цзяна, который, как свидетельствуют исторические записи, был реальной личностью. О героических подвигах Сун Цзяна и его воинов существует немало преданий, передающихся из уст в уста на протяжении столетий.

Психологическая подготовка бойцов методом подражания в НКО часто апеллировала к образу Сун Цзяна. Подражание ему, воплощение в его образ позволяли, по словам В.М. Бехтерева, «психически заразиться». Метод «воплощений» был в НКО одним из базовых. Он же стал одним из распространенных в ВАККППЕ.

Автор романа нашел яркие краски и для создания образа бесстрашного У Суна, имя которого является в Китае символом мужества и непобедимости. Глава, где описан поединок безоружного У Суна с огромным тигром, которого У Сун сразил ударами своих могучих кулаков, вошла в китайские учебники родного языка и в хрестоматии, повсеместно исполняется народными рассказчиками, включена в репертуар мастеров художественного чтения, ставится на сцене самодеятельных театров, передается по радио. Образ У Суна тоже являлся примером для подражания среди членов НКО.

Роман «Речные заводи» был своеобразным учебником по психологической подготовке. Подробное описание личных качеств и героических деяний 108 героев повстанческого отряда из Ляншаньбо служили для членов НКО специфической матрицей, позволявшей приводить психику адепта в желаемое состояние методом копирования (мысленного воплощения) личности любого из этих героев. Одновременно с этим они влияли друг на друга по принципу «психического заражения».

НКО — повстанческие организации (хуэй-дан) — существовали в Китае более тысячи лет. Широкую известность получило тайное общество «Кулак во имя справедливости и согласия» (И-хэ-цюань). Оно возглавило в 1899–1900 гг. восстание «боксеров» (и-хэ-туань).

Основной костяк общества составляли крестьяне, наивно верившие в то, что, натренировав свое тело и заучив определенные заклинания, они обретут бессмертие в сражениях с врагами. В данной связи уместно привести цитату из работы Бехтерева «Внушение и его роль в общественной жизни»:

«Не подлежит сомнению, что сектантские и религиозные эпидемии и в настоящее время не лишены еще важного политического значения. Примером тому может служить гигантская эпидемия секты И-хе-туан, которая недавно разразилась со страшною силою в Китае и, будучи поддержана правительством из политических видов, потрясла до основания огромное государство, привлекшее к последнему войска нескольких государств Европы и Азии.

Под влиянием учения секты И-хе-туан, развившейся на почве явлений большой истерии и гипноза, представители этой секты получили уверенность в своей необычайной силе и неуязвимости, где и лежит причина огромной политической роли, которую сыграла эта секта в недавних китайских событиях. Вот как, например, описывает проявление и распространение этой секты И-хе-туан д-р Н. Воскресенский, который имел возможность собрать сведения об этом своеобразном учении на месте:

«Различным отрядам союзных и русских войск не раз приходилось встречаться с отдельными бандами, в передних рядах которых шли девушки и юноши, совершенно невооруженные, помахивающие своими разноцветными знаменами. Первые залпы обыкновенно скашивали эти ряды, но тот из И-хе-туан, кто оставался цел, возвращался из сражения еще с большей верой в свою неуязвимость и становился предметом поклонения для других; убитые и раненые считались недостаточно «просветившимися». Быстрота, с которой распространилось в народе учение И-хе-туан, достойна внимания…

На огромном пространстве трех провинций население было точно наэлектризовано — и стоило появиться в какой-нибудь деревушке нескольким фокусникам, а с ними нескольким мальчишкам, выкрикивающим непонятные для народа фразы, как и среди собравшейся толпы, и внутри домов мужчины и женщины объявляли себя И-хе-туан, чувствовали «посещение Духа»; девушки начинали пророчествовать, некоторые подвергались судорогам; юноши с пеною у рта изрекали непонятные слова, брались за оружие, шли волонтерами среди солдат; среди последних весьма многие были ярые И-хе-туан.

Из города в город, из деревни в деревню еще до прибытия настоящих наставников и руководителей стоустая молва переносила рассказы о невероятных чудесах. Говорили, что два мальчика И-хе-туан, перебросивши нитку через католический храм в Муклене, повалили его; рассказывали, что несколько человек, притронувшись стеблем гаолина к Тьендзинской железной дороге, совершенно разрушили ее. В Гирин из Пекина пришло чуть ли не официальное известие, что благодаря присутствию в войсках трех И-хе-туан близ Таку разрушено 27 броненосцев союзников. Впрочем, перечислить все подобные циркулировавшие в народе слухи невозможно».

Ясно, что здесь мы имеем дело также с эпидемическим распространением секты путем внушения от одного лица к другому, причем в самом характере эпидемии, как и следовало ожидать, здесь отразились все черты восточных народов с их склонностью ко всему легендарному и чудесному».

Разумеется, кроме Китая, НКО существовали также в Корее и Японии. Некоторые из существуют по сей день, в том числе далеко за пределами Дальнего Востока. Например, в Санкт-Петербурге известна секта китайского толка «Практика буддийского закона» («Фалунгун»), насчитывающая более тысячи членов.

В «северной столице» России имеются также довольно многочисленные организации адептов боевых искусств сектантского типа, такие как «Триада», «Белый лев», «Белый лотос» и другие.

Они объединяют свыше 2000 человек.

Безусловно, эти организации имеют множество отличий от своих китайских аналогов, но некоторые характерные черты все же позволяют отнести их к НКО и считать практикуемые там средства психологической подготовки относящимися к ВАККППЕ. Например, такие, как заклинания и мантры, чтение специальной литературы, беседы-внушения наставников, практика формальных комплексов упражнений.

Психологическая подготовка в рамках НКО обычно сочетала два основных аспекта. Во-первых, это длительная практика формальных комплексов (тао-лу), во-вторых, практика мантр (заклинаний) и медитации.

Первый аспект называется «внешние деяния» (вэй-гун), т. е. практика «прыжков и кулачного боя» (ди-туй да-цюань), а второй — «внутренние деяния» (нэй-гун) и в своей основе восходит к даосской «алхимии духа» и чаньской медитации.

Одну из наиболее известных (хотя, в основном, понаслышке) разновидность НКО представляли кланы японских средневековых профессиональных лазутчиков, диверсантов и террористов — ниндзя.

Они применяли почти все методы ВАККППЕ, известные в Китае, добавив к ним новые. К таким новым методам психологической подготовки следует отнести пальцевые жесты (кэцу-ин). На рис. 20 приведена цепочка из 9 кэцуин. Их воздействие объясняется: во-первых, замыканием биологически активных точек с целью направления «энергии» (кит. «ци»; яп. «ки») на активизацию нужных личностных качеств; во-вторых, форма самих жестов призвана воздействовать как эйдос.

Кстати говоря, смысл цепочки кэцуин, приведенных здесь на рисунках, в создании, если так можно выразиться, контрсуггестивного состояния, позволяющего не поддаться внушающему воздействию и «остаться незамеченным».



Рис. 20. Последовательность из девяти пальцевых жестов (кэцуин)


В эпоху расцвета ниндзя (XV–XVI века) основу их подготовки составляли следующие шесть дисциплин:

1) Обретение чистоты духа (сэйсин тэки кэё);

2) искусство ментальной мощи (саймин дзюцу);

3) общефизическая подготовка (тай-дзюцу);

4) рукопашный бой с оружием (бу-дзюцу);

5) маскировка (сино-би-дзюцу);

6) теория и практика шпионажа, заказных убийств, диверсий (тёхо-дзюцу, катакэси-но-дзюцу).

Отечественный исследователь боевых искусств Востока, доктор психологических наук А.Е. Тарас в своей книге «Воины-тени» так описывает первые две дисциплины, имеющие непосредственное отношение к морально-психологической подготовке:

«Вечным уделом ниндзя было балансирование между истиной и заблуждением. Но, обманывая противника, сам он никогда не должен был терять чувства реальности. Чтобы уверенно ходить по явным и тайным тропам жизни, следовало обрести «чистое сердце», излучающее «внутренний свет». Оно помогало не терять своего «я» ни при каких обстоятельствах, не зависеть от внешних условий».

Дисциплина «обретение чистоты духа» и ставила своей целью «различение истинного и иллюзорного». Иными словами, сэйсин тэки кэё — это духовное самосовершенствование, морально-психологический тренинг. Понятие же иллюзия (гэн-сё) было одним из ключевых в буддизме вообще.

А.Е. Тарас пишет:

«Ниндзюцу прежде всего образ жизни, способ мышления, особое состояние духа. Иллюзорна человеческая жизнь, иллюзорна и смерть. Поэтому ниндзя без колебаний отнимал чужую жизнь, без колебаний отдавал свою. Не устранив навсегда из своей психики страх смерти, нечего выходить на тропу тайной войны: ведь многие операции ниндзя венчались успехом именно потому, что враги считали их невозможными, стопроцентно ведущими к гибели исполнителей.

Бессмысленна сама постановка вопроса о верности кому бы то ни было, кроме близких родственников, с которыми навечно связан узами крови, о справедливости, о благодарности, особенно в условиях многолетних гражданских войн, когда услугами одного и того же клана пользовались по очереди обе воюющие стороны. Материальное благополучие, уважение окружающих, признание властей — всего этого можно лишиться в один миг. Все на свете ненадежно и зыбко, кроме «сердца», очищенного и укрепленного специальными упражнениями».

В рамках дисциплины «обретение чистоты духа» ниндзя изучали:

1) «тайные знания» о Вселенной — конкретно, основы учения эзотерической японской секты сингон;

2) девятиступенчатую медитацию (нинпо дзэнпо);

3) способы применения на практике принципов «ин-ё» (взаимоперехода противоположностей) и «гогё-сэцу» (правила взаимодействия пяти стихий);

4) методы прогнозирования событий по системе «эккё», основанной на китайском трактате «Книга перемен».

Если дисциплина «обретение чистоты духа» была в основном теоретической, то «искусство ментальной мощи» было сугубо прикладным. Это — умение применять целенаправленное психическое воздействие на других людей и на себя самого; это — оригинальная система внушения. Она состояла из следующих психических тренингов (по А.Е. Тарасу):

«Во-первых, из умения входить в особые состояния сознания, что позволяло на какое-то время резко повышать физические возможности человека, либо переводить управление своими действиями на «автоматический режим», или то и другое одновременно. Для этого использовали три взаимосвязанных метода:

1) «дзюмон» (мантры) — словесные формулы, главное в которых не смысл слов, а их ритм, тембр, количество повторений;

2) «кэцуин» (мудры) — особые сплетения пальцев для замыкания энергетических потоков в организме;

3) «нэнрики» (мандалы) — образные картины желаемых состояний.

Фактически это самогипноз.

Во-вторых, из искусства «Открытия третьего глаза» (тэнтэй-дзюцу). «Третий глаз» анатомически соответствует точке на уровне лба, между бровями. Йоги называют его «агни-чакра» и утверждают, что «человек с открытым третьим глазом обретает возможность проникать в любое тело по своей воле и управлять им. Другие люди (а также животные) в присутствии человека с открытым третьим глазом испытывают непреодолимое желание подчиняться его власти». Иными словами, это — гипноз. Существуют специальные методы «открытия» третьего глаза, в частности, так называемая «духовная стрельба из лука».

В-третьих, составной частью искусства ментальной мощи является искусство боевого крика (киай-дзюцу). В большинстве видов японских бу-дзюцу триада «шаг-удар-крик» составляет одно целое. Крик считается хорошим способом сосредоточения и выброса внутренней энергии. Подобранный по высоте, интонации и силе, он способен очень мощно воздействовать на того, против кого используется: испугать, повергнуть в шок, «отключить» в обморочное состояние и даже убить (по крайней мере, так утверждают легенды и старинные трактаты)».

Обе эти дисциплины являлись, по сути, компонентами ВАККППЕ.

Дисциплина «маскировка» (синоби-дзюцу) включала в себя раздел «понимание животных и людей» (хэнсо-дзюцу). Это практическая психология и этология (наука о повадках животных).

А.Е. Тарас так описывает три аспекта практического применения хэнсо-дзюцу:

«Во-первых, для специально подготовленного агента такие особенности, как походка, интонации голоса, лексика, мимика, манера одеваться и прочие «внешние данные» делают любого человека почти «прозрачным». А это, в свою очередь, позволяет с высокой степенью точности прогнозировать его поведение и реакции.

Ну, а знание повадок зверей дает возможность использовать их в своих интересах без особых затрат времени и сил. Чем стараться убить сторожевого пса, не лучше ли бросить ему сочную мозговую кость?

Кроме того, очень важно уметь читать следы животных, различать их голоса.

Во-вторых, можно выдавать себя не за того, кто ты есть. Скажем, освоить определенные амплуа, своего рода роли безобидных персонажей (например, уличного торговца, бродячего монаха, батрака или пастуха). Или подражать голосам животных для подачи условных сигналов (например, крику совы, мяуканью кошки), для нагнетания атмосферы страха (общеизвестно, что лошади пугаются волчьего воя, а на людей он действует угнетающе). Еще проще — оставлять за собой следы специально подготовленными звериными лапами, копытами, когтями, зубами…

Очень широкие возможности любому разведчику открывало (и открывает до сих пор) умение перевоплощаться в лиц противоположного пола, а также в сверхъестественные существа — в призраков, демонов, оборотней и тому подобную нечисть.

В-третьих, целесообразно использовать всевозможные трюки для создания иллюзий восприятия либо в расчете на суеверия. Имеет смысл перечислить некоторые такие трюки:

«раздваивающийся ниндзя» (работа в паре двух человек с одинаковой внешностью и одинаково одетых, что создает иллюзию появления одного и того же человека одновременно в разных местах);

«один во многих лицах» (когда один человек, быстро передвигаясь, переодеваясь, гримируясь, меняя голос и манеры, а также, используя кукол, создает иллюзию действий целой группы людей);

«невидимое присутствие» (передвижения, сопровождающиеся отвлекающими маневрами типа бросания камней, хруста веток, скрипа дверей, но без появления на глаза);

«светящийся ниндзя» (использование одежды, пропитанной специальным составом, светящимся в темноте);

«горящий ниндзя» (с помощью одежды, пропитанной огнеупорным составом, либо посредством пиротехнических эффектов ниндзя создавал иллюзию своей неуязвимости для огня); продолжение боя со стрелой, пробившей грудь насквозь (на самом деле окровавленный наконечник, торчащий из спины, и оперенный хвост в груди были бутафорией); подставка под удар меча искусственной «руки» с немедленной демонстрацией «отрубленной» конечности, «выросшей» волшебным образом;

«огнедышащий ниндзя» (элементарный трюк, заключавшийся в выдувании изо рта горящей смеси) и многое, многое другое в том же духе».

Два вида психофизического тренинга ниндзя ныне широко известны. Это «путь огня и воды» (хаку-до), включавший, как следует из названия, «посвящение огнем» (гома) и «посвящение водой» (последнее, в свою очередь, подразделяется на «стояние под водопадом» (такисугё) и «моржевание» (мисоги).

Обряд гома подробно описан в книге настоятеля буддийского храма Эбосидзан Сайфукудзи, почетного доктора Российской Академии Наук Икэгути Экана «Подвижник огня». Его смысл заключается в формировании особого типа мышления, развитии воли, раскрытии резервных психофизических возможностей индивида. Ритуал гома можно отнести к системам самовнушения, уходящим своими корнями в шаманские культы огня. Вот как описывает этот ритуал Икэгути Экан:

«Наибольшее значение имеет ритуал гома с восемью тысячами дощечек. Еще в детстве отец строго поучал меня: если читаешь вслух сутру, медитируй в сидячей позе; если медитируешь, практикуй; если практикуешь, зажги дощечку-гома; если зажигаешь дощечку-гома, проводи ритуал с восемью тысячами дощечек-гома.

Я совершаю мои «деяния» по нарастающей — в той последовательности, которой научил меня отец: чтение вслух сутры — медитирование — практика — гома, и ритуал с восемью тысячами дощечек-гома стал моим «великим деянием». Впервые я провел его в 38 году Сёва (1963 год по европейскому календарю)…

О значении цифры «восемь тысяч» числа дощечек, сжигаемых во время ритуала гома, говорится в «Сутре о Сети Брахмы»:…количество дощечек связано с «восемью тысячами» событий, произошедших с Почитаемым Шакья после того, как он родился в Индии, поразил дьявола (Мару) и достиг Пути (вступил на Путь Будды). Как бы то ни было, ритуал гома с восемью тысячами дощечек, который по сокращенному варианту длится одни сутки и во время которого «совершающий деяния», подобно Будде, восемь тысяч раз совершает мучительные «деяния» с помощью силы кадзи Сингон, является самым важным и самым «тайным» среди многочисленных действ «тайного учения» Сингон.

Как же проводится ритуал гома с восемью тысячами дощечек?…

Гома — транслитерация санскритского слова «кома», которое означает «делать подношения богам, бросая подносимое в огонь». Этот ритуал известен в Индии с древности. Ритуал гома с восемью тысячами дощечек Должен длиться определенное количество дней — семь, десять дней, двадцать один день, пятьдесят, сто дней. Во время ритуала продолжительностью двадцать один день «истинные слова» Фудо обычно произносятся двести тысяч раз, но сейчас мы познакомимся с самым коротким ритуалом гома продолжительностью семь дней, во время которого «истинные слова» произносятся сто тысяч раз.

Задачей действа является произнесение сто тысяч раз в течение семи дней «истинных слов» Фудо и в заключительный день, когда выражается последнее желание, в один прием сжечь восемь тысяч дощечек из молочного дерева (Rhus javanica). Одновременно с началом ритуала «совершающий деяния» прекращает прием подвергнувшейся тепловой обработке пищи, в состав которой входят злаки и бобовые, а также соль, и употребляет только свежие овощи и фрукты.

Что касается воды, то он ограничивается жидкостью, содержащейся в овощах и фруктах…

Таким образом, в течение семи дней проводится в общей сложности 21 «сидение». На 19 из них произносится по 5250 «истинных слов» Фудо, то есть «истинные слова» произносятся 99751 раз. К этому следует добавить 250-кратное произнесение «истинных слов» на восьмой день, то есть всего «истинные слова» Фудо повторяются сто тысяч раз. Ритуал гома с восемью тысячами дощечек — активное действо.

Когда оно начинается, у «совершающего деяния» не бывает времени ни для того, чтобы отдохнуть, ни для того, чтобы поспать… на протяжении всего ритуала.

«Совершающий деяния», не питаясь надлежащим образом, каждый день во время трех «сидений» громким голосом произносит «истинные слова Фудо, вкладывая в них всю душу, энергично подносит огонь к дощечкам. В моем храме дощечки из молочного дерева в два-три раза больше тех, что встречаются в других храмах. Пламя поднимается так высоко, что почти опаляет потолок храма и обдает жаром все тело. Человек, не связанный с этим, даже не может представить, сколько сил расходует «совершающий деяния».

Когда заканчивается действо, я ощущаю, что постарел на десять, тридцать или даже сорок лет. После того как заканчиваю сожжение восьми тысяч дощечек из молочного дерева, я теряю 4–5 кг веса.

Летом — воистину ад. Капли пота водопадом льются на рясу, и она становится насквозь мокрой. Ученики периодически вытирают мне полотенцем лицо, руки и шею, но как будто льют воду на раскаленный камень. Глаза застилаются туманом, тело сводят нескончаемые судороги. От зажигания дощечек из молочного дерева руки теряют силу, и ты ощущаешь, как дощечка из молочного дерева по весу становится похожей на железную болванку.

Я несколько раз думал, не умру ли я сейчас? В таких случаях спрашиваю себя: «Неужели сломаешься, неужели сдашься?» — и во мне пробуждается необыкновенная жизненная энергия. Благодаря ей я продолжаю действо. Ритуал гома с восемью тысячами дощечек в высшей степени труден для проведения, но я хорошо понял, что во время проведения действа у меня постепенно обостряются чувственные восприятия. Причина этого в активизации спавших до того клеток моего тела.

После окончания действа я слышу, как зал, где проводился ритуал, наполняет невыразимо чудесная музыка. Не небесную ли музыку я слышу? Ее красота несколько раз вызывала у меня слезы радости, пробуждаемой Дхармой… В эти моменты я ощущаю запахи пищи, которую готовят в домах, находящихся от меня на расстоянии одного-двух километров. Я издалека могу видеть людей, идущих в мой храм. В такие моменты я узнаю боли и страдания у самого большого числа людей. И тогда я думаю: «Было трудно, но я провел ритуал, не сдался», и у меня появляется огромное желание еще раз выполнить ритуал гома с сжиганием восьми тысяч дощечек».


ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ПОДГОТОВКА В СИСТЕМЕ ВОЕННО-ФИЗИЧЕСКОГО ОБУЧЕНИЯ САМУРАЕВ

Японское сословие профессиональных воинов известно под названиями «буси» и «самураи». Первое упоминание о самураях относится к 792 году, когда японская армия, состоявшая до того в основном из вооруженных пиками пехотинцев, была реформирована и укреплена офицерами. Самураи объединялись в отряды по 10 человек и в более крупные формирования. Они воевали в конном строю, носили доспехи, пользовались луком и мечом.

Существовали три источника формирования самурайского сословия. Основная масса самурайства вышла из крестьянской верхушки и зажиточных крестьян. Следующую группу составляли бывшие слуги князей-предводителей (русский аналог — «боевые холопы»), выдвинувшиеся во время столкновений клана с соседями (особенно на севере Японии, где предки современных айнов совершали непрерывные набеги). Самой малочисленной, но наиболее влиятельной являлась группа из числа аристократов и государственных чиновников.

Глава любой самурайской семьи был обязан заботиться о сохранении сыновьями и внуками традиционной семейной профессии. Он должен был обучать их военным наукам и воспитывать у них воинственный дух. Нередко несколько родственников-соседей совместно готовили своих детей и детей близких родственников.

Наиболее полно вопросы морально-этической и психологической подготовки самураев изложены в трактате «Сокрытое в листве», написанным в XVII веке. Вот что там сказано о воспитании детей:

«Существуют вполне определенные методы воспитания ребенка самурайского рода. С ранних лет нужно поощрять его храбрость, не следует запугивать его или обманывать. Если еще в детстве он будет мучиться тревогой или страхами, след от нанесенного ущерба останется с ним до могилы. Родители не должны слишком опекать ребенка, нельзя позволять ему обнаруживать страх при ударе молнии, не нужно запрещать ему гулять в темноте. Скверное обыкновение — рассказывать ребенку страшные истории, чтобы заставить его замолчать, когда он плачет. В то же время, если ребёнка слишком наказывать, он вырастет робким, самоуглубленным созданием. В любом случае необходимо заботиться, чтобы он не приобрел дурных черт характера».

С детства самурая приучали не бояться темноты, одиночества, дикого зверя и нечистой силы. Вкус к преследованию, погоне, убийству прививался на охоте. Бесстрашное отношение к человеческой крови воспитывалось путем «пробы меча» на преступниках, а позже и на любых отщепенцах (бродягах, нищих, калеках и т. д).

Обучение боевому искусству в клановых школах начиналось с клятвы верности клану. Основными предметами являлись:

1) кэн-дзюцу (фехтование на самурайских мечах);

2) со-дзюцу (владение пикой и секирой);

3) кю-дзюцу (стрельба из лука);

4) ба-дзюцу (верховая езда);

5) дзю-дзюцу (борьба с использованием «малого оружия»);

6) кэмпо (поединок с помощью ударов конечностей);

7) суй-эй (плавание в доспехах, с оружием, в любую погоду);

8) сюрикэн-дзюцу (метание ножей, металлических шаров и «звездочек»);

9) хэй-хо (теория ведения боя, стратегия);

10) сэндзё-дзюцу (искусство маневрирования частями на поле боя, тактика);

11) тикудзё-дзюцу (фортификация);

12) хо-дзюцу (владение огнестрельным оружием).

В программу входили также дисциплины психологического плана:

1) дза-дзэн (сидячая медитация);

2) тяною (чайная церемония);

3) сэппуку, или харакири (искусство ритуального самоубийства).

Нередко в самурайских школах изучали каллиграфию, классическую живопись (сумиё) и пятистрочное стихосложение (танка).

Миямото Мусаси, автор самого известного средневекового японского трактата по теории ведения боя на мечах «Книга пяти колец» (и лучший японский фехтовальщик той эпохи), писал:

«Путь Воина есть обоюдное слияние Пути Кисти и Пути Меча и каждый, стремящийся к постижению, должен достичь достаточных высот на обоих поприщах. Неважно, если человек не имеет естественных талантов в этих областях, — неустанно упражняясь, он может приобрести необходимые навыки, чтобы в дальнейшем понять главную идею Пути Стратегии».

«Слияние Пути Кисти и Пути Меча» — это один из основных методов психологической подготовки ВАКККПЕ. Его суть — в мгновенном отождествлении своего «Я» с выполняемой деятельностью, в растворении в процессе действия, будь то стрельба из лука, бой на мечах, живопись или стихосложение. Постоянная практика такого рода позволяла воину в экстремальной ситуации действовать спонтанно и раскованно.

В фехтовальной школе самого Мусаси «Ити-рю нито» (Одна школа — два меча) важным аспектом обучения являлось развитие чувства ритма:

«Существует ритм во всей жизни воина, в его победах и поражениях, как в гармонии и диссонансе… С самого начала ты должен отличать соответствующий ритм от несоответствующего, упражняя внутренний слух, чтобы среди сильных и слабых сигналов, в наплывах быстрых и медленных волн найти нужную частоту, действуя, учитывая дистанцию и ритм окружающей среды. Внутренний слух — главнейшая вещь в Стратегии. Особенно важно понимать ритм фона, иначе твоя стратегия станет неуверенной».

Фехтование на мечах (кэн-дзюцу) было самой главной наукой для самурая. В пятнадцать лет, пройдя обряд посвящения в мужчины и выбрив лоб, он получал два меча (длинный и короткий), после чего начиналась его карьера воина.

Сеть залов для фехтования охватывала всю Японию. Они были во владениях любого крупного и большинства средних феодалов. Иметь свой фехтовальный зал и своего наставника при нем считалось делом чести, было весьма престижно. Одним из известнейших наставников фехтования в Средние Века был мастер Наонори Итикава.

Вот как выглядело обучение у него. Утром час на разминку, бег, прыжки, удары ногами и руками по макиваре. Потом десять минут сидячей медитации и час фехтования, рукопашных поединков и борьбы. После завтрака (рис, сушеная рыба, зеленый чай) следовала часовая сидячая медитация, а после нее 3–4 часа упражнений с мечами и длинным древковым оружием (копья, пики, алебарды).

Основу обучения составляло длительное повторение одного и того же движения или приема. В Японии до сих пор существует поговорка: «сто раз прочтешь, сто раз напишешь — истина сама войдет тебе в голову». Принцип доведения до автоматизма любого двигательного действия и сейчас является главным в японской системе тренировок.

Обед не отличался от завтрака. После полуденной трапезы ученики приступали к работам по школе: приводили в порядок зал, инвентарь, амуницию, занимались личными делами. Вечером наступало время чаепития, во время которого мастер беседовал с учениками, передавая им свой теоретический опыт.

Стрельба из лука (кю-дзюцу) занимала второе место после фехтования в иерархии самурайских искусств. Отечественный исследователь самурайских искусств А.Б. Спеваковский отмечает:

«В кюдо, этом полумистическом искусстве, стрелку принадлежала лишь второстепенная роль, роль посредника и исполнителя «идеи», при которой выстрел осуществлялся в некоторой степени без его участия. Действия стрелка здесь имеют двуединый характер: он стреляет и попадает в цель, с одной стороны, как бы сам, но, с другой стороны, это обусловлено не его волей и желанием, а влиянием сверхъестественных сил. Стреляет «оно», то есть «дух или «сам Будда». Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни о цели, ни о попадании в нее — только «оно» хочет стрелять, «оно» стреляет и «оно» попадает, говорили идеологи кюдо».

Эти характеристики говорят о том, что не только фехтование, но и стрельбу из лука (и шире — практику любого боевого искусства) наставники самураев стремились превратить в динамическую медитацию. В дзэнском варианте, медитация — как способ психической саморегуляции, приводит адепта к состоянию «не-я», «внутренней пустоты», т. е. к измененному состоянию сознания. Практика показывала, что именно такое состояние позволяло сражаться без малейшей тени страха, на пределе всех своих психических и физических возможностей.

Одним из характерных внешних проявлений специфической психологической подготовки самураев являлось харакири. Если самурай нарушал, вольно или невольно, этические нормы либо законы, он выбирал одно из двух: становился ронином — бродячим самураем без господина и без клана, или же совершал сэппуку — ритуальное самоубийство путем разрезания (кири) живота (хара).

Самоубийство посредством вспарывания живота связано с тем значением которое отводит восточная натурфилософия «месту, где у мужчины хранится семя, а у женщины плод». Строго говоря, «хара» — это не живот как таковой и даже не брюшной пресс. Хара — это комплексное понятие интуиции, аккумулятора жизненной энергии «ки» и произвольного напряжения большой группы мышц, от ступней и ягодиц, и кончая мышцами пресса, рук, шеи и затылка, в сочетании с гортанно-диафрагмальным жестким выдохом «ха».

В современной Японии культ самурайских традиций, идеология синто, дзэнские методы психотренинга представляют такой сплав, подобного которому нет ни в одной другой стране мира. Именно этот сплав позволил «стране восходящего солнца» выйти на лидирующие позиции в самых разных областях экономики и техники, обеспечить неуклонное повышение качества жизни всего народа.


ОСОБЕННОСТИ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ БОЙЦОВ В КОРЕЕ

Корея с самых давних времен служила основным каналом для проникновения в Японию как китайской культуры вообще, так и многих форм ВАККППЕ в частности. В «Японских легендах о чудесах» (VIII век н. э.) сказано:

«Если искать истоки, то внутренние письмена и внешние книги появились в Японии в разные времена. И те, и другие привезли из Пэкчё».

Пэкчё — это одно из трех государств, находившееся в древности на юго-западе корейского полуострова. Два других — Когурё на севере, Силла на юго-востоке.

Многие исследователи связывают формирование корейских видов боевых искусств и методов психологической подготовки бойцов с существовавшим в течение примерно 300 лет (в VII–X веках) в государстве Силла военно-религиозным объединением Хваран («юноши-цветы»). В него принимали юношей 14–15 лет, как из семей аристократов, так и простолюдинов, и за счет государства давали им целенаправленное воспитание.

Они изучали классические конфуцианские и буддийские книги, посещали все священные места родной страны и совершали там подобающие ритуалы, разучивали песни, якобы наделенные магической силой (например, способные изгнать демонов лихорадки). Разумеется, они учились скакать верхом, сражаться голыми руками и с оружием, штурмовать и оборонять крепости, командовать подразделениями. Особенно славились хвараны искусством стрельбы из лука. Это не удивительно, ибо такая стрельба являлась у них одним из главных средств развития личности, в духе более позднего кюдо.

На войне хвараны шли в первых рядах и были лучшими воинами, о подвигах которых сохранилось немало сведений в корейских летописях. Сохранились сведения и том, что среди них существовала особая группа так называемых «сульса» — лазутчиков типа позднейших ниндзя.

Морально-психологическая подготовка хваранов базировалась на Пяти заповедях, которые сформулировал их первый патриарх, буддийский монах Вонг Хван. Вот эти заповеди:

1) Будь предан государю;

2) Будь почтителен к родителям;

3) Будь искренен с друзьями;

4) Будь храбр в бою;

5) Будь разборчив при убийстве.

Наличие этико-психологической базы позволяет трактовать систему подготовки хваранов не просто как способ военного обучения, но и как путь личного самосовершенствования — духовного, физического, прикладного. В частности, именно поэтому с хваранами традиционно связывают происхождение корейских психофизических методов подготовки воинов. Утверждается, что хвараны владели искусством «железной рубашки», гипнозом и телепатией, могли голыми руками раскалывать камни и крушить деревья, не ощущали боли во время схваток.

Однако военное сословие, аналогичное самурайскому, в Корее так и не сложилось. Именно поэтому движение хваранов постепенно сошло на нет, и рассказы о присущих им формах и методах психофизической подготовки большей частью сохранились в легендах, меньшей — в практике буддийских монастырей Кореи.

Одну из таких легенд некий Хо Гюн (1569–1618) превратил в роман «Достойный Хон Гильдон». Его главный герой заявляет:

«Хоть и родился я мужем, следовать примеру мудрецов — Конфуция и Мэн-цзы — мне не дано. Так не лучше ли изучать науки ратные!.. И стал он изучать военные науки по «Шести планам» и «Трем тактикам», астрономию и географию».

В качестве одного из средств психофизической подготовки мы встречаем в Корее игру на флейте или свирели. Хон Гильдона легенды зачастую называют «отроком с яшмовой флейтой», «парнем со свирелью». Считалось, что игра на этих инструментах развивает тонкий слух и учит «слушать ситуацию», вырабатывает способность к антиципации (предвосхищению будущих событий). Владел Хон Гильдон и искусством врачевания — иглоукалыванием и фармацевтикой, знание которых в даосской и шаманской традициях тесно связано со знанием человеческой биоэнергетики.

Роман также насыщен примерами колдовства и удивительных превращений, что характерно для воззрений корейских шаманов и китайских отшельников-даосов. Но не следует думать, будто те и другие только и делали, что дурили головы невежественным крестьянам. На основе методов самообороны шаманов и даосов в Корее возникло боевое искусство хёльдо. Оно включает в себя технику бросков и обездвиживания противника с помощью болевых приемов и воздействия на его БАТ. Мастер хёльдо действительно может легким прикосновением заставить своего противника потерять сознание, вызвать у него болевой шок, «отключить» руку или ногу и даже парализовать все его тело.

В XVII веке корейский ученый-конфуцианец Нам Ик Хун написал роман «Сон в Нефритовом павильоне», посвященный жизнеописанию некого Ян Чан-цюя. В его уста автор вложил следующие слова:

«Подлинный герой не станет тратить времени на… пустяки, он обретает призвание в уничтожении врагов и защите своего народа!..Мужчина появляется на свет, чтобы с оружием в руках служить государю и народу. Он обязан изучить по книгам великие деяния древности, дабы хорошо знать, как надлежит поступать герою… Смысл жизни мужчины в сражениях, в постижении мудрости, а все остальное — пустое».

В романе описан и процесс обучения стратегии. Даос-отшельник Белое Облако наставляет даму по имени Хун:

«Обычно стратегию постигают по двум трудам — «Шесть планов» и «Три тактики». Еще нужно помнить о «Восьми воротах и девяти дворцах». Выучить все это нетрудно. Но я предпочитаю «Книгу древних тайн». Без нее овладеть стратегией войны невозможно…

У человека есть три пути; путь Конфуция, путь Будды и путь Небожителей. Первый требует простоты и честности. Путь Будды и путь Небожителей открываются через волшебство, хотя и их можно постигнуть без помощи магии. Если даос не приобщился к этим двум путям, он будет просто фокусником. Стоит глупца научить хотя бы началам магии, его уже не свернуть с неправильно выбранной дороги.

Ты теперь знаешь основные приемы этой науки. Когда придет время, сумеешь ими воспользоваться. Ты от природы старательная и все схватываешь на лету, все понимаешь, как надо, — ничего не могу сказать. И все же будь осторожна: мало кто из людей знаком с тайнами магии, но сведущие в ней, ну, к примеру, познавшие тайну превращений, зачастую причиняют себе же вред!»

Под волшебством и магией здесь понимаются, с одной стороны, средства психофизической подготовки, а с другой — хитрости и уловки психологической войны.

Судя по средневековому трактату «Полное иллюстрированное руководство по боевым искусствам» («Муйе Добо Тонгжи»), становление системы психологической подготовки в корейской армии было связано с переводом на корейский язык к 1462 году китайского «Военного семикнижия» (кит. «У-цзин»; кор. «Му-кюнг Чилсу»).

В годы так называемой Имджинской войны (1592–1598) с японцами в Корее получил распространение «Новый справочник назидательных примеров» (кор. «Ки хё шин су») генерала Ци Цзигуана. Его завезли туда воины союзного китайского контингента. Вместе с этой книгой в Корее утвердилась система воинской подготовки генерала Ци, основанная на сукцессивном воздействии психомоторных упражнений.

Эти знания получили широкое распространение в народе.

Японская армия очень быстро разгромила регулярные войска Кореи. Меньше чем за полгода японцы захватили почти всю страну. Но благодаря умелым действиям корейского флота под командованием Ли Сунсина, помощи китайских войск и развертыванию мощного партизанского движения, Корея отстояла свою независимость. Кстати говоря, среди партизан было немало буддийских монахов. Существовали даже целые отряды монахов-воинов, прошедших неплохую психофизическую подготовку в своих монастырях.


Выводы

Итак, анализ различных источников показал, что в древнем Китае была создана оригинальная концепция психологической подготовки воинов (бойцов). В настоящее время известны три ее равноценных названия: «колодезные поля» (цзинь тянь), «внутренняя алхимия» (нэй гун), «управление пневмой» (ци гун).

Концепция «колодезных полей» представляла собой комплексную систему военных поселений, тактики боевых действий, системы военного обучения, оригинальную структуру личности и метод психологической подготовки войск. В «Диалогах» Ли Вэй-гуна сказано: «Когда Хуанди положил начало колодезной системе, он на основе ее организовал и армию».

Мы определяем эту концепцию как систему внушения, основанную на эмпирически установленных зависимостях между психомоторными характеристиками человека и естественными биологическими ритмами. Она направлена на решение ряда задач, в том числе на психологическую подготовку единоборцев.

К числу средств, используемых в рамках данной концепции, относятся:

1) биоритмология;

2) сукцессия;

3) музыка;

4) медитация;

5) дыхательные упражнения;

6) математическое моделирование (модальности суггестивного воздействия);

7) декламация звукорезонансных рядов;

8) точечный массажа;

9) эмпатия;

10) физические упражнения и боевые приемы.

С позиций современного естествознания механизмы «колодезной системы» можно объяснить на основе двух групп теорий: гелиофизической и психофизиологической.

В эпоху Средних Веков она получила дальнейшее развитие и постепенно распространилась в Корею и Японию. Система психологической подготовки воинов (бойцов-рукопашников) стала комплексной, а главную роль в ней начало играть внушение и самовнушение. Вершиной развития данной системы явилась методика ускоренной массовой подготовки войск генерала Ци Цзигуана (XVI век). Она была основана на психомоторной гимнастике типа дао-инь, но сочеталась с хоровым проговариванием 32 четверостиший-мантр.

На основе методики Ци Цзигуана в середине XVII века Чэнь Вантин создал оригинальную систему психомоторных упражнений тайцзи-цюань (кулак Высшего Предела). Тайцзи-цюань напоминает древние «военные танцы», но отличается от них жестко установленной последовательностью движений; плавностью переходов от одного движения к другому; тем, что каждому движению предшествует его идеомоторное представление.

В свою очередь, тайцзи-цюань дал толчок к развитию других психомоторных гимнастик, таких, как «кулак Восьми Триграмм» (багуа-цюань), «кулак Мысли и Воли» (синъи-цюань) и многих других, мало известных за пределами Китая. Значение гимнастик такого рода состоит в том, что они развивают резервные возможности человека. Особенно эффективна практика любой психомоторной гимнастики в сочетании с психофизическими упражнениями цигун.

В заключение следует повторить еще раз, что методы ВАККППЕ, прошедшие путь развития протяженностью в несколько тысячелетий, не устарели до сих пор. Их можно и нужно эффективно использовать в учебно-тренировочном процессе в системе современных спортивно-боевых единоборств.

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги