Пути за пределы "эго"

Представления о развитии меняются, как и все в этом мире. Вопреки существовавшим ранее предположениям, психическое развитие длится всю жизнь. Уже не вызывает сомнений тот факт, что быть взрослым — не значит быть психологически зрелым. Развитие мотивов, эмоций, морали, способности к познанию, жизненных задач и ощущения личности продолжается в зрелом возрасте. Примерами такого развития могут служить и метамотивации Абрахама Мэслоу, и постконвенциональное моральное мышление Лоуренса Кольберга, и постформальное операционное познание Кена Уилбера и мировые религиозные традиции, располагающие картографией созерцательных состояний.

Таким образом, мы располагаем картографией психического развития детей, взрослых, а также картографией созерцательных состояний сознания. Недавно Кен Уилбер интегрировал этот материал, объединив три фазы в единый «полный спектр» развития, где высшие стадии обусловленного, личностного, психического развития перетекают в необусловленную, трансперсональную и духовную стадию. Теория полного спектра создает новые возможности понимания нормы, патологии, человеческого потенциала и традиций созерцания, ожидающие проверки и уточнения.

Важно отметить, что состояние, которое принято считать нормой, фактически задерживает развитие. Эта мысль не нова. По точному выражению Абрахама Мэслоу, «то, что считается в психологии нормой, в действительности есть усредненная психопатология, настолько неприметная и столь широко распространенная, что мы ее даже не замечаем». Но что же задерживает норма? Тормозящие силы действуют и на индивидуальном уровне, и внутри общества.

Развитие предполагает движение в неизвестное и часто требует отказа от привычной жизни. Поэтому мы склонны бояться развития, отказываясь вместе с этим от своего предназначения и потенциала, защищаясь от них. Трагичность такого положения вещей отмечают и психологи, и философы. Возникающие здесь метазащиты описаны многими направлениями психологии. Психиатр-гуманист Эрих Фромм называл их «механизмами избегания», а у Мэслоу они представлены «комплексом Ионы», по имени библейского пророка, который старался избежать своей божественной миссии. Философ-экзистенциалист Кьеркегор описывал их как поиск «успокоения тривиальным», другие назвали «подавлением возвышенного». Мы не случайно избегаем развития трансперсональных возможностей, мы активно защищаемся от них.

В обществе тоже действуют защиты от трансперсонального развития. Культура, выполняя функцию образования, в то же время исподволь ограничивает сознание, отражая и усиливая таким образом двойственное отношение людей к трансценденции.

Один из возможных механизмов социального воздействия на развитие — феномен «принуждения к биосоциальной усредненности», где социальные силы уравновешивают генетические крайности. Например, человек с сильной генетической тенденцией к доминированию получает социальное одобрение, когда ограничивает ее, в то время как покорная личность получит поддержку для обретения уверенности. Общество располагает сильными средствам и для того, чтобы подогнать людей под социальные нормы.

Этот же принцип воздействует на развитие по вертикали. Иными словами, общество может способствовать развитию, направленному на достижение социальных норм, но препятствовать их превышению. Примерами служат проблемы поведения и чувство неудовлетворенности у одаренных детей, обучающихся в обычных школах, где они чувствуют себя неловко. Этим же объясняется судьба святых и мудрецов, отравленных, распятых или сожженных на кострах.

В результате скрытые способности людей не получают выражения, не поддерживаются, а исподволь подавляются. Уровень развития общества, безразлично относящегося к одаренности людей, ограничивает индивидуальный рост. Классический пример этого феномена приводит Олдос Хаксли, спрашивая: «Что представляли собой кроманьонские гении?» Поскольку объем черепа кроманьонца был равен или, возможно, даже был несколько больше, чем у современного homo sapiens, то потенциал их психологического, интеллектуального и религиозного развития не уступал нашему потенциалу; однако Хаксли отмечает, что кроманьонские гении могли проявить себя только как охотники и собиратели, и не более того.

Какие непознанные и загадочные способности дремлют в нас? Что можно сделать, чтобы ускорить их проявление? Эти простые вопросы напоминают о том, что наши возможности могут превысить самые смелые мечты. Плотин утверждал, что человечество стоит на полпути между зверем и богом. Другими словами, мы стоим в средней точке траектории развития всей полноты человеческих возможностей.

Если мы располагаем невообразимым потенциалом, если норма действительно тормозит развитие и с этим связана большая часть наших индивидуальных, социальных и глобальных затруднений, то как преодолеть эти блоки и воспитать индивидуальную и коллективную зрелость? Это, пожалуй, один из самых актуальных вопросов нашего времени, от которого зависит судьба нашей планеты и нашей цивилизации.

Действие тормозящих сил требует соответствующей реакции на индивидуальном и социальном уровнях. Индивидуальная психотерапевтическая работа и медитация позволяют разморозить и катализировать развитие. Эти подходы настолько важны, что детально рассматриваются в отдельных главах.

Решающие факторы общественного уровня — образование и социальное окружение. Образование предоставляет информацию о возможностях человека и неограниченных путях существования. Совершенно необходимо показать, что такие возможности существуют, могут реализовываться с помощью специфических практик и приносить больше удовлетворения, чем быстро проходящее удовольствие от всепоглощающей погони за «материальным триумвиратом» денег, секса и силы, столь восхваляемым посредственной рекламой, умело манипулирующей нами.

Самые острые проблемы образования в наше время связаны не с тем, что вызывает интерес многих западных политиков и людей, занятых в сфере образования (например, как повысить оценки или воспитать интерес к науке). Учитывая глобальные и трансперсональные перспективы, ключевые вопросы связаны с повсеместным распространением образования в качестве культурного ресурса, позволяющего воспитывать зрелость в течение жизни, начиная с детского постижения мира и вплоть до трансперсонального развития.

Трудно переоценить важность такой трансформации образования с тех пор, как Г. Уэллс заметил, что «история человечества все больше и больше напоминает состязание между образованием и катастрофой». Трансперсональный взгляд на будущее позволяет понять, что, как предполагал Л. Мэмфорд «образование составит основное занятие жизни».

Для трансперсонального развития необходимы и другие социальные средства, которые А. Мэслоу назвал благоприятным окружением, подразумевая оптимальную для психологического развития среду. В обществе это — выделение группы людей, которые понимают ценность трансперсонального развития, практически способствуют развитию и обеспечивают атмосферу межличностной безопасности, позволяющей отказаться от преград и экспериментировать. История показывает, что такие люди создавали секты или религиозные сообщества, а теперь они собираются на семинарах или открывают мастерские, специальные группы, поддерживая друг друга с помощью ритуалов, обучения, личного примера и социальной взаимопомощи.

В полный спектр теории развития входит понятие психопатологии и ее исцеления. В некоторых случаях развитие идет неуверенно, на любом уровне может возникнуть патология. Диагностика и лечение должны принимать ее в расчет как факт развития. К примеру, вслед за относительными эффектами и успехами психотерапии и медитации могут возникнуть определенные затруднения. Медитацию иногда превозносят как психологическую и духовную панацею. Она на самом деле очень эффективна на трансперсональных уровнях роста, но менее эффективна для людей, фиксированных на ранних стадиях, что становится очевидным, если вспомнить, что практика созерцания традиционно используется как специфический катализатор трансперсонального развития. Перспективный взгляд на трансперсональное развитие позволяет понять, что созерцательная сердцевина многих религий, по сути дела, представляет собой картографию и техники трансперсонального роста.

Хотя те или иные методы и традиции — это лишь разные пути восхождения, нельзя не принимать в расчет, что каждая традиция и группа в рамках одной традиции нацелена на неодинаковые уровни развития, а следовательно, традиционно существуют не только разные типы, но и различные уровни трансперсонального опыта.

Вызываемые практикой созерцания трансперсональные переживания — цель ускоренного развития, но сами по себе они тоже могут ускорить развитие. Простое трансперсональное переживание на самом деле может изменить жизнь. Ученик, озаренный «светом шамана», например, трансформируется в шамана. Мистический опыт или кратковременное переживание близкой смерти могут так же трансформировать сознание, как это происходит при радикальном изменении личности.

Характеризуя глубокие трансперсональные переживания, люди используют различные описания; при этом многие отмечают, что центральным моментом становится проникновение в человеческую природу или личность. Такие переживания не только трансперсональны, но и трансвербальны или невыразимы, не подвластны времени, пространству и любым пределам, они выше силы слов или сферы мышления. Мастер дзен Ясутани Роши подчеркивал: «Наша истинная природа выше любых категорий. Все, что можно задумать или вообразить, — только фрагмент нас самих». Можно не только стать большим, чем мы думаем, но и большим, чем способны подумать. По этому поводу великий индийский философ Радхакришнан сказал: «Реальность охватывает и превосходит пределы наших жалких категорий».

С помощью слов наша истинная природа описывается как бесконечная, безграничная, Дух, Разум, Самость, Природа Будды, Атман, Единое или Сат-Чит-Ананда. Переживание этого Духа, Разума, или Единого, — источник понятий мистического ядра великих религиозных традиций.

Он и он становятся единой сущностью. (Абулафия, иудаизм.)

В вас — Царствие Небесное. (Христианство.)

Смотрите внутрь, вы — есть Будда. (Буддизм.)

Атман (индивидуальное сознание) и Брахман (универсальное сознание) — едины. (Индуизм.)

Через понятие «Я» познаваема вся эта вселенная. (Упанишады.)

Тот, кто знает себя, знает своего Бога. (Ислам.)

Небеса, земля и человек из одного тела. (Неоконфуцианство.)

Однако переживания приходят и уходят, начальные вспышки озарения, как бы значимы или глубоки они ни были, постепенно блекнут. Появляется еще одна задача развития — трансформация временно измененных состояний сознания в устойчивую черту личности, расширение пик-переживания в плато-переживание, или, по выражению Хьюстона Смита, трансформация вспышек света в устойчивое свечение. На языке традиций это трансформация нирвикальпа самадхи в сахаджа самадхи (веды), трансцендированного при ТМ-медитации сознания в космическое сознание, буддийского «пробужденного» сознания в самопроизвольное, или спонтанное, сознание и христианского мистического экстаза в обожествление. Устойчивое трансформированное сознание называют просветлением, освобождением, спасением, «ву», «мокша» и прекращением страдания.

Такая стабилизация трансформированного сознания тоже не окончательная задача. Когда разрешены экзистенциальные вопросы и личные затруднения, внимание привлекают страдания окружающих, пробуждается сострадание. «То, что человек берет в созерцании, — предполагает Мейстер Экхарт, — он должен излить в любви». За начальным озарением и за устойчивым свечением лежит задача возвращения этого света миру.

Используя язык метафор, Платон называл это возвращением в пещеру, в дзенских пастушьих картинах это «возвращение на базар с одаривающими руками», в христианстве — «плодородие души», где божественный союз мистического единства приносит миру свои плоды. Дж. Кэмпбелл назвал эту фазу «возвращением героя», а Арнольд Тойнби описал целый цикл внутреннего поиска и внешнего служения как «цикл ухода и возвращения», подчеркивая, что такой цикл характерен для тех, кто принес человечеству наибольшую пользу.

Трансперсональное развитие включает следующие шаги: взгляд сквозь границы обусловленности и понимание потенциальных возможностей развития, использование способности практически реализовывать этот потенциал, приобретение опыта озарения, который трансформирует потенциал в настоящую реальность, превращение вспышек в устойчивое свечение и возвращение этого света миру для общего благополучия. Весь этот процесс рассматривался великими традициями мудрости как высшая цель и высшее благо человеческого существования.

В этом разделе описываются некоторые измерения трансперсонального развития. А. Мэслоу считал наше стремление к трансперсональному неотъемлемой частью человеческой природы, столь же реальной, как биологическая основа, столь же необходимой для развития, как потребность в пище и крове. Он утверждал, что недопонимание и неудовлетворение потребности в трансперсональном вызывает психологическое напряжение, или метапатологию, истинную природу и происхождение которой редко понимают. Метапатология может лежать в основе таких недугов современной западной культуры, как подмена личностных исканий удовлетворением от принудительного потребления, заполнение экзистенциального вакуума, возникающего изза недооценки, неудовлетворения потребности в трансперсональном. Для успешного и здорового развития личности и культуры необходимо внимательное отношение к трансперсональным, религиозным, философским и эстетическим измерениям жизни.

«Спектр трансперсонального развития» Кена Уилбера — это обзор мирового психологического и религиозного опыта, представлений о возможных для человека достижениях и краткая характеристика важных, традиционно выделяемых стадий трансперсонального развития. В последующих разделах этой книги он описывает патологии, которые могут возникать на каждой стадии развития, и соответствующие терапевтические подходы.

Характерной чертой высшего развития является изменение самотождественности, или «эго», утрата свей определенности и обособленности, трансперсонализация. Об освобождении, трансцендировании и продвижении за пределы «эго» говорилось много, однако сам термин «эго» используется в различных, нечетко определенных значениях, поэтому часто бывает неясно, что же подразумевается под термином или идеей «отсутствия Я». В статье «Разнообразие отсутствия «эго» Марк Эпштейн разъясняет различные толкования этого термина.

Дж. Энглер в статье «Становление кем-то и никем» сравнивает развитие с точки зрения психоанализа и буддизма, сопоставляя психотерапевтические подходы и медитацию. Он противопоставляет их понимание самости, здоровья и патологии, различных нарушений и стадий развития, на которых они наиболее значимы.

В статье «Пред/трансзаблуждение» Кен Уилбер подчеркивает, что трансперсональные переживания часто путают с младенческими, или регрессивными. Редукционисты объявляют трансперсональные переживания патологическими, «элевационисты» возвышают инфантильные, примитивные или патологические переживани до статуса трансперсональных. Уилбер описывает некоторые формы пред/трансзаблуждений и возможный вред, который они могут принести.

СПЕКТР ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ

Уровень логического усмотрения.

Многие психологи, например Брунер, Флейвелл, Ариети, считали, что есть основания предполагать наличие более глубокой познавательной структуры — за уровнем «формального оперирования» по Пиаже. Ее называли диалектической, интегративной, творчески синтезирующей и т.д. Я предпочитаю термин «логическое усмотрение», имея в виду, что если формальный ум организует отношения, то «логическое усмотрение» создает сеть таких отношений. Это панорамное усмотрение, охватывая огромную сеть взаимосвязанных и влияющих друг на друга идей, является началом высокоорганизованной способности к синтезу, установлению связей, соотнесению истин, координации идей и интегрированию концепций. Она напоминает «Высший Разум» Ауробиндо, который «может свободно выражать себя в единичных идеях, но наиболее характерно проявляется в способности к усвоению множества идей, усмотрению системной истины, связи идей и истин друг с другом в едином взгляде». Это, очевидно, высоко интегративная структура. Я полагаю, что это самая высокая интегративная структура личностного уровня, за ней начинается трансперсональное развитие.

2) Психический уровень.

Этот уровень можно представить как высшую точку логического усмотрения и визионерского прозрения. Он воплощается в шестой чакре, «третьем глазе», отмечая начало, или раскрытие, трансцендентного, трансперсонального, или созерцательного, развития, когда познавательные способности человека и его способность к восприятию становятся столь свободными и универсальными, что начинают «выходить за пределы» узко личных представлений и индивидуальных забот. В большинстве традиций созерцания считается. что на этом уровне человек впервые начинает постигать собственные познавательные и чувствительные способности и таким образом трансцендировать их. В индуизме и буддизме это предварительные стадии медитации, а у Ауробиндо — «озаренный разум»:

Внутреннее (психическое) усмотрение обладает большей и более непосредственной силой восприятия, чем мысль. Как высший разум (то есть логическое усмотрение) привносит в бытие больше сознания, чем идея со своей силой истины, так и озаренный разум (психический уровень) дает еще более значимое сознание... оно озаряет мыслящий ум направленным внутренним видением.

3) Тонкий уровень.

Это уровень актуальных архетипов, платоновских форм, тонких звуков и слышимых прозрений (нада, шабд), трансцендентного видения и погруженности. В некоторых традициях, например в индуизме и гностицизме, на основании непосредственного феноменологического восприятия утверждается, что этот уровень является вместилищем личной божественной формы (иштадева в индуизме, идам в махаяне, демиург в гностицизме и т.д.), постижимой в состоянии знания (савикалпа самадхи в индуизме). В буддизме теравады это сфера четырех «дхьнян с формой», или четырех стадий медитации, концентрирующейся на архетипические «планы озарения», или «области Будды». В випассана-медитации это стадия псевдонирваны, область озарения и восторга и первого трансцендентного прозрения. Это также «интуитивный разум» по Ауробиндо, гебура и хесед в каббале и т.д.

4) Причинный уровень.

Этот уровень — непроявленный источник или трансцендентное основание всех меньших структур, Абисса (гностицизм), Пустота (махаяна), Бесформенное (веды). Постигается он в состоянии сознания, называемого в индуизме нирвикалпа самадхи, в веданте — джняна самадхи, это восьмая из десяти дзенских пастушьих картин, седьмая и восьмая дхьняны, стадия прозрения без усилий, кульминирующая в нирване (випассана), «Высший» по Ауробиндо. С другой стороны, эту стадию называют универсальным и не имеющим формы «я» (Атманом), общим для всего существующего. Ауробиндо говорит: «Когда снисходит Высший Разум (каузальное), преобладающее и централизующее чувство «эго» всецело подчиняется, теряется в величии существования и в конце концов уничтожается, широкое космическое восприятие и чувство безграничного космического «я» заполняет его... безграничное единое сознание, распространенное повсюду... сущность которого — Высшее «я».

5) Предельный уровень.

Полностью пройдя состояние прекращения или непроявленного причинного погружения, сознание вновь пробуждается к предшествовавшему и вечному состоянию — абсолютному Духу, сияющему и всепроникающему, единому и множественному, единственному и всеобщему — полной интеграции и тождества проявляемой Формы с непроявленной Бесформенностью. Это — классическая сахадж и бхава самадхи, состояние турья (и турьятита), абсолютное и безусловное Сознание, Высший Разум по Ауробиндо, дзенский Единый Ум, Брахман-Атман, Свабхавикакайя. Строго говоря, предельный уровень не является одним из многих, он — действительность, состояние или содержание всех уровней.

СТАНОВЛЕНИЕ КЕМ-ТО И НИКЕМ: ПСИХОАНАЛИЗ И БУДДИЗМ

Психология буддизма и психоаналитическая теория объектных отношений сходным образом определяют сущность «эго» как синтез и адаптацию внутренней жизни и внешней реальности, порождающие ощущение личной тождественности и непрерывности в переживаемом опыте бытия «собой». Обе системы психологии считают, что «я» — личностная целостность и продолжительность, бытие тем же «собой» во времени, месте и в любых состояниях сознания — не является врожденным свойством личности, характерным для нашего психологического или духовного склада, а формируется в процессе развития посредством эмпирического соприкосновения с внешней реальностью. Самость буквально конструируется из нашего опыта. То, что мы считаем «собой» и ощущаем столь явно существующим и реальным, в действительности есть интериоризованный образ, сложное представление, созданное избирательным и воображаемым «вспоминанием» прошлых столкновений с объективным миром. Фактически предполагается, что самость конструируется от момента к моменту заново. Однако обе психологические теории соглашаются с тем, что самость обычно не воспринимается таким образом, а характеризуется ощущением продолжительного существования и тождественности во времени.

Судьба самости — центральная клиническая проблема обеих психологических теорий, но буддизм и психоанализ подходят к этой проблеме диаметрально противоположным образом. Согласно психоаналитической теории объектных отношений, наиболее серьезной психопатологической проблемой является недостаток ощущения самости. Самые тяжелые клинические синдромы инфантильного аутизма, симбиотических и функциональных психозов, пограничных состояний заключают в себе расстройства, задержки или регрессии в установлении связанной интегрированной самости.

Психологическая проблема в буддизме, напротив, состоит в присутствии самости и ощущении самости. С буддийской точки зрения глубочайшим источником страдания является попытка сохранить самость, попытка совершенно тщетная и приводящая самость к поражению. Самая тяжелая форма психопатологии — аттавадупадана — связана с существованием личности.

Задача психотерапии и психоанализа состоит в том, чтобы «вырастить заново» базисное ощущение самости или дифференцировать и интегрировать устойчивое, согласованное и прочное представление о себе. Проблема буддийской терапии — как «видеть сквозь» иллюзию или конструкцию самости. Исключают ли друг друга эти задачи, или более широкий взгляд позволяет их совместить? В самом деле, может быть, одно является предварительным условием другого? Я придерживаюсь последней точки зрения. Попросту говоря, прежде чем вы сможете стать никем, необходимо стать кем-то.

Буддизм не имеет развитой в западном понимании психологии. Теорию детского развития в буддийской психологии заменяет предположение о более или менее нормальном ходе развития и неповрежденном или «нормальном эго». Практика буддизма предполагает уже завершенный уровень личностной организации с развитыми объектными отношениями, и в особенности со связной и интегрированной самостью. Непонимание этого может быть опасным. Учителя могут предлагать ученикам методы, предназначенные для другого уровня личностной организации, а это может вызвать неблагоприятные последствия.

Медитация прозрения, как и психоанализ, — это метод «раскрытия», хотя, разумеется, то, что при этом раскрывается, различно. Люди с плохо дифференцированными и слабо интегрированными, частичнообъектными отношениями не в состоянии выдержать «раскрытия»; раскрытие и интерпретация в этом случае не могут быть успешными, потому что недостаток дифференциации между собой и объектом не позволяет наблюдающему «эго» дистанцироваться от того, что наблюдается.

Для учеников, находящихся на этом уровне, медитация прозрения — реальный риск. Все интенсивные и/или неструктурированные терапии опасны для таких людей, поскольку они быстро увеличивают риск дальнейшего распада их и без того непрочной и уязвимой самости.

К счастью, в большинстве случаев строгие требования практики делают ее для таких учеников трудной, если не невозможной. До некоторой степени люди располагают встроенными механизмами избирательности и защиты.

Медитация не предназначена для этого уровня психопатологии и, вероятно, противопоказана, несмотря на то что отдельные методы могут оказать некоторым людям частичную помощь.

РАЗНООБРАЗИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ОБ ОТСУТСТВИИ ИНДИВИДУАЛЬНОГО «Я»

Существует несколько ошибочных представлений о ключевом буддийском понятии «анатта», или отсутствии индивидуального «я» (egolessness). Многие люди, начинающие заниматься медитацией, ошибочно принимают отсутствие индивидуального «я» за отказ от «эго» в фрейдовском смысле. Принято считать, что «эго» модулирует сексуальные и агрессивные стремления, и это представление привело многих американцев к ошибочному пониманию отсутствия индивидуального «я» как своего рода яновского «первичного крика», которым человек наконец освобождается ото всех ограничений. Отсутствие индивидуального «я» понимается здесь как эквивалент оргазмической потенции Вильгельма Райха, а «эго» отождествляется со всем, что ограничивает тело, препятствует способности к оргазмическому взрыву или не дает чувствовать себя «свободным». Эта точка зрения, получившая распространение в 60-е годы, прочно удерживается и сегодня. Такой подход рассматривает отсутствие индивидуального «я» как процесс сбрасывания оков цивилизации, отказа от того, что приобретено в ходе научения, возвращающий индивида к детской прямоте, романтизируя при этом регрессию, психоз и спонтанное выражение эмоций.

Другая распространенная ошибка состоит в том, что отсутствие индивидуального «я» принимается за некий вид единства или объединения, за утрату «себя» одновременно с отождествлением с тем, что лежит вне «эго», за состояние транса или экстатическое единство. Фрейд трактовал «океаническое чувство» — чувство беспредельного, безграничного единства со Вселенной, — как стремление к «восстановлению безграничного нарциссизма», «воскрешающее детскую беспомощность». Таким образом, отсутствие индивидуального «я» приравнивается к инфантильному состоянию, предшествующему развитию «эго», когда ребенок, не делая различия между собой и своей матерью, объединяется с ней в симбиотический союз, предшествующий дифференциации.

Это представление осложняется тем, что медитация действительно открывает доступ к состояниям, вызывающим чувство гармонии, объединения и растворения границ «эго»; но это не те состояния, которые соответствуют буддийскому понятию отсутствия индивидуального «я».

Отсутствие индивидуального «я» — это не возвращение к детским чувствам, к опыту недифференцируемого блаженства или единства с матерью, хотя многие люди в процессе медитации ищут, а некоторые находят различные переживания подобного рода.

Третий и наиболее интерперсональный взгляд на отсутствие «я» подразумевает разновидность подчинения себя другому. В этом случае идеализированное переживание объединения проецируется на межличностные взаимоотношения. Гештальттерапевты называют это «слиянием», или утратой межличностных «эго»-границ. В действительности это разновидность тонко скрытого мазохизма.

Психоаналитик Анни Райх очень хорошо описывает это в классической статье о женском самоуважении. «Женственность», говорит она, часто «равнозначна полной аннигиляции». Единственная возможность восстановить необходимое самоуважение — это объединиться с превозносимым, или идеализируемым, другим и таким образом получить его величие и силу. Нечто подобное существует для представителей обоих полов в «духовных» кругах. Занимаясь медитацией, люди с таким ошибочным представлением могут проявлять эротизированную привязанность к учителю, гуру или к другим близким людям, направляя к ним свои желания, с тем чтобы «отказаться от них».

Четвертое ошибочное представление, популярное в так называемых трансперсональных кругах, основано на неверном прочтении важных статей К. Уилбера и Дж. Энглера. Оно состоит в предположении, что отсутствие индивидуального «я» — это стадия развития за пределами «эго», что «эго» сначала должно существовать, а потом от него следует отказаться. Это противоположный вариант убеждения, что отсутствие индивидуального «я» предшествует развитию «я»: здесь последовательность обратная.

Такой подход подразумевает, что, несмотря на важность развития «эго», его можно в определенном смысле трансцендировать или преодолеть. Здесь имеет место терминологическая путаница. Эти формулировки относятся к западной психодинамической теории развития «эго». Затем происходит «перескакивание» на духовные понятия Востока, и мы полагаем, что отказаться нужно от того самого «эго», которое формируется. Но послушаем, что говорит об этом Далай-лама: «Отсутствие самости не подразумевает, что нечто существовавшее в прошлом перестало существовать. Это скорее такого рода «самость», которая никогда не существовала. Здесь требуется обнаружить несуществование того, что всегда было несуществующим».

Действительной мишенью буддийского прозрения является не «эго» во фрейдовском смысле, а концепция себя, представление о себе как о компоненте «эго», актуальное внутреннее переживание человеческой самости.

Трансцендируется не «эго» в своей полноте; нужно лишь обнаружить, что представление о себе не обладает конкретным существованием. Это не элиминирование чего-то реально существующего, а понимание того, что по существу безосновательное именно таково, каково оно есть и каким всегда было. Говоря словами Далай-ламы, «это по своей видимости прочное, конкретное, независимое, самоопределяющееся и самовластное проявляющееся «я» в действительности вовсе не существует».

В свете такого ошибочного представления люди, практикующие медитацию, часто чувствуют необходимость отрицать критические аспекты своего существования, считая их «нездоровым эго». Обычно отрицается сексуальность, агрессия, критическое мышление или даже активное использование местоимения первого лица, а основной идеей, позволяющей освободиться от этих отрицательных качеств, считается возможность достичь отсутствия индивидуального «я». Аспекты самости превращаются во врагов, а затем медитирующие делают попытки отдалить себя от них. Но попытки отречься от отрицательных качеств, отождествляемых с «нездоровым» «я», на самом деле придают им еще больше силы.

Последняя ошибка — трактовка отсутствия индивидуального «я» как вещи в себе и для себя, как состояния, которого надо достичь или к которому надо стремиться. Здесь проявляется потребность определить нечто как существующее по своему собственному праву, и вера в конкретно существующее «эго» в некотором смысле переносится на веру в конкретно существующее отсутствие индивидуального «я». Между тем при постижении и достижении «отсутствия индивидуального «я» исчезает не «эго», а вера в крепость «эго», отождествление с «эго-представлениями».

ПРЕД/ТРАНСЗАБЛУЖДЕНИЕ

Пред/трансзаблуждение (ПТЗ) имеет два источника: философию развития, наиболее яркими представителями которой являются Гегель на Западе и Ауробиндо на Востоке, и психологию развития, представленную на Западе Болдвином и Пиаже и кундалини-йогой на Востоке.

Человек, пытаясь взглянуть на мир с точки зрения развития, видит, что развитие происходит в определенном направлении — к высшим уровням структурной организации, к большему холизму, интеграции, осознанию, более высокому сознанию и т.д. Краткий взгляд на эволюцию показывает явную тенденцию развития к усложнению осознания.

Многие философы и психологи, рассматривая ход эволюции, сделали вывод, что развитие само по себе направлено к ноумену. Всем известны эволюционная концепция «точки омега» Тейяра де Шардена и эволюционное стремление к Сверхразуму по Ауробиндо. Но на Западе подобные представления предлагали Аристотель и Гегель. «Конец», о котором говорит Гегель, напоминает Сверхразум и «точку омега», то есть состояние «абсолютного знания», где «Дух познает самого себя в форме Духа».

Таким образом, история (эволюция) для Гегеля, как и для вечной философии, это процесс самоактуализации Духа. Гегель полагал, что процесс развития проходит три основные стадии. Он начинается с природы — сферы материального, — где присутствуют простые физические ощущения и восприятия. Эту сферу мы будем называть предперсональной или подсознательной. Гегель часто говорит о подсознательной природе (предперсональной сфере) как о «падении», но это не означает, что природа противостоит Духу или отделена от Духа. Скорее, природа — это «дремлющий Дух» или «Бог в ином обличье». Можно сказать более специфично: природа есть «самоотчужденный Дух». Во второй фазе возвращения Духа к Духу, или преодоления самоотчуждения, развитие движется от предперсональнои природы к тому, что Гегель называет самосознанием. Это стадия типичного эгоистического, или ментального, осознания — сфера, которую можно назвать личностной, персональной, ментальной, или сферой самосознания.

Кульминация развития по Гегелю — Абсолют, или раскрытие Духа как Духа, — стадия/уровень, который можно назвать трансперсональным уровнем, или уровнем сверхсознания.

Общий порядок развития выглядит так: от природы к человечеству, к божественности; от подсознания к самосознанию, к сверхсознанию; от предперсонального к персональному, к трансперсональному.

Необходимо еще одно теоретическое положение. Если движение от низшего к высшему есть эволюция, то возврат, движение от высшего к низшему, — инволюция (рис. 2). Природа становится «падением», или «дремлющим Богом», или «самоотчужденным Духом» путем инволюции, или снижения и «утраты» высшего в низшем. Это можно назвать «Большим взрывом», когда материя — низшая сфера — была брошена в существование из Пустоты (sunyata). Эволюция есть последующее обращение падения, возвращение Духа к Духу путем развития.

Поскольку развитие идет от предперсонального к персональному и трансперсональному и поскольку как предперсональное, так и трансперсональное по-своему неперсональны, постольку неискушенному взгляду они кажутся похожими друг на друга и даже тождественными. Другими словами, люди часто путают предперсональное и трансперсональное измерения, что и есть суть пред/трансзаблуждения.

У этой ошибки две основные формы: редукция трансперсонального к предперсональному, что мы назовем ПТЗ-1, и возвышение предперсонального, или ПТЗ-2. Вспомним рис.1. Суть состоит в том, что если неуловимые, но решающие различия между А и С не поняты, то два конца рисунка человеческого развития совпадают между собой. При ПТЗ-1 С возвращается к А и перестает существовать как С (и в самом деле перестает существовать как А (рис.4). Взамен двух опор развития, мы получаем единственную ось.

Это совпадение создает два противоположных мировоззрения. Поскольку реальный мир содержит А, В и С, то ПТЗ-1 и ПТЗ-2 также входят в полный спектр существования, но интерпретируют мир с точки зрения своих искажений. Таким образом, исходя из двух форм ПТЗ, возникают два наиболее распространенных мировоззрения, как показано на рис.З и рис.4. Оба эти мировоззрения признают персональную сферу и, более того, считают ее кульминацией развития.

Первое мировоззрение (М-1) рассматривает ход развития от предперсонального природного истока через ряд промежуточных этапов к «высшей точке» эволюции, то есть к человеческому разуму. Эта точка зрения не признает высшего источника или цели развития и решительно отвергает необходимость и даже упоминание таковых, как предполагаемо «наиболее высоких». Человек — разумное существо, и его разумность достаточна для постижения порядка в Космосе. Это во многом похоже на науку.

Второе мировоззрение (М-2), напротив, рассматривает ход развития от духовного истока («с небес») к кульминации в «низкой точке» отчуждения, соответствующей грешной человеческой природе и персональному «я». История, таким образом, является падением, а не движением вверх, и человечество (или персональное «я») находится в конце падения, как изображено на рис.4. Это похоже на ортодоксальную религию.

Трудность состоит в том, что, хотя пред/трансзаблуждение само по себе является просто ошибкой, два мировоззрения, возникающие из двух ПТЗ, ошибочны только наполовину, поэтому так трудно сделать выводы относительно их достоинств. Они истинны, пока касаются той половины процесса развития, где нет возвышения или редуцирования, и ложны во второй половине. Каждое из этих мировоззрений содержит две важные истины и две фундаментальные ошибки.

Первое мировоззрение справедливо считает: 1) что мы обладаем предперсональным иррациональным, или подсознательным, компонентом, который действительно предшествуют в ходе эволюции рациональному и персональному; 2) что актуальная и историческая эволюция действительно направлена от низшего к высшему. Ошибочно то, что: 1) отрицая присутствие трансперсонального компонента, это мировоззрение 2) отрицает возможность реального движения вниз, то есть спуска от Духа, инволюционного падения от единства с Божественным.

Второе мировоззрение правильно утверждает: 1) что в Космосе присутствует трансперсональный компонент; 2) что в некотором смысле мы все пребываем «во грехе» или живем, отторгнутые и отделенные от высшей идентификации с Духом. Неверно здесь то, что: 1) индивидуальное «эго» и рационально-мыслительное состояние личности являются вершиной отчуждения от Духа и что 2) истинный Эдем в эволюции предшествует «эго» (или что персональное «эго» является причиной первородного греха).

Гегель и Ауробиндо продемонстрировали, что первоначальное отчуждение, или высшая точка отчуждения, находится в материальной природе. Природа или мир предперсонального уже есть самоотчужденный Дух, не получающий никакой помощи от «эго», а следовательно, природа — это самая удаленная от Духа точка. «Эго» (В) просто является первой достаточно развитой структурой, способной понять, что мир уже отошел от Духа.

Второе мировоззрение путает реальное инволюционное падение с предполагаемым эволюционным падением. При этом считается, что с эволюционным возвышением «эго» Дух достигает зенита отторжения, хотя на самом деле в это время он (Дух) находится на «полпути домой»: он прошел от предперсонального подсознания природы к сфере персонального самосознания «эго» на своем пути к трансперсональному сверхсознанию.

Что касается психологического развития человека, то в качестве представителей двух основных заблуждений (ПТЗ-1 и ПТЗ-2) можно привести, соответственно, Фрейда и Юнга. Фрейд точно понял предперсональное Оно (А) и персональное «я» (В), но отнес весь духовный и персональный опыт (С) к предперсональному уровню. Транстемпоральные инсайты он объяснял предтемпоральными импульсами Оно; выходящее за пределы различия субъекта и объекта состояние самадхи считалось задержкой на предсубъектно-объектном нарциссизме, а трансперсональное единство интерпретировалось как предперсональное слияние. Фрейд во всех отношениях следовал первому мировоззрению (рис.З), разумеется, не будучи единственным его представителем. Это стандартная, ортодоксальная для Запада позиция, от Пиаже до Кольберга, от Левинджера и до Ариети.

Я полагаю, что Юнг постоянно совершает противоположную ошибку. Он определенно и отчетливо признает трансперсональное, или ноуменальное измерение, но часто путает его с предперсональными структурами. Для Юнга существуют только две основные сферы: персональная и коллективная. Он склонен затемнять обширные и глубокие различия между низшим и высшим коллективным бессознательным, то есть предперсональной и трансперсональной коллективной сферами, не только отказываясь признавать важные инфантильные мифические формы мышления, но и регрессивно трактуя Дух. Юнг и его последователи признают только две основные сферы: «эго» и самость, и развитие человека в этом случае принимает вид одной оси: «эго» — самость (рис.4), с самостью наверху и «эго» — внизу. Это М-2, которого придерживаются многие трансперсональные психологи, даже те, кто критикует Юнга.

Юнгианцы признают, что развитие содержит две основные фазы: развитие «эго» и его последующую трансценденцию. Однако поскольку они «работают» преимущественно лишь с одной актуальной опорой развития (В-С), то тем самым дважды нагружают эту ось. Вместо того чтобы представить ход развития как движение от А к В и С, они рассматривают его как движение от С к В и обратно — к С. Не от бессознательного предперсонального к персональному и трансперсональному, а от бессознательного трансперсонального к персональному и обратно, к трансперсональному. Не от пред-«эго» к «эго» и к транс«эго» (самости), а от самости к «эго» и назад к самости.

В этих случаях упускается из внимания предперсональная сфера как таковая. При этом в действительности за теоретической сценой происходит возвышение предперсональной сферы до квазитрансперсонального статуса. Можно согласиться, что ранняя младенческая стадия развития свободна от определенной концептуальной тревоги, но эта «свобода», с моей точки зрения, исходит не от трансперсональной защищенности, а от предперсонального неведения. Эту точку зрения разделял А. Мэслоу.

ПТЗ-2, ошибочно обесценивая «эго» и/или возвышая пред-«эго», выглядит угрожающим, когда принимает некоторые (конечно, не все) формы «авангардной», «гуманистической» или «гуманистическо-трансперсональной» психотерапии. Попросту говоря, дело в том, что большинство людей, нуждающихся в психотерапии, страдают от предперсональных фиксаций, диссоциаций и навязчивых идей, не обладая достаточно сильным «эго», чтобы преодолеть подсознательный гнев, подсознательные побуждения и влечения, угрожающие самому их существованию. Терапевт, придерживающийся второго мировоззрения, может предложить им «преодолеть» ту самую структуру — эгоистическую концептуализацию и интеграцию, — которую им так необходимо и так трудно создать и усилить. Большая часть невротиков страдает не от недостаточной трансценденции «эго», а из-за недооценки «эго», и терапия должна прежде всего помочь созданию сильного «эго» и самоуважению, а уж потом способствовать трансценденции «эго».

В нашей культуре широко распространено ложное мнение, что трансперсональное развитие ведет к неомрачаемой радости и устойчивому благополучию, приятному сочетанию релаксации и умиротворяющего блаженства. На самом деле трансперсональное развитие, как и всякое развитие, сталкивается с проблемами и преодолевает трудности. Эти проблемы, возникая на любом отрезке пути, временами бывают настолько сложны, что требуют клинического вмешательства.

Исторически лечение трансперсональных кризисов велось в религиозном окружении, например в монастырях, но сейчас другое время. Практики созерцания, в том числе эзотерические, которые ранее проводились под тщательным наблюдением, теперь часто используются на любительском уровне. Кроме того, развитие психиатрии и психологии подразумевает, что специалистами по ментальным и эмоциональным расстройствам являются в нашей культуре врачи, а не созерцатели. Таким образом, впервые в истории западные психология и психиатрия исследуют и лечат значительное количество трансперсональных кризисов, интерпретируя их в психологическом, а не в духовном контексте. Наряду с заметными преимуществами, новый подход содержит значительный элемент риска.

К числу преимуществ можно отнести возможность использования многих достижений западной психиатрии и западной психологии для понимания и исцеления трансперсональных кризисов. Терапевты получают специальную подготовку для преодоления психологических трудностей и использования различных способов диагностики, исследования и терапии.

В то же время терапевты Запада очень мало знают о трансперсональных подходах и кризисах. А многие из них в своем мировоззрении даже придерживаются материализма, так что в лучшем случае отрицают трансперсональные переживания, а в худшем — считают их признаком серьезной патологии.

При диагностировании возникают две опасности, отражающие различные аспекты пред/трансзаблуждения, как это называет К. Уилбер. Первая относит трансперсональные кризисы к чистой патологии. Например, людей, переживших состояние близости к смерти (как правило, это распространенное благотворное переживание), иногда диагностируют как психотиков, назначают им транквилизаторы, а в некоторых случаях даже насильно госпитализируют. Противоположная опасность — «возвышение» — заключается в том, что серьезной патологии, такой, как шизофрения, придают статус трансперсонального процесса.

Отличить предперсональную регрессию от трансперсонального продвижения бывает нелегко. Точные критерии сейчас только разрабатываются, причем эту задачу осложняют смешанные формы, в которых наряду с трансперсональными присутствуют патологические элементы. Поэтому ошибочная диагностика может привести к трагическим результатам, поскольку эти ошибки порождают терапевтические просчеты и возникает опасность психофармакологического подавления, возвышенного в рамках нераспознанных трансперсональных кризисов.

Идеальным подходом была бы разумная интеграция древней мудрости созерцания и современных клинических и научных достижений. Это — главная задача и благоприятнейшая возможность трансперсональной психологии.

ДУХОВНЫЕ ОПАСНОСТИ: ПОНИМАНИЕ И ЛЕЧЕНИЕ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНЫХ КРИЗИСОВ

Существуют веские доказательства, что эпизодически переживаемые многими людьми необычные состояния сознания бывают вызваны кризисами развития, а не ментальными заболеваниями. Отсюда вытекают важные следствия, имеющие теоретическое и практическое значение. Если правильно понять эти явления и трактовать их как трудные стадии естественного процесса развития, то духовные переломы, или трансперсональные кризисы, могут привести к эмоциональному и психосоматическому исцелению, к творческому решению проблем, способны вызвать трансформацию личности и эволюцию сознания. Духовный кризис — это не только критическое состояние, но и возможность восхождения к более высокому уровню существования.

Традиционная психиатрия, не делая различий между мистическими и психотическими переживаниями, рассматривает все необычные состояния сознания как проявления патологии, а следовательно, не признает того, что некоторые драматические переживания, изменяя состояние сознания, оказывают терапевтический и трансформирующий эффекты. Неразборчиво контролируя, подавляя и ограничивая такие переживания, психиатрия упускает из виду, что в случаях трансперсональных кризисов равнодушное использование средств подавления ведет к хроническим заболеваниям и долговременной медикаментозной зависимости, вызывает серьезные побочные эффекты и, кроме того, обедняет личность. Поэтому крайне важно прояснить теоретическую концепцию трансперсональных кризисов и выработать всесторонние и эффективные лечебные подходы.

Духовные (трансперсональные) кризисы в одних случаях возникают спонтанно, без стимулирующих факторов, а в других — начинаются в связи с эмоциональными стрессами, физическим напряжением, болезнью, несчастьем, интенсивными сексуальными переживаниями, родами, их могут вызывать психоделики или различные виды медитации.

Давая определение духовного кризиса, можно рассматривать его с точки зрения разных областей знания: истории, антропологии, сравнительной религии, клинической психиатрии, современных исследований сознания и психоделиков, юнгианской психологии, новых экспериментальных психотерапевтических подходов и т.д.

Важно подчеркнуть, что не всякое переживание в измененном состоянии сознания и не всякое интенсивное чувственное, эмоциональное, когнитивное и психосоматическое изменение можно отнести к категории духовного кризиса. Многие ментальные нарушения несомненно связаны с дисфункциями мозга или заболеваниями других органов и систем, поэтому необходимым условием для каких бы то ни было терапевтических выводов является полное медицинское и психиатрическое обследование. В некоторых случаях проблемы, первоначально не требующие медицинских подходов, по мере чисто психологической работы могут вызывать затруднения, решить которые можно только медицинским путем. Они могут быть связаны с питанием, употреблением минеральных солей и витаминов, необходимостью адекватного отдыха, предупреждением обезвоживания.

Ниже перечислены важные признаки, позволяющие сделать предположение, что человек переживает духовный кризис и ему необходим особый подход:

1) Необычные переживания, вызывающие изменение сознания и восприятия, эмоционального состояния, когнитивных и психосоматических функций с явным трансперсональным оттенком — например, драматическое переживание смерти и возрождения или феномен мифологического, или архетипического, переживания.

2) Отсутствие грубых органических мозговых нарушений.

3) Отсутствие физических заболеваний других органов или систем, способных вызвать нарушения функций мозга.

4) Удовлетворительное состояние соматики и сердечно-сосудистой системы, позволяющее пациенту безопасно выдерживать возникающие в процессе работы и связанные со стратегией раскрытия физические и эмоциональные стрессы.

5) Способность рассматривать свое состояние как внутренний психологический процесс и внутренний путь; способность поддерживать адекватные рабочие взаимоотношения.

6) Отсутствие длительного опыта обычного психиатрического лечения и госпитализации, затрудняющих применение новых подходов.

РАЗНООБРАЗИЕ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНЫХ ЗАТРУДНЕНИЙ

Затруднения, возникающие в процессе трансперсонального развития, можно подразделить на три категории. К первой относятся трансперсональные переживания, возникающие на фоне серьезной патологии. Вторая связана с трудностями развития. На более высоком уровне трансперсональные элементы так или иначе инициируют или усложняют процесс развития. Третий тип затруднений связан с недостатком трансперсональных переживаний.

В первом случае трансперсональные переживания неожиданно вторгаются в серьезные случаи патологии, например в психозы. Это может происходить при разрушении нормальных когнитивных функций, тогда психику наводняют элементы всех областей бессознательного, высоких и низких, патологических и трансцендентных. Подобные кризисы называют «психотическими нарушениями с мистическими компонентами». Терапевтические подходы и эффективность лечения зависят от природы и тяжести патологии.

Во втором случае то, что поначалу выглядит как чистая патология, может оказаться потенциально благоприятным кризисом развития. Тот факт, что психологический кризис и даже психоз иногда выполняют функции развития, приносящего значительное психологическое и духовное благополучие, редко принимается во внимание. Более двух тысячелетий назад Сократ заметил, что «величайшее блаженство приходит к нам путем сумасшествия, если только сумасшествие — божественный дар». Более точное описание этого дано видным психиатром Меннингером: «Некоторые пациенты, страдающие ментальными нарушениями, излечиваются от них, а затем обретают еще лучшее здоровье. Я имею в виду, они чувствуют себя даже лучше, чем прежде... это экстраординарная возможность редко принимается во внимание».

Обычно процесс представляет собой временное психологическое нарушение, за которым следует излечение и восстановление, причем на более высоком уровне функционирования по сравнению с предшествующим кризису. В таком случае то, что представляется кризисом болезни, позже может быть воспринято как стадия развития и роста. Такие кризисы имеют множество названий, каждое из которых отражает какой-либо аспект процесса, например: «позитивная дезинтеграция», «болезнь созидания», «процесс регенерации», «обновление». Если подобные кризисы связаны с мистическими и трансперсональными переживаниями, их называют «божественным недугом», «мистическим переживанием с чертами психоза», «духовными срывами», «духовными кризисами», «кризисами раскаяния», «визионерскими состояниями» и «трансперсональными кризисами».

Если удается успешно справиться с таким кризисом, то новое состояние может привести к ограничению старых привычек и отказу от них. Можно оставить прежние убеждения, цели, привязанности и стиль жизни и принять более жизнеутверждающий способ существования. Иными словами, психологические страдания и замешательство могут быть как симптомами психологического заболевания и отклонения, так и признаками развития и роста. Исход такого кризиса до некоторой степени зависит от правильного диагноза и соответствующего лечения.

Конечно, не все психологические затруднения являются кризисами развития и не всеми кризисами, даже трансперсональными, можно успешно управлять, получая в результате эффект роста и благополучия. Возможны и случаи ухудшения. Одна из задач трансперсональной психологии — распознавание и оказание помощи с целью ускорения проживания опасных критических состояний.

Течение кризиса может быть ускорено стрессом, а также психологическими или духовными практиками. Кризисы могут возникать спонтанно, будучи движимыми внутренними силами, пробуждающими процессы развития, независимо от желания человека. Силы развития называют стремлением к индивидуации, самоактуализации и самотрансценденции. В результате их действия возникает динамическое напряжение между силами роста и привязанностью к обычной жизни, между усилием трансценденции и инерцией обыденного. Джон У. Перри, юнгианский аналитик, отмечает:

Дух постоянно старается вырваться из ловушки обыденных, обусловленных ментальных структур. Духовная работа — это попытка освободить динамическую энергию, которой необходимо разбить невыносимые старые формы... Если в процессе развития человека высвобождение духа становится настоятельной потребностью, но не предпринимается соответствующих усилий с надлежащим пониманием цели, то психика способна поглотить сознание личности... Психика в процессе индивидуации не терпит застоя, как природа не терпит пустоты.

Другими словами, психика скорее создаст кризисное состояние, стимулирующее развитие, чем будет терпеть застой. Классический пример этого явления — шаманский кризис, инициирующий становление будущего шамана. Западные исследователи длительное время ошибочно считали эти инициирующие кризисы истерией, эпилептическими припадками или проявлениями шизофрении. Теперь они признаны трансперсональными кризисами инициации, или духовными проявлениями. Культуры аборигенов давно воспринимали их как обычные явления, свойственные людям, которым суждено стать шаманами.

Психологические кризисы способны не только стимулировать, но и осложнять трансперсональное развитие. Обычно встречается три типа затруднений: 1) проявление ранее неразрешенных психологических проблем; 2) возникновение проблем, связанных с определенными стадиями практики созерцания и 3) межличностные затруднения.

Неразрешенные психологические проблемы могут осложнять любую стадию развития по мере того, как ослабляется защита и возникает возможность осознания все более глубоких слоев бессознательного. Раскрытие травмирующего материала, переживаемое вначале болезненно, в дальнейшем приносит чувство очищения и становится ступенью для последующего развития.

Традиции созерцания располагают развернутой картографией трансперсонального развития и его затруднений. Поскольку сейчас мы имеем представление обо всех традициях, то можем впервые в истории заняться кросс-культурным картографированием различных стадий развития, затруднений, возникающих в ходе развития, и соответствующих терапевтических подходов. Начало этому положил Кен Уилбер своим «спектром патологии».

Межличностные затруднения возникают на ранних стадиях духовной практики. Вступление в сообщество или группу практикующих может осложнить взаимоотношения с близкими людьми, друзьями или другими членами группы. Некоторые духовные сообщества и лидеры могут быть очень требовательными, и эта требовательность порой граничит с патологией. Поэтому возникают проблемы автономии, границ личности, личной ответственности, самоутверждения, отказа от себя, и уравновешивание этих тенденций требует особой проницательности.

Затруднения третьего типа возникают при отсутствии трансперсональных переживаний, что в конечном итоге может привести к серьезным проблемам. Недостаток подобных переживаний может возникнуть из-за невежества или намеренной попытки их подавить.

Эти взгляды имеют длинную историю. В культурах аборигенов люди, отвергавшие шаманский зов, рисковали заболеть, сойти с ума или умереть. Дж. Кэмпбелл, называя такое уклонение «отказом от зова», подчеркивал, что в мировой мифологии встречаются предостережения о тяжелых последствиях такого отказа. На этом же основано утверждение Мэслоу: «Если вы намеренно пытаетесь быть чем-то меньшим, чем вы можете быть, то предупреждаю: ваша жизнь будет глубоко несчастной».

Появляется все больше доказательств того, что недостаток трансперсонального опыта лежит в основе значительной части современных патологий личности, культуры и глобального развития. Мэслоу назвал это метапатологией, возникающей из-за ослабления метамотивации (трансперсональной мотивации) и неудовлетворенных трансперсональных потребностей. Как обсуждалось в разделе, посвященном вопросам развития, недостаток трансперсонального опыта и возникающая вследствие этого метапатология лежат в основе различных психологических и социальных отклонений. Их разнообразие простирается от кризиса середины жизни, с которым сталкиваются многие люди, жизнь которых лишена смысла, до глобальных кризисов, отражающих ненасытное потребление миллионов таких людей.

Трансперсональный «голод» может играть важную роль в этиологии и лечении специфических клинических отклонений, что часто упускается из виду. Наркомания, например, имеет множество причин — биологических, социальных и психологических, — но до последнего времени самое большое внимание уделялось ее биологическим корням. Хотя наркотическая зависимость несомненно имеет биологическую основу, употребление наркотиков может частично заменять удовлетворение, получаемое от трансперсонального опыта. К. Юнг описывает такую замену как «эквивалент (на низком уровне) духовной жажды целостного существования, а выражаясь языком средневековья, единства с Богом».

Идея подмены удовлетворения является центральной в том, что Кен Уилбер назвал проектом Атман, где фундаментальное стремление человека восстановить осознание своей истинной природы — Атмана — подменяется жаждой переживаний и обладания объектами. «Применительно к отдельной самости, — подчеркивает Уилбер, — интуитивное чувство, что единичное есть Все, оборачивается желанием владеть Всем. Вместо того чтобы быть всем, человек хочет только лишь иметь все. Это основа подмены удовлетворения, такова неутолимая жажда, заложенная в душе каждой отделеной самости». Но поскольку того, чего мы желаем, в действительности мы никогда не можем получить в достаточном количестве, любая подмена — будь то деньги, секс, власть или престиж — несет неизбежную неудовлетворенность и страдание.

Если стремление к наркотикам может возникать из-за недостатка трансперсонального опыта, то нетрудно предположить, что накопление подобного опыта способно принести терапевтический эффект. Многие люди, в том числе Билл Уилсон, основатель Общества аноним/ных алкоголиков, свидетельствуют, что их наркотическая (или алкогольная) зависимость исчезла, когда появились трансперсональные переживания.

Такие трансперсональные практики, как медитация, могут сократить употребление легальных и нелегальных наркотиков. Успех ориентированных на духовную жизнь лечебных программ, таких, как двенадцатиступенчатые восстановительные группы, показывает, что для некоторых людей духовность является важным фактором исцеления. Но необходимо помнить, что духовно ориентированные программы могут не подойти для других людей, например для тех, кто создал Светскую организацию трезвости. Более того, вопреки распространенному мнению, нет оснований считать, что программа Общества анонимных алкоголиков имеет более высокие показатели излечения, чем другие, хотя это общество охватывает большое число людей и является сравнительно дешевым.

Трансперсональный подход предполагает, что привязанность — более распространенный источник страдания и патологии, чем принято считать. Психиатр А. Дейкман подчеркивает: «Трудно найти невротический симптом или человеческий порок, в основе которого не лежат ло бы желание обладать или страх потерять». Конечно, это далеко не новое прозрение, такая мысль является одним из центральных положений мировых традиций мудрости:

Вы обманываетесь пагубной привычкой и желанием чувственного восприятия, как мотылек пламенем лампы.

Будда своей Второй Благородной Истиной дает краткое описание ситуации: «Страстное стремление есть причина страдания».

Трансперсональный подход проливает свет на природу, причину и на возможность лечения наркотической и алкогольной зависимостей, предполагая, что пагубная привычка к еде и напиткам — это начало, верхушка значительно более глубокой динамики. Привязанность, или зависимость, лежит в основе многих человеческих страданий. Привязанность носит скорее универсальный, чем индивидуальный характер, имеет экзистенциальное происхождение, а не просто связана с внешними обстоятельствами; она онтологична, а не чисто психологична. Длительный курс лечения при таком подходе требует включения экзистенциальных и трансперсональных аспектов в дополнение к фармакологическим и поведенческим.

Таким образом, трансперсональный подход создает ряд новых представлений о диагностике, этиологии и терапии различных клинических проблем. В области диагностики это новые (для западных психологов) клинические синдромы и предупреждение их ошибочного причисления к традиционным патологическим категориям. С точки зрения этиологии, трансперсональный подход в случаях наркомании и духовных кризисов не позволяет упускать из виду трансперсональные причинные факторы. Для терапии полезно иметь представление о том, что трансперсональные кризисы приносят пользу, если учитывать возможность их психотерапевтического воздействия, а не отбрасывать их как патологию.

Трансперсональный подход подчеркивает и то, что в основе многих из беспокоящих нас личных, культурных и глобальных проблем лежит нежелание признать свою трансперсональную природу и неспособность удовлетворить трансперсональные потребности.

Статьи этой главы рассказывают о некоторых трансперсональных клинических проблемах. В классической работе «Духовные опасности: понимание и лечение трансперсональных кризисов» Кристина и Станислав Гроф очерчивают контуры нового клинического поля деятельности и рассматривают случаи, причины и возможные подходы к лечению трансперсональных кризисов, а в статье «Зависимости как духовная опасность» они указывают на то, что наркотическая и прочие зависимости могут скрывать за собой духовный кризис, и рассматривают пути распознавания и способы их лечения.

Существует широко распространенная и довольно опасная точка зрения, что духовные учителя совершенно свободны от неврозов, так свойственных всем нам. Хотя трансперсональные переживания и развитие могут устранить или в какой-то степени ослабить некоторые психопатологические проявления, остается неясным, какие измерения личности и какие патологии при этом трансформируются, а какие не затрагиваются и сохраняют проблематичность. Эти вопросы очерчивают поле будущих трансперсональных исследований. Дж. Фюрстейн рассматривает эти проблемы в статье «Тень просветленного гуру» Завершает главу статья К. Уилбера «Спектр патологий», где он анализирует специфические трудности, возникающие на определенных стадиях трансперсонального развития.

ЗАВИСИМОСТИ КАК ДУХОВНАЯ ОПАСНОСТЬ

Возможно, что для многих людей пристрастие к наркотикам или алкоголю продиктовано стремлением к трансценденции и целостности, поэтому наркотическая и алкогольная зависимость, как и множество других видов зависимости, во многих случаях представляет собой форму духовного кризиса. Наркомания отличается от прочих форм преобразующих кризисов тем, что духовное измерение здесь замутняется явно деструктивной и самодеструктивной природой. Если в состоянии духовного кризиса, не отягощенного вредными привычками, люди сталкиваются с проблемами, связанными с духовными или мистическими состояниями, то при наркомании многие трудности продиктованы невозможностью осуществить глубокий внутренний поиск.

Алкоголики и другие наркотически зависимые люди характеризуют свой недуг как «духовное банкротство» или «душевную болезнь», а исцеление истощенной души как «возрождение». Подобным образом описываются другие духовные кризисы, поэтому из успешных программ по исцелению алкогольных и наркотических злоупотреблений можно извлечь не один урок по оказанию помощи людям, переживающим преобразующий кризис.

Для многих людей за пристрастием к наркотикам, алкоголю и т.п. стоит стремление к высшему «я» и Богу.

Многие выздоравливающие рассказывают о своих неустанных поисках каких-то непознанных сфер жизни, описывают тщетную погоню за впечатлениями, пищей, особыми взаимоотношениями, обладанием или сильным стремлением удовлетворить неудовлетворенные желания. Оглядываясь назад, они признают трагическую ошибочность восприятия, заставляющего искать ответ вовне, а не внутри себя.

Некоторые даже описывают первую выпивку или употребление наркотика как начальный духовный опыт, как состояние, при котором стирались границы личности и исчезало ежедневное страдание, уступая место состоянию псевдоединения, как это описывает Уильям Джеймс в следующем отрывке из книги «Многообразие религиозного опыта»:

Власть алкоголя над человечеством безусловно определяется его способностью стимулировать мистические стороны человеческой природы, обычно придавленные к земле холодными фактами и сухим критицизмом трезвого состояния.

Участвуя в духовной восстановительной программе после погружения на самое дно своей болезни, возвращающийся к жизни человек может воскликнуть: «Это то, что я искал, на что надеялся!» Новообретенная ясность и связь с Высшей Силой и с другими человеческими жизнями дает им состояние единения, которое они искали и по которому мучительно тосковали.

Для многих людей наркотическая и алкогольная зависимость и другие пристрастия — это форма духовного кризиса.

Как и в других критических состояниях, путешествие наркомана или алкоголика на дно и возвращение обратно часто представляет собой процесс умирания и возрождения «эго».

Что происходит в процессе умирания «эго»? Принимает ли оно форму спонтанного духовного пробуждения, или на дне запоя все, кем человек был и кем он является, все отношения и все точки отсчета, все рационализации и защиты разбиваются и человек остается обнаженным, сохраняя лишь сердцевину своего существования?

Из этого состояния абсолютной, ужасающей капитуляции некуда идти, кроме как наверх. Возрождаясь после этой опустошающей смерти, человек легко раскрывается для духовно ориентированного существования, когда важным импульсом становится практическое служение. Многие люди, к своему удивлению, обретают постоянный внутренний источник бесконечного великодушия, дающий им силу и руководящий ими. Они обнаруживают, что бездуховная жизнь тривиальна и бессмысленна. Ключ к этому освобождению — полный отказ от иллюзии, что человек способен контролировать свою жизнь, и понимание, что необходима помощь Высшей Силы.

Билл Уилсон, один из основателей Общества анонимных алкоголиков, красноречиво говорил и писал об алкоголизме и о потребности в духовных измерениях в период восстановления. Его трансформация началась в больничной палате, где, безнадежно больной, он лечился после одного из запоев. Его биограф пишет:

Теперь впереди ничего не было, только смерть или сумасшествие. Это был конец, тупик. «Ужасная темнота (окружала меня», — рассказывал Билл. В беспомощности и отчаянии он закричал: «Я сделаю что угодно, все, что угодно!» Он испытывал состояние полной, абсолютной капитуляции... Он кричал: «Если есть Бог, пусть Он явится!»

Далее Уилсон рассказывает: «Вдруг моя комната вспыхнула неописуемым белым светом. Я был охвачен экстазом, не поддающимся описанию... Я стоял (на вершине горы), где дул сильный ветер. Это был не воздух, а дух. Он был наполнен огромной чистой силой, он проходил прямо сквозь меня. Затем вспыхнула мысль: «Ты свободный человек». Меня охватил небывалый покой и... я пронзительно осознал Присутствие, подобное настоящему морю живого духа. Я находился на берегах нового мира. ...Впервые я чувствовал свою истинную принадлежность.

Я знал, что я любим и могу ответить любовью.

Билл Уилсон никогда больше не пил.

ФОРМЫ ДУХОВНОГО КРИЗИСА

Любой трансперсональный кризис можно рассматривать как динамический выход глубоких бессознательных и сверхсознательных сфер человеческой психики, составляющих неделимый многомерный континуум без определенных границ; поэтому четкое различение типов духовного кризиса практически невозможно.

Нам кажется целесообразным и полезным различать некоторые важные эмпирические структуры, которые встречаются особенно часто. Каждый кризис, наряду с общими, имеет свои характерные черты.

Итак:

1) Пробуждение энергии жизни (кундалини).

2) Шаманское путешествие.

3) Психологическое обновление, вызванное активизацией центрального архетипа.

4) Психическое раскрытие.

5) Кризис кармического паттерна.

6) Состояния одержимости.

Пробуждение кундалини

В индуистских и буддийских тантрических школах кундалини — это женская по своей природе, творческая энергия Вселенной. В своем внешнем аспекте она проявляется в качестве феноменального мира. Во внутреннем — она дремлет в основании позвоночника человека. Ее традиционное символическое изображение в этой форме — змея, свернувшаяся в три с половиной кольца. Активизированная в результате духовной практики, контакта с гуру или спонтанно, она поднимается по каналам тонкого тела (нади), принимая форму активной энергии (шакти), и открывает, очищает и освещает психические центры, или чакры.

Несмотря на опасности и ловушки, пробуждение кундалини обычно приводит к психосоматическому исцелению, позитивной перестройке личности и эволюции сознания. Однако, ввиду экстраординарности этой силы, Священные Писания относятся к ее пробуждению очень серьезно и рекомендуют людям проходить этот процесс под руководством опытного учителя.

Пробуждение кундалини сопровождается драматическими физическими и психологическими проявлениями (крийя). Наиболее заметные среди них — мощное ощущение жара и энергии, поднимающейся по позвоночнику, сопровождаемое тремором, спазмами, сильными сотрясениями тела и комплексом скручивающих движений. Почти всегда возникает непроизвольный смех или плач, пение мантр или песен, глоссолалия, голосовые шумы или животные звуки, спонтанно воспроизводятся йогические жесты (мудры) и позы (асаны).

Человек может видеть геометрические фигуры, яркие лучи света, развернутые образы святых, богов, демонов или целые мифологические представления. Акустический феномен составляют разнообразные звуки. Эмоциональные проявления пробуждения кундалини простираются от экстатического, оргиастического порыва или состояний невыразимого мира и спокойствия до волн депрессии и тревоги, граничащих с переживанием безумия и/или смерти.

Процесс пробуждения кундалини напоминает многие психические расстройства и проблемы, требующие медицинского вмешательства, поэтому клиницистам для корректного диагностирования важно хорошее знание синдрома кундалини.

Шаманское путешествие

Трансперсональный кризис этого типа глубоко сходен с переживанием, которое антропологи назвали шаманской болезнью, или инициацией, знаменующей начало становления шамана.

Сущность шаманского путешествия заключается в глубинном столкновении со смертью и последующем возрождении. Инициирующие видения представляют собой спуск в преисподнюю с помощью родовых духов, нападение демонов, невообразимые эмоциональные и физические пытки и в конце концов — полное уничтожение. Затем следует возрождение и восхождение в божественные сферы. Хотя у различных племен и отдельных шаманов имеются различия в деталях этого тяжелого испытания, их объединяет традиционная атмосфера ужаса и нечеловеческого страдания.

При переживании трансперсональных кризисов с сильно выраженными шаманскими чертами значительный акцент приходится на физическое страдание и столкновение со смертью, последующее возрождение и элементы восхождения, или магического полета. Люди обычно ощущают особую связь с природными явлениями, иногда сопровождаемую всплеском экстраординарных сил и импульсами к целительству. Для того чтобы стать шаманом, совершенно необходима хорошая интеграция шаманской болезни и адекватное функционирование в повседневной жизни. При надлежащем ассистировании и поддержке трансперсональные эпизоды шаманского типа могут вести к успешному приспособлению и высшему функционированию в определенных областях.

Психологическое обновление, вызванное активизацией центрального архетипа

Этот тип трансперсонального кризиса изучал юнгианский аналитик Джон Вейр Перри. Когда в процессе его работы с молодыми психотическими пациентами им обеспечивалась квалифицированная поддержка, природа психопатологии решительно преобразовывалась, принося эмоциональное исцеление, психологическое обновление и глубокую трансформацию личности.

Люди, переживающие такой кризис, чувствуют себя существующими в центре мира или в центре всех вещей. Перри называет это активизацией центрального архетипа. Люди поглощены мыслями о смерти и темами ритуального убийства, мучения, распятия, загробной жизни. Другая значимая тема — возвращение к рождению, сотворению мира, первоначальному райскому состоянию, или состоянию первопредка.

Эти переживания часто фокусируются на разрушительных столкновениях противоположных сил глобального или даже космического масштаба, им придается статус священных сражений или форма каких-либо мирских протагонистов — капиталистов и коммунистов, американцев и русских, белых и желтых рас или тайных обществ, выступающих против сохранения мира. Архетипическая форма этого конфликта представлена силами света и тьмы, Христа и Антихриста, или Дьявола, образами Армагеддона и Апокалипсиса.

Характерный элемент этого процесса — поглощенность столкновением противоположностей, что особенно сильно проявляется в сексуальной сфере; появляется опасение по отношению к людям противоположного пола, возникают гомосексуальные желания или стремление к перемене пола. Такие проблемы обычно находят свое решение в теме объединения противоположностей, особенно Священного союза (иерогамии), то есть союза мифологической природы, архетипического сплава женского и мужского начал человеческой личности.

Кульминация этого процесса — апофеоз, переживание высоко экзальтированного состояния. Это часто сопровождается ощущением нового рождения или возрождения как обратной стороны всеобъемлющей темы смерти.

Работа Перри ясно демонстрирует первостепенную важность архетипического процесса, происходящего при такого рода трансперсональном кризисе, и подчеркивает необходимость учитывать подобные состояния. При хорошем понимании и поддержке такие кризисы обладают значительным терапевтическим и трансформирующим потенциалом. Они способны вызвать позитивную перестройку личности и привести к психологическому и духовному обновлению.

Психическое раскрытие

Для таких трансперсональных кризисов характерно множество примеров экстрасенсорного восприятия и других парапсихологических проявлений. В сильных фазах человек буквально тонет в экстраординарных паранормальных событиях, среди которых присутствуют различные формы внетелесного опыта.

Многие духовные традиции описывают крайние проявления паранормальных способностей как обычные и часто обманчивые состояния эволюции сознания. Важно не очаровываться новыми способностями и не объяснять их собственной уникальностью. Здесь больше, чем в других типах духовных кризисов, проявляется опасность, названная Юнгом «раздуванием «эго».

Однако в нашей культуре, склонной к некритическому принятию практически полезного, но крайне упрощенного мировоззрения механистической науки, более актуальна противоположная опасность. В такой ситуации многие люди интерпретируют телепатию, ясновидение или проявления синхронности (в юнгианском смысле) как самообман и даже безумие, потому что современная наука отрицает возможность их существования.

Кризис кармического паттерна

В случае полной формы этого трансперсонального кризиса человек переживает драматические события, происходящие в другом временном и пространственном контексте, в другом историческом периоде и другой стране. Эти переживания бывают очены реалистичными и сопровождаются сильными отрицательными или положительными эмоциями и физическими ощущениями. Человек обычно вполне убежден, что помнит эти события, что это эпизоды его прежних реинкарнаций. Кроме того, специфические аспекты таких событий вдруг по-новому освещают различные эмоциональные, психосоматические и межличностные проблемы реальной жизни человека, которые до этого были смутными или непонятными.

Полнота переживания и хорошая интеграция эпизодов прошлой жизни обычно дают яркий терапевтический эффект. Мощное переживание кармических событий может способствовать решению эмоциональных, психосоматических и межличностных проблем, поэтому терапевтам необходимо понимать содержание этого феномена и использовать его, независимо от собственной системы взглядов или соответствия опыта переживания пациентов исторической правде.

Состояния одержимости

Такой трансперсональный кризис может наступить в контексте активной психотерапии, лечения психоделиками, или развиться спонтанно.

Возникает ли «дьявольский» архетип в рамках психотерапевтического сеанса или в повседневной жизни, человек определяет, как правило, возникающую энергию как энергию демоническую, дьявольскую и всеми способами старается подавить ее. Латентный паттерн этого типа может лежать в основе серьезной психопатологии, такой, как суицидальная депрессия, угрожающая смертью агрессия, а также в основе импульсов антисоциального поведения, алкоголизма и наркомании. Подобные проявления часто отталкивают родственников, друзей и даже профессионалов.

При решении этой проблемы необходима поддержка людей, которые не боятся жуткой природы переживаний и которые способны облегчить кризис, достигший своей высшей точки, и проявления архетипического паттерна.

Разрешение кризиса часто наступает после ряда драматических шоковых состояний, проективной рвоты или неистового двигательного поведения с временной потерей контроля. При хорошей поддержке переживания такого типа способны максимально освободить и исцелить человека. Интерес профессионалов к этому феномену возобновился в связи с изучением личности во всей полноте.

ТЕРАПЕВТИЧЕСКАЯ ПОМОЩЬ

ПРИ ТРАНСПЕРСОНААЬНЫХ КРИЗИСАХ

Первая и наиболее важная задача человека, помогающего пережить трансперсональный кризис, — установление хороших, доверительных отношений с пациентом. Только на этой основе можно по-новому осмыслить процесс, в который вовлечен пациент, и передать ему уверенность в исцеляющей и преобразующей природе этого процесса. Такой подход диаметрально противоположен стратегии традиционной психиатрии, любящей патологические ярлыки и неразборчиво пресекающей подходы к необычным состояниям сознания. Основной принцип новой стратегии — нацеленная на использование позитивного потенциала поддержка процесса и содействие его течению.

Для позитивного разрешения трансперсонального кризиса крайне важно, чтобы пациент понимал интрапсихическую природу необычных переживаний.

Степень необходимой помощи зависит от природы, глубины и интенсивности процесса. Некоторые люди чувствуют себя озадаченными и поставленными в тупик своими переживаниями, но тем не менее могут жить обычной жизнью. В таких случаях достаточно помочь осмыслению происходящего, рекомендовать подходящую литературу и вести нечастые поддерживающие беседы, облегчающие интеграцию необычных переживаний.

Стратегически необходимо создать ситуации, в которых возможно подробное рассмотрение появляющегося материала, например периодов медитации или интроспективных переживаний, облегченных музыкой. Это предохраняет остальное время повседневной жизни от вторжения элементов бессознательного. В других случаях возможно использование техник замедления процесса, если обстоятельства требуют практических действий. Здесь подходит легкая диета, употребление напитков с большим содержанием сахара или меда, интенсивные физические упражнения, такие, как утренний бег, ходьба, плавание или работа в саду, исключение стрессовых и перегружающих ситуаций, запрет на некоторые духовные практики и в крайних случаях — нечастое использование слабых транквилизаторов. Если же процесс настолько интенсивен, что мешает, несмотря на все принятые меры, повседневной жизни, необходимы регулярные терапевтические сеансы, с концентрацией на переживании, в ходе которых можно облегчить положение, используя техники раскрытия, разработанные гуманистическими и трансперсональными психологами или различными духовными традициями мира. В этом случае используется гештальттерапия, психосинтез, юнгианское активное воображение и рисование мандал, некоторые неорайхианские подходы, нацеленные на работу с телом, использование музыки и танца. На всех стадиях процесса может оказаться полезным художественное выражение — рисование мандал, экспрессивный танец и движение, а также литературное творчество.

ТЕНЬ ПРОСВЕТЛЕННОГО ГУРУ

Изучая биографии и автобиографии адептов прошлого и настоящего, легко заметить, что личность просветленных и продвинутых мистиков в значительной степени остается закрытой. Каждый из них обладает психологическими качествами, детерминированными генетикой и историей жизни. Одни пассивны, другие эффективны и динамичны, одни мягки, другие суровы, одни не интересуются наукой, другие — замечательные ученые. Их объединяет просветленное существование, а это означает, что они больше не отождествлены с личностным комплексом, а если некоторые очертания этого комплекса сохраняются, они отделены от самости. Просветление дает возможность трансцендировать привычки «эго», но не уничтожает и не стирает личность.

Но расстается ли просветленный с теми неизменными характеристиками, которые у непросветленного человека называются невротическими? Мне кажется, да. Если они истинные Учителя, то их главным желанием должна быть передача трансцендентальной реальности. Вместе с тем, их поведение во внешнем мире — дело личного стиля. Последователи, конечно, хотели бы думать, что их идеальный гуру освободился от капризов и его явные идеосинкразии проявляются исключительно ради того, чтобы учить других. Но, немного поразмыслив, понимаешь, что это всего лишь предположение и фантазия.

Личность адепта ориентирована скорее на самотрансценденцию, чем на самоосуществление. Это явно не путь самоактуализации (в несколько более узком понимании термина, чем у Мэслоу), это — намерение реализовать психическую целостность, интегрировав тень. В терминологии Юнга «тень» — это темная часть личности, сумма подавляемого.

Традиционные духовные пути ориентированы на вертикальный идеал освобождения от зависимого состояния тела—психики. Они нацелены на окончательное благо — трансцендентное бытие. Эта духовная однонаправленность оставляет человеческую психику вне фокуса: интересам личности не придается значения, а ее структуры рассматриваются как нечто скорее подлежащее трансценденции, чем трансформации. Все методы самотрансценденции, конечно, включают в себя определенную меру самотрансформации, но обычно это не включает в себя работу с тенью и интеграцию психики. Поэтому многие мистики и адепты проявляют сильную эксцентричность и авторитарность, а их личность социально слабо интегрирована.

Интеграция, в отличие от трансценденции, происходит в горизонтальном измерении, она расширяет идеал целостности до зависимой личности и ее социальных связей. Кроме того, интеграция происходит только в том случае, когда взаимозависимые личность и мир не противопоставляются предельной реальности, а расцениваются как ее проявления. Обнаружив Божественное в глубине собственной души, адепту необходимо обрести Божественное во всей жизни.

СПЕКТР ПАТОЛОГИИ

ПСИХИЧЕСКИЕ НАРУШЕНИЯ

К понятию «психическая патология» я отношу все духовные кризисы и патологии, которые: 1) возникают спонтанно; 2) вторгаются каким-либо образом с низших уровней развития во время тяжелого стресса (так называемые психотические эпизоды) и 3) осаждают человека, начинающего практиковать созерцательные дисциплины.

1) Спонтанные

Наиболее драматична психическая патология, возникающая при спонтанных и, как правило, ненамеренных пробуждениях духовно-психических энергий и способностей. В легких случаях эти кризисы вызывают беспокойство, в тяжелых могут приносить опустошение. Пробуждение кундалини, например, может давать эффект своеобразного психологического динамита.

2) Психозоподобные состояния

Одним из наиболее загадочных аспектов преходящих шизофренических нарушений, или психозоподобных эпизодов, является то, что они часто содержат глубинные духовные прозрения, но структурируются в невротичной, пограничной или даже откровенно психотической (в частности, типа параноидальной шизофрении) форме.

3) Люди, начинающие практику созерцания

а) Психическое «наполнение».

Универсально-трансперсональные энергии и прозрения психического уровня связываются исключительно с индивидуальным «эго», что порождает крайнюю нестабильность, особенно если присутствует остатки нарциссизма.

б) Нарушение структурного баланса из-за ошибочного применения духовных техник.

Подобные отклонения часто встречаются на пути очищения и искупления в крийя- и чарья-йоге и при использовании более тонких техник, таких, как мантраяна. Обычное проявление такого отклонения — слабые всплески тревоги или психосоматические конверсионные симптомы (головная боль, слабая сердечная аритмия, кишечные расстройства и т.д.)

в) Темная ночь души.

Когда переживание Божественного в первый раз начинает меркнуть, душа страдает и переживает глубокое депрессивное состояние, ощущая себя заброшенной (не следует путать это состояние с пограничной, невротической или экзистенциальной депрессией).

г) Расщепление жизненных целей.

Вопрос, остаться ли в мире или уйти в медитацию, может мучить и ослаблять психику. Это — проявление одной из форм глубинного разлома между высшими и низшими потребностями самости.

д) Псевдодукха.

В определенных медитативных техниках (например, випассане) начальная фаза обучения осознанию приносит понимание болезненности проявленного существования как такового. Если данное проявление приобретает подавляющий характер, то его можно назвать псевдодукхой. Подобное состояние часто возникает как остаточный результат экзистенциальных, психоневротических или пограничных проблем. Человек не достигает понимания горечи жизни как таковой, он просто ожесточается на жизнь.

е) Пранические нарушения.

Такие нарушения возникают из-за неправильного управления энергией кундалини на ранних стадиях ее пробуждения.

В некоторых случаях психические (пранические) каналы чрезмерно или слабо развиты, перекрыты или раньше времени открыты как при нарушении субстанции «ветра» (rlung) в традиции тибетского буддизма.

Пранические нарушения вызываются неправильной визуализацией и концентрацией и сопровождаются драматическими психосоматическими синдромами, неконтролируемыми мускульными спазмами, сильной головной болью, затруднением дыхания и т.д.

ж) «Йогическая болезнь» (Ауробиндо).

Согласно Ауробиндо, подобные отклонения возникают, когда развитие высоких или психических уровней сознания требует чрезмерного напряжения эмоционально-физического тела, вызывая различные телесные нарушения — от аллергии до кишечных расстройств и затруднений сердечной деятельности.

ТОНКИЕ НАРУШЕНИЯ

Проявление тонкой базисной структуры сознания несет в себе возможность развития на тонком уровне: новое понимание себя, новые объектные отношения, мотивации, новые формы жизни, новые формы смерти, а значит, и новые формы возможной патологии.

Здесь существуют два уязвимых момента: 1) дифференциация — отделение — трансценденция предыдущих ментально-психических измерений; 2) идентификация — интеграция — консолидация тонкой архетипической самости и ее объектных отношений. Такого рода патология чаще возникает на средних — между начинающими и продвинутыми — стадиях медитации. Вот некоторые из многих ее форм:

1) Неудача интеграции или идентификации

Тонкая базисная структура, постигаемая и воспринимаемая на различных путях как бытие, сила, прозрение, Божественная Форма, светящееся Присутствие (ради упрощения назовем все это архетипическим присутствием, или осознанием), поначалу воспринимается, говоря языком метафоры, как находящаяся «над и за» ментально-психическим сознанием. По мере углубления процесса созерцания самость отделяется от привязанности к психике и поднимается к интуитивному отождествлению с основой, прозрением, проявлением архетипа или осознанием. Мы постепенно осознаем, что Божественная Форма, или Явление, — наш собственный архетип, образ нашей собственной природы. Эта идентификация возникает вместе с устойчивым видением объектных отношений и тонкого сознания — бесконечного пространства, слуховых озарений (нада), сфер господствующего знания Брахмы. Неудача в постижении этой первичной идентификации, когда человек фактически структурно уже обладает способностью к этому, и является центральным определением патологии подобных синдромов, потому что заключает в себе разделение между самостью и архетипом, в терминах христианства — патология души.

Причина этого разделения состоит в том, что идентификация с архетипическим присутствием, или осознанием, требует смерти ментально-психической самости. Чтобы не допустить этого, самость сжимается до своего собственного отделенного существования, разделяя при этом высшее первичное архетипическое тождество.

2) Псевдонирвана

Псевдонирвана — ошибочное принятие тонких, или архетипических, форм, озарений, восторгов, состояний экстаза, прозрений за окончательное освобождение.

Это состояние патологично, если только человек действительно стремится к причинному или конечному уровням сознания, так как при этом привязанность к тонкому миру и всем его переживаниям считается патологией, «макио», тонкими иллюзиями, дзен-болезнью.

3) Псевдопостижение

Это эквивалент псевдодукхи на тонком уровне. Когда випассана-медитация переходит к осознанию на тонких уровнях, наступает стадия прозрения, называемая «постижением». Любое содержание сознания представляется ужасным, гнетущим, отвратительным, мучительным и ненавистным, этому сопутствует крайняя физическая боль и сильный ментально-психический дискомфорт. Однако на данной стадии это не патология, а нормальное прозрение предельной неудовлетворительности феноменов, если их рассматривать отдельно от ноумена. Эта сильнейшая мука и отвращение мотивируют трансценденцию всех постижимых проявлений в нирване.

Патологическое псевдопостижение возникает, если процесс задерживается и душа как бы стоит на берегу своей собственной агонии. В глубокой структурной форме эта патология напоминает упоминавшуюся ранее недостаточную связь архетипического осознания с устойчивым видением всех объектных отношений тонкого уровня.

ПАТОЛОГИЯ ПРИЧИННОГО УРОВНЯ

Последний важный шаг саморазвития касается разделения на бесформенность, или непроявленное, и мир формы, или сферу проявленного. Нормальное развитие требует их точной дифференциации (на причинном уровне) и финальной интеграции (на ультимативном уровне), а патология возникает, если этого не происходит.

1) Неосушествление дифференциации

Неспособность принять окончательную смерть архетипической самости, являющейся попросту тончайшим уровнем ощущения собственной индвидуальности, замыкает сознание в привязанности к некоторым аспектам проявленного мира. Великая смерть так и не происходит, и бесформенное Сознание теряет возможность дифференцироваться или трансцендировать проявленную сферу, блокированную тончайшими сжатием, схватыванием, стремлением или желанием; последним препятствием является желание освобождения.

2) Неосушествление интеграции, или болезнь Архата

Сознание дифференцируется ото всех объектов сознания или всей проявленной сферы до такой степени, что объекты даже не возникают в сознании (джняна самадхи, нирвикальпа самадхи, нирвана). Хотя это считается последней целью некоторых путей, на самом деле в сознании присутствует тонкое разделение, двойственность или напряжение между проявленной и непроявленной сферами. Только когда это разделение преодолевается, проявленная сфера становится модификацией сознания, а не отвлечением от него. Это — классическая сахадж-бхава самадхи. Мне не попадалось текстов или высказываний какого-нибудь мудреца, упоминавших более высокий уровень.

Определяя цели и выбирая техники терапевтического воздействия, психотерапия опирается на определенные представления о человеческой природе. Поскольку трансперсональные представления о природе человека весьма широки, столь же широки представления и о терапии. Трансперсональные терапевты понимают, что нет единой терапевтической стратегии или техники для всех психологических проблем, измерений или уровней. Различные виды терапии дополняют друг друга. Каждый подход уникален, и задача терапевта — понять сильные стороны, ограничения и оптимальные области его применения. Трансперсональные терапевты стремятся сочетать лучшее из трансперсональных подходов, учитывая пригодность того или иного метода для индивидуальных потребностей клиентов.

Поскольку трансперсональная терапия столь многообразна, обучение терапевтов также должно быть очень многообразным; важно не ограничивать стандартами развивающиеся сферы деятельности, а поддерживать разнообразие, эксперимент и трансперсональные ценности. Однако по мере развития становятся необходимыми некоторые направляющие линии обучения. В этой связи могут обсуждаться такие из них, как традиционное обучение и аккредитация, трансперсональное обучение, эмпирическая работа в психотерапии и этические нормы.

Традиционное обучение предусматривает получение диплома в области какой-либо психологической дисциплины и клинической лицензии. Трансперсональное клиническое обучение включает овладение соответствующими теоретическими знаниями, изучение диагностических возможностей, видов терапии и супервизорской клинической работы. В процессе психотерапевтической работы часто возникают духовные проблемы, и очень немногие терапевты оказываются способными работать с ними, поэтому очень важным представляется хорошее знание подходов к решению подобных проблем.

Способность работать с пациентом на глубоком психологическом и трансперсональном уровнях зависит от глубины самопознания терапевта; следовательно, ему необходима трансперсонально ориентированная психотерапия и длительная практика трансперсональных дисциплин, таких, как йога или медитация. По сути дела, эти дисциплины практикуются в течение жизни, которая сама по себе становится глубоким трансперсональным исследованием.

Этические критерии содержат обычные профессиональные нормы, которые, однако, выступают в качестве отправного пункта, а не конечной цели, поскольку обостренная этическая чувствительность очень важна для успешного трансперсонального роста.

Очевидно, что требования велики, причем для трансперсональных терапевтов они обычно более строгие, чем для представителей других школ психотерапии. Само трансперсональное развитие многого требует от лиц, стремящихся к нему, а следовательно, еще больше усилий должны затратить те, кто будет помогать в таком росте другим. Но чтобы помочь другим, необходимо сначала трансформировать себя. По словам Будды,

Чтобы выпрямить кривого,

Необходимо сначала сделать кое-что потруднее —

Выпрямить себя самого

В процессе трансперсональной, как и любой другой, психотерапии основой исцеления являются терапевтические взаимоотношения. Теоретическое обучение, клиническая практика и внутреннее исследование — вот те средства, с помощью которых совершенствуется способность исцеления; поэтому процесс совершенствования — жизненная задача терапевта и дар пациентам. Как говорит Рам Дасс,

Человек должен предложить другому все

свое существо, ни больше ни меньше.

В этом разделе Кен Уилбер продолжает обозрение спектра трансперсонального развития и патологии. Его статья «Спектр терапии» посвящена терапевтическим подходам к возникающим на важных стадиях трансперсонального роста проблемам. Фрэнсис Воон дает общее представление о трансперсональной психотерапии, а Брайен Уиттайн рассматривает ее важнейшие предпосылки. В заключение Майкл Мерфи рассказывает о творческом «интегрировании практических подходов», используемых разными терапевтическими школами и дисциплинами, которые обеспечивают сбалансированное развитие тела, сердца и разума.

СПЕКТР ТЕРАПИИ

ПСИХИЧЕСКАЯ ПАТОЛОГИЯ

Практика медитации охватывает три широких уровня или проходит три стадии — начальную, промежуточную и продвинутую. Каждая стадия имеет свои задачи и возможности, а также свои искажения или патологические отклонения, которые лучше всего корректируются «духовными» терапевтическими подходами (иногда при участии традиционной терапии).

1) Спонтанные нарушения

Существует две возможности исцеления патологии, вызванной спонтанным и ненамеренным пробуждением духовно-психических энергий, или прозрениями. Человеку необходимо либо «выйти из этого» (иногда под наблюдением обычного психиатра, который может интерпретировать такую патологию как пограничное состояние, или психотический срыв, и назначить медикаментозное лечение, останавливающее процесс и прекращающее дальнейшее развитие) или осознанно заняться этим процессом, применяя практику созерцания. При спонтанном пробуждении кундалини лучше всего использовать практику йоги. Для этого есть особые причины: ориентированные на высокие тонкие и каузальные сферы пути располагают недостаточным количеcтвом явно выраженных знаний о стадиях психического пробуждения, вызванного кундалини (в текстах дзен, Экхарта, св. Иоанна и пр. нет — упоминаний о кундалини). В этом случае человеку нужен контакт с квалифицированным адептом йоги, который может работать вместе с обычным терапевтом.

2) Психозоподобные состояния

Для собственно психотических или психозоподобных эпизодов с периодическими, но искаженными духовными компонентами подходит юнгианская терапия. Практика созерцания в этих случаях противопоказана, поскольку требует сильного «эго», которого не может быть в психотическом или в пограничном состоянии. После соответствующего периода создания структуры у пациента может возникнуть желание заняться не требующей сильного напряжения практикой созерцания (например, мантраяной).

Люди, начинающие практику созерцания

а) Психическое «раздувание».

Во многих случаях с этим можно справиться при помощи более тонкой версии «оптимального разочарования», непрерывного отделения психических фактов от нарциссических фантазий. Если это никак не удается, причина может состоять в том, что психическое прозрение реактивизирует нарциссическое пограничное состояние или даже остаточные психотические явления. Нужно немедленно прекратить медитацию и заняться построением структуры (психоаналитическими или юнгианскими методами). Если человек откликается на это и способен понять, почему и каким образом его «эго» «раздувается», медитацию можно продолжить.

б) Нарушение структурного баланса (как результат ошибочного использования духовных техник).

Только квалифицированный учитель может заметить подобное нарушение. Поскольку структурный баланс нарушается во многих случаях, крайне важно заниматься практикой созерцания только под руководством опытного мастера.

в) Темная ночь души.

В подобных случаях полезно бывает ознакомиться с отчетами пациентов, переживших эту фазу. Душа в периоды глубокого отчаяния может обратиться не к созерцательной, а к жалобной молитве (Иисусу, Деве Марии, Кваннону, Аллаху и т.д.). Эта потребность не должна ослабляться, она обращена к собственному высшему архетипу человека. В литературе, описывающей депрессию «темной ночи», фактически нет случаев суицида в отличие от описаний экзистенциальных или пограничных состояний. Депрессивное состояние «темной ночи» имеет как бы высокую, очищающую или разумную направленность, как того требует практика созерцания.

г) Расщепление жизненных целей.

Современному человеку, особенно на нынешнем уровне его развития, необходимо интегрировать духовную практику с повседневной жизнью и работой (в духе бодхисаттвы). Аскетический уход, на мой взгляд, часто вызывает глубокий разлад между высшими и низшими измерениями и, как правило, путает подавление земного с трансценденцей земного.

д) Псевдо-дуккха.

В этих случаях учитель может оказать ложную услугу. Не обладая знаниями о динамике пограничных состояний, или психоневротических нарушений, духовные учителя могут посоветовать увеличить усилия, а ведь именно это и вызвало проблему. В большинстве случаев человеку необходимо на несколько месяцев прекратить практику медитации.

е) Пранические нарушения.

Эти нарушения печально знамениты истерикоподобными конверсионными симптомами, которые могут спровоцировать серьезные психосоматические заболевания, если не уделить им должного внимания. Лучшее средство для сдерживания таких проявлений — руководство учителя йогической медитации (если необходимо, то и врача).

ж) Болезнь йогов.

Наилучшее «лечение» таких заболеваний подобно их предупреждению: необходимо усилить и очистить эмоционально-физическое тело с помощью упражнений, молочно-растительной диеты, ограничить употребление кофеина, сахара, никотина и социальных наркотиков.

Патология тонкого уровня

1) Неудача интеграции или идентификации

Автор не знает никакой иной возможности преодоления этой патологии, кроме как продолжать практику созерцания на тонком уровне (или заняться этой практикой более интенсивно). В этой точке начинает появляться некая форма открытого или скрытого исследования той сжатости, которая создает ощущение отделенной самости. Действительное видение этой зажатости, блокирующей тонкое, или архетипическое, осознание, а не непосредственная попытка отождествления с архетипическим осознанием является в данном случае терапевтическим воздействием.

2) Псевдонирвана

Используя определенные способы «проверки», наиболее сложные традиции созерцания помогают рассмотреть тонкие переживания экстаза, озарения, блаженства и искушения для того, чтобы дистанцироваться от этого архетипического уровня.

3) Псевдопостижение

Если псевдо-дукха требует приостановить медитацию, то единственная возможность преодолеть псевдопостижение — продолжать медитацию. Единственное, что более болезненно, чем продолжение медитации, это отказ от продолжения. Дзен-болезнь похожа на глотание раскаленного металлического шара. Это одно из тех расстройств, когда совет увеличить усилия наиболее подходит в качестве терапии.

Терапия возникающих на тонком уровне затруднений может помочь только в том случае, когда терапевт достаточно сведущ в вопросах трансценденции и духовных подходов и искренне сочувствует пациенту. Психотерапевтическое освобождение подавленных эмоциональных энергий может стать решающим шагом в процессе интеграции тонкого уровня.

Патология причинного уровня

1) Неосушествление дифференциации

Эта конечная дифференциация, или отделение (от всех проявленных форм), требует тонкого, но исключительно важного сотрудничества учителя и ученика. Достигнув заключительной и основополагающей формы ощущения отделенной самости — архетипической самости, ученик все же сопротивляется окончательному и полному растворению этого ощущения. Учитель и ученик вместе, путем пассивного усилия могут «отпустить» эту привязанность. Это «падение» в бесформенное, непроявленное прекращение, или пустоту уничтожает всякую привязанность к проявленным формам и предназначениям, и сознание как таковое, или абсолютная субъективность, отделяется от всех объектов — высоких и низких, — от всех архетипических тенденций или коренных ограничений (клеш, васан и пр.). Повторение этого «падения» или повторные «продвижения» от проявленного к непроявленному и обратно сводят к нулю причинные склонности и стремление самости к зажатому, отделенному существованию.

2) Неосушествление интеграции

Эта «последняя патология» — неосуществление интеграции проявленных и непроявленных сфер — появляется, когда причинные клеши и васаны (или архетипические формы и склонности) рассматриваются исключительно как замутнение, а не как вместе с тем выражение или проявление свободной мудрости (абсолютного духа или бытия).

Преодоление этого разделения и воссоединение, или реинтеграция пустоты/формы и мудрости, — это «высший путь», путь «обычного ума» (Маха-Ати), «открытых глаз» (Фри Джон) и «ежедневного ума» (чань), когда все явления, высокие или низкие, которые (точно так, как они себя обнаруживают) рассматриваются как уже совершенное выражение, несущее на себе печать естественно просветленного ума.

ИСЦЕЛЕНИЕ И ЦЕЛОСТНОСТЬ: ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ТЕРАПИЯ

Трансперсональная психотерапия стремится к интеграции физических, эмоциональных, ментальных и духовных аспектов человеческого существования, включая классические цели нормального здорового функционирования. Предполагается, что трансперсональные переживания обладают терапевтическими возможностями, и духовные проблемы трактуются с психологической точки зрения. Некоторые трансперсональные терапевты рассматривают заботу о душе как первостепенную задачу психотерапии.

Кроме успешного использования традиционных терапевтических техник, трансперсональные терапевты применяют методы, взятые из духовных дисциплин, таких, как медитация и упражнения ума. Терапевт поощряет пациента углубиться в исследование процессов тела и психики, погрузиться во внутреннюю жизнь души, чтобы раскрыть богатство внутренних ресурсов и природной способности к самоисцелению.

Сознание в трансперсональной терапии выступает и как инструмент, и как объект изменения. Цель работы состоит не только в изменении поведения и содержания сознания, но и в развитии понимания самого сознания как контекста переживания. В идеале трансперсональный подход стремится пробудить человека от транса общепринятого существования, продлевающего иллюзии. Поскольку сознание часто ограничено эгоцентричными отождествлениями, могут анализироваться также вопросы идентификации и представления о себе. Наконец, отношения личности к обществу и окружающей природной среде тоже рассматриваются как важная составляющая часть психологической зрелости.

Полезно различать контекст терапии, устанавливаемый совокупностью взглядов и ценностей терапевта, содержание терапии, определяемое опытом пациента, и сам терапевтический процесс, в котором принимают участие терапевт и пациент.

Трансперсональный контекст психотерапии определяется терапевтом, который настаивает при этом на значимости духовного измерения для психологического здоровья. Терапевт, обладающий собственным эмпирическим опытом и интеллектуальными представлениями о трансперсональной сфере, имеет больше шансов оказать помощь людям, перед которыми стоят подобные задачи. Таким образом, кроме обычных знаний, наличие которых предполагается у каждого хорошего врача, от трансперсонального терапевта требуется собственная внутренняя работа и духовная практика.

Трансперсональная ориентация не исключает и других подходов, способных помочь разным людям в разное время. Она, однако, призывает учитывать более широкий контекст, чем тот, который принимается обычными подходами: это позволяет обеспечить человеку обширную панораму возможностей оставить прошлое и жить полнокровной жизнью в настоящем. В свете вечной мудрости духовных учений она утверждает возможность жить в гармонии с другими людьми и с природой, руководствуясь не столько импульсами страха, и жадности, сколько чувствами сострадания и предназначения.

Трансперсональный контекст подразумевает, что терапевт осознает решающее значение сознания и восприятия. Целительный потенциал терапевтических взаимоотношений повышается, например, в том случае, если терапевт опирается на способность пациента к творческому подходу, а не только на его реакцию на внешние обстоятельства. По мере того как пациент перестает считать себя жертвой, обретая большую ответственность и способность творчески реализовать личную свободу, трансперсональная направленность работы усиливается.

Трансперсональная терапия не направлена исключительно на решение проблем пациента. Терапевт поощряет развитие внутренних ресурсов и навыков решения пациентом своих проблем, подобно рыбаку, который учит голодного человека рыбной ловле, а не угощает его рыбой. Важно понимать, что не существует единой для всех техники или метода.

Содержание трансперсональной терапии — жизненный опыт пациента. Поскольку к трансперсональным терапевтам обращаются люди с духовными проблемами, их опыт может содержать мифические, архетипические, личностные или трансперсональные компоненты. В тех случаях, когда содержание явно трансперсональное, то есть когда пациент пытается осмыслить трансперсональное переживание, терапевту необходимо подтвердить исцеляющий потенциал подобного опыта, а не считать его проявлением патологии и не отбрасывать. Общепринятые подходы склонны обесценивать такой опыт, а это способствует его подавлению и впоследствии порождает чувство тревоги. Это одна из причин, по которым трансперсональным терапевтам полезно заявить о себе в обществе.

Карл Юнг был одним из первых, кто понял ценность трансперсонального опыта. Он говорил: «Фактически приближение к нуминозному — это реальная терапия, и, поскольку вы достигаете нуминозных переживаний, вы освобождаетесь от патологического страдания». Он же писал в письме Биллу Уилсону, основателю Общества анонимных алкоголиков: «Стремление к алкоголю было эквивалентом духовной жажды обретения целостности жизни на низком уровне». Излечение от наркотической зависимости проходит легче, благодаря религиозному опыту или «высшему образованию ума за пределами ограничений простого рационализма».

Хотя трансперсональные переживания потенциально целительны, их действие часто оказывается временным, если не стремиться сохранить обретенные прозрения. Задача психотерапии состоит не только в том, чтобы вызвать такие переживания, но и в том, чтобы эффективно интегрировать их в повседневную жизнь. Когда поведение, ценности и позиции начинают меняться, драматический прорыв может развиться в новое осознание, трансформирующее качество субъективного опыта и личных отношений.

С точки зрения трансперсонального подхода, целостность — это гармоничное слияние физических, эмоциональных, ментальных и духовных аспектов благополучия, а также социальная ответственность. В то время как другие виды терапии занимаются физическими, эмоциональными, ментальными и социальными вопросами, духовное измерение часто упускается из виду.

Далее следует краткий обзор методов трансперсональной терапии, используемых на разных уровнях развития, чтобы помочь пациентам раскрыть внутренний опыт и увеличить внутренние ресурсы.

Физическое здоровье.

Трансперсональная психотерапия, учитывая, что на психологическое здоровье оказывают влияние привычная диета и упражнения, может содержать телесно ориентированные подходы — биоэнергетику, хатха-йогу, тай-чи-цюань, айкидо, биологическую обратную связь, чувственное осознание и ряд методов двигательной терапии. Такие дисциплины тренируют осознание, фокусируя внимание на тонких физических ощущениях и на некоторых специфических аспектах интеллектуально-телесной интеграции и искусства управления собой. Некоторые из них освобождают эмоциональные блоки и привычные паттерны напряжения, давая возможность человеку чувствовать себя более расслабленным и свободным.

Эмоциональный катарсис.

Любой освобождающий эмоциональные блоки метод, исцеляя раны прошлого, дает важную возможность более полного существования в настоящем. Трансперсональные исследования себя с помощью различных методов, таких, как работа с дыханием, направляемое воображение, работа со снами, могут оказать значительное влияние на эмоциональное состояние. Один из наиболее эффективных методов эмоционального катарсиса в трансперсональном контексте — разработанное Станиславом и Кристиной Гроф холотропное дыхание.

Когнитивное переосмысление.

Обучаясь по-иному осмысливать переживание и изменять восприятие болезненных событий, человек способен научиться рассматривать трудности как эмпирический опыт обучения, освобождаясь от связанного с прошлым стыда, вины и гнева и обретая опыт более свободного существования в настоящем. Благодаря этому душа способна научиться с состраданием смотреть на себя и на мир.

Экзистенциальные вопросы.

Критические состояния, поднимая экзистенциальные вопросы ценности, смысла и выбора, могут привести к трансперсональному изучению себя. Хотя некоторые психотерапевты рассматривают духовность как иллюзорный паллиатив болезненной реальности человеческого существования, не вызывает сомнения тот факт, что близость смерти ставит духовные проблемы, выходящие за пределы обычного клинического обучения. Широко распространенное отрицание смерти в западной культуре отражает столь же широко распространенное отрицание действительности трансперсонального.

Многие люди чувствуют себя погруженными в ужас темноты и скептически относятся к свету. Задача трансперсонального терапевта состоит в том, чтобы помочь пациентам встретиться лицом к лицу с их страхами и открыть внутренние истоки мудрости.

Воображение и работа со снами.

К группе этих методов относится анализ сновидений, активное воображение, гештальт-диалог и гипнотическая индукция измененных состояний сознания. Они могут быть использованы как для усиления «эго», так и для исследования трансперсональных измерений психики. Трансперсональная работа зависит не от вида техники, а от того, как ее используют. Например, если терапевт не имеет трансперсональной ориентации, он может упустить специфический трансперсональный потенциал работы со снами. Традиционный психоаналитик может не учитывать, что сны не только «самый короткий путь к бессознательному», но и важный исток откровения и вдохновения в мировых религиозных традициях, обеспечивающий доступ к трансперсональным сферам.

Медитация.

Медитация усиливает восприятие духовного измерения жизни и успешно дополняет терапию. Те или иные типы медитации дают различный эффект, но все они усиливают самоосознание и чувствительность к работе ума. Практика концентрации, фокусирующая и успокаивающая ум, помогает в состояниях тревоги. Медитация прозрения может оказаться очень полезной для выявления вытесненных воспоминаний и другого бессознательного материала.

Разотождествление.

Выделяя из содержания сознания чувства, мысли и фантазии, медитация позволяет дифференцировать сознание и содержание, способствуя центральному в трансперсональной работе процессу растождествления. «Эго» тяготеет к отождествлению с эмоциями, ролями и отношениями, и его трансценденция невозможна без процесса растождествления с личностью и личной историей. Когда пациент подготовлен, упражнения на растождествление («У меня есть мысли, но я — не мои мысли, у меня есть эмоции, но я — не мои эмоции, у меня есть тело, но я — не мое тело») формируют отождествление с чистым осознанием и способность направлять и не использовать психологические процессы ни с одним из них.

Исповедь.

Терапевтические взаимоотношения являются для многих людей, отошедших от формальной религии, современной формой исповеди. Заслуживающий доверия терапевт может выполнять функции исповедника, обеспечивая безопасное место, где можно исследовать самые темные, тайные закоулки души, признать и реинтегрировать отвергаемые, отрицаемые аспекты самости и исцелиться, восстановив целостность.

Измененные состояния сознания.

Давно известно использование музыки, поста, барабанного боя, монотонного пения, танцев или психоделических веществ для изменения состояния сознания. Многие клиницисты используют измененные состояния сознания при гипнотерапии и глубокой релаксации. Возможность изменить состояние сознания без применения наркотиков впервые изучили Станислав и Кристина Гроф (холотропное дыхание), Элмер и Элис Грин (биологическая обратная связь), Майкл Харнер (шаманский ритм). Их исследования показывают, что некоторые измененные состояния сознания эффективны с точки зрения терапии, так что трансперсональные терапевты получили возможность практиковать эти методы.

Терапевты могут использовать несколько различных методов, в зависимости от того, что подходит определенному пациенту. Поскольку многие из пациентов, приходящих к трансперсональным терапевтам, уже находятся на духовном пути, работа часто бывает направлена на специфические духовные проблемы. При этом терапевту необходимо отличать здоровую духовность от попыток посредством духовной практики маскировать психологические проблемы.

Часто полагают, что трансперсональная психотерапия больше подходит относительно здоровым, ориентированным на развитие пациентам. По Сеймору Бурстейну трансперсональному психиатру, имеющему психоаналитическое образование, трансперсональные методы могут быть полезны при лечении некоторых тяжелых психических расстройств, поскольку они обращены к духовной части человеческой природы, а следовательно, обеспечивают источник внутреннего питания. Однако он предупреждает, что иногда люди приходят на терапию, злоупотребляя важными практическими методами (например, медитацией), чтобы избежать человеческих взаимоотношений или замаскировать патологию. В таких случаях терапевт может посоветовать не использовать эти методы.

Значительную опасность представляет тенденция терапевта сознательно или бессознательно навязывать пациентам свои собственные воззрения. Поэтому начинающему терапевту, занявшемуся платной духовной практикой, очень важно утвердиться в собственной позиции. Помочь пациентам обнаружить собственный путь гораздо важнее, чем порекомендовать какую-нибудь определенную систему. Если целью психотерапевтического процесса является осознание трансперсональных измерений, то процесс терапии не может противоречить процессу духовного развития.

Слова Будды в Каламас-сутре относятся к любой работе на этом поприще:

Не верьте в то, что вы слышали; не верьте в традиции, которые передаются из поколения в поколение; не верьте в то, что на устах у многих, не верьте написанному только лишь потому, что это написано старым мудрецом; не верьте предположениям, не верьте авторитету учителей и старейшин. После наблюдения и анализа, если это разумно и способствует добру и полезно всем и каждому, примите это и живите согласно этому.

ПРЕДПОСЫЛКИ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ТЕРАПИИ

Греческое выражение pou sto означает место, на которое можно встать, площадку или основу, а также набор принципов, на основе которых производятся действия. Цель этой статьи — определить pou sto для трансперсональной психотерапевтической практики.

Известно, что убеждения и образ мыслей терапевта сознательно и бессознательно определяют природу терапии, и особенно ее результат. Поэтому мне кажется полезным прояснить некоторые фундаментальные положения, которых придерживаются многие трансперсональные терапевты.

На мой взгляд, трансперсональная терапия — это подход к исцелению/развитию, который наводит мосты между западной психологической традицией, в том числе психоаналитическими и экзистенциальными представлениями, и мировым опытом вечной философии. Отличие трансперсональной терапии не в технике, не в особом представлении проблем пациентов, а в духовной ориентированности самого терапевта.

Трансперсональный подход означает стремление помочь пациентам интегрировать трансцендентные или духовные и персональные измерения существования, помочь им осуществить свою уникальную творческую индивидуальность, указывая одновременно на то, что корни ее лежат во вневременном, бесформенном, глубинном измерении бытия.

Ниже приведены пять постулатов как попытка связать западную психологию и вечную мудрость. Они формируют pou sto трансперсонально ориентированной клинической работы. Я полагаю, что трансперсональная психотерапия опирается на следующие предпосылки: а) потребность в исцелении/развитии на всех уровнях спектра самотождественности — эгоистическом, экзистенциальном и трансперсональном; б) развертывающееся осознание терапевтом самости или глубинного центра бытия и представление о своей духовной направленности как о фокусе терапевтического процесса; в) процесс пробуждения от низшей к высшей идентификации; г) исцеление, восстановление природы внутреннего осознания и интуиции и д) возможность трансформации в терапевтических взаимоотношениях не только для пациента, но и для терапевта.

ПОСТУЛАТ 1

Трансперсональная психотерапия — подход к исцелению/развитию, обращенный ко всем уровням спектра личности: эгоистическому, экзистенциальному и трансперсональному.

«Кто я есмь?», «Что я есмь?» Это центральные вопросы, обращенные к психологии. Поиск ответов на эти вопросы столь же стар, как и они сами.

А ответ? Уилбер, один из наиболее авторитетных и плодовитых представителей трансперсональной психологии, предполагает, что это полностью зависит от того, в каком месте спектра самоотождествления мы себя определяем. Наше самоотождествление определено пограничной линей между «нами самими» и тем, что мы исключаем из «я».

Я выделяю три уровня — три измерения или три зоны — в этом спектре: эгоистический, экзистенциальный и трансперсональный, двигаясь от строго изолированного и индивидуального к целостно охватывающему и универсальному. Я рассматриваю их как взаимопроникающие уровни в «иерархии целостностей». Высшие измерения выходят за пределы низших, включая их в себя.

Наша ментально-эгоистическая личность является скоплением концепций, образов, представлений о себе и объектах, отождествлений, субличностей, защитных механизмов и механизмов обращения с реальностью, которые связаны с ощущением себя существом, отдельным от других существ.

На мой взгляд, первая задача трансперсональной психотерапии тождественна задаче других западных разновидностей терапии: способствовать появлению и развитию устойчивой, связной эгоистической личности, если пациент в этом нуждается. Многие приходят к терапевту, нуждаясь в более ясном представлении о том, кто они есть как отдельные, отличные от других индивиды. Их самотождественность можно назвать предэгоистической. Они почти полностью отождествлены с основными приемлемыми аспектами своей полной самости (которую Юнг называет персоной) и отрицают, вытесняют или проецируют неприемлемые аспекты (юнгианская «тень»).

Таким образом, работа на эгоистическом уровне устанавливает границы, интегрирует противоположности, корректирует нефункциональные представления о себе и других и модифицирует структуру характера так, чтобы пациент мог взаимодействовать с окружением и существовать более полноценно.

Коль скоро человеку удалось создать более целостную эгоистическую самотождественность, он может продолжить поиск себя, развертывая свою экзистенциальную самость, или истинную внутреннюю индивидуальность.

Я полагаю, что пациенты разворачивают потенции своей экзистенциальной самости, сталкиваясь с тем, что Бьюдженталь называет экзистенциальными данностями или условиями человеческого бытия. Как люди, мы воплощены в теле, способны осуществить выбор и выполнить действия; мы отделены от других, хотя связаны с ними. Каждый человек «подвержен» этим условиям существования.

Факт нашего воплощения подразумевает, что мы «подвержены» юности, зрелости и старости, постоянным изменениям, болезни и здоровью, всем радостям и тревогам физического бытия на земле. Будучи воплощенными, мы смертны. Ничто воплощенное не постоянно. Единственное, в чем можно быть уверенным в нашей земной жизни, так это в том, что она имеет конец; когда он наступит — совершенно неизвестно.

По опыту клинической практики я полагаю, что люди, принявшие эти данности, лучше осознают самих себя, других людей и весь окружающий мир. Они начинают ценить подлинность и постепенно соотносят внешнее поведение и взаимодействие со своими внутренними мыслями и чувствами. Они приходят к высокой оценке жизни, управляемой своим «живым центром», экзистенциальной самостью, меньше нуждаясь в оценке или руководстве внешнего авторитета.

Задача трансперсональной психотерапии, на этом уровне — помочь пациенту ослабить хватку затвердевшего психического «эго», чтобы могла проявиться дхарма человека. Пациенты постепенно освобождают свою энергию от суперструктуры обусловленной ментально-эгоистической самотождественности и направляют эту энергию на актуализацию своих уникальных умений, талантов и функций.

Трансперсональная психология предполагает, что наша ментально-эгоистическая и экзистенциальная самость является неполной. Первоначально наша самотождественность эгоистична, и мы отождествляемся со своими ментальными представлениями о том, кто такие мы и что такое мир, в значительной мере сформированными во взаимодействии с теми, кто заботился о нас в детстве. Мы, так сказать, «живем в своих мыслях», отделенные от своей индивидуальности и физического тела. Когда самоидентификация экзистенциальна, мы начинаем принимать данности человеческой жизни — то, что мы воплощены, ограничены, свободны и находимся в определенных отношениях, но в то же время, будучи индивидами, отделены от других, от природного окружения и Вселенной. Согласно вечной философии, мы не можем обрести истинную целостность, пока не пробудимся к целостности более глубокого уровня самотождественности — самости.

Вечная философия говорит, что мы происходим из единой самости (или укоренены в ней), что мы отчуждены от нее и не осознаем своего происхождения и что мы можем вернуться к ней, не изучая чего-то нового, а лишь вспомнив нашу истинную самотождественность. Каждая исторически обусловленная религия по-своему говорит об этом.

В процессе психотерапии некоторые пациенты начинают понимать глубокую истину: какими бы великими они ни стали, сколь бы многим они ни обладали и чего бы ни достигли, им никогда не обрести таким образом полноты. Первая из четырех великих истин буддизма — непостоянство, страдание и нереальность воплощенного существования — становится полной, одинаково сильно ощущаемой. Побужденное внутренним императивом, их внимание начинает обращаться к духовным вопросам.

В моей практике трансперсональные переживания иногда возникают у пациента в том случае, если он включает одну или несколько экзистенциальных данностей в свою жизнь или очень глубоко проходит сквозь хорошо обустроенный защитный паттерн. Такие люди, естественно, начинают принимать свое отношение к Богу, конечной Тайне, свое место в эволюции, жизнь после смерти и духовные дисциплины.

Хотелось бы высказать одно заключительное соображение, прежде чем оставить первый постулат. Важно помнить, что эгоистический, экзистенциальный и трансперсональный уровни самотождественности — это взаимопроникающие уровни в иерархии целостностей, и потому жизненные заботы пациентов могут касаться всех уровней одновременно. Это часто не учитывается в иерархической модели функционирования человека, но становится очевидным, если использовать эту модель в клинической работе.

ПОСТУЛАТ 2

Трансперсональная психотерапия признает развертывающееся осознание терапевтом самости и центральную роль духовного мировоззрения терапевта для природы, процесса и результата терапии.

На мой взгляд, терапия может быть трансперсональной настолько, насколько терапевт стремится к постижению самости, глубинного центра бытия.

Если мы рассматриваем наших пациентов сточки зрения «эго», то мы склонны видеть в них отдельных индивидов, отличных от нас самих. Если мы пробуждаемся к трансперсональной самоидентификации, мы переживаем и наше объединение со всеми людьми и вообще со всеми живыми существами. В глазах терапевта, идущего по пути самопознания, человек, сидящий напротив него, это не просто совокупность характерных черт личности; он (или она) становится индивидуализированным выражением самости, к которой мы все причастны.

Я убежден, что этот принцип содержит нечто, очень важное, но это практически непостижимо, пока терапевт не начал пробуждать свой глубинный центр бытия. По существу, нашим пациентам больше всего необходимо, чтобы мы видели в них самость, каковой они поистине являются, неотличимую от самости, каковой является мы. Я полагаю, что путем признания истинной идентификации — пациентов и нашей собственной — мы расширяем наше видение того, кем является пациент и на что он способен. Если наше представление достаточно широко, этот взгляд помогает пациенту отбросить искаженные эгоистические конструкции относительно себя и мира, поверить, что в их основе лежат его представления или образ жизни, и расширить свое ощущение самотождественности. Понимание истинной природы пациента, а также внутренний свет и красота, открытость, сила и достоинство, глаза, которые принимают, ценят и безусловно любят, то есть все, что, по словам Ассаджиоли, является свойствами самости, это и есть сердцевина исцеления в трансперсональной психотерапии.

Воон говорит о чем-то подобном, называя это «целительным осознанием».

ПОСТУЛАТ 3

Трансперсональная терапия — это процесс пробуждения от низшей самотождественности к высшей.

Согласно «Курсу чудес», «то, чем, как вы полагаете, вы являетесь, — это верование, которое подлежит уничтожению». В вечной философии самотождественность и ощущение мира на эгоистическом и экзистенциальном уровнях спектра личности рассматриваются как нечто возникшее из мыслей и убеждений. Трансперсональное исцеление включает в себя понимание более широкой самотождественности, которая проявляется, когда мы отказываемся от своих до того не подвергавшихся сомнению представлений о себе и о мире.

Постепенно оставляя наше исключительное отождествление с предэгоистической самотождественностью, мы можем пробудиться к эгоистической самотождественности. От отождествления с ограниченной эгоистической самостью и структурой мира мы можем дойти до глубины своей экзистенциальной самотождественности, а оставляя исключительное отождествление с воплощенным индивидуальным чувством себя, мы можем наконец трансцендировать к своей истинной идентификации, то есть самости, источнику всего нашего опыта. С каждой трансценденцией того, кем мы себя считали, мы ближе подходим к тому, кто мы есть, пока наконец не придем парадоксальным образом к самости, с которой никогда не расставались.

Этот постулат имеет важные следствия для трансперсональной психотерапии. Нам вовсе не обязательно использовать специфические практики для того, чтобы пациенты обрели трансперсональный опыт. Следуя вошедшей в поговорку метафоре о луковице, которую очищают постепенно, мы должны с сочувствием, но упорно помогать нашим пациентам отождествиться и затем освободиться от самоопределений и паттернов, задерживающих самоосознание и достижение более объемлющей самотождественности. Если в процессе терапии постепенно отбрасываются сопротивления и защиты более узкой самотождественности, то пациент может оказаться в состоянии «темной ночи» или кризиса пробуждения. Он начинает с полной определенностью сознавать, что его прежний образ жизни мало что может ему предложить, а цена, которую он за него платит — с точки зрения жизни и творчества, — огромна. Св. Иоанн назвал подобный переход «темной ночью чувств» и охарактеризовал его как нормальную стадию духовного роста, когда искатель, устав от «чувственных вещей», еще не может опереться на утешение «вещей Бога».

Нужно обладать открытым сердцем и большим искусством, чтобы провести пациента через этот кризис пробуждения. Терапевт должен понимать, что это целительный, а не патологический кризис. Пациент теряет голову, но этот кризис свидетельствует о рождении новой личности. Я считаю, что одна из важнейших функций терапевта — быть акушером при этих родах.

Мы должны быть готовы психологически присутствовать и поддерживать наших пациентов во время этих переживаний, дающих новую жизнь. Наиболее эффективно подготовиться к этому можно, лишь пережив собственные «темные ночи» и постигнув, что рождение следует за смертью.

ПОСТУЛАТ 4

Трансперсональная психотерапия содействует процессу пробуждения, расширяя внутреннее осознание и интуицию.

Согласно вечной философии, истина находится внутри, и спасение приходит с расширением нашего внутреннего осознания. Трансперсональная психотерапия использует природную человеческую способность обратить внимание «внутрь себя» и обрести более полное осознание внутренних сфер. Научиться жить непосредственно из внутреннего центра и внутреннего чувствования вещей — это само по себе исцеление и укрепление. Однако у большинства из нас эта способность притуплена.

Чтобы развить интуицию и познать внутреннюю мудрость наших более глубинных источников, нам следует отказаться от непреложности собственных суждений, проанализировать свой разум и ослабить исключительную сосредоточенность на объективном мире. Нам надо больше осознавать то, что внутри нас. Многие, если не все, могут, обратившись внутрь самих себя, достичь более глубоких уровней внутренней мудрости и интуитивно постичь то, что необходимо, чтобы сделать свою жизнь более похожей на то, какой ее хотелось бы видеть. Перлз отметил, что «осознание как таковое само по себе может быть целительным».

ПОСТУЛАТ 5

Взаимоотношения при трансперсональной терапии являются средством исцеления как для пациента, так и для терапевта.

На мой взгляд, трансперсональная психотерапия отличается от других терапевтических подходов тем вниманием, которое придается взаимоотношениям между терапевтом и пациентом. Эти отношения рассматриваются не только как средство исцеления пациента, но и как средство исцеления терапевта. Каждый человек, проходящий курс трансперсональной терапии, дает и нам (лечащим врачам) возможность исцелиться от наших собственных ран, возможность более полно реализовать нашу собственную аутентичность. В этом процессе мы сами исцеляемся, и благодаря нашему исцелению исцеляются пациенты.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Я полагаю, что трансперсональным терапевтам еще предстоит прояснить pou sto своей ориентации. Это важно, поскольку наши убеждения и предположения относительно пациентов и процесса психотерапии накладывают неизгладимый отпечаток на то, как мы с ними взаимодействуем, чего ждем от них в психотерапии и что можем предложить в качестве результата терапевтического путешествия. Точное знание, чего мы хотим, может также способствовать развитию всеобъемлющего подхода, обращенного к человеку в целом в его эгоистическом, экзистенциальном и трансперсональном аспектах.

ИНТЕГРИРУЮЩИЕ ПРАКТИКИ: ТЕЛО, СЕРДЦЕ И РАЗУМ

Существует необходимость развития интегрирующих и преобразующих методов, адресованных различным аспектам человеческой природы: соматическому, аффективному, когнитивному, волевому и трансперсональному. Создание интегрирующей практики в современном мире подобно собиранию мозаики, картинки-головоломки, но только разрозненные детали собираются здесь со всего света. Сообщения о таком целостном подходе к человеку есть у греческих философов и их последователей времен Ренессанса. Мы находим идею целостности в дзен-буддизме и в йога-сутре Патанджали, где искатель духовности сначала обретает этическую добродетель, а затем дисциплинирует тело, жизненные энергии и ментальные процессы, прежде чем приступить к медитативной практике, ведущей к единению с Богом.

Опираясь на проверенные временем методы, подобные йоге, дзен-буддизму или иудейско-христианскому мистицизму, мы не должны ограничиваться достижениями прошлого. Сочетая персональные и трансперсональные измерения жизни, мы можем опереться на данные современной и трансперсональной психологии, такой, как психосинтез. Присоединив к этому методы и прозрения боевых единоборств и современных соматических и спортивных исследований, мы получим возможность строить преобразующие человека дисциплины, созвучные нашей эпохе.

Действительно, традиционные духовные программы, слепо перенесенные в нашу культуру, не передают подлинного духа обучения. В эпоху великих религиозных преобразований необходимы проницательность и мудрость, чтобы синтезировать лучшее из старого и нового и создать современную йогу.

Каждый метод и каждый учитель развивают одни добродетели, упуская из виду или подавляя другие. Например, аскетическая созерцательная практика обычно не принимает в расчет способность тела к трансформации, ценность межличностных отношений и потребность в индивидуализации и творчестве (которые нередко трактуются как самоутверждение «эго»). Трансформирующие терапии много теряют из-за односторонности, отражающей пристрастия их основателей. Например, гештальттерапия в значительной степени нацелена на открытость, честность, смелость и рискованность, но недооценивает эмпатию и доброту. Некоторые боевые искусства (такие, как айкидо), близкие к интегрирующей практике, наибольшее внимание уделяют физической и медитативной стороне, но упускают из виду межличностные отношения.

Трансформирующие практики могут разрушить нашу целостность, придавая особое значение одним добродетелям в ущерб другим. Вероучения также готовы поддерживать и поощрять одни аспекты реальности, игнорируя и подавляя другие. Если вы рассматриваете мир как майю, или иллюзию, вы можете стать совершенно чуждыми этому миру. Если вы оцениваете персональную интеграцию как высочайшую цель, которой стоит добиваться всеми силами, то вы можете подавить ваши способности к трансценденции. Вот почему я призываю к интегральным методам, которые поддерживают равновесие, собирают и выражают многогранность нашей природы.

Мы создаем такие практики путем осторожных личных экспериментов, руководствуясь мудростью прошлого, но вдохновляясь духом исследования. Вы можете попытаться соединить различные физические методы — боевые искусства, тай-чи, хатха-йогу, утренний бег или спорт — с любыми межличностными или трансперсональными методами, которые вы регулярно практикуете. Если вы ежедневно медитируете, предусмотрите какую-нибудь форму физических упражнений, которая укрепит вашу мускулатуру и нервную систему. Если вы занимаетесь психотерапией или психосинтезом, привнесите в вашу терапию соматический компонент, чтобы закрепить в своем теле интеллектуальные прозрения и высвобождение эмоций.

Наши метанормальные способности получат больше шансов для роста, если интегрирующие методы получат институциональную поддержку. Везде, где общественная жизнь включает преобразующий жизненный стиль (например, в хасидизме, где религиозные ритуалы охватывают все аспекты жизни), практика расширяется и углубляется. Мы должны создать социальные структуры, которые поддерживали бы нашу трансформативную практику. Если вы большей частью находитесь дома, создайте группу единомышленников, интересующихся практикой; в противном случае, даже при самых лучших намерениях, вы можете стать жертвой инерции ваших старых привычек. Мы необходимы друг другу для роста.

Развертывание колоссальных возможностей человека в глобальных масштабах — дело ненадежное; это может произойти, а может и не произойти, в зависимости от того, что мы выбираем по отношению к глобальному кризису.

Посмотрим, что стоит перед нами сегодня: эпидемия наркомании, волны насилия и преувеличенное потребление. Все это угрожает нашей внутренней жизни и мировой экологии. Мы можем сделать себе анестезию и сохранить привязанность к внешней деятельности, но можем направить свою энергию на интегрирующую практику, предоставляющую творческие альтернативы социальным и экологическим проблемам, с которыми мы сталкиваемся и дома, и на работе. Если мы сосредоточимся на внутреннем развитии и используем силу наших экстраординарных возможностей, то сможем научиться более гармоничной жизни на Земле, сберегая драгоценные мировые ресурсы и находя понимание и удовольствие во внутренне ориентированном, более сострадательном подходе к жизни.