Второй отличительной чертой учения Гута, как явствует из изучения сочинений и судебных показаний некоторых его последователей, был его мистицизм. Этот мистицизм, усвоенный им от Томаса Мюнцера, обнаруживается в том, что он придавал огромное значение личному страданию как отличительной черте христианина, который действительно следует за Христом. Христианин должен страдать, как страдал Христос, и это страдание, в какой-то мере, становится средством, с помощью которого христианин спасается от ада мира сего. Против последней части этого утверждения возражали швейцарские братья.-Ни один анабаптист не отрицал страданий, через которые должен пройти истинный христианин, но находились и такие, кто не считал, что страдания имеют какое-то значение для спасения. Кроме того, под страданием Гут подразумевал не только физические, но и духовные муки за грехи и отчуждение от Бога.
Третьей характерной чертой учения Гута была необходимость разделения имущества. Об этом говорилось во всех его проповедях, по крайней мере, именно так слушатели истолковывали его слова, в них чувствовался упрек состоятельным людям, которые не делились добровольно достоянием со своими братьями. Этому он придавал гораздо большее значение, чем некоторые анабаптисты.
Анабаптизм в Центральной Германии
Анабаптизм в Центральной Германии берет свое начало с работы по евангелизации населения, которую проводил Гут. Он проповедовал и крестил в своей родной Тюрингии в 1526 году, а также основал братство в городе Кенигсберге. Когда власти обнаружили это религиозное движение, то в феврале 1527 года некоторые из примкнувших к нему членов были казнены, а другим удалось бежать с Гутом в Австрию и за ее пределы. Некоторые бежали и на север, поэтому, несмотря на гонения и преследования через три года и в Саксонии, и в Гее-сене возникло мощное религиозное движение. Наиболее Крепкое анабаптистское братство, поставлявшее руководителей и вдохновлявшее все движение повсюду, где оно действовало, и ставшее, таким образом, его центром, находилось в небольшом селении Copra, в нескольких милях к востоку от города Герсфельд. Здесь признанным вождем и вдохновителем движения был Мельхиор Ринк.
Ринк появляется в Герсфельде в 1523 году, где он работает школьным учителем, а иногда исполняет обязанности капеллана. Заинтересовавшись учением Реформации с одним своим коллегой, они начали открыто его проповедовать, обличая среди прочего в прегрешениях местных францисканских монахов. Из-за этого они были вынуждены покинуть Герсфельд, но Ринк устроился пастором в местности к югу от Айзенаха. Здесь он подпал под влияние Мюнцера и, подобно Гуту, последовал за ним на Крестьянскую войну в 1525 году, с которой вернулся без единой царапины, но духовно изменившись. Он бежал на юг, в пфальцграфство, где встретил Денка и испытал на себе его влияние. В 1528 году он обосновался по соседству с Герсфельдом, критикуя в своих проповедях крещение детей и привлекая новообращенных к делу анабаптизма. Прослышав о его деятельности, ландграф Филипп Гессенский вызвал его к себе для объяснения по поводу проповеди анабаптистского учения, которое было запрещено законом. Со свойственной ему терпимостью Филипп предоставил Ринку выбрать одно из трех: публично отречься от своих взглядов, покинуть эти земли или подвергнуться богословскому экзамену, проводимому теологическим факультетом Марбургского университета. Ринк выбрал последнее и, как и ожидалось, был признан виновным, но уходить в изгнание отказался, несмотря на повеление. В результате в 1529 году он был арестован и два года просидел в тюрьме, откуда освободился в 1531 году, а в ноябре этого же года был снова арестован и приговорен к пожизненному заключению. Он умер в тюрьме, недалеко от мест его служения, приблизительно в сороковых годах.
На смену ему в Центральную Германию пришли другие деятели, в том числе Фриц Эрбе, чье шестнадцатилетнее тюремное заключение стало символом лютеранских гонений и анабаптистского терпения в страдании. Однако ни у одного из них не было такого рвения по отношению к истинному крещению, которое выказал Ринк, и в сороковых годах гонения, бегства и отречения вызвали резкий спад в деятельности движения в этой области.
К западу от селения Copra, где, в основном, действовал Ринк, в сердце земли Гессен ландграфа Филиппа в тридцатых годах возникло быстро растущее движение анабаптистов. Способные руководители приезжали на Рейн с севера, отважные миссионеры из числа моравских анабаптистов, которые назывались гуттеритами, навещали их. Когда гонения слишком ужесточились, то некоторые, в свою очередь, отправились в Моравию. Филипп предпочитал наказывать анабаптистов изгнанием, а не смертными казнями, утверждая, что если убивать всех еретиков, то в их число следует включить также евреев и католиков. Большинство современных ему князей в Германии считали, что он относится к анабаптистам слишком мягко, а движение анабаптистов в Гессене было действительно влиятельным. Когда группа анабаптистов, состоящая, возможно, из двенадцати человек, содержалась в тюрьме в одной камере больше года, они сумели проделать в стене отверстие, достаточное, для побега, то большинство из них осталось, чтобы не тревожить власти. Те же, кто оказался на свободе, не убежали, а продолжали свою работу по евангелизации, и один из них обратил и окрестил тридцать человек, пока, как считалось, он находился в тюрьме.
Но, несмотря на все свое рвение, руководители гессенских анабаптистов отказались от борьбы и возвратились в государственную /лютеранскую/ церковь. В 1538 году Филипп устроил диспут между четырьмя анабаптистами и Мартином Буцером, реформатором из Страсбурга. Буцер убедил их, что грех отделения от единого Тела Христова, истинной церкви, превосходит грех безнравственной жизни среди людей в государственной церкви. Но они указали, что христианин должен вести чистый и непорочный образ жизни. В результате этого диспута государственная церковь Гессена приняла решение отлучать от церкви тех людей, которые живут неправедно, не так, как подобает жить христианину, что означало победу для бывших анабаптистов.
Братья-гуттериты
Анабаптизм пришел из Швейцарии и Баварии в австрийские земли и Тироль. В конце 1527 года Леонард Шимер и Ганс Шлаффер распространяли анабаптистское учение в долине реки Инн, где Шимер был схвачен и казнен в январе 1528 года. Оба миссионера следовали учению и продолжали проповедническую деятельность Ганса Гута, от которого они получили крещение и наставление. Они и другие братья несли служение к востоку от Раттенберга и Шваца в Верхней и Нижней Австрии, и к югу в Тироле. Блаурок из цюрихского кружка крестил новообращенных и учреждал братства к югу от Бреннера в Тироле. Именно здесь его в конце концов схватили, пытали и заживо сожгли в сентябре 1529 года. Другими анабаптистскими руководителями были Георг Заунринг и, наконец, Якоб Гуттер.
Австрийские власти особенно сурово относились к анабаптистам. Внутри прежних австрийских владений эрц-герцог Фердинанд осуществлял более жесткий контроль над своими знатными феодальными вассалами, чем в Тироле. Но во всех областях с неутихающей яростью он боролся с ересью, повелевая местным властям выявлять и карать анабаптистов. Он назначал особых чиновников для проведения суда над теми, кто был схвачен. Он создал особые отряды охотников за анабаптистами, чья задача заключалась в том, чтобы выявлять их среди населения. Наказание было всегда одно - смерть. Даже те анабаптисты, которые под пытками отрекались от своих убеждений, должны были умереть, хотя в этом случае их казнили более милосердным образом: им отрубали голову, а не сжигали заживо.
Жестокость гонений вызвала приток беженцев в Моравию, ставшую землей обетованной для анабаптистов в первые десятилетия существования движения. В 1526 году Моравия также оказалась под политическим контролем Фердинанда, но моравская знать традиционно обладала относительной свободой от контроля со стороны их политического сюзерена, и не была склонна благодушно взирать на попытки Фердинанда подчинить ее своей власти в том, что касалось анабаптистов или чего-либо другого. Фердинанд мог лишь постепенно утверждать свою волю в отношении анабаптистов в Моравии, и поэтому за несколько десятилетий она стала единственным прибежищем в Европе для гонимой паствы. Австрийские беженцы, прибывавшие в Моравию, весьма способствовали увеличению численности общин гутгеритов в начале тридцатых годов.
Губмайер был одним из таких беженцев, кто обрел относительный мир и покой на земле Моравии. После его неудачного опыта с Цвингли и другими обитателями Цюриха, он был лишь несказанно счастлив поселиться в Никольсбурге, где мы находим его в начале лета 1526 года. Властители Лихтенштейна, прежде всего Леонард, покровительствовали анабаптистам. В Никольсбурге среди немецкоязычного населения имелось лютеранское братство и Губмайер поставил перед собой задачу сделать его анабаптистским с помощью беженцев. Большинство анабаптистов, прошедших через суды в Тироле, указывали на то, что они были или крещены в Никольсбурге, или какое-то время жили там. К концу весны 1527 года Никольсбург стал главным центром движения, где жило, вероятно, не менее двенадцати тысяч анабаптистов.
В такой обстановке страстный евангелист Ганс Гут пришел в город. Еще до его прихода анабаптисты были обеспокоены противоречивыми мнениями по нескольким ключевым вопросам, в том числе относительно позиции христиан к использованию силы в политических целях. Гут помог решить эту проблему. Одним из наиболее неотложных вопросов было отношение к налогу на войну, объявленного в ходе довольно лихорадочной подготовки австрийских и некоторых германских политических вождей к войне с турками: должны ли христиане платить налог на войну? Губмайер всегда поддерживал ведущих реформаторов в том, чтобы дать возможность государству решать религиозные вопросы. Вследствие этого он был заинтересован в привлечении к своему делу политических вождей, в чьих землях он и его братья-анабаптисты могли найти убежище. Когда эти политические руководители сталкивались с необходимостью взимать налог на войну, то, разумеется, его нужно было платить. Гут был менее склонен, чем Губмайер, поддерживать политических вождей в какой бы то ни было форме, особенно когда они просили денег для вооружения своих армий против турок. Гут считал, что Бог использует турок для уничтожения политических правителей Европы. Поэтому, разумеется, христианин не может платить налог на войну! В дискуссии, проходившей в мае 1527 года, обсуждались и другие вопросы. Гут подверг сомнению истолкование Губмайером роли пусть даже христианского магистрата в действиях Господа в свете неминуемого возвращения Христа. Гут присоединился к группе, состоявшей, в основном, из беженцев, которая настаивала на справедливом разделе имущества в форме христианского коммунизма. Но имуществом в этой группе не владел никто.
С другой стороны, Губмайер при поддержке знати чувствовал, что владетели Лихтенштейна проявили достаточно великодушия, предоставляя убежище беженцам-анабаптистам, и не пойдут на такую крайность, как отказ от права владеть своими землями и достоянием, став анабаптистами. Но главной темой, обсуждаемой наиболее горячо, был вопрос непротивления. Непротивление Гута казалось опасно безответственным ввиду турецкой угрозы; Леонард фон Лихтенштейн во всяком случае считал именно так и заключил его в темницу. Друг помог ему бежать. Но оставшиеся анабаптисты оказались безнадежно разделены на тех, кого стали называть "носящие меч" и "носящие посох".
Ни один из двух оппонентов не прожил долго после этого диспута. Гут был схвачен в августе в Аугсбурге и умер в декабре. Губмайер был арестован через несколько месяцев после диспута и его покровители выказали или нежелание, или неспособность защитить его. Эрцгерцог Фердинанд был избран маркграфом Моравии в октябре 1526 года после того, как прежний маркграф, Людвик Венгерский, погиб, сражаясь с турками, у города Мохач. Фердинанд был полон решимости обрушить репрессии на анабаптистов на недавно приобретенной им территории, как он делал на своих наследственных австрийских землях. Он потребовал казни Губмайера, на которого давно имел зуб: Губмайер был одним из руководителей восстания в Вальдсхуте против австрийского владычества. Обстоятельства ареста Губмайера неизвестны. В течение нескольких месяцев с конца 1527 по март 1528 года Губмайер содержался в Вене в замке Кройзенштайн. Он подвергся множеству допросов с традиционным применением пыток. Он также имел продолжительную беседу с одним католическим теологом, своим старым университетским коллегой и другом Иоганном Фабером. В отличие от большинства анабаптистов Губмайер мог пойти на большие уступки католику в таких вопросах, как авторитет государства и значение добрых деяний в плане спасения, но он не мог достичь согласия с Фабером относительно истинного крещения и природы евхаристии. Поэтому он решил написать изложение своей веры и передать его Фердинанду в попытке добиться милосердия от эрц-герцога, но в милосердии ему было отказано. Он был приговорен к смерти как за ересь, так и за государственную измену, и сожжен на костре 10 марта 1528 года перед большой толпой собравшегося народа. Палач в знак милости обсыпал его волосы и бороду ружейным порохом, который, взорвавшись, принес ему быструю смерть. Его жена, преданно убеждавшая его сохранять мужество, спустя несколько дней была утоплена.
Со смертью своего духовного вождя группа "носящих меч" распалась. С группой "носящих посох" подобного не случилось. До диспута в Никольсбурге большое их число вышло из братства, в котором они состояли вместе с группой "носящих меч". Теперь же, весной 1528 года, Леонард Лихтенштейнский понял, что не может больше терпеть их религиозных разногласий и приказал "носящим посох", которые вышли из братства, покинуть его земли. Около двухсот человек приготовились уехать со своими семьями. Выйдя из Никольсбурга, они расстелили на земле плащ и "каждый добровольно, без всякого принуждения положил на него свое достояние на поддержку нуждающихся." (Mennonite Encyclopedia I, p. 193). Три недели они добирались до Аустерлица, где князья Кауниц приняли их и выделили им место для жилья и работы. Под руководством Якоба Видеманна и Филиппа Вебера они увеличили свое число за счет новых беженцев.
Тем не менее, годы с 1529 по 1533, когда пришел Якоб Гуттер, были трудным временем для аустерлицкой группы. Частые конфликты возникали потому, что они еще не создали христианскую общину с бескомпромиссным отношением к собственности. Первоначальный акт у стен Никольсбурга имел главной целью удовлетворение неотложных нужд тех, кто вообще ничего не имел, но в этом также ощущалось и эсхатологическое влияние Ганса Гута. Ему было дано видение драматических событий, происшедших весной 1528 года и, в результате этого, некоторые "носящие посох" считали бесполезным владеть какой-либо собственностью после пришествия Христа. Если первый раздел имущества имел целью удовлетворить конкретные нужды, то вскоре они стали делить и то, что потребляли, и распределять работу, которую нужно было выполнять в общине. Постепенно они пришли к тому, что община владела всем и распределяла среди своих членов работу, а также пишу, одежду и жилье.
В полностью осуществленной идее общности имущества с середины тридцатых годов шестнадцатого столетия и до наших дней единственным и самым важным фактором была любовь к ближнему. Гуттериты, как их стали называть, считали свойственное им проявление христианской любви единственно истинным. Не могло быть христианской любви среди братьев во Христе, которые не отказались от своего личного имущества и не отдали его братской общине: и действительно, неудача попытки объединить братьев на основе общности имущества поставила под сомнение среди гуттеритов реальность индивидуального спасения. Их видный руководитель середины семнадцатого века Андреас Эренпрайс писал:
"Если христианская любовь к ближнему своему не может обеспечить даже общности владения вещами, которые преходящи, общности при оказании помощи и утешении, тогда Кровь Христа не смывает с человека его грехов." (Sendbrief, 1652 в Mennonite Encyclopedia, I, p. 660). Гуттериты также использовали и довод, заимствованный из практики совершения евхаристии. Подобно тому, как пшеничное зерно и одиночная гроздь винограда полностью утрачивают свои отличительные признаки в ломте хлеба и вине, так и каждый брат должен полностью растворяться в более широком единстве братства; и действительно, без полного исчезновения индивидуализма никакое единство, которое было бы исключительно христианским, невозможно. Гуттериты нанесли удар природному эгоизму человеческой сущности и потребовали его капитуляции. Никакое ученичество, никакое следование за Христом без этого было невозможно.
Проблемы, возникавшие от отсутствия опыта жизни в общине, постепенно решались под строгим руководством Якоба Гуттера. Фамилия Гуттер в переводе означает "шляпный мастер". Он пришел из Тироля в 1529 году, чтобы осмотреть моравские земли как место возможного приюта для его братьев-анабаптистов. И он, и его помощник были приятно поражены тем, что они увидели в Моравии, и вскоре они стали группами направлять туда тирольских анабаптистов. Сам Гуттер оставался в Тироле и продолжал свою евангелическую деятельность, но братья в Моравии несколько раз обращались к нему с просьбой уладить возникшие между ними разногласия. Первоначальная аустерлицкая группа, провозгласившая общность имущества, в 1530 году отделилась от других братьев, перебравшихся в Ауспиц. Когда Гуттер в 1530 году вернулся в Моравию, чтобы выяснить, кто виноват в этом расколе, то обнаружил, что большая часть вины лежит на аустерлицких руководителях. В 1533 году Гуттер прибыл в Ауспиц, где продолжавшиеся разногласия между руководителями и плохое управление средствами общины вынудили его оставаться там два года. В 1535 году дела общины поправились благодаря его строгому руководству, но некоторые бывшие руководители, недовольные его решениями и, возможно, ревниво относящиеся к его популярности среди большинства членов общины, покинули Ауспиц и ушли в другие места.
В этот год все анабаптисты столкнулись с вновь обрушившимися на них гонениями, развязанными эрц-герцогом Фердинандом Австрийским. Общины, обосновавшиеся в Ауспице, значительно выросшие в своей численности за счет множества беженцев, прибывавших из Тироля и других мест, распались; их обитатели были вынуждены скитаться под открытым небом; небольшими группами они селились на тех землях, чьи владельцы не были склонны обращать внимание на распоряжения Фердинанда. А между тем братство потребовало от Гуттера, чтобы он покинул их, потому что гражданские власти охотились за ним. Он возвратился в Тироль в надежде, что гонения здесь ослабли, но через несколько месяцев он и его жена ночью были застигнуты врасплох в доме их друга. В декабре состоялся суд и 25 февраля 1536 года он был публично сожжен на костре. Степень его влияния на братьев в Моравии засвидетельствована тем, что с этих пор они называют себя "братьями-гуттеритами".
После смерти Гуттера братьями последовательно руководили весьма способные люди, среди которых были Ганс Амон, Петер Ридеманн, Петер Вальпот и Клаус Брайдль. Общины бурно разрастались, хотя именно в это время анабаптисты во всех остальных частях Европы вновь подверглись ударам католической контр-Реформации, стремившейся окончательно их подавить. Одновременно братьям в Моравии была предоставлена в значительной мере свобода. Где-то с 1555 по 1595 годы братья благоденствовали; они называли это время "Золотым периодом". Братья последовательно направляли своих миссионеров в различные части Европы, большинство из них жизнями расплачивалось за свою деятельность, но они смело шли на это, что само по себе было чрезвычайно положительной характеристикой анабаптизма, помогавшей привлекать новообращенных. Братья увеличивали свою численность за счет новообращенных и вследствие почти постоянного притока беженцев из разных частей Европы. Основывались новые колонии как в Моравии, так и за ее восточными границами в Словакии, а затем и в Венгрии. Вероятно, они имели не менее сотни общин, численность которых колебалась от 20 до 30 тысяч человек. Это был также и период бурной литературной деятельности. Брайтмихель начал составление своей "Хроники", которую его преемники довели до 1665 года. Братья тщательно сохраняли копии писем, которые они отправляли и получали от многих братьев, и трактаты, написанные в их защиту и направленные против них. Их организационные способности, доведенные до высочайшей степени в силу требований общинной жизни, которой они жили, со всей очевидностью проявились в том, что они сумели сделать из своих письменных материалов исторический отчет, выходящий далеко за пределы их эпохи.
Каков был организационный принцип этих колоний? Все братство находилось под управлением одного епископа. Каждая колония /братство/ в то время имела одного или нескольких проповедников, а также располагала людьми, которые занимались хозяйственными делами, в том числе и сельским хозяйством. Каждая колония состояла из свежепобеленных домов, стоявших вокруг центральной площади. Здесь члены общины, численность которой составляла несколько сот человек, жили и работали, и семейные узы связывали их в меньшей степени, чем обязанности перед колонией. Постоянное выполнение ими одних и тех же работ развило в них умение эффективно трудиться, что превратило их колонии в настолько экономически процветающие предприятия, что соседние крестьяне жаловались на непосильную конкуренцию.
"Это было подобно большому часовому механизму, где одно колесико приводит в движение другое, то, в свою очередь, третье, в результате чего работает весь механизм." Или "это как пчелиный улей, где все рабочие пчелы вместе работают на общий результат, одна делает то, другая - это, не для своей собственной выгоды, а для блага всех." (Chronicle, в Robert Friedmann, Hutterite Studies. Goshen Ind.: Mennonite Historical Society, 1961, p. 79). Их эффективность в труде способствовала возникновению слухов среди живущих с ними по соседству людей об их несметных богатствах. Наложенные на них позднее местными властями денежные штрафы показывают, что они были достаточно обеспечены, хотя гонения и суровая самодисциплина оберегали их от экономической и духовной распущенности, которые порождаются сравнительно большой обеспеченностью.
С течением времени братья написали большое число правил и предписаний, регулирующих их совместную жизнь, работу и занятия ремеслами. Наиболее известные из них были сформулированы в 1651 году, в период руководства Андреаса Эренпрайса, причем ими пользуются и в наши дни. Особенно братья выделялись в следующих ремеслах: в производстве керамических изделий, изготовлении ножей, колясок и карет, кроватей и часов. Умение врачевать было развито до такой степени, что гуттеристских врачей зачастую приглашали ко двору знатных вельмож продемонстрировать свое искусство. Любой заработок, полученный братом на стороне, должен был отдаваться общине. Даже монетка, случайно найденная на дороге, шла в общую казну.
В колонии не придавали большого значения семейной жизни. В возрасте двух-трех лет родители отдавали своих детей в общинный детский сад. Здесь они находились на попечении женщин-воспитательниц, которые все свое время посвящали воспитанию детей. Они их учили чистоплотности, учили как молиться и как вести себя. Из детского сада они переходили в начальную школу, представлявшую собой то, что мы бы назвали интернатом. Дети людей, не живущих в колонии, в том числе и из знатных семей, принимались и обучались в гутгеритской начальной школе. Качество обучения было высоким, как свидетельствовали позднее сочинения выпускников этих школ. Там великолепно учили каллиграфии, а знание Библии вместе с некоторыми элементами логики, используемыми в диспутах, было очень хорошим.
К тому времени, когда юноше исполнялось двадцать лет, он готовился принять крещение. Сам обряд совершался после того, как он проходил период подготовки; он основывался на торжественном обещании кандидата хранить верность Богу и братству. Молодежь также женилась после исполнения двадцати лет. Влюбленность не являлась основой для выбора брачных партнеров. Старейшины собирали всю неженатую молодежь обоего пола и каждой девушке на выбор предлагали двух или трех вероятных женихов, из которых она должна была выбрать себе мужа. (В одном источнике это описывается иначе: юноша выбирал одну из двух или трех девушек, предложенных ему старейшинами. Подобные ассамблеи проходили один или два раза в году. Такая практика просуществовала до середины девятнадцатого века, когда гуттериты предоставили молодежи большую свободу при выборе будущего спутника жизни.) После этой ассамблеи следовала свадебная церемония, при этом на ухаживание времени уже не оставалось. Брак рассматривался как одна из разновидностей человеческих отношений, в которые Бог повелел вступать людям. В брак вступали потому, что Господь повелел Своим чадам жениться, чтобы размножаться.
Относительный мир "Золотого периода" завершился в конце девяностых годов шестнадцатого и в первом десятилетии семнадцатого веков. Представлялось неизбежным, что гонения обрушатся на людей, которых большинство обитателей Европы считали еретиками. Кардинал Франц фон Дитрихштейн вновь начал их преследовать, удерживая при этом при себе Балтазара Голлера, гуттеритского врача вплоть до его смерти, последовавшей в 1619 году. Клеветническая кампания была развязана против них австрийским правительством в надежде получить от народа поддержку для проведения дальнейших репрессий. В этой кампании участвовали два священника, которые хорошо их знали, и два бывших гуттерита, которых заставили выказать свое благочестие, обличая своих прежних братьев. Относительное богатство гуттеритских общин подвергалось частым покушениям, и к ним обратились с требованием оказать финансовую поддержку для войны с турками. В 1605 году турки разграбили гуттеритские колонии, вывезя оттуда не только имущество, но и угнав женщин и детей. Один гутгерит странствовал по турецким землям в течение трех лет, пытаясь найти и выкупить некоторых из своих братьев-гуттеритов, но добился немногого и умер на чужбине. События турецкой войны 1593-1606 гг. и преследования их собственного австрийского правительства до самых основ потрясли моравские колонии.
Тридцатилетняя война /1618-48 гг./ была еще одним бедствием, которое на них обрушилось. Пока римско-католические войска на начальном этапе войны одерживали победы, давление на гуттеритов становилось все более ожесточенным. В 1622 году они были вынуждены отойти в колонии своих единоверцев в Словакии, а затем перебрались в Венгрию, лишившись своих земель, домов и большей части своего имущества. При этих перемещениях с утратой духовного руководства многое из прежней жизни ушло от них. Они утратили размеренность и упорядоченность своей общинной жизни и свою самодисциплину; сила всеобщего хаоса была слишком велика в тот момент. Но в этот тяжелый час появился чрезвычайно одаренный вождь для руководства ими: Андреас Эренпрайс, исполнявший обязанности епископа с 1639 года до своей смерти в 1662 году. Величайшей заслугой Эренпрайса было изменение организационного принципа и руководство их духовным обновлением. В течение этого периода стали также записывать произнесенные проповеди, которые в совокупности с "Правилами и предписаниями" от 1651 года широко используются в наши дни гуттеритами в Канаде и Соединенных Штатах Америки.
После смерти Эренпрайса начался новый спад. Позднее, в семнадцатом веке, они отказались от своей прежней формы общинной жизни в пользу таких форм, которые способствовали повышению роли частной собственности и личной инициативы. Несколько раз они обращались к нидерландским меннонитам за финансовой поддержкой и, по всей видимости, получили какие-то средства. Внутренний упадок и утрата дисциплины, однако, были слишком велики, и в восемнадцатом веке большинство гуттеритов уступило доводам католических иезуитов, подкрепленным угрозой применения силы со стороны австрийского правительства. Одна из колоний, находившаяся далеко на юго-востоке, в Трансильвании, возрожденная в духе и численности благодаря лютеранам, воспринявшим взгляды гуттеритов в пятидесятых годах восемнадцатого столетия, приняла в 1767 году решение эмигрировать на восток, на Украину. Несколько семей из Словакии последовали за ней в 1782-83 годах под руководством Якоба Валтнера, а оставшиеся в этих областях колонии перешли в римское католичество.
Несмотря на внутренний упадок среди гуттеритов, иезуитам было не так-то просто обратить их в свою веру. Для достижения своей цели они прибегали к самым различным способам. Они направляли духовных руководителей-мужчин в монастыри, где большинство из них в конце концов уступало их требованиям. В колониях совершались католические богослужения и оставшихся братьев и сестер силой заставляли на них присутствовать. Детей забирали из колоний и их воспитывали убежденные католики. В какой-то период, в пятидесятых и шестидесятых годах восемнадцатого столетия гуттериты номинально стали католиками, но они тайно собирались и совершали свое прежнее богослужение. К концу восемнадцатого века их сопротивление было окончательно сломлено. Крестьяне прозвали их "хабанерами", а их потомки продолжали жить в старых словацких колониях по крайней мере до второй мировой войны. Но характерные религиозные традиции и практика были утрачены в этих областях. Они переместились на Украину, а оттуда - в восьмидесятых годах девятнадцатого века - в Канаду и Соединенные Штаты Америки.
Глава 5
Пилграм Марпек и анабаптизм в Южной Германии
В архивах древнего имперского города Страсбурга на Рейне записано, что 19 сентября 1528 года австрийский инженер-строитель по имени Пилграм Марпек стал гражданином этого города. В Страсбург он прибыл из Раттенберга, находящегося в живописной долине реки Инн в Австрии, где ему угрожала опасность. События его жизни до сентября 1528 года можно восстановить по документам, сохранившимся в Раттенберге и соседних городах, а также по рассказам самого Марпека.
Дата рождения Марпека неизвестна, и единственные сведения о начальном периоде его жизни основываются на его рассказах о себе; родители Марпека были набожными людьми и воспитали его в римско-католической вере. Судя по его репутации как специалиста в области техники и его профессиональному мастерству, он получил хорошее образование, по всей видимости, в Раттенбергской латинской школе. В 1520 году Марпек становится членом гильдии горняков в Раттенберге и занимается доставкой медной руды из шахт в город Кицбюэль, что в нескольких милях к востоку от Раттенберга. Через несколько лет его выбирают в городской Совет. Затем от городского магистрата его назначают руководителем горнорудных работ в нижней части долины реки Инн. Его жалованье составляет 65 фунтов с надбавкой в три фунта для приобретения одежды, приличествующей официальным заседаниям, что по тем временам было большими деньгами.
Марпек в средствах не нуждался. В 1525 году он даже предоставил заем городу и было известно, что ему принадлежат несколько домов. Вместе с женой они платили за обучение трех сирот, что свидетельствует не только о его состоянии, но и доброте. Благодаря своему богатству и положению он принят в аристократических кругах, а с графиней Еленой фон Фрайберг, чей замок находился неподалеку от Кицбюэля, всю жизнь сохранял дружеские отношения.
Жизнь благоволила семейству Марпек. Они были богаты. Пилграм входил в состав городского Совета, дела его успешно продвигались и, казалось, что высокое социальное положение семьи Марпек будет сохраняться вечно. Но оказалось не так. Следующая запись из архивов Раттенберга сообщает, что Пилграм Марпек уволен со своей должности, но причина увольнения не указана. Наиболее вероятно, он, как государственный чиновник отказался содействовать арестам анабаптистов. Под этим сообщением стоит дата: 28 января 1528 года. Марпек бросает свое имущество, дом и больше в город не возвращается. Его имущество, оцениваемое в 3 500 гульденов, забирают в городскую казну.
Что же заставило столь солидного и уважаемого господина, как Пилграм Марпек, стать беглецом? Только то, что выше богатства и положения в обществе. Несмотря на отсутствие прямых доказательств, причина ясна: Марпек стал анабаптистом, обещая повиноваться Иисусу Христу и жертвовать всем, даже самой жизнью. Как мы можем понять из предыдущей главы, в 1528 году анабаптистам в Австрии приходилось нелегко. 20 августа 1527 года Фердинанд Первый, властитель Австрии, издал указ, направленный против "сектантов и еретиков". В своих владениях он не терпел никаких вероучений, противоречащим римской церкви. Повсюду анабаптистов хватали, сажали в тюрьмы, а многих и казнили. Мы знаем, что в конце 1527 года в Раттенберге существовало анабаптистское братство потому, что архивы сообщают: 25 ноября Леонард Шимер был арестован, пробыв епископом братства всего лишь один день. Другой видный анабаптистский проповедник по имени Ганс Шлаффер был схвачен в окрестностях Раттенберга 5 декабря 1527 года и казнен 4 февраля 1528 года. Марпек знал об этих двух мучениках, а также читал письма, которые Шимер из тюрьмы писал раттенбергскому братству. Если Марпек в это время был анабаптистом, то он являлся и членом братства.
Марпек со своей семьей оказался среди беженцев, оставивших свои дома в поисках безопасного пристанища, потому что оставаться дома означало почти верную смерть. Именно так и было после 1 апреля 1528 года, когда Фердинанд Австрийский издал еще более суровый указ против анабаптистов. Семья Марпек решила идти в Страсбург. Этот город был известен своей терпимостью к анабаптистам и таких мест в Европе было немного.
Страсбург
Страсбург имел необычайно важное значение в Европе шестнадцатого века. Он представлял собой мост между Нидерландами и Италией, между Парижем и Веной, и его нахождение на перекрестке двух крупных торговых путей весьма способствовало его процветанию в шестнадцатом веке. Но этими же самыми путями шли и люди с новыми идеями, добровольно отправившиеся в странствия в поисках мест, где их могут услышать, или вынужденные бежать из-за гонений. Полярность и разнообразие идей, которых придерживались люди, проходившие через Страсбург или остававшиеся в нем, поистине поразительны.
Но Страсбург был не только известным и удобным местом на пути в другие города. Подобно магниту он притягивал людей, которые из-за своих взглядов на христианское вероучение везде были нежелательными гостями. В результате восстаний в тринадцатом и четырнадцатом веках, в ходе которых выдвигались политические требования, город стал независим от своего правителя. Правитель Страсбурга, как это часто случалось, был одновременно и князем, и епископом. Демократическая форма правления выработалась при сложной системе советов /магистратов/ и избираемых должностных лиц, представлявших интересы двух основных социальных групп: знати и горожан. Власть принадлежала двадцати гильдиям /профессиональным союзам ремесленников/.
Повсюду, где католические епископы располагали всей полнотой власти, они старались искоренять всякое инакомыслие. Многие века по церковному законоуложению за отказ от церковного учения или за повторное крещение полагалась смертная казнь. Но в Страсбурге епископ не обладал такой властью и поэтому не мог в значительной мере влиять на дела в области религии. Терпимость к инакомыслию и умеренность при наказании нарушителей закона были в Страсбурге старой традицией. "Того, кого бы в любом другом месте повесили, в Страсбурге плетьми выгоняют из города", говорили в то время.
Когда началась Реформация и ее основные идеи в форме памфлетов и трактатов заполонили европейские страны, Страсбург оказался в гуще событий. Известный своей веротерпимостью, Страсбург стал центром книгопечатания и распространения всех литературных жанров Реформации. Разумеется, горожане не оставались безучастными к происходившим событиям. Убежденность Мартина Лютера в том, что человек угоден Богу прежде всего своей верой, а не деяниями, предписанными римско-католической церковью, находила благодарных слушателей в городе, который в 1518 году бросил вызов могущественному Ватикану. В том году девяносто пять тезисов Лютера были доставлены в Страсбург и их копии развесили на дверях церквей и домов священников.
Тогда же в Страсбург прибывает Матвей Зелл и становится пастором в кафедральном соборе. Он увлечен Реформацией и вскоре открыто проповедует новое вероучение. В 1522 году он выступает за то, чтобы богослужение вместо латыни велось на немецком языке, и отвергает римско-католическую практику причащения одним хлебом. Руководство римско-католической церкви запрещает ему проповедовать с кафедры собора, но влиятельные гильдии выступают в его поддержку и сооружают деревянные подмостки, с которых он проповедует братствам, насчитывающим не менее 3000 человек. Реформы становятся настолько популярными, что власти Страсбурга в конце 1523 года издают распоряжение, дозволяющее евангелическую проповедь. После женитьбы Зелл а отлучают от церкви, но власти сохраняют за ним его должность. В августе 1524 года городские власти принимают решение назначать и выплачивать жалованье пасторам семи церквей города, что можно сравнить с тем, что наблюдалось в Цюрихе при Цвингли. В мае 1523 года в город приезжает Мартин Буцер, и благодаря своему таланту руководителя и энергии вскоре становится главой реформатов Страсбурга. В этой главе мы о нем еще расскажем.
Анабаптисты стали прибывать в Страсбург в начале 1526 года, но еще в июле 1525 года Балтазар Губмайер напечатал здесь свою книгу о крещении. Среди первых прибывших были Михель Саттлер и Вильгельм Ройблин, оба принадлежавшие к швейцарским братьям. В ноябре 1526 года из Аугсбурга приехал Ганс Денк и вступил в публичную дискуссию со страсбургскими священниками. Как мы уже знаем, Денку было приказано покинуть город, и совет постановил, что без его разрешения впредь публичных дискуссий священников с инакомыслящими не проводить. В 1526-27 годах в Страсбург прибыло несколько видных анабаптистов, а также представители различных реформатских течений.
Матвей Зелл выказал истинно христианский дух по отношению к анабаптистам и категорически выступил против преследований за веру. Анабаптистов он считал истинными христианами, которым нужно помогать, а не принуждать к отречению. Он публично заявил, что не согласен с репрессивными мерами, предложенными Буцером и городскими властями. Капито, другой страсбургский реформат, несмотря на симпатию к анабаптистам, особенно к Михелю Саттлеру, и на некоторую с ними общность взглядов, тем не менее соглашался, что тех анабаптистов, которые упрямо отстаивают свои схизматические воззрения, следует наказывать. И все же, благодаря Зеллу и Капито, Страсбург для гонимых анабаптистов оставался "Городом надежды". Мартин Буцер, глава реформатов, вначале относился дружественно к анабаптистам, главным образом, из-за своей дружбы с Михелем Саттлером, но когда анабаптисты решили учредить свое собственное братство, то его отношение к ним резко переменилось. Хотя Буцер и считал, что анабаптистов можно будет убедить отказаться от своей веры, он, не колеблясь, в случае их отказа прибегнул бы к насилию. 27 июля 1527 года было издано строгое распоряжение, запрещавшее оказывать содействие и предоставлять убежище анабаптистам. Даже с изгнанием в 1534 году Леопольда Шанрншлагера, волевого руководителя и помощника Пилграма Марпека, организованная жизнь братства продолжалась, хотя и не столь неукоснительно, как прежде. Традиционная терпимость сделала возможным проведение анабаптистских конференций в Страсбурге в 1554, 1556, 1557, 1568, 1592 и 1607 годах.
Марпек и анабаптизм
После этого экскурса в историю города Страсбурга и его отношений с анабаптистами мы снова возвращаемся к Пилграму Марпеку. В Страсбург он прибыл для того, чтобы, чтобы вступить и работать в анабаптистском братстве, поскольку запись от 22 октября 1528 года гласит: "...Пилграм Марпек из Раттенберга, находящегося в долине реки Инн, горожанин, со своей женой, в чьем доме проходили собрания анабаптистов..." Вскоре он нашел себе работу, вероятно, как член гильдии садовников. Это было незадолго до того, как обнаружились его технические способности, потому что спустя некоторое время он служил городу в качестве инженера.
На другом берегу Рейна, к востоку от Страсбурга, находится Черный лес, в настоящее время любимое место отдыха туристов. В 1528 году, как и в наши дни, склоны гор были покрыты пихтой, березой, буком, ниже, в долинах, росли дубовые рощи. Но леса находились, по меньшей мере, в пятнадцати-двадцати милях от Страсбурга, и доставка бревен по горным дорогам была делом трудным, медленным и малопродуктивным. И для решения этой задачи город принял Марпека на службу. Он должен был наладить доставку леса с гор в Страсбург по воде. Река Кинциг делит Черный лес на северную и южную части и впадает в Рейн недалеко от Страсбурга, но ее использование для этой цели ограничивалось весенним периодом, когда вода таявших снегов бурно стекала вниз. Назначение Марпека на эту должность со всей определенностью ставило перед ним задачу использовать реку хотя бы в течение лета и осени. С ней он справился, построив систему дамб, сохранявших воду весной. Когда лес был готов к сплаву, открывались ворота дамбы, через которые вытекало достаточно воды, чтобы сплавлять бревна вниз по течению. Кроме дамб он также соорудил ряд водосливов, главным образом для того, чтобы преодолевать пороги и стремнины, которыми изобиловала река Кинциг. Подобную работу он выполнял и на реке Мург в северном направлении, а также на нескольких небольших речках, впадающих в Рейн и начинающихся в Вогезских горах, находящихся на западе. Эти инженерные сооружения весьма способствовали экономическому благосостоянию Страсбурга, и их польза для города была очевидна, что сделало возможным его пребывание в городе, несмотря на то, что с самого начала он был известен как анабаптистский руководитель. Несомненно и то, что его труд имел непреходящее значение, поскольку последующие поколения называли древесину, сплавляемую из Черного леса, "лесом Пилграма".
Мартин Буцер и Вольфганг Капито были наиболее влиятельными протестантскими вождями в Страсбурге, когда там жил Марпек. Капито высоко ценил его, и Марпек так долго оставался в этом городе, в основном, благодаря ему. Буцер же был преисполнен решимости от него избавиться. В значительной мере к этому его вынуждала открытая и резкая критика церковных дел в Страсбурге, за состояние которых главная ответственность возлагалась на него. Поэтому не вызывает удивления, что он не любил и боялся Марпека, так как Марпек был сильным и принципиальным руководителем. Его теологические труды являют нам человека глубокого интеллекта, особенно если мы вспомним, что он был мирянином, не имеющим богословского образования. Хотя его сочинения несколько растянуты и содержат частые повторы, они раскрывают нам человека, действенно решавшего основные религиозные проблемы его времени. Несомненно и то, что он много читал и внимательно слушал. Хотя страсбургские клирики считали его пребывание в городе чреватым возможными волнениями, они говорили о Марпеке, что он "обладал многими дарами Божьими и во многих отношениях проявил весьма похвальное рвение", а сам Буцер был согласен с тем, что, хотя Марпек и "закоренелый еретик", он и его жена выказали "превосходное, безупречное поведение".
Но Марпек желал быть не только руководителем анабаптистской церкви в Страсбурге. Он ощущал потребность излагать другим христианам свое понимание христианской веры, а так как Буцер и его собратья-священники пользовались большим влиянием в городе, то он обращался и к ним. И действительно, во время дискуссии с Буцером в декабре 1531 года он сказал, что возможность проведения подобных дискуссий с другими христианами была причиной его приезда в Страсбург. Из-за своей убежденности в необходимости свидетельствовать братьям-христианам он был, в конечном счете, изгнан из города.
С самого начала пребывания в Страсбурге Марпека знали как анабаптистского руководителя, но из-за его профессионального мастерства ему не докучали. В 1531 году, однако, Буцер стал терять терпение, так как Марпек стал оказывать влияние не только на простых людей, но и на лиц, занимавших высокое социальное положение. Все чаще Буцер писал своим друзьям, что не может больше терпеть его присутствие. В конце 1531 года Буцер добивается ареста и заключения Марпека в тюрьму, но торжествует он недолго, так как Марпек выпущен на свободу без каких-либо предварительных условий, благодаря вмешательству Капито и, по всей вероятности, потому, что был нужен городу как специалист-инженер.
Этот случай не обескураживает Марпека и он делает следующий шаг: обращается в Совет с предложением провести публичную дискуссию со священниками. По его мнению, дискуссия будет способствовать истинному пониманию христианской веры. Однако Совет, памятуя о публичной дискуссии с Гансом Денком, состоявшейся пять лет назад, отклоняет его предложение, и вместо этого устраивает диспут между Марпеком и Буцером, на котором присутствуют лишь члены городского Совета и другие должностные лица Страсбурга. Публику на диспут не допускают потому, что Совет боится, что логика анабаптистского руководителя восстановит людей против учрежденного порядка в городе. Капито по настоянию Буцера берет продолжительный отпуск и уезжает из Страсбурга. Таким образом, сцена для проведения состязания подготовлена. Фактически же это было не состязание, а игрой в бейсбол, где тренер одного из клубов судит встречу. При таких условиях результат предугадать не сложно. 18 декабря Совет принимает решение из которого следует, что если Марпек не откажется от своих взглядов и попыток "отменить крещение детей", го он будет изгнан из города. Его также предупредили, что если он возвратится, то очень об этом пожалеет.
Марпек спокойно выслушал вынесенное решение, не выказав ни гнева, ни волнения. Он лишь сказал, что не обещает никогда не возвращаться, так как Богу может быть угодно его возвращение. Он только попросил о четырех месяцах отсрочки, чтобы продать имущество и уладить финансовые дела, связанные с его работой. За это время он составляет обширный символ веры на тридцати пяти страницах печатного текста. В ответ Буцер пишет столь же обширное сочинение, в котором пункт за пунктом разбирает труд Марпека. Эти документы, как и запись дискуссии от 9 декабря, со всей ясностью выявляют два основных различия в позициях христиан-анабаптистов и реформатов в Страсбурге в 1531 году: крещение и отношение церкви к городским властям.
Но мы не можем ограничиться лишь изложением их позиций по этим вопросам. Мы должны понять, почему Буцер отстаивал крещение детей и почему Марпек отвергал его; почему Буцер был вынужден преследовать анабаптистов и почему Марпек умолял о даровании религиозной свободы. Вероятно нам это удастся, если мы выясним, как эти люди понимали и истолковывали Библию. Оба они верили, что Библия является высшим авторитетом для христианина в церкви и частной жизни, но в своем толковании Священного Писания они, в конечном счете, по некоторым основополагающим вопросам оказались на противоположных полюсах.
Толкование Священного Писания
Свое исследование мы начинаем с Буцера, потому что его толкование Священного Писания и позиция, основывающаяся на нем, были приняты в качестве официального мнения властей города Страсбурга. Именно это толкование критиковал Марпек, в сопоставлении с которым мы должны рассмотреть и понять собственное толкование Марпека. Буцер считал, что Ветхий и Новый Заветы образуют незримое единство, причем Ветхий Завет практически является таким же авторитетом для христианина, как и Новый Завет. Бог заключил завет с Авраамом, по которому Он милостиво и по Своей воле согласился быть Богом для потомков Авраама. Этот же завет проходит через Ветхий и Новый Заветы и доходит до наших дней. После пришествия Христа люди стали лучше понимать смысл этого завета, они лучше понимают то, что содеял Господь и чего Ему от них угодно, но первоначальный завет в своей основе не был изменен или отменен в результате Его пришествия.
Такое понимание Библии в значительной степени сказалось на мышлении Буцера. Во-первых, крещение в христианской церкви стало уподобляться обрезанию в иудейских общинах. Подобно тому, как обрезание было установлено в знамение завета, то есть оно было зримым доказательством того, что этот человек включен в завет, так и крещение совершалось в знамение этого же самого завета. Оно есть свидетельство того, что Бог милостив, милосерден и желает даровать благодать именно этому ребенку. Вера не связана с крещением, так как и греховность человека и спасение его начинаются до возникновения веры. Каждое дитя греховно, поскольку оно унаследовало грех от Адама, и поэтому оно нуждается в Божьей благодати и прощении, следовательно, оно также должно иметь знамение крещения.
Вторым следствием толкования Буцером Библии явилось то, что хотя и не все население города Страсбурга были смиренными последователями Христа, тем не менее, все они должны были пребывать в церкви подобно тому, как все иудеи были включены в договор Ветхого Завета. Это все равно, что сказать, что любой может войти в бейсбольную команду независимо от того, соблюдает он правила игры или нет. Только Бог, говорил Буцер, мог решить, кто есть христианин, а кто им не является; человек не может принимать такие решения. В действительности же Буцер придерживался идеи о предназначении, суть которой заключается в том, что Бог в Своей безграничной мудрости предопределил одних людей ко спасению, а других - к вечному проклятию. Но никому не ведомо, каков Божий промысел в отношении человека. Таким образом, человек не может решать, кто принадлежит к церкви, потому что даже закоренелый злодей может быть предназначен для спасения. Поэтому утверждать, что такой человек может и не состоять в церкви, значит ставить себя на место Бога.
Третьим следствием явилась необходимость разобраться в отношениях между церковью и гражданским органом управления, которым в Страсбурге был городской Совет. Буцер считал, что у Бога есть две разновидности слуг. Первые проповедуют слово Божье и говорят людям, что есть добро и что есть зло подобно пророкам и священнослужителям Ветхого Завета. Вторые, как ветхозаветные цари, должны следить, чтобы каждый поступал праведно и карать отступников. Это значило, что все, кто противился священникам, поступал неправедно или не соглашался с утверждениями священников, должны были нести наказание. Примером может служить призыв Буцера и его собратьев-священников к Совету в декабре 1531 года наказать тех, кто выступал против их учения. Несомненно, что Марпек находился в числе тех, против кого был обращен этот призыв. Буцер утверждал, что на магистрат возложена христианская ответственность нести меч, так как только христиане знают, что угодно Богу от людей. Он также верил в поддержку Совета для блага тех, кто не обладал достаточно сильной волей поступать праведно; этим слабым людям нужно было помогать жить праведно, угрожая им применением силы. Таким образом, церковь и органы управления были тесно взаимосвязаны и наблюдалась некоторая путаница при определении их обязанностей. Результатом подобного соглашения было то, что при принятии решений относительно жизни церкви часто руководствовались не Библией, а политико-социальными соображениями.
Четвертым следствием толкования Буцером Библии было то, что поскольку христиане обладали более полным пониманием воли Божьей, чем ветхозаветные иудеи, то большинство правил и предписаний Ветхого Завета утрачивают свою силу. Иудеям было необходимо соблюдать внешнюю сторону закона, как, например, совершение жертвоприношений и потребление особой пищи, так как у них отсутствовало правильное понимание Священного Писания, тогда как в христианской церкви нужны были только вера и любовь. Что же касается обстановки в Страсбуге, то это всего лишь означало, что в городе отсутствовал определенный порядок церковной жизни. Предполагалось, что каждый человек должен состоять в церкви вне зависимости от его поступков и от того, желает он или нет находиться в ней.
А теперь мы обратимся к пониманию Марпеком Библии и к его взглядам на крещение и отношение церкви к гражданскому управлению. Для него Ветхий и Новый Заветы представляли собой единство, но иного характера в отличие от единства, обнаруженного Буцером. Марпек утверждал, что Ветхий и Новый Заветы соотносятся между собой как обетование и исполнение, как в наши дни, например, оглашение при помолвке и само бракосочетание неотделимы друг от друга, но тем не менее, явно различаются между собой, так как первая предваряет второе. Когда явился Христос, то ветхий закон сменился новым. Ветхий закон утрачивает свою силу, потому что новый завет во Христе имеет в своей основе иную природу в отличие от ветхого завета, заключенного с Авраамом. Один и Тот же милосердный Господь даровал людям оба завета, но ветхий завет характеризовался сложной системой правил и предписаний, потому что, хотя люди и желали исполнять волю Божью, они ее не вполне понимали и не имели сил для этого. Это было, говорил Марпек, заветом рабства. Новый же завет характеризуется свободой. Не нужно никакой системы запретов и разрешений, потому что люди, принявшие его, знают Божью волю, они свободны и могут исполнить ее, потому что Господь дает им силу для этого. Вкратце это сводится к тому, что, по мнению Марпека, при ветхом завете люди были вынуждены поступать праведно, а при новом - они свободны поступать праведно. Из этого воззрения вытекали четыре важных следствия.
Во-первых, он считал, что Богу угодно, чтобы люди подчинялись Ему по своей собственной воле, без принуждения, и что каждый человек может повиноваться Богу, если таков будет его выбор. Это значит, что Марпек полностью отвергал учение Буцера о предопределении; Богу угодно, чтобы каждый обрел спасение. А так как он отвергал учение о предопределении, то он отвергал и крещение детей, поскольку ребенок не может по своей воле сделать выбор в пользу повиновения Господу. И действительно, крещение в детском возрасте вынуждает человека пребывать в церкви, лишая его возможности выбора в этом вопросе. Более того, прежде чем человек сможет по своей собственной воле избрать повиновение Богу, он должен покаяться в своих грехах и верить, что Бог любит его и Ему угодно его повиновение, а ведь дети не могут ни каяться, ни верить. К тому же нам не следует беспокоиться о благоденствии невинных младенцев. Они безгрешны до тех пор, пока не смогут различать добро и зло, а так как они безгрешны, то им и не нужно искупать свои грехи; Бог уже принял их, потому что Иисус сказал: "Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие." Даже ребенок христианских родителей став взрослым, не обладает никакими преимуществами перед Богом, и поэтому не следует полагать, что он уже есть или будет христианином. Он тоже должен покаяться и уверовать, чтобы спастись.
Вторым следствием было то, что Марпек считал Новый Завет высшим авторитетом христианской жизни в церкви. Он был согласен с Буцером в том, что вера и любовь были основополагающими, но он продолжал утверждать, что только человек, безоговорочно повинующийся Христу, обладает истинной верой и истинной любовью. А так как в Новом Завете крещение явно следует за верой, то так должно быть и в наши дни; только те, кто имеет веру, могут креститься. Иисус заповедовал Своим последователям любить своих врагов, и это не допускает никаких исключений и означает, что христиане не могут участвовать в войнах.
В-третьих, так как Новый Завет есть высший авторитет для христианина, то он отменяет Ветхий Завет там, где тот ему противоречит. Буцер призывал к новозаветному единению церкви и государства, а для Марпека это было рабской системой. А поскольку свобода является характерной особенностью Нового Завета, то свобода в вопросе веры должна восприниматься со всей серьезностью, а это бы неизбежно означало отделение церкви от мира. Для Марпека имела значение не только Божья благодать, но и проявление свободной воли человека. Церковь является обществом только для тех, кто сознательно выбирает повиновение Христу. Поэтому вступление в церковь не просто принятие Божьей благодати, но и готовность жить, повинуясь ей. Считать человека членом церкви, когда он не хочет добровольно повиноваться Христу, не значит творить ему благо. Подобные доводы Буцер отвергал, потому что они неизбежно приводили к необходимости образования новой церкви.
Четвертое и пятое следствия такого толкования Марпеком Священного Писания заключались в том, что он отвергал идею двух слуг в церкви: проповедника и магистрата, которой придерживался Буцер. Проповедник служит церкви, потому что он говорит о Божьей любви и милосердии и предлагает их людям, но магистрату нет места в деятельности церкви, потому что в церкви только Христос движет людскими душами. Магистрат назначается Божьим повелением, чтобы удерживать от совершения зла тех, у кого нет желания подчиняться Христу. На практике это означало устранение всех видов принуждения в вопросах веры. Ни один магистрат не имел полномочий даже выносить суждения по таким вопросам, не говоря уже о том, чтобы принуждать людей принимать такие суждения. А так как Богу угоден свободный отклик людей, то принуждение их веровать в то, в чем они не убеждены, противоречит Божьему промыслу. Это также относится и к детям христианских родителей, которым нельзя просто сказать, во что следует верить; это относится и к тем людям, которые веруют иначе в отличие от находящихся у власти. Использовать магистрат для наказания инакомыслящих или богохульников значит признать, что слово Христово не способно совершать то, что ему приписывается, то есть, исправлять грешников. Да и просто противоречит Божьему промыслу и Духу Христову преследовать за веру или отсутствие таковой. Тех, кто не желает верить, следует предоставить самим себе; не следует ожидать, что они станут жить по-христиански, если у них нет сил для этого. В своем символе веры Марпек не только высказывал свои убеждения, но и прямо призвал городской Совет способствовать тому, чтобы в Страсбурге главенствовали свобода совести и свобода религии.
Аргументы Марпека не убедили ни Буцера, ни Совет, и ему в феврале 1532 года пришлось покинуть Страсбург. Нам практически ничего не известно о жизни Марпека в последующее десятилетие. По всей вероятности, он оставался видным руководителем, активно действующим среди анабаптистов Германии, Швейцарии и Моравии. Он много путешествовал и писал, направляя свои послания церквям и отдельным людям.
Невидимая церковь
В 1542 году в свет выходит небольшая книга о крещении, фактически представлявшая анализ деятельности анабаптистских проповедников из Северной Германии. Публикуя свою книгу, Марпек полагал, что она поможет объединить и усилить анабаптистское братство. Свою задачу книга выполнила, но при этом она привлекла внимание другого инакомыслящего, Гаспара Швенкфельда, жившего недалеко от Аугсбурга. Он был не анабаптистом, а тем, кого можно назвать "верующим в невидимое". Он считал, что истинно действительное в жизни увидеть невозможно, и что поэтому все то, что имеет отношение к таким видимым материям как крещение и евхаристия, есть идолопоклонничество, потому что оно отвлекает людей от того, что имеет истинно важное значение. А так как Марпек отстаивал важность правильного совершения крещения и евхаристии в церкви, то Швенкфельд счел эту книгу за выпад, направленный против него. В ответ он написал книгу, в которой обвинил анабаптистов в совершенно неправильном понимании Библии и христианской веры.
Позиция, представленная Швенкфельдом, оказалась сильным искушением для гонимых анабаптистов. Почему бы, вполне серьезно спрашивали некоторые из них, не отказаться от крещения и евхаристии, если они не имеют никакого значения? Почему бы и не стать "невидимой церковью", чтобы нам больше не подвергаться гонениям? Эти вопросы задавали уже в 1531 году в Страсбурге, во время пребывания в нем Марпека, и в том же году он написал две брошюры, в которых высказался против подобных взглядов. Теперь же он и несколько его сотрудников взяли на себя задачу ответить на критику Швенкфельда в труде, насчитывающем около 800 страниц. В нем снова главным вопросом было истолкование Библии и, прежде всего, отношение Нового к Ветхому Завету. Нет необходимости подробно приводить все доводы, поскольку они почти повторяют аргументы Марпека в дискуссии с Буцером, о которой мы уже рассказывали.
В 1544 году Марпек получил должность инженера в городе Аугсбурге, где выполнял обязанности, схожие с тем, чем он занимался в Страсбурге. Хотя и предпринимались попытки привлечь его к суду, он все же оставался на своей должности вплоть до кончины, наступившей в 1556 году. Как анабаптистского руководителя и пресвитера Марпека всегда беспокоил вопрос сохранения единства анабаптистского братства. Это беспокойство явно сквозит в сохранившихся четырнадцати письмах, написанных им собственноручно анабаптистам, живущим в Страсбурге, Швейцарии, Моравии и Германии. Он пишет о единстве церкви; увещевает одних, что хотя христианин и свободен во Христе, он не может жить неправедно; критикует других за то, что они слишком сурово судят друг друга. Он призывает членов церкви, разделившихся по незнанию или недоразумению, к примирению; весьма конкретно указывает на место священнослужителя в братстве и затрагивает множество других вопросов.
Пилграм Марпек был наиболее выдающимся руководителем и теологом анабаптистов Германии. Он внес большой вклад в разъяснение анабаптистского толкования христианской веры. Даже сегодня он вдохновенно ведет нас, верующих во Христа, к единству.
Глава 6
Анабаптисты в Нидерландах
Воды Рейна берут свой исток в Швейцарии, откуда река бежит к морю по территории Германии и Голландии, разделяясь в нижнем течении на несколько рукавов. История анабаптистского движения во многом напоминает русло Рейна. Зародившись в Швейцарии, анабаптизм стал постепенно распространяться и проник в Германию и Нидерланды, где, подобно водам Рейна, движение разделилось на несколько течений.
Новые идеи обладают огромной творческой силой и в переломные моменты жизни общества их воздействие может оказаться поистине непредсказуемым - все зависит от людей: одни используют новые идеи в благих целях, другие, напротив, в низких и своекорыстных, в то время как третьи, опасаясь любых новаций, попросту пытаются подавлять и сдерживать их развитие. История возникновения анабаптистского движения в Нидерландах, в недрах которого зародилась община меннонитов, может служить весьма показательным примером того, как семена новых идей взрастают на почве общества, уже готового к переменам. В этой истории было все - взлеты и падения, смирение и насилие, творческое, прогрессивное развитие идей наряду с их извращением, а также попытки грубого подавления первых ростков нового движения.
Мельхиор Гофман
Первым проповедником идей анабаптизма в Нидерландах был Мельхиор Гофман, одаренный, но малообразованный человек. Он родился в Швабии, Южная Германия, в 1493 году. По профессии был скорняком или кожевником. Впервые Мельхиор обратил на себя внимание как проповедник-самоучка, много проповедовавший в лютеранских церквях Швеции и небольших прибалтийских государств. После того, как его изгнали оттуда, Гофман отправился в Голштинию в Северной Германии, а потом в Данию. Однако и там его проповеди вызвали недовольство, и ему пришлось перебраться сначала в Эмден, а затем, вверх по Рейну, в Страсбург.
Гофман переходил от одного религиозного направления к другому почти с такой же легкостью, с какой путешествовал из города в город. Начинал он как лютеранский миссионер, затем стал тяготеть к идеям Цвингли, а потом к еще более радикальному Карлштадту, хотя они весьма существенно расходились с Лютером в понимании евхаристии и других догматов. Однако благодаря оригинальному мышлению и самостоятельному изучению Библии, главным образом, Книги пророка Даниила и Откровения Св. Иоанна Богослова, Гофман разработал и свою собственную систему взглядов. В Страсбурге он впервые познакомился с анабаптистами и усвоил немало из их учения. Однако и на этот раз Гофман проявил свои творческие способности и добавил к идеям анабаптистов ряд своих собственных. В Нидерландах эта новая смесь идей и представлений оформилась в отдельное учение, чье становление связано с одной из самых темных страниц в истории анабаптистского движения.
В 1533 году, вскоре после того как он примкнул к анабаптистам, Гофман оставляет Страсбург и возвращается в Эмден. Там его проповедь находит живой отклик среди местных жителей, чающих перемен, и вскоре почти 300 человек из числа его новых сторонников принимают крещение. Из Эмдена Гофман посылает миссионеров-проповедников нового учения в Нидерланды, а потом и сам отправляется туда. К тому времени его собственные искания сосредоточиваются, главным образом, на эсхатологии, а воззрения приобретают откровенно апокалиптический характер. В этот период Гофман делает основной акцент в своем учении на близости второго пришествия Христа и установлению Его Царства на земле. Основываясь на предсказаниях Леонарда и Урсулы Йост, а также Барбары Рэбсток и других визионеров, он уверовал в то, что Страсбургу суждено стать Новым Иерусалимом, а сам Гофман - не кто иной как Илия, призванный возвестить всем народам новое славное пришествие Господа. Он пробрался обратно в Страсбург и начал там проповедовать в соответствии с этими пророчествами, пока его не арестовали и не посадили в тюрьму. Но такой оборот событий нимало не огорчил Гофмана, поскольку заточение Илии, согласно пророчествам, является непременным условием наступления грядущего царства. Оббе Филипс, с которым мы еще встретимся на страницах этой книги, так рассказывал об этих событиях:
"Итак, следуя словам пророчества, Мельхиор вновь вернулся в Страсбург и там начал проповедовать и учить в домах бюргеров. Потом, если быть кратким, власти послали своих служителей и схватили его. Когда Мельхиор увидел, что его отправят в тюрьму, он, возблагодарив Бога за то, что сей час наступил, скинул с головы шляпу, вынул нож, разрезал у коленей свои рейтузы, сбросил обувь и, простирая правую руку к небу, поклялся живым и вечно сущим Богом, что не станет принимать другой пищи, кроме хлеба и воды, пока этой же рукой не сможет указать на Того, кто послал его. С этими словами Мельхиор добровольно и радостно, в полном спокойствии отправился в тюрьму." (Williams and Mergal, Spiritual and Anabaptist Writers, pp. 209, 210).
В тюрьме Гофман находился около десяти лет, вплоть до самой смерти. Пророчества, в которые он так страстно верил, разумеется, не сбылись, однако воздействие, оказанное Гофманом на других лидеров анабаптистов в Нидерландах, заметно повлияло на будущий ход событий.
Мюнстерская трагедия
Гофман послал в Нидерланды двух своих "апостолов" - портного Зикке Фриеркса, по прозвищу Снайдер, и Яна Фолькертзуна Трип-мейкера, направившихся соответственно в Лееварден и Амстердам. Свободолюбивые голландцы, жившие в то время под испанским гнетом, с готовностью откликнулись на их проповедь. Испанский король, также носивший титул императора Священной Римской империи, установил в Голландии очень суровые порядки. Недовольство его правлением на фоне ветров социальных перемен, пронесшихся по Европе, привело народ в состояние беспокойного ожидания. Большое беспокойство для Жителей представляли войска, постоянно перемещавшиеся по стране; колоссальный материальный ущерб наносили также сильные наводнения, унесшие немало человеческих жизней, разрушавшие дома и губившие домашний скот. Как известно, беда никогда не приходит одна - вдобавок ко всем упомянутым несчастьям, голландцы страдали еще и от эпидемий чумы. В Лейдене жизнь стала настолько тяжелой, что, по свидетельству очевидцев, многие жители даже молили Господа послать им горячку для скорого избавления от страданий. Стихийные бедствия и прочие напасти воспринимались как знаки гнева Божия.
Средневековая церковь, находившаяся в весьма плачевном состоянии, также вызывала недовольство в народе. При этом многие знали о существовании "Братьев общинной жизни", религиозном обществе, пытавшемся возродить евангельские идеалы путем проповеди и христианского воспитания юношества в специально созданных ими школах. С развитием книгопечатания все большее число людей получало доступ к Библии. К 1530 году, в течение менее, чем десяти лет, было выпущено тридцать изданий различных переводов полной Библии и отдельных книг Св. Писания. Набирали силу сакраменталисты, отвергавшие учение римско-католической церкви о евхаристии. Еще в 1527 году, за три года до появления анабаптистов, за свои еретические высказывания была арестована сакраменталистка, вдова по имени Венкен из Монникендама. На вопрос суда инквизиции: "Как вы понимаете таинство евхаристии?", она ответила: "Я так понимаю, что ваше таинство - это просто хлеб из обычной муки, а если вы принимаете его за Бога, то я считаю, что в вас говорит дьявол". Вдову незамедлительно сожгли.
С появлением в Нидерландах посланцев Гофмана многие люди поверили, что учение анабаптистов способно принести им избавление и указать путь к более счастливой и справедливой жизни. Поэтому неудивительно, что многие восприняли их проповеди с большим энтузиазмом. Однако, увы, не всякий энтузиазм приносит благие плоды...
После ареста Гофмана в 1533 году лидером анабаптистов в Амстердаме провозгласил себя Ян Маттийс, тут же разославший на проповедь двенадцать "апостолов". В странствия они отправились по двое, и одна из таких пар в том же году посетила Лееварден, где им удалось обратить и крестить двух братьев по имени Оббе и Дирк Филипс, ставших ключевыми фигурами анабаптистского движения в пору его зарождения. Другие "апостолы" добрались до города Мюнстера в северной Германии, где и начали готовить почву для последующих печально известных событий, обернувшихся для этого города настоящей трагедией.
Прибыв в Мюнстер, "апостолы" Матгийса быстро отыскали нескольких местных проповедников, разделявших их взгляды, которые охотно помогли им обосноваться в городе. Об этом тут же было сообщено Маттийсу, и в начале 1534 года он сам перебрался в Мюнстер, горя нетерпением поскорее увидеть исполнение пророчества своего учителя Гофмана. Правда, Гофман предсказывал Второе пришествие в Страсбурге, а Маттийс объявил о новом откровении, согласно которому Новым Иерусалимом был объявлен уже Мюнстер. Но куда более важным изменением гофмановского учения стал призыв Матгийса к насилию. Если Мельхиор Гофман учил своих последователей мирно дожидаться Второго Славного Пришествия, за которым должно последовать установление Земного Царства Спасителя, то Маттийс призывал подготовить достойное место для Грядущего Царства силой оружия. В результате жители Мюнстера вскоре были поставлены перед выбором - либо немедленно креститься и примкнуть к анабаптистскому движению, либо покинуть город. Сторонники Матгийса начали интенсивные военные приготовления к великой битве, призванной стать преддверием будущего Царства.
Обеспокоенный таким развитием событий, мюнстерский епископ, чья резиденция находилась за пределами города, с помощью нескольких князей собрал армию и осадил "Новый Иерусалим". Маттийс, уверовав в свою неуязвимость, вследствие особого Божьего покровительства, попытался с небольшой группой сторонников прорваться сквозь ряды неприятелей, но попытка эта окончилась неудачей - в завязавшейся схватке он был убит, а тело его брошено напоказ прямо перед городскими воротами. После гибели Матгийса руководство восстанием взял на себя булочник из голландского города Лейдена по имени Иоанн Бокгольд, чьи идеи отличались еще более радикальным экстремизмом. Объявив себя новым Царем Давидом, Бок-гольд начал пасти жителей города "жезлом железным". Опираясь на неверно истолкованные примеры из Ветхого Завета, он ввел полигамию и ряд других порочных и нелепых установлений, в итоге приведших ко всевозможным массовым злодеяниям и разрушениям, сожжению библиотек и истреблению произведений искусства. В осажденном городе начался голод и эпидемии. Это изуверское царство Бокгольда закончилось 24 июня 1535 года взятием города войсками епископа.
Мюнстерское движение анабаптистов, вначале породившее столько надежд среди народных масс в Голландии и на северо-западе Германии, теперь не только разочаровало тех, кто ему симпатизировал, но и серьезно скомпрометировало анабаптизм в целом. После Мюнстера за анабаптистами укрепилась репутация опасных религиозных мечтателей, доморощенных мистиков и революционеров. Это был один из тех печальных, но, увы, широко и хорошо известных в истории случаев, когда преследования и подавление вызывают неадекватную, излишне радикальную реакцию, что, в свою очередь, убеждает угнетателей в своей правоте и побуждает к применению еще более строгих мер.
Миролюбивые анабаптисты
Далеко не все анабаптисты в Голландии примкнули к мюнстерскому движению или даже разделяли куда более умеренные и миролюбивые взгляды Мельхиора Гофмана. Благодаря уже упоминавшимся братьям - Дирку и Оббе Филипсу, анабаптизм начал развиваться и в ином направлении, которое не угасло даже в пору жестоких преследований, а в лице Дирка Филипса, впоследствии ставшего известным под именем Дирка Голландского, анабаптистское движение в Голландии приобрело одного из главных выразителей своих интересов, крупного богослова и церковного деятеля.
Братья Филипсы родились в семье священника в Леевардене и, вероятно, получили неплохое образование по меркам того времени. Оббе был цирюльником и хирургом (в XVI веке совмещение этих двух профессий считалось вполне обычным делом), а Дирк был связан с францисканцами и, возможно, даже получил богословское образование. Оба брата были крещены "апостолами" Яна Матгийса в декабре-январе 1533-34 годов, после чего Оббе сразу же назначили старшим, возложив на него целый ряд обязанностей и дав право рукополагать других лидеров движения.
Оббе не принял революционного учения Яна Матгийса и вскоре сумел собрать вокруг себя новую группу потенциальных лидеров, стремившихся к более серьезному и ответственному изучению Писания. Они отвергали насилие и не признавали пророчеств, повлекших за собой мюнстерскую трагедию. Однако на этом духовные искания Оббе не закончились. Он упорно трудился над восстановлением порядка в рядах анабаптистского движения, порой становясь даже излишне строгим законником. Но несмотря на все его усилия по преодолению анархии, собственного разочарования в анабаптизме после Мюнстера он преодолеть так и не смог, и в 1539-40 годах отошел от движения, предварительно рукоположив в лидеры своего брата Дирка, Дэвида Йориса и Менно Симонса. Вероятно, после этого Оббе стал спиритуалистом и, уйдя исключительно во внутреннюю духовную жизнь, более официально не примыкал ни к одной церкви. О его жизни после ухода из движения мы знаем крайне мало. Известно лишь, что жил он в Ростоке на севере Германии и умер в 1568 году. Единственным письменным документом, оставленным Оббе, является его исповедь, объясняющая причины ухода от анабаптистов.
Дирк был верным соратником Оббе в деле противостояния революционно настроенным анабаптистам мюнстерского толка. С распространением его писаний в анабаптистской среде авторитет миролюбивого течения стал расти и укрепляться, и Дирк вполне мог бы заменить брата в роли руководителя движения, если бы в то же время в группе не выдвиулся еще один лидер - Менно Симонс, которому суждено было стать наиболее важной фигурой в истории первого поколения голландских анабаптистов.
Менно Симонс
Менно Симонс стал анабаптистом через десять с лишним лет после первого крещения в Цюрихе 21 января 1525 года и примерно через шесть лет после того, как "апостолы" Мельхиора Гофмана начали свою проповедь в Нидерландах. Родился он в небольшой деревушке Витмарсум, в северной голландской провинции Фрисланд. Родители его, по всей вероятности, были фермерами. Менно учился на священника и в 1524 году был рукоположен утрехтским епископом, но греческий знал плохо, а древнееврейского не знал вовсе. После рукоположения его назначили на приход, где кроме него было еще два священника. Располагался приход в небольшом городке Пингьюм, в миле к западу от его родного Витмарсума.
Впоследствии, вспоминая эти первые годы своего священства, он писал, что проводил время в "игре в карты, выпивках и прочих забавах, составляющих привычное занятие всех прожигателей жизни". Менно не совершал тяжких аморальных поступков, а просто жил бездумно, тратя время на всякие пустяки. Однако уже в те годы молодой священник стал размышлять и сомневаться в некоторых догматах римско-католической церкви. Особенно его беспокоил вопрос о физическом присутствии Плоти и Крови Христовой в евхаристии. Возможно, что тут на него оказали влияние сакраменталисты, которых в Голландии было немало. Поскольку ни молитва, ни покаянная исповедь не смогли избавить его от сомнений, Менно обратился в поисках ответа к Св. Писанию. Этот шаг, по его собственному признанию, он совершил под влиянием учения Лютера. Самостоятельное исследование Библии привело Менно к выводу о ложности учения католической церкви относительно пресуществления хлеба и вина во время мессы в Плоть и Кровь Христову. Кроме того, благодаря своим библейским штудиям и размышлениям над Писанием, Менно стяжал среди прихожан репутацию евангелического проповедника.
Вскоре еще один догмат стал вызывать у него сильные сомнения. Началось все с того, что Симонс узнал о казни одного из "апостолов" Гофмана Зике Фриркса (Снайдера). Фрирксу отрубили голову неподалеку от Леевардена за то, что он повторно крестил себя. Менно тут же обратился к Св. Писанию, но так и не смог найти там однозначного основания для практики крещения младенцев. Тогда он начал изучать писания реформатов - Лютера, Бусера и Буллингера, но обнаружил, что приводимые ими аргументы в пользу крещения младенцев однозначно не подтверждаются Св. Писанием. Однако, несмотря на все свои сомнения, Менно Симонс по-прежнему оставался католическим священником. Более того, к тому времени его повысили в сане и перевели в его родной город Витмарсум. Именно там по-настоящему укрепилась его репутация евангелического проповедника, поскольку Менно часто приходилось выступать перед народом, обличая мюнстерских еретиков, распространявших в народе свое учение. Менно знал лидеров мюнстерского движения и даже пытался вести с ними переговоры, но, при всем уважении к их фанатичной преданности своей вере и искренности, нисколько не сомневался в том, что они заблуждаются, и в своих проповедях публично пытался объяснять прихожанам всю ошибочность их взглядов.
Поворотный момент в жизни Менно также оказался непосредственно связан с мюнстерской трагедией. Группа из примерно трехсот повстанцев, направлявшаяся на помощь осажденным сторонникам Бокгольда, захватила монастырь неподалеку от Витмарсума. Там бунтовщики были окружены войсками епископа. В итоге большинство из них были убиты, а остальные захвачены в плен и казнены. Считается, что среди повстанцев был и брат Менно Петер Симонс. На этот раз Менно решил перейти от слов к делу. По многим пунктам он был согласен с бунтовщиками, но решительно отвергал их слепой фанатизм. И все же он испытывал внутренний разлад - ведь в то время как эти, во многом близкие ему по взглядам люди, блуждая, как овцы без пастыря, шли к неизбежной гибели, он, прекрасно все понимая, жил в тиши и комфорте и даже укреплял свою репутацию яркими обличениями мюнстерского движения. Менно обладал типичным для его народа фризским характером - неспешным и основательным, но одновременно решительным и твердым. Решение созревало нелегко, но после долгой внутренней борьбы он, наконец, сделал свой выбор и порвал с прошлым.
В публичном заявлении, сделанном 30 января 1536 года, Менно объявляет о начале своего нового служения Христу, а затем скрывается из родного города с помощью мирных анабаптистов, чьи взгляды ему были очень близки. В течение следующего года Менно занимается изучением Св. Писания и много пишет. Несомненно, что именно в течение этого периода ему удалось окончательно сформировать ту систему взглядов, которой он неукоснительно придерживался в последующие двадцать пять лет вплоть до самой смерти. Через год уединенных трудов Менно посетила небольшая делегация анабаптистов из шести-восьми человек, попросившая его стать лидером их общины. После некоторых колебаний и раздумий о последствиях столь небезопасного шага как возглавление преследуемой религиозной группы Менно Симонс согласился взять на себя это служение и был рукоположен Оббе Филипсом, от которого несколько ранее принял и свое новое крещение.
В поисках своего пути
Как мы уже знаем, где-то в 1539-40 годы, т.е. через два-три года после рукоположения Менно Симонса, Оббе Филипс отошел от движения, устав от борьбы как с римско-католическим традиционализмом, так и фанатическим экстремизмом мюнстерских анабаптистов. Если первые ставили предание и традиции превыше Св. Писания, то вторые впадали в другую крайность, пытаясь истолковать каждый библейский текст в свете своих собственных мечтаний и чаяний. Между этими двумя полюсами были еще лютеране и кальвинисты, которые, с одной стороны, стремились к реформам, а с другой - сохраняли многие традиции, доставшиеся в наследство от католической церкви, и потому резко расходились с анабаптистами по целому ряду вопросов.
На долю Менно Симонса выпала очень нелегкая задача провести только лишь начавшую оперяться общину анабаптистов через разные духовные искусы и испытания ему предстояло отделить правду от полуправды, противопоставить заблуждениям ясное учение, вдохновить и ободрить преследуемых и гонимых, поправить и наставить заблудших и построить молодую сильную церковь, не падая духом от того, что его самого все время гнали и преследовали как еретика. В период этой нелегкой борьбы 1540-1550-х годов у Менно было немало сподвижников, среди которых следует особенно выделить Дирка Филипса. Однако именно благодаря руководству Менно, движение голландских анабаптистов сумело выйти из кризиса первых лет и, преодолев искус фанатичного радикализма и экстремизма, избегнуть весьма вероятного краха. Неслучайно, за Менно укрепился авторитет первого лидера и всех, кто примыкал к движению, начали называть сначала меннистами или меннонистами, пока наконец за членами общины не закрепилось нынешнее название - меннониты.
Надо сказать, что наибольшая трудность борьбы, которую Менно вел в те годы, состояла не в противодействии преследованиям со стороны католической церкви, или экстремистским идеям религиозных фанатиков. Самую сложную и интенсивную борьбу ему приходилось вести с лютеранами, кальвинистами и даже некоторыми из братьев из своего ближайшего окружения. Вот тут-то и оказалось труднее всего выработать оптимальную тактику действий. Скажем, меннониты сходились во мнении с лютеранами и кальвинистами по основным вопросам догматики, сложившейся в результате Реформации. В частности, они разделяли догмат реформатов об оправдании верою и верховном авторитете Св. Писания в области вероучения, однако делали из этих догматов несколько иные выводы. Так, для меннонитов оправдание верою означало, что крестить можно только достаточно взрослых людей, способных верить сознательно и принимать самостоятельные решения; в свою очередь членами их церкви, по их мнению, могли стать лишь те, в чьей жизни заметны реальные плоды веры.
Лютеране же и кальвинисты (реформаты), напротив, по-прежнему придерживались того мнения, что для безопасности общества необходимо иметь общую религию. При этом в качестве примера они указывали на мюнстерские события, показавшие, что может случиться, если предоставить людям право самим выбирать себе религиозную общину, либо вообще отказаться от членства в какой бы то ни было церкви. В 1540-х годах Менно в своих посланиях главам этих государственных церквей много полемизировал по этим вопросам и большая часть сохранившихся документов, написанных его рукой, относится именно к этому периоду.
В 1544 году в Эмдене состоялась первая важная встреча-дискуссия по вопросам вероучения с Яном Аласко, после чего Менно выпустил два пространных заявления. Вторая дискуссия была с Мартином Майкроном, пастором реформатской церкви в Лондоне. После того, как королева Мария, отменив реформы, проведенные Генрихом VII и Эдуардом VI, восстановила католицизм в качестве государственной религии в Англии, кальвинистам пришлось покинуть страну. Зимой 1553 года они высадились на побережье северной Германии неподалеку от Висмара. Меннониты, сами находившиеся в то время на положении беженцев, протянули беглецам руку помощи, когда их лодка застряла в прибрежных льдах, и помогли обосноваться на новом месте, где никто не хотел иметь с ними дела.
В феврале 1554 года по настоянию реформатских лидеров между ними и меннонитами была устроена серия дебатов. На встречу приехал и Майкрон, тем временем обосновавшийся в Эмдене. Вопреки изначальному замыслу встречи, он опубликовал свое изложение состоявшейся дискуссии, принудив Менно также публично высказать свою точку зрения по всем затронутым вопросам и ответить на заданные ему Майкроном критические вопросы. За сим последовала еще одна публикация Майкрона, и на этом как частная, так и публичная дискуссия завершилась. Вся эта история могла бы показаться вполне безобидной, если бы публичная дискуссия между двумя гонимыми сектами не привлекла внимания властей и в итоге вновь не заставила Менно скрываться.
Затем Менно пришлось полемизировать с Геллиусом Фабером, который склонялся к лютеранству, однако в Эмдене сотрудничал с реформатов Яном Аласко. В 1544 году Фабер участвовал в полемике с Менно, а в 1522 году написал против анабаптистов столь несправедливую брошюру, что Менно просто не мог воздержаться от публичного ответа. Эта работа, так и названная "Ответ Гелиусу Фаберу", содержит в себе рассказ об обращении Менно и историю его призвания на служение. Кроме того, там очень четко и ясно излагаются догматические отличия меннонитов от лютеран и реформатов по таким вопросам как крещение, евхаристия, церковная дисциплина, природа Церкви и воплощение Христа. Эта полемика выявила со всей определенностью, что меннониты не сходятся с этими государственными церквями по таким двум основополагающим вопросам как основы христианской жизни и природа Церкви. В первом случае меннониты придавали решающее значение новому рождению и практическому следованию заповедям Спасителя и личной жизни или ученичеству. По их мнению, креститься и стать членами церкви могут только те, кто покаялся и на личном опыте испытал воздействие благодати Божьей. Свидетельством же нового рождения должно считаться прежде всего серьезное стремление жить, как ученики Христовы, полностью предавая себя воле Господа. Наиболее важными признаками вступления человека на путь апостольский считались любовь и непротивление. Что же касается природы Церкви, то меннониты утверждали, что она должна быть свободным собранием верующих, т.е. члены церкви связаны друг с другом только общей верностью Христу и взаимной любовью. Следование же Христу должно естественно привести к отделению от мира, а жизнь изгнанников является благотворным испытанием, орудием Божьей любви, стремящейся исправить заблудших и удержать верных от ошибок. Использование оружия, а также других инструментов государственной власти для навязывания людям воли церкви отвергалось как противоречащее учению Христа и апостолов.
Батенбургеры, йористы и Адам пастор
Помимо преследований со стороны этих государственных церквей и римо-католиков, Менно приходилось противостоять всевозможным фанатикам, которые не только мешали ему работать в своей среде, но и компрометировали все анабаптистское движение в целом. Наиболее активными среди них были так называемые батенбургеры, йористы и Адам Пастор. Самой опасной, но, к счастью, и наиболее недолговечной группировкой были батенбургеры, пытавшиеся продолжать агрессивные традиции Мюнстера. Они взламывали и грабили церкви и старались убивать всех, кого не удавалось обратить в свою веру. Кроме того, по мюнстерскому примеру, они практиковали многоженство и общность имущества. Вскоре после 1544 года батенбургеры, фактически, утратили свое влияние, однако их злодеяния причиняли немало вреда мирным анабаптистам, поскольку у многих людей все анабаптисты еще долгое время ассоциировались со всевозможными эксцессами и насилием.
Йористы были последователями Дэвида Йориса, очень одаренного человека, обладавшего сильным даром убеждения, которого в свое время также рукоположил Оббе Филипс. Именно Йорис предпринимал безуспешные попытки собрать вокруг себя остатки анабаптистов после падения Мюнстера. Со временем Йорис в своем учении начинает придавать все большее значение действию Св. Духа и пророчествам. Тогда же начинается его полемика с Менно, которого Йорис стал обвинять в слепом следовании мертвой букве Писания. Однако Менно не сомневался в высшем авторитете Св. Писания и очень резко выступал против Йориса, который "дерзнул поставить свои мечтания, фантазии, душевные порывы, риторику и прочие иллюзорные вещи над мудростью Святого Духа, через которого даны нам пророческие и апостольские Писания." (Т. J. van Braght, Martyrs Mirror. Scottdale: Mennonite Publishing House, 1951, p. 422). По мнению Йориса, история человечества знала три различных этапа благодатных излияний Духа Божия: век Отца, явленный Давидом в Ветхом Завете, век Сына, воплощенный Иисусом Христом в Новом Завете, и век"Духа, выразите-лем^которого является Йорис - Царь Давид своего времени. Поскольку Йорис считал, что внутренняя духовная жизнь- это единственное, что имеет значение для настоящего христианина, то, уходя от преследований, он, в зависимости от обстоятельств, выдавал себя то за католика, то за реформата. В начале 1545 года Йорис перебирается в Базель (Швейцария) под видом бежавшего из Бельгии купца-реформата с вымышленным именем Ян ван Брюгге. В Базеле он вел жизнь почтенного гражданина и всеми уважаемого члена церкви, одновременно продолжая поддерживать тайную переписку со своими последователями в Нидерландах, которым он регулярно направлял небольшие брошюры со своими инструкциями. После его смерти 25 августа 1556 года в результате семейной ссоры тайна Йориса вышла наружу к великому огорчению его детей, которые к тому времени успели обзавестись семьями, породнившись с лучшими людьми города. Согласно тогдашним правилам, прах еретика выкопали из могилы и сожгли вместе с его книгами. Что же касается его последователей в Нидерландах, то им удалось просуществовать еще несколько десятилетий вплоть до начала XVII века.
Еще одну группу, доставлявшую Менно немало беспокойства, составляли последователи Адама Пастора, немецкого священника, чье настоящее имя было Ролоф Мартене. Он примкнул к анабаптистам в 1533 году, а в 1542 году был рукоположен Менно в старшие пресвитеры. Мартене участвовал в дебатах с йористами в Любеке в 1546 году, а также в конференциях в Эмдене и Гохе в 1547 году. Однако вскоре выяснилось, что Пастор Адам в сущности, не верит в Св, Троицу, сомневается в воплощении Христа и Его Божественной Природе. Поэтому в том же 1547 году Менно и Дирк Филипс отлучают его от церкви. В 1552 году Менно вновь встречается с Адамом, чтобы обсудить вопрос божества Христа, однако ему так и не удается вернуть Пастора в ряды своих сторонников. В любых трудных вопросах Менно всегда придерживался Св. Писания как верховного авторитета, в то время как Пастор превыше всего ставил логику и рассудок. Отдавая ему должное, следует заметить, что Пастор Адам был самым образованным среди меннонитов и обладал несомненным интеллектуальным превосходством над братьями, однако Менно и его последователи всегда считали, что выводы самого блестящего разума следует поверять Св. Писанием, а не наоборот. Пастор умер в 1550-х годах, а группа его последователей; просуществовав какое-то время после его кончины, распалась.
Таким образом, в своем противостоянии и традиционалистам, и сектантам-фанатикам Менно твердо держался Библии как окончательного и безусловного авторитета в делах веры и устроения жизни. Любые пророчества, сокровенные послания Духа, видения и теории он считал необходимым поверять Словом Божьим. Кроме того, как Менно, так и Дирк твердо держались того мнения, что ключом к пониманию Библии, прежде всего, является учение и жизнь Господа нашего Иисуса Христа.
Так что после ухода от анабаптистов Оббе Филипса Менно Симонс без устали трудился над собиранием и воспитанием своего стада, однако давались ему эти труды очень и очень нелегко. В течение большей части своей активной церковной деятельности Менно вынужден был скрываться от властей, назначивших выкуп за его голову. В 1536 году он женился на девушке по имени Гертруда, о которой нам, к сожалению, почти ничего неизвестно. Через девять лет после женитьбы Менно писал, что "во всей стране невозможно найти даже самой маленькой, убогой хижины, где бы моя бедная жена и трое наших маленьких детей могли бы обрести безопасный приют хотя бы на год или на два". И это неудивительно...
В январе 1539 года Тьард Реникс из Кимсверда небольшой деревушки неподалеку от Пингьюма (Фрисландия) был казнен лишь за то, что предоставил Менно убежище. Из всей семьи лишь одна из дочерей и сын пережили Менно, а жена, второй сын и дочь, должно быть, оказались не в силах вынести все тяготы скитальческой жизни. Сам Менно в последние годы жизни стал инвалидом, однако, при каких обстоятельствах это произошло, нам неизвестно. Однако, несмотря на полученные увечья и постоянные преследования и другие жизненые тяготы, Менно много путешествовал. Из Амстердама добирался в разные места Балтийского побережья вплоть до Данцига, а, может быть, и еще восточнее. Менно был тверд и суров с врагами, добр и нежен с собратьями. В пылу полемики он писал памфлеты и богословские трактаты; порой совершал ошибки, в своих писаниях JDbin не всегда последователен и часто с горечью ощущал всю тяжесть бремени своего призвания. Однако в целом, его взгляды и суждения отличали логика, трезвость и здравый смысл, о чем свидетельствует популярность его писаний и большой авторитет среди собратьев, в течение многих лет признававших его в роли лидера анабаптистского движения.
Свидетельство через страдания
Конечно, для основания новой церкви были нужны такие лидеры как Менно Симонс и Дирк Филипс, однако, пожалуй, не менее важным для церкви была и героическая вера тысяч рядовых последователей движения. Это были в полном смысле слова солдаты Креста, сражавшиеся лишь духовным оружием. Один из лучших памфлетов Менно, под названием "Крест Святых", посвящен уделу именно таких людей и многим из его последователей в Нидерландах пришлось в полной мере познать смысл Креста Господня в жизни христианина.
В средневековье церковь и государство были столь тесно связаны, что государство считало своим долгом повсеместно навязывать своим гражданам верования официальной церкви. Соответственно, если церковь объявляла кого-либо еретиком, он считался опасным для государства и удалялся из общества. Анабаптисты считались еретиками, и само их название было неслучайно выбрано их противниками, чтобы указать на связь с одной древней ересью и соответствующее наказание - в Римской империи всех, кто крестился повторно, подвергали смертной казни. Подобное отношение к перекрещиванию сохранялось и в XVI веке, особенно в Нидерландах, находившихся под деспотическим владычеством Испании. К Лютеру в Германии Карл У относился более терпимо, поскольку нуждался в военно-политической поддержке немецких князей, однако он был полон решимости искоренить Реформацию в Нидерландах. Поэтому анабаптисты, представлявшие наиболее влиятельное протестантское течение в стране вплоть до 1560 года, когда на первые позиции стали выдвигаться кальвинисты, понесли очень ощутимые потери. Согласно имеющимся историческим данным, со времени зарождения анабаптистского движения до 1574 года, когда был казнен последний мученик, в Бельгии и Нидерландах погибло от 1500 до 2 500 анабаптистов.
При самых жестоких гонениях анабаптисты являли миролюбие, кротость, терпение и истинно христианское милосердие даже по отношению к своим преследователям. Типичным в этом отношении является история одного из мучеников ХVI века по имени Дирк Виллемс. Ему удалось бежать из тюрьмы и довольно значительно оторваться от преследователей, хотя побег его пришелся на самую середину зимы, и следы узника были хорошо видны на снегу, схваченном легкой корочкой. На пути его оказалась замерзшая река. Дирк устремился вперед по тонкому льду и почти добрался до другого берега, когда сзади услышал чей-то крик. Он обернулся и увидел, что один из его преследователей провалился под лед и взывает о помощи. Дирк тут же без колебаний повернул назад и вытащил бедолагу из полыньи. Но тут подоспели остальные. Они не рискнули пуститься в погоню по тонкому льду, но возглавлявший погоню бургомистр приказал с берега самому спасенному арестовать Дирка, и тот не посмел ослушаться. 16 мая 1569 года Дирка сожгли на костре - так он жизнью заплатил за свое доброе дело.
С пойманными еретиками обращались очень жестоко. Чаще всего их вздергивали на дыбу и пытали, выворачивая руки и ломая кости, чтобы заставить выдать имена единомышленников, особенно лидеров движения. Тех, кто и после пыток проявлял твердость и упорство, обычно сжигали заживо. Порой инквизиторы несколько смягчали страшную казнь и перед тем, как зажечь костер, удушали жертву. Иногда на шею осужденному к сожжению привязывали небольшой мешочек с порохом, и его быстрое воспламенение ускоряло мучительный конец. К тем же, кто отказывался от своей анабаптистской веры, суд проявлял снисхождение, заменяя им костер плахой. Более мягкой формой казни для женщин было утопление, однако некоторых женщин-сектанток закапывали живьем в землю. Повешение же применялось как для мужчин, так и для женщин.
Исторические хроники донесли до нас живые свидетельства об удивительной стойкости и непоколебимой вере этих людей. Вот лишь один из документальных рассказов о гибели трех братьев и одной сестры в 1536 году: "Всех четверых вздернули на дыбу, хотя они даже не были лидерами еретиков, а всего лишь обычными гражданами, рядовыми последователями движения. Однако, несмотря на жестокие пытки, они не отступились от своей веры. Кровь текла из ран по ногам страдальцев, но они хранили веру и, полагаясь на Господа, лишь к одному Ему взывали в час испытаний. Наконец, когда даже мучители устали от бесплодных пыток, не сумев вырвать признания, их вновь отвели в темницу, где братья утешали друг друга Словом Божьим (1 Послание к Фессалоникийцам 4:18). Наконец, 4 сентября их приговорили к смерти. Все четверо взошли на плаху спокойно и кротко, без тени страха и сомнений, как истинные агнцы Христовы. Преклонив с молитвой колена, они, подобно первомученику Стефану, воззвали к Богу: "Господи, Иисусе! Прими дух мой" (Деяния 7:59). Затем им быстро отрубили головы, водрузили их на колья, а тела сожгли. Так мученики Христовы принесли свою жертву за Веру"." (J. С. Wenger (ed.), The Complete Writings of Menno Simons. Scottdale: Menonite Publishing House, 1956, p. 1019).
История этих ранних начинаний более полно изложена Фрицем Бланке в книге Brothers in Christ (Братья во Христе). Scottdale, 1961, и John H. Yoder (Джоном Йодером) в "The Tmning Point in the Zwinglian Reformation" (Поворотный пункт в Реформации Цвингли), Mennonite Quarterly Review, XXXII (April, 1958) p. 128-40. Преследования заставляли анабаптистов с первых шагов глубоко постигать основы своей веры. Томаса ван Гимбройха, помощника печатника из Кельна, посадили в тюрьму за принадлежность к анабаптистам в 1557 году. До нас дошли два его письма к жене, вошедшие в мартиролог "Зеркало мучеников". Кроме того, имеется его письменное исповедание веры, в котором видна глубина мысли и большая сила убеждений. В одном из писем, адресованных жене и братьям по вере, он писал: "Если Господь сочтет меня достойным свидетельствовать об Истине Христовой моей кровью, то сколь возблагодарю Его, ибо надеюсь не только со смирением нести эти благословенные узы, но и умереть Христа ради, достойно и с великой радостью завершив свой путь. Ибо я предпочту быть с Господом, чем жить в этом ужасном, исполненном греха мире. Однако, да будет на все воля Божия! Аминь." (Martyrs Mirror, p. 445. 5. Martyrs Mirror, p. 579.)
Так и случилось, как предвещал Томас. 5 марта 1558 года, в возрасте двадцати пяти лет, ему довелось своей смертью закрепить свидетельство о вере. Свидетельства анабаптистов во время казни обладали такой силой, что все чаще их старались казнить тайно, вдали от людей. Если же по каким-то причинам это не удавалось, узникам затыкали рот. Поскольку и это не всегда помогало и некоторым осужденным все-таки удавалось в последний момент вытолкнуть кляп и прокричать свои последние слова, им стали закреплять язык специальным зажимом. При этом кончик языка высовывался наружу, открывая eго для пламени костра, быстро лишавшего мученика дара речи.
Справедливости ради надо отметить, что порой находились люди, симпатизировавшие анабаптистам и не желавшие участвовать в их казни. Йорис Виппе, бывший мэр Меенена во Фландрии, став анабаптистом, переехал в Дордрехт. Узнав о надвигающейся опасности, друзья, в том числе и некоторые официальные лица города, стали уговаривать его бежать. Однако Йорис не внял уговорам и продолжал жить в Дордрехте. Его без труда поймали, судили и приговорили к казни. Однако человек, которому было поручено привести приговор в исполнение, отказался казнить Виппе и горько плакал о судьбе несчастной жертвы, поскольку в свое время Йорис был очень добр к нему и в трудные времена помогал прокормить семью. Виппе в конце концов все-таки казнили, но для этого пришлось искать другого исполнителя приговора.
Письма этих мучеников и их свидетельства о вере составляют наиболее драгоценную часть из дошедших до нас писаний. Многие из них вошли в сборник-мартиролог "Зеркало мучеников". Читая эти документы, мы видим, что они рассматривали свою мученическую смерть как венец и высшее доказательство веры. Бог не возложил бы на их плечи столь тяжелого креста, если бы вместе с ним не давалась и благодать, помогавшая достойно вынести все испытания. Поэтому подвижники благодарили Господа за дарованную им возможность столь убедительно свидетельствовать об Истине. Кроме того, мученики не сомневались, что все их страдания - это лишь испытания на пути к Жизни Вечной, и без колебания шли по предуказанному Господом крестному пути к окончательной победе, веруя всей душой, что, разделив страдания Христовы, станут и сопричастниками Его Славы, Его Победы над смертью и грехом.
Глава 7
Анабаптисты-меннониты в Северной Европе /1550-1650 гг./
Менно был фризом по национальности, выходцем из северной части Нидерландов, но его деятельность не ограничивалась только этой областью. И действительно, большая часть его анабаптистского служения проходила за пределами Нидерландов. Везде, где он побывал, были основаны постоянно действующие церкви. В тех же местностях, которые Менно не смог посетить из-за особо суровых гонений и где истинно верующих было слишком мало, постоянных братств там так и не возникло.
В Европе шестнадцатого века различия между странами не были столь велики, как в наше время, а путешествовать из одной страны в другую было гораздо проще. Лишь в конце шестнадцатого века голландские меннониты четко определились как религиозное братство, и уже тогда братства в северо-западной части Германии, и даже столь отдаленные, как братство в Данциге, имели тесные связи с голландскими конгрегациями. К тому же нам достаточно взглянуть на географическую карту Северной Европы, чтобы осознать масштаб распространения анабаптизма в середине семнадцатого века. В этой главе мы сначала побываем во Фландрии, провинции в северо-западной части Бельгии, затем через пролив переместимся в Англию, оттуда - в Северную Германию, а также в дельту реки Вислы, на территорию Польши. А в заключении мы возвратимся назад и внимательно рассмотрим истоки движения в Нидерландах.
Анабаптизм в Бельгии
Зарождение анабаптизма в Бельгии весьма схоже с возникновением его в Нидерландах. И в Бельгии находились люди, недовольные положением дел в церкви и готовые к восприятию новых идей. Апостолы Мельхиора Гофмана пришли в эти места и нашли там благодарных слушателей. И хотя их проповедь не ограничивалась Фландрией, в основном, воздействие их послания наиболее ощущалось в этой провинции.
С 1530 по 1550 годы крупнейшую реформатскую партию в этих местах составляли анабаптисты. Первыми мучениками в 1523 году стали лютеране, но лютеранство в Бельгии так и не стало массовым движением. До 1544 года кальвинизм также имел небольшое влияние, но после 1550 года, во время войны за независимость с Испанией позиции кальвинизма усилились. Позднее и он вытесняется из Бельгии, но по-прежнему является крупнейшей протестантской организацией в Нидерландах.
Анабаптизм распространялся благодаря усилиям торговцев и ткачей, которым было значительно проще передвигаться с места на место, чем людям других профессий. С принятием указов от 10 октября 1535 года, 24 января 1539 года и 14 декабря 1541 года, направленных против анабаптистов, сразу же начались гонения. После указов последовали казни и многие были вынуждены покинуть свои дома и отправиться в изгнание. Очень скоро фламандские беженцы обнаруживаются в Англии и далеко на востоке, в Данциге, куда прибывали суда из Фламандии для торговли с городами, входящими в состав Ганзейского союза.
Из архивных документов мы узнаем, что анабаптисты вели активную деятельность, но из-за жестоких гонений руководство в их среде - не сложилось. Поэтому повествование об анабаптистах Фландрии ограничивается сообщениями о том, как преданные Богу миряне строили, расширяли и укрепляли церковь. Из судебных архивов мы, например, узнаем, что у Иоанна Клецена в 1544 году было найдено 600 экземпляров сочинений Менно Симонса, напечатанных в Антверпене. Нередко свидетельство о смерти преданных Богу людей было столь же эффективным и способствовало притоку новых братьев, как и свидетельство о их жизни. С 1550 по 1576 годы анабаптистское движение переживало период устойчивого роста и укрепляло свои позиции.
Этим группам верующих оказывали помощь их братья из Нидерландов. Гиллис ван Акен, сотрудничавший с Менно и Дирком, работал в Бельгии вплоть до своего ареста в 1555 году. Жизнь его закончилась печально. Хотя он проявил слабость и отрекся от своих убеждений, ему это не помогло, ван Акену лишь заменили казнь: вместо сожжения его обезглавили. Как рассказывали очевидцы, во время казни он произнес: "Это уж слишком - одновременно лишиться и тела, и души". Там же работал и другой видный миссионер, Леонард Боуэнс. В его дневнике приводятся записи о более чем 10 000 совершенных им крещений с указанием точной даты и места каждого. Из них 592 крещения были совершены на территории Бельгии. Насколько нам известно, это число является рекордным для всего анабаптистского движения. Сохранилось письмо Менно Симонса жене Боуэнса, в котором он одобряет ее и советует не беспокоиться о муже, находящимся в безопасности под покровительством Самого Господа. По всей вероятности, она желала, чтобы ее муж находился ближе к дому, и просила дать ему менее опасное поручение.
Период с 1576 по 1586 годы был временем относительной свободы анабаптизма. Война между кальвинистами, стремящимися к независимости, и католиками, сохраняющими верность Испании, отвлекала властей от преследования других инакомыслящих, хотя ни те, ни другие вовсе не желали распространения анабаптизма. Преследования возобновились в 1586 году, когда испанцы, а следовательно, римско-католическая церковь, одержали победу над кальвинистами. В условиях давления со стороны католиков вновь начался исход анабаптистов на север, в голландские провинции, где было больше религиозной свободы. Некоторые направились в города Бельгии, чтобы надежнее там укрыться, но в конце концов они были вынуждены бежать и оттуда. К 1640 году в Бельгии оставалось совсем немного анабаптистов, казни мучеников и эмиграция значительно сократили их ряды. Таким образом, от многообещающего начала анабаптизма в этой стране остался лишь отблеск былой славы.
Анабаптисты в Англии
Проследить развитие анабаптистского движения в Англии представляется делом трудным, но тем и интересным. Трудным потому, что ни одну отдельно взятую церковную группу нельзя считать результатом деятельности анабаптистов, а также потому, что большинство документов, которыми мы располагаем, исходят от их противников и гонителей. Проблема эта интересна тем, что Англия очень отличалась от германских земель, откуда вышло большинство анабаптистов, а также и тем, что по меньшей мере три крупнейших конфессии: индепенденты, баптисты и квакеры сохраняют признаки влияния на них со стороны анабаптизма.
Уже в 1535-36 годах двадцать пять голландских анабаптистов из числа беженцев были арестованы и предстали перед судом в Англии. Но анабаптистские сочинения были известны там еще раньше. Большинство из этих первых беженцев прибыли в Англию, спасаясь от ярости победителей после трагедии, пережитой городом Мюнстером, как, например, Ян Матисен из Мидделбурга /не путать с Иоанном Матисеном из Мюнстера/. Англия стала более терпима к религиозному инакомыслию позднее, во времена правления короля Эдуарда Шестого /1547-53 гг./, чем была при Генрихе Восьмом, его предшественнике, и сменившей его королеве Марии. При короле Эдуарде противодействие анабаптизму ограничивалось попытками переубеждения, в крайнем случае тюремным заключением, в результате чего вскоре анабаптисты стали действовать более открыто. Большинство их жило в Лондоне и на восточном побережье, куда вначале высаживались беженцы из Фландрии. Многие из них были ткачами, а так как в Англии ткацкое производство расширялось и на ткани в континентальной части Европы был большой спрос, беженцам охотно разрешали селиться в Англии.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги