Раскрывая Дхарму

1. Процесс перерождения и виды страстей 22 апреля 1991 г

С мистической, оккультной точки зрения, даже если вы потеряли физическую руку, у вас остается ее астральная копия. Имея основой астральную форму, физическая рука может вырасти снова. Даже если физическое тело уничтожено, астральное тело не погибнет. Мы можем перемещаться в астральной форме, которую называют «тонким телом».

Допустим, на вас совершили покушение, или ваше тело разорвало на куски взрывом бомбы. Но ваше астральное тонкое тело не разрушить никаким взрывом. Астральное тело мгновенно покидает физическое. В нем человек может навестить своих друзей или прийти в свой дом. Астральное тело нельзя уничтожить оружием. Вот что происходит в том случае, когда человек погибает насильственной смертью.

Предположим, человек умирает. Если ему суждено перевоплотиться на небесах среди богов, он может немедленно покинуть нынешнее тело и тут же появиться там в астральной форме. Это называется «мгновенное перерождение» (opapatika). Но если ему суждено родиться человеком и материнское чрево уже готово принять его (что случается крайне редко), то его ум продолжает оставаться в теле еще один день. Стороннему наблюдателю может показаться, что наступила смерть, и окружающие будут считать, что человека не стало, но сознание все еще пребывает в сердце или в мозге. Ум все еще помнит, что человек делал в этой жизни. Он помнит свои самые яркие дела, самые сильные и важные поступки. Ум не уходит — он остается здесь. Он зафиксирован на этих воспоминаниях. Таким образом, в нем оживает эта карма. Человек снова создает эту карму в своем уме. Не знаю, понимаете ли вы меня.

Вот наступает момент смерти. В это мгновение ум человека становится очень сильным. Ум обретает огромную мощь, потому что на пороге смерти энергия становится в пять раз сильнее, чем обычно. В обычное время энергия тратится на поддержание пяти чувств: зрения, слуха и так далее. В момент смерти глаза не работают, нос не работает, уши не работают — все тело, за исключением сердца, бездействует. Теперь энергия питает только сердце, поэтому в последний момент она в пять раз сильнее, чем в обычное время. Энергия используется на полную мощность, и ум становится очень сильным. Его память настолько сильна, что человек может вспомнить всю свою жизнь с рождения до самой смерти.

Словно кинофильм, перед его глазами разворачиваются картины того, что он сделал в своей жизни. Вот перед ним появляется что-то очень важное, и он вспоминает этот случай. Его ум не движется: он зафиксирован на этом событии и чувствует, что заново создает эту карму, вновь совершает этот поступок. Карма, которую он накопил много лет назад, воссоздается в последний момент жизни на уровне сознания. Она оживает, становится сильнее и формирует его будущее. Поскольку ум очень силен в это время, человек обретает способность к ясновидению. Его память очень сильна. Благодаря своей способности к ясновидению он может вспомнить всю свою жизнь начиная с рождения и увидеть свое ближайшее будущее. Его ум подобен уму того, кто достиг дьяны.

Человек естественным образом получает силу ясновидения. Благодаря этой силе он может смутно предугадать, где родится. Все зависит от знаков, которые он увидит в этот момент. Эти знаки определяются его действиями, той кармой, которую он накопил. Он видит, где родится, и это место притягивает его ум. В следующее мгновение поток его мыслей выходит из тела, покидает сердце и устремляется к месту нового рождения. Именно там возникает следующая мысль. Если он родится человеком, эта мысль появляется в утробе матери вместе с зародышем. Первая мысль в этом теле принадлежит тому же потоку сознания, что протекал в старом теле. Если бы тело не умерло, новая мысль появилась бы в нем же. В случае смерти меняется только место, а сам поток мыслей остается тем же.

Это похоже на фильм, который проецируется на экран. Если экран падает, кино продолжают показывать на стене, на полу или где-нибудь еще. Даже если экран порван, фильм не прекращается. Просто изображение будет попадать на пол или на стену за экраном. Так же и с потоком ума. Даже если тело мертво, поток ума переходит из одного физического тела в другое.

Вопрос: Почему же мы не помним этого?

AM: Когда вы находитесь в чреве матери, вы помните все это. Вы продолжаете помнить и после того, как рождаетесь на свет. Но по мере того как вы растете, ваши мать и отец начинают говорить с вами и показывать вам разное. Ваш ум обращается к новому окружению, и оно заинтересовывает вас. Новое привлекает ваше внимание, и ваши мысли устремляются к нему. Постепенно из-за нового окружения вы забываете видения прошлого. Однако изредка некоторые люди с очень сильной памятью сохраняют эти воспоминания в течение нескольких лет. Они помнят свои прошлые жизни.

У большинства людей все прошлое забывается. Когда люди видят и слышат что-то новое, их поток сознания обращается к нему, и они мало-помалу забывают свою прошлую жизнь. Например, вы помните, что ели в начале прошлого месяца? [смех] Не помните. Вы забыли об этом, потому что направили свой ум на другие дела. Так же было и в вашем детстве: когда ваши отец и мать показывали вам новые вещи, вы направляли на них поток своего ума и постепенно забывали все, что происходило с вами в прошлом.

Приведу другой пример. В школе вы изучали какие-то предметы. Но сейчас вы вряд ли помните все уроки. Дело в том, что вы направили поток мыслей на другие дела. Вы забыли многое из изученного. Если взрослые люди забывают то, что узнали, что же говорить о младенцах? Мозг младенца очень молод и слаб. Младенец забывает все предыдущее, как только обращает глаза на новые видимые формы, обоняние — на новые запахи, слух — на новые звуки, язык — на новый вкус, тело — на новые прикосновения. Он будет снова и снова направлять свой ум на новые ощущения и постепенно забудет свою прошлую жизнь.

Если вы думаете, что я помню все, то это не так. Я помню только самое интересное, [смех].

Вопрос: Есть много людей, которые к старости теряют память.

AM: Нервные центры в мозге могут давать сбой по целому ряду причин. Из-за какой-то болезни, яда или плохой пищи может нарушиться циркуляция крови в мозговом центре, который отвечает за память. Ваш мозг может ослабнуть по множеству разных причин. Тогда он начинает плохо работать, и в особенности это касается центра памяти. Иногда встречаются люди, которые от рождения имеют очень сильный центр памяти. У других этот центр не настолько развит. Это решается при рождении.

На Шри-Ланке был один монах с удивительной памятью. Если вы читали ему какую-то книгу или стих на пали или на санскрите, он с первого раза мог тут же все повторить. Такая у него была замечательная память. Но когда он состарился, его память настолько ослабла, что он не узнавал даже собственных друзей. Когда я пришел к нему, он посмотрел на меня. Я поклонился, а он спросил: «Откуда ты родом? Я припоминаю, что видел тебя в Бирме». Я ответил ему: «Да, мы были в Бирме во время Собора Сангхи». — «О чем ты?» Я стал рассказывать ему что-то, чтобы он вспомнил, но мне не удалось вернуть ему память.

Был еще один очень известный учитель. Если я подходил к нему и кланялся, он улыбался, но не мог меня вспомнить. Если ему что-нибудь говорили, он отвечал: «Да», — но в следующий момент уже ничего не помнил об этом. Настолько он сдал. Ему было около семидесяти пяти, когда он умер. Его память была очень слаба перед кончиной. Другому махатеро было восемьдесят лет, когда он умер. Удивительно, но он тоже потерял память.

Вопрос: У меня есть вопрос о медитации благородной любви. Обычно во время медитации мы направляем сознание внутрь, но когда мы делаем медитацию благородной любви, мы концентрируемся на внешних объектах. Здесь мы направляем свою любовь на других. Является ли медитация благородной любви (майтри-бхавана) тренировкой концентрации, ведь во время нее мы направляем ум к внешним объектам?

AM: Предположим, во время медитации благородной любви вы думаете о своем ребенке. Вы начинаете испытывать любовь к нему. Вы излучаете благородную любовь. Пока вы практикуете медитацию благородной любви по отношению к своему ребенку, ваш ум сконцентрирован на нем. Ваш ум сосредоточен. Если вы делаете это одну минуту, ваш ум сосредоточен одну минуту. Затем вы вспоминаете другого человека, например свою мать. Тогда вы распространяете свою любовь и на нее. Если вы излучаете благородную любовь по отношению к своей матери в течение пяти минут, ваш ум также будет сконцентрирован в течение пять минут.

Во время этой практики любовь присутствует постоянно — меняется лишь объект. Ваш ум перепрыгивает с одного объекта на другой. Но на кого бы вы ни направляли благородную любовь, если ваш ум сконцентрирован в течение часа, вы практикуете медитацию любви один час. Ваш ум сконцентрирован на объекте в течение этого часа. Если вы практикуете медитацию благородной любви полминуты, то ваш ум сконцентрирован только полминуты. Фиксация ума происходит в любом случае — разница только во времени. Здесь присутствует концентрация.

Вначале ваша концентрация ограничена человеком, на которого вы направляете свою медитацию благородной любви. Но затем, когда вы развиваете благородную любовь ко всем существам, вы можете мысленно увидеть всех существ и зафиксировать свой ум на этом. Вы можете пребывать в таком состоянии часами и днями. Вы мысленно видите всех живых существ и желаете им всем счастья. Это развитое состояние медитации. На начальном этапе ваш ум сконцентрирован всего несколько мгновений и только на том, кому вы посылаете свою любовь. Но продвинувшись в практике, вы будете одинаково смотреть на всех живых существ. Ваш ум сможет пребывать в этом состоянии долгими днями.

Из зала: Иногда, когда мы практикуем эту медитацию и желаем счастья всем живым существам, в какой-то момент мы перестаем думать об этом. Наступает тишина и покой.

AM: Когда вы практикуете медитацию благородной любви, вы просто забываете объект медитации?

Из зала: Наступает просто тишина и покой.

AM: Ага, значит, это не покой. Ваш поток сознания попадает в состояние бхаванга.

Из зала: Что делать в таком случае?

AM: Практикуйте с осознанностью. Если осознанность потерялась, вы проваливаетесь в состояние бхаванга — бессознательное, спящее состояние ума. Вы должны стараться сохранять осознанность.

Вопрос: То есть надо вернуться к предыдущему состоянию?

AM: Да, вы должны вернуться и зафиксировать свой ум на объекте, который выбрали для медитации благородной любви. Вы всегда должны быть осознанны, иначе попадете в состояние бхаванга, в спящее состояние ума. Во время сна ум находится в состоянии бхаванга. Это делают лень и невежество. Из-за них вы естественным образом попадаете в спящее состояние — бхавангу. Когда человек ленится, он чувствует сонливость. Но это не столько сонливость, сколько отключение ума. Отклонившись от объекта медитации, ум отключается. Человек в таком состоянии ни о чем не думает. Это пассивное состояние ума.

Из зала: Но я чувствую себя комфортно.

AM: Это бездеятельное состояние ума. Вы чувствуете себя подавленно. Если вы достаточно осознанны, вы вспоминаете: «Я практиковал такую-то медитацию, а сейчас ничего не делаю». Вспомните об этом и верните свое сознание. Это как клевать носом. Вы занимались чем-то и вдруг почувствовали сонливость. Вы начинаете клевать носом, а затем снова просыпаетесь. Так и в этой медитации, [смех].

Вопрос: Что происходит, когда медитация любви развилась?

AM: Вы становитесь способны контролировать свой гнев. Вы чувствуете себя счастливыми. Вам кажется, что окружающие добры. Все потому, что развивается большой личный магнетизм. Вы вбираете его в себя, и все начинают любить вас.

Из зала: Мы будем притягательны для людей, как вы, [смех].

AM: Я не настолько овладел буддизмом. Что бы вы ни думали, я обычный человек. Во мне нет ничего особенного.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о читта-нупассане (cittanupassana) и дхамма-нупассане (dhammanupassana) как двух элементах медитации четырех основ осознавания (satipatthana)[3].

АМ: Во время практики читта-нупассаны вы осознаете свои мысли: «Это гневная мысль, а эта мысль лишена гнева. Сейчас мой ум захвачен жадностью. Мой ум свободен от жадности». Таким образом, вы понимаете свое состояние ума. А во время практики дхамма-нупассаны вы видите ментальные характеристики ума, а не сам ум. Ум обладает некоторыми характеристиками — «четасиками». Речь идет лишь о ментальных состояниях. Вы видите: «В моем уме есть усердие (viriya). В моем уме живет сильная вера (saddha)». Во время практики дхамма-нупассаны вы видите эти ментальные характеристики яснее, чем раньше.

Во время читта-нупассаны вы видите только ум: «Это добродетельное сознание, а это недобродетельное сознание. Это активное сознание, а это пассивное сознание». Ум может быть зажатым, ленивым, рассеянным. «Сейчас мой ум рассеян: он блуждает и тут и там». Или: «Сейчас мой ум сконцентрирован: он не блуждает». Таким образом, во время практики читта-нупассаны вы видите состояние ума.

Когда вы переходите к дхамма-нупассане, вы имеете дело с такими качествами, как тридцать семь факторов просветления (bodhipakkhiya-dhamma): пять способностей (panca-indriya), пять сил (panca-bala) и так далее. Теперь у вас есть мудрость, которая проникает в природу вещей. «В моем уме есть усердие». Когда вы практикуете дхамма-нупассану, вы видите ментальные характеристики, которые присутствуют в вашем уме. Сначала надо практиковать читта-нупассану. Когда освоили читта-нупассану, переходите к дхамма-нупассане. На этапе дхамма-нупассаны вы очень ясно видите все ментальные качества. В этом и заключается разница.

Вопрос: Почему нас тянет к одним людям, тогда как к другим мы равнодушны?

AM: Бывают разные ситуации. Порой вас тянет к кому-то из-за условий, которые сложились в настоящем. А иногда это происходит из-за связей, которые сформировались в прошлых жизнях. Когда вы видите такого человека, он естественным образом притягивает вас.

Будда говорил: «Вы испытываете симпатию к некоторым людям в силу той связи, которая установилась в прошлых жизнях, или из-за приятных обстоятельств в настоящем». Таким образом, вы не можете понять настоящую причину: это либо нынешняя ситуация, либо связь из прошлого. Есть люди, которые хорошо одеваются, ухаживают за собой и предстают перед окружающими в очень привлекательном облике. Они притягивают людей своим внешним видом.

Вопрос: Но ведь такие люди могут и отталкивать.

AM: Порой нам не нравятся люди, даже если они очень красивы. Возможно, у вас с ними были разногласия в прошлых жизнях. Так бывает.

Если вы разовьете свой ум и достигнете состояния беспристрастности, то будете одинаково нейтрально относиться ко всем людям, и вас ничто не будет ни притягивать, ни отталкивать, для вас все будут равны, а это значит, что вы не будете испытывать ни влечения, ни отторжения, ни симпатии, ни неприязни.

Вопрос: Но это непросто.

AM: Это трудно даже для монаха, если только он не практикует медитацию высокого уровня. Если вы занимаетесь випассаной и достигаете стадии «знание-беспристрастность в отношении составного характера бытия» (sankharupekkha-nana), вы обретаете беспристрастное отношение ко всему. Вы не видите никаких различий. Для вас нет ни прекрасного, ни ужасного.

Вопрос: Мы не испытываем ни влечения, ни неприязни. Означает ли это, что у нас пропадают все клеши?

AM: Если у вас нет ни влечения, ни неприязни, то остается нейтральное чувство. Это означает, что на какое-то время в вашем уме нет страстей. Страсти присутствуют в сознании, когда вы испытываете неправильное влечение. Однако если вы не питаете симпатии к человеку не потому, что злитесь на него, а потому что он вас не притягивает и вы нейтральны по отношению к нему, то это означает, что у вас нет страстей. Но это временное состояние: страсть просто подавлена. На данный момент ум свободен от страстей. Это похоже на состояние сна: в это время у вас тоже нет никаких страстей, [смех].

Здесь есть один важный момент. Страсть может существовать на трех уровнях: дремлющая страсть; страсть, поднимающаяся на поверхность; и страсть, заставляющие нас совершать проступки. Когда страсть достигает последнего уровня, она очень сильна. Она заставляет нас творить зло, совершать неправильные поступки. Это грубое, опасное и сильное состояние страсти. Это называется «страстью, которая заставляет нас совершать проступки». Такая страсть очень сильна.

Иногда клеша возникает в вашем уме, но вы ничего не предпринимаете. Она просто возникает и исчезает. Она появляется, остается в уме на короткое время и растворяется. Это уровень «страсти, которая поднимается на поверхность». Порой вы чувствуете, что у вас совсем нет страстей. Это означает, что страсть не выходит на поверхность ума. Однако она может появиться в вашем сознании позже. Это клеши, пребывающие в дремлющем состоянии.

Вопрос: Это означает, что страсть может возникнуть в любой момент?

AM: Если вы беспечны, она может возникнуть в любой момент. Страсть может вновь появиться в уме любого человека, который не достиг архатства. Только на ступени архата это больше невозможно. А до этого у любой страсти остается шанс появиться в уме человека, если он потерял бдительность и осознанность.

2. Пять заповедей и взаимозависимое возникновение 24 апреля 1991 г

Из зала: Во время пребывания в одной из деревень Будда советовал жителям практиковать основы. Мирянам нужно практиковать отказ от пяти зол. Если основа не заложена, то можно совершить ошибку и поддаться страстям. Чтобы развиваться, необходимо в самом начале заложить фундамент. Если не хочешь, чтобы тебя убили, то и сам не должен убивать. Если не хочешь, чтобы кто-то отнял твои вещи, не бери чужого. Если не хочешь, чтобы кто-то лгал тебе, сам не лги. В то же время нужно говорить людям приятное и отказаться от грубых слов. Это пять добродетелей. Пять путей добродетели.

Переводчик: В чем ваш вопрос?

Из зала: Когда начинаешь практиковать, как правило, основа еще не заложена. Как заложить основу добродетели?

Переводчик: Вы имеете в виду мирян?

Из зала: Я имею в виду любого из нас. Если не развивать себя в соответствии с пятью заповедями: не убивать, не красть и так далее, — то сохраняется возможность совершить плохие поступки. Чтобы их не совершать, должна быть заложена база. И уже опираясь на эту добродетельную установку, можно идти дальше по пути развития. Можно даже достичь архатства, но для начала нужно иметь эту базу. Это так?

Переводчик: Суть вопроса в чем?

Из зала: Что делать после того, как разовьешь эти пять добродетелей? Как продолжать тренировку и достичь более высокого уровня сознания? И зачем вообще создавать эту основу?

AM: Вы должны понимать, что собой представляют пять заповедей. Я уже говорил об этом. Во-первых, нельзя убивать живых существ. Вы ведь не хотите, чтобы вас убили. Не делайте другим того, что вы не хотели бы испытать сами. Все люди одинаковы. Если я не хочу, чтобы меня убили, зачем мне убивать других? По этой причине я должен воздерживаться от убийства.

Во-вторых, нельзя красть. Если кто-то придет и заберет мое имущество, я буду страдать. Зачем тогда мне красть у других? Они, как и я, не хотят мучиться от потерь. Поэтому я не должен лишать других их имущества и заставлять тем самым страдать. Ведь я не хочу подобного для себя. Я должен относиться к другим так же, как к себе. Я должен воздерживаться от воровства.

В-третьих, если кто-то придет к моей жене, мне это будет неприятно. Зачем тогда мне самому идти к чужой жене? Это очень просто.

В-четвертых, никто не любит, когда его обманывают. Зачем я должен лгать кому-то, если мне самому не нравится, когда меня обманывают? Такое отношение нужно распространить и на других.

Наконец, если пить алкоголь, то можно совершить все эти недобродетельные поступки. В опьянении человек забывает о взятых на себя обязательствах, в результате чего может сотворить любое зло. Алкоголь может стать причиной нарушения всех заповедей. Воздерживайтесь от алкоголя, потому что он сводит вас с ума. Воздерживайтесь от принятия спиртного для собственного блага и для блага окружающих. Будда считал эти пять заповедей фундаментом хорошей жизни.

Пока ум сконцентрирован на одном объекте, страсти и дурные мысли не могут проникнуть в сознание. А все потому, что ум зафиксирован на другом. Речь идет о практике дьяны или саматхи. Если вы хотите, чтобы ум пребывал в покое и был свободен от страстей, вы должны развивать саматху. Однако даже если вы достигли высокого уровня в практике саматхи, но при этом беспечны, то у страсти появится возможность снова проникнуть в сердце. Это может произойти, стоит вам на несколько минут обратить сознание к другим предметам, потерять осознанность и перестать понимать, что вы видите. Дело в том, что вы не удалили корень — не-уничтожили невежество.

Из-за невежества внешние объекты вводят нас в заблуждение. Тогда возникает страсть. Поэтому концентрация — это хорошо, но только до тех пор, пока мы можем это делать. Когда же мысли направляются на что-то другое, происходит падение. Саматха — это хорошо, но нужна и випассана. При помощи випассаны можно понять природу жизни. Можно понять, что представляет собой тело. Можно увидеть, что тело — просто собрание нечистых элементов. Мысленно сосредоточившись, можно понять, что каждая нечистая часть тела — это в свою очередь собрание постоянно меняющихся метачастиц. Нет ничего важного и неизменного. Осознав природу своего тела, можно с этой же позиции посмотреть на тела всех остальных и увидеть, что это лишь собрания нечистых элементов и постоянно меняющихся частиц. Не к чему привязываться, нечем увлекаться и нечего желать. Не к чему испытывать гнев. И все потому, что мы поняли природу тела.

Теперь нужно исследовать ум. Если вы тщательно изучите его, то увидите только поток мыслей, которые возникают и исчезают. В них нет никакой субстанции. Это лишь поток. Хотя мы и говорим «я, я, я», никакого неизменного «я» не существует. Точно также никакого неизменного «я» нет и у других. И если нет никакого вечного «я», тогда что такое «мое»? Где нет «я», там нет и «моего». И хотя мы верим во что-то «наше», на самом деле не существует ничего, чем мы могли бы владеть. Когда вы в совершенстве понимаете это, страстное желание и жажда обладать вещами исчезают.

Усилия, которые вы предпринимаете для того, чтобы глубоко понять природу жизни, называются випассаной. Таким образом, страсти можно подавить с помощью саматхи. Они не будут всплывать, пока продолжаешь практику. Но страсть все еще дремлет в потоке ума, поэтому нужно ее искоренить и уничтожить с помощью випассаны.

Школьник переходит из класса в класс, пока не оказывается в выпускном классе. Так и здесь. Сначала вы практикуете соблюдение заповедей, потом саматху, а затем випассану. Это один из путей. Некоторые высокоразвитые люди могут сразу заняться випассаной, минуя саматху. Однако в самой этой практике также присутствует саматха. Это называется «кханика-саматха» (khanika-samadhi). Когда мы исследуем руки, тело и так далее, наш ум зафиксирован на этом. Это кханика-саматха, или динамическая концентрация. Опираясь на нее, мы погружаемся в исследование. В таких случаях саматха и випассана всегда идут рука об руку. Теперь вам все должно быть ясно.

Если вы совершаете добродетельные поступки, это говорит о правильном понимании (jnana-sampayutta). Но этого недостаточно. Правильным пониманием должен сопровождаться ряд мысленных процессов (citta-vithi), которые предшествуют добродетельному поступку, а также следуют за ним. Если вы родитесь в результате такого «промежуточного» процесса сознания, вы естественным образом будете наделены мудростью и хорошей памятью.

Вопрос: А как узнать, человек родился с правильным пониманием (jnana-sampayutta) или без него (jnana-vippayutta)?

AM: Если вы очень умны от рождения, то ваше воплощение есть результат ваших добродетельных поступков, которые сопровождались правильным пониманием. Некоторые обладают мудростью с юных лет. Все это из-за бессознательного (bhavanga-citta), которое есть у каждого до самой смерти. В их бессознательном существует правильное понимание.

Вопрос: Некоторые христиане очень умны. Они тоже рождаются с правильным пониманием?

AM: Любой человек рождается человеком благодаря добродетельным поступкам, и не важно, христианин это, мусульманин или кто-то еще. Если он в прежних жизнях совершал добродетельные поступки и обладал правильным пониманием, он с рождения будет мудрым.

Вопрос: Но он будет буддистом?

AM: Он может и не быть буддистом. Выбор религии зависит от окружения. Если мать человека христианка, то в этой жизни он тоже может быть христианином. Но при этом такой человек от рождения будет наделен умом. Иногда бывает и так: в прошлой жизни был материалистом и не верил даже в перерождение, но при этом делал добро и помогал кому-то, — в результате родился человеком, однако по привычке отрицает доктрину о перевоплощении. В этой жизни вы легко можете стать материалистом, если вас будут окружать материалисты.

Прочтите «Маханарадакассапа-джатаку». Однажды Бодхисаттва родился Брахмой по имени Маханарадакассапа. В то время у царя на Земле было три министра. Один был материалистом и отрицал учение о перерождении, другой верил в Бога-Творца, а третий считал, что все предопределено. Они были во власти множества заблуждений. Почему? Все эти люди помнили свои прошлые жизни. Человек, который придерживался материалистических взглядов, помнил свое прошлое рождение. Тогда он тоже считал, что основа всего — материализм. Однако можно легко воплотиться в мире людей, даже если не веришь в перерождение. Проблема была в том, что он полагал, будто родился человеком именно из-за приверженности материализму. Он не знал, что его нынешнее воплощение было вызвано другими добродетельными поступками.

Человек, который верил в Творца, думал следующим образом: «В прошлой жизни я верил в Творца, поэтому я снова человек». Так он восхвалял свою религию, не подозревая, что родился человеком совершенно по другой причине. В прежней жизни он совершил какой-то добродетельный поступок: накормил собаку или помог бродяге, — ив силу этой благой кармы родился здесь. Но если в прошлом у человека были определенные убеждения, а в нынешней жизни он окружен людьми, которые разделяют ту же веру, старая привычка вновь завладевает им. Если вы помните свои прошлые жизни, вы можете ошибочно посчитать, что нынешним воплощением обязаны именно этой вере. Но вы родились человеком не из-за нее, а из-за совершенно другой благой кармы.

Царь оказался в непростом положении — его министры придерживались таких разных взглядов, но все они пытались склонить царя на свою сторону. Один учил его материализму, другой — теории сотворения мира, а третий — тому, что все предопределено. Так много верований! Но дочь царя была очень умна. Она стала спорить с министрами и доказала, что все они не правы.

Тем временем Бодхисаттва, который был Брахмой, увидел, что царя вводят в заблуждение. Министры сказали царю, что не будет вреда, если он женится на собственной дочери. Тогда его дочь от всей души пожелала: «Если в этом мире есть святой человек или дэва, пусть он спасет меня и моего отца от этого греха!» Вновь и вновь она молила Брахму. И Бодхисаттва, который родился Брахмой по имени Маханарадакассапа, явился перед ними. Он обратился к королю: «Твоя дочь права, а министры — дураки. Не следуй их советам». Он парил над землей и наставлял царя. Так говорится в «Маханарадакассапа-джатаке». Дочерью царя был Ананда теро. Прочитайте эту историю. В ней много философских дискуссий.

Вопрос: Что будет с буддистом и с христианином, которые совершают хорошие поступки, например помогают бедным?

AM: Все зависит от веры. Если буддист достаточно мудр и хорошо изучил Дхарму, то свою помощь бедным он воспринимает как практику, которая искореняет эгоизм, развивает щедрость, устраняет привязанность к этому миру, избавляет от стремления к материальному и избавляет от самой жажды существования в этом мире (tanha). Но если христианин помогает другим, чтобы прийти к своему Богу и наслаждаться подле него, то у него очень сильный эгоизм. Подлинный буддист же устраняет свой эгоизм.

Последователь любой религии может вновь родиться человеком. Если перед смертью он вспомнит свое благое деяние и его сознание наполнится счастьем, он может даже родиться в нижних сферах небес. Однако он все же эгоист, и его себялюбие только усиливается, если он делал добро, чтобы угодить своему Богу или богам ради наслаждения в раю. Что касается настоящего духовного искателя, то где бы он ни воплотился, в силу привычки он становится все менее и менее эгоистичным. Он движется к нирване. В противном случае существо остается в этом мире.

Предположим, они оба родились людьми. Настоящий буддист менее эгоистичен и более щедр, даже если он родится человеком. Ищущий же радость для себя тоже испытывает счастье, но его эгоизм растет. Он не хочет покидать этот мир. Он хочет оставаться в этом мире и наслаждаться счастьем в раю. Он ведет эту практику не ради того, чтобы устранить свой эгоизм, а чтобы умилостивить высшие силы и добиться гораздо большего счастья. Такова его вера. Кроме того, в потоке его бессознательного (bhavanga-sota) и в добродетельных состояниях его ума (kusala-citta) нет мудрости. Дело в том, что в потоке его сознания (citta-vithi) этой благой мысли предшествовала вера в сотворившие его высшие силы и желание угодить им. Таким образом, это сознание сопровождалось жадностью (lobha-sahajata-citta) и ложным взглядом на жизнь (ditthi).

В потоке его сознания возникают цепочки мыслей, окрашенных жадностью, которые и побуждают его совершать пожертвования. Как говорится в «Паттхане», иногда неблагое сознание порождает благое. Поэтому результат, который получит такой человек, не важно, родится он в раю или в мире людей, будет не таким сильным, как у человека, следующего Дхарме, который воплотится в том же мире. Ложный взгляд ослабляет благое состояние ума. В самом мыслительном процессе, о котором идет речь, нет ложного взгляда: ложный взгляд присутствует в предшествующем мыслительном процессе.

Сначала у этого человека появляется сознание, которое сопровождается жадностью и ложным взглядом (lobha-sahajata-ditthi-sampayutta-citta). Такая мысль возникает в данном процессе сознания семь раз. Подобные процессы повторяются вновь и вновь, а затем они побуждают этого человека помочь бедняку. В этом случае в его сознании присутствует щедрость (dana-cetana), но она не сопровождается мудростью. Здесь мы имеем дело с человеком, который с рождения лишен мудрости (dvihetuka).

Вопрос: Человек, который приходил сегодня днем, хотел спросить про закон взаимозависимого возникновения (paticca-samuppada), искоренение (nirodha), зарождение (samutthana) и четыре благородные истины (ariya-sacca).

Переводчик: Он сказал, что вернется, чтобы задать эти вопросы.

AM: Закон взаимозависимого возникновения можно объяснить очень кратко. У нас была прошлая жизнь. Сейчас мы родились из-за кармы, накопленной тогда. Пока мы живем здесь и продолжаем накапливать карму, любая из этих кармических сил может снова привести нас к рождению в этом мире, если только мы не достигнем архатства. Это закон взаимозависимого возникновения.

Мы прожили свою прошлую жизнь, но не достигли состояния архата. Это означает, что мы пребывали в невежестве и не понимали природу жизни. Если мы не стали архатами, то это означает, что у нас все еще есть невежество. При достижении архатства все заблуждения устраняются.

Мы не достигли архатства, потому что были невежественны. Мы хотели жить в этом мире, перерождаться в нем и наслаждаться счастьем. Ради этого мы совершали хорошие поступки и накапливали хорошую карму. Порой в силу своего незнания мы совершали недобродетельные поступки и накапливали плохую карму. Если в нашей прежней жизни кто-то плохо обходился с нами, мы отвечали той же монетой: убивали, избивали или уничтожали имущество. Таким образом, из-за нашего невежества, из-за того, что мы не достигли архатства, мы совершали подобные дурные поступки. Из-за нашего невежества, из-за того, что мы не достигли архатства, мы жаждали этого мира, желали переродиться в нем. Под влиянием страстей мы совершали хорошие поступки, потому что хотели переродиться в этом мире.

Мы совершаем добродетельные поступки из-за жажды существования (tanha). Ведь мы хотим родиться в этом мире. Мы творим добро из-за невежества, авидьи. Авидья помогает нам накапливать мирскую добродетель, которая приносит счастье. Аналогичным образом она заставляет совершать дурные поступки из-за гнева, гордости, зависти или жадности. Итак, из-за невежества мы совершаем как хорошие, так и дурные поступки.

Благодаря хорошим поступкам вы рождаетесь здесь. Допустим, вы родились человеком и в последний момент своей жизни вспомнили одно из своих добрых дел. Тогда вы вновь совершаете его в пространстве своего ума. Этот хороший поступок усиливается в последний момент жизни и определяет ваше следующее воплощение. Благодаря силе этого действия формируется соответствующее будущее. К примеру, вы можете вновь родиться человеком. Этот поступок может дать вам человеческую жизнь. Он сформирует зародыш в утробе матери.

В этом случае мыслительный процесс немедленно оставляет старое тело и проникает в этот зародыш. Новая мысль возникает уже в новом теле. Эта мысль считается новой сточки зрения следующего воплощения, но по сути является продолжением последней мысли из прошлой жизни. Если бы тело тогда не умерло, эта мысль возникала бы в нем. Разница только в телах — поток мыслей один и тот же.

Даже сейчас наш поток мыслей находится в движении: одно сознание сменяется другим. Мысли возникают и исчезают, опираясь на наше тело. Но в последний момент жизни поток сознания меняет тело. Поток один, но, перетекая из одного физического тела в другое, формирует новую мысль, которую называют «сознанием перерождения» (patisandhi-citta).

Все это происходит из-за невежества. В прошлой жизни из-за невежества накопилось много кармы, и одна из этих карм, или санкхар, в последний момент перед смертью формирует следующую жизнь (avijja-paccayasankhara). Мысленный поток переходит в новое тело и продолжает разворачиваться уже в новой жизни. Это результат одной из карм, и данная карма обусловливает сознание (sankhara-paccayavinnanam). Из-за кармы возникает сознание перерождения. В новой жизни сознание перерождения возникает вновь и вновь до тех пор, пока мысленный поток не обращается к новому объекту: какому-то предмету, звуку или чему-либо еще. Фоном же выступает бхаванга — пассивное сознание.

Бхаванга есть не что иное, как сознание перерождения, возникающее вновь и вновь. Но мы называем его не сознанием перерождения, а связующим сознанием. Оно обеспечивает непрерывность сознания. В сознании нет ни провалов, ни разрывов. Когда мысли не обращены ко внешним объектам, поток сознания не иссякает: он заполняется бхаванга-читтой — связующим сознанием. Мы называем его «фундаментальным слоем жизни». Это сознание также является результатом прошлой кармы. Оно сопровождает нас всю жизнь, как подводное течение. На него наслаивается новая карма, которую мы накапливаем.

Когда мы видим что-то, мыслительный поток обращается к этому объекту и возникает новая мысль, обращенная вовне. Это сознание зрительного восприятия. Предположим, мы видим очень добродетельного человека, и у нас рождаются вера и глубокое почтение к нему. Тогда мы совершаем добродетельные поступки: поклоняемся ему, выражаем ему свое почтение — и у нас появляются благие побуждающие мысли (kusala-javana), благое сознание (kusala-citta).

Сознание обусловливает ум и материю (vinnana-pacca-yanama-rupam). Первое сознание новой жизни возникает вместе со своими ментальными качествами — «нама». Кроме того, в утробе матери появляется зародыш — первая материальная часть будущего тела. Когда мы говорим, что сознание обусловливает ум и тело, это не значит, что сначала возникает сознание «винньяна», а за ним следуют «нама» и «рупа». Так думать неправильно. Ментальные состояния (нама) и материальные состояния (рупа) появляются одновременно с этим сознанием. Речь идет об одновременном возникновении (sahajata-paccaya).

Возьмем для примера лист бумаги. Нельзя сначала сделать бумагу, а потом выбрать цвет. Бумага сделана уже определенного цвета. Бумага — это «паччая», причина для появления цвета. Если нет бумаги, то нет и цвета. И цвет, и бумага возникают вместе. Это и есть «сахаджата-паччая» — одновременное возникновение.

Говоря, что сознание обусловливает ум и тело, мы имеем в виду, что, возникая в новом теле, сознание появляется одновременно с материальными и ментальными состояниями. Мы называем их «четасика». Здесь нама — это четасика, ментальные качества. Без сознания ментальные качества не возникают. Если есть бумага, то есть и цвет.

Цвет возник одновременно с бумагой. Так и сознание появляется одновременно с намой и рупой. Если нет сознания, то нет и ментальных характеристик. Если нет сознания, то нет и материальной составляющей, или зародыша в утробе матери.

Сознание обусловливает ум и тело, а значит, в утробе матери появляется зародыш. Сознание, ментальные характеристики и материальные состояния — все вместе это дает человека. Это пять совокупностей. Сознание — это «винньяна-кхандха» (vinnana-khandha). К ментальным качествам относятся чувства — «ведана-кхандха» (vedana-khandha). Восприятие — это «саннья-кхандха» (sanna-khandha). Если первое сознание воспринимает что-то, то это возможно только благодаря контакту с телом, ведь тело и сознание возникают одновременно. В этот момент тело способно ощущать, и возникает множество ментальных качеств. Это «саннья-кхандха». При этом есть и другие ментальные качества — «санкхары». А зародыш — это «рупа-кхандха».

Стадия «сознание обусловливает ум и тело» указывает на пять совокупностей, хотя и в миниатюрной форме. Они появляются в утробе матери из-за санкхар, или кармы, накопленной в прошлой жизни. Говоря «сознание обусловливает ум и тело», имеем в виду завершенные пять совокупностей. Но они пока еще не выросли. Пока это очень маленькие пять совокупностей.

Эти маленькие пять совокупностей начинают расти: ментальная и материальная составляющие развиваются. Через какое-то время у тела появляются глаза и уши. В потоке ума и тела возникают пять чувств. По мере их развития ребенок, даже будучи в утробе матери, может ощущать контакт с чем-то внешним. Если мать ест что-то острое, ребенок чувствует это. Это влияет на его тело. Его сознание обращается к этому объекту, и ребенок испытывает неприятное ощущение. Если мать принимает хорошую пищу и заботится о своем здоровье, ребенок в ее утробе счастлив. Он ощущает все это, и у него возникают приятные ощущения. Таким образом, впечатления порождают ощущения (phassa-paccayavedana). И за то короткое время, что он испытывает приятные ощущения, он начинает желать их объекта. У него возникает жажда (tanha). Жажда обусловливает захваченность (tanha-paccayaupadanam). Это желание растет уже в утробе матери. Далее, мать не хочет умирать — она хочет жить. Зародыш развивается, и через какое-то время на свет появляется младенец. Мать рожает ребенка, тот подрастает. И этот процесс повторяется снова и снова.

Когда какой-то объект предстает перед нашими органами чувств, возникает контакт, или столкновение. Из-за контакта с объектом появляются чувства. Это происходит в повседневной жизни. Если это приятные чувства, возникает жажда (tanha). Если это что-то неприятное, мы отвращаем свой ум от объекта и у нас появляется желание держаться от него подальше. Если подобный процесс повторяется вновь и вновь, то жажда растет и набирает силу. Говорят, что «жажда обусловливает захваченность». И мы начинаем совершать благие или неблагие поступки с целью заполучить то, что нам нравится. Мы хотим получить это в нынешней или в следующей жизни. Это называется «становлением» (bhava), то есть потоком кармы. Таков кармический процесс (karma-bhava).

Кроме того, есть три типа бытия: ментальный мир (arupa-bhava), тонкий материальный мир (rupa-bhava) и грубый материальный мир, где существуют плотские удовольствия (kama-bhava). Если вы не существуете ни в одном из этих миров, то вы не накапливаете никакой кармы. В этом случае вам нечего желать. Если вы стремитесь к плотским утехам, к «кама-бхаве», то вам нужно совершать добродетельные поступки низкого уровня. Если вас влечет тонкий материальный мир, или мир Брахмы, надо практиковать медитацию для достижения дьян. Если вы жаждете нематериального существования, «арупа-бхавы», надо практиковать медитацию для достижения дьян более высокого уровня. Таким образом, следует творить добро соответственно одной из трех форм бытия.

Раз есть бытие, мы создаем карму и из-за этого рождаемся снова (bhava-paccayajati). Начинается новая жизнь. Мы снова воплощаемся, наше тело растет, дряхлеет и, наконец, умирает. Таковы три части одного цикла (jati-pacca-yajaramaranam).

Примечание: Анандамайтрея называет не все звенья цепи патичча-самуппады. Вот их полный перечень:

1. Avijja-paccayasankhara: невежество обусловливает карму.

2. Sankharapaccayavinnana: карма обусловливает сознание.

3. Vinnanapaccayanama-rupam: сознание обусловливает ум и материю.

4. Nama-rupapaccayasalayatanam: ум и материя обусловливают шесть врат (пять органов чувств и сознание).

5. Salayatanapaccayaphasso: шесть врат обусловливают впечатление (контакт).

6. Phassapaccayavedana: впечатления обусловливают ощущения.

7. Vedanapaccayatanha: ощущения обусловливают жажду.

8. Tanhapaccayaupadana: жажда обусловливает захваченность.

9. Upadanapaccayabhavo: захваченность обусловливает процесс создания кармы и становления, то есть активный процесс накопления благой и неблагой кармы (kammabhava) и пассивный процесс возвращения кармы (upapattibhava).

10. Bhavapaccayajati: процесс создания кармы обусловливает перерождение.

11. Jati paccaya jara-maranam-soka-parideva dukkha-domanassa-upayasa sambhavanti: перерождение обусловливает старость, смерть, горе, стенания, страдание, скорбь и отчаяние.

Evametassa kevalassa dukkhakhandhassa sumudayo hoti: Таким образом возникает весь этот океан страданий.

3. Природа гнева 29 апреля 1991 г

В «Разоблаченной Изиде» мадам Блаватская описала один интересный случай. Один христианин в сопровождении нескольких человек отправился путешествовать по Тибету. В те дни такое разрешение еще было можно получить. Они остановились в одном из монастырей и собирались провести там некоторое время, изучая тибетский язык. Еще они хотели посетить деревенские храмы, где, как они слышали, жили могущественные йогины.

Наш христианин приехал в один такой монастырь и поговорил с его настоятелем. После разговора настоятель наклонил голову так, словно слушал кого-то. Затем он сказал: «Монах Дамрон из отдаленного храма зовет меня к себе. Я должен идти. Вернусь через три-четыре дня, а вы можете подождать меня здесь». После этого настоятель зашел в свою комнату и закрыл дверь.

Христианин остался в храме. Там было много других монахов, и он стал расспрашивать их, куда же ушел настоятель, «Он отправился навестить друга, — отвечали они и назвали храм, куда пошел настоятель. — Наверное, он вернется дня через три». Христианин остался ждать. Через два или три дня он услышал, как кто-то зовет одного из учеников настоятеля. Он отчетливо слышал этот голос. Тогда он открыл дверь и увидел самого настоятеля. Тот поднялся и сказал: «Я уходил в своем астральном теле». В этом храме практиковали «астральную проекцию». Это легко, а для тех, кто практикует йогу, еще легче. Это совершенно безвредно.

В этой книге описан еще один случай, произошедший с этими же людьми. Они отправились в отдаленный монастырь, рядом с которым располагался большой пруд. Так вот, если какой-то человек хотел узнать о своих родных, ему нужно было подойти к пруду и подумать о них. Тогда в воде отражался дом, близкие и те, о ком думаешь, — в общем, то, что происходит с ними в данный момент. Все это отображалось на глади воды. Этот христианин тоже увидел все, что происходило у него дома, чему очень обрадовался.

В этой книге говорится еще об одном явлении. Как-то путники отправились в храм в деревне Кумбум. Слово «кум-бум» на тибетском означает «тысяча букв». На территории этого храма росло большое дерево, которому поклонялись люди. Оно было окружено забором, цвело и плодоносило. Это было очень красивое, большое дерево. На каждом листе дерева были буквы, которые складывались в слова о Дхарме. На каждом листе этого дерева была записана какая-то Дхарма.

Само дерево было похоже на платан. Вы знаете, что такое платан, банановое дерево? С таких деревьев можно снимать кору. Под корой оказываются строки из Дхаммапады или другие положения из Дхармы на тибетском. Если вы снимете кору, то под ней увидите другой слой, а на нем — новые строки из Дхармы. Вот такое прекрасное дерево. На нем созревают фрукты с семенами, но если семена посадить в другом месте, из них ничего не вырастет. Это дерево — единственное в своем роде. Его называют кумбум.

Откуда же оно появилось? Около четырехсот лет назад жила очень добродетельная и преданная буддизму тибетская семья. Муж и жена были крестьянами. Они постоянно молились бодхисаттве Авалокитешваре, чтобы тот послал им благословенного ребенка. Они давали обеты, делали подношения и постоянно молились. В общем, были очень благочестивыми людьми. И вот однажды, когда они работали на своем огороде, им попался большой плоский камень. Жена устала, прилегла на камень и уснула. Это было днем. Во сне она увидела, что кто-то вошел в ее тело. Проснувшись, она сказала мужу: «Кажется, я беременна. Бодхисаттва услышал мою молитву». И они вернулись домой.

Примерно через десять месяцев эта женщина родила ребенка, которого нарекли Цонкапой. Это тибетское имя. С самого рождения ребенок мог говорить, и его речь была очень разумной. Когда ему исполнилось четыре года, он сказал: «Я должен стать монахом. Отведите меня в ближайший монастырь. Я родился, чтобы стать монахом и служить Будде. Я не могу оставаться дома». Тибетцы очень религиозны. И вот они взяли этого четырехлетнего мальчика и отвели в ближайший монастырь. Они рассказали настоятелю о желании сына, и тот согласился принять его. По традиции мальчика остригли, а волосы закопали в землю. Через несколько дней на'этом месте появился росток, из которого впоследствии выросло большое дерево. Это и есть то самое дерево, на каждом листе которого написана Дхарма. Поэтому его называют кумбум — «тысяча букв». Оно все еще растет там. Монастырь при нем называется Кумбум.

Когда Блаватская была в Тибете, она приезжала в Кумбум посмотреть на это дерево. Она сфотографировала его и опубликовала этот снимок в своей книге «Разоблаченная Изида». Эта книга у меня с собой. Вот такие замечательные вещи есть в тибетском буддизме, [смех].

Тибетцы все знали наперед. У них были предсказания, что в такие-то годы будут проблемы с Китаем. Но через какое-то время, приблизительно через пятьдесят лет, Тибет снова обретет независимость, и Далай-лама вернется в свою страну. Тибет будет процветать и станет сильной и независимой страной. Есть такое пророчество. Тибетцы знают об этом и надеются, что однажды вернутся домой. Они ждут своего часа. Их время уже близко: это случится через десять или двадцать лет. Китайское правительство изменится, и тибетский народ обретет независимость. Далай-лама вернется в свою страну, и Тибет станет прогрессивным государством с новыми законами, новыми технологиями и новым образом жизни. Тибет проложит себе путь в современность. Он станет очень сильным буддийским государством. Тибетцы знают это.

В Тибете есть два лидера: один — религиозный, другой — политический. Политический лидер — это Таши-лама. Он все еще находится в Тибете под надзором китайцев. Религиозным лидером является Далай-лама. Таши-лама принадлежит к тантрической традиции, в соответствии с которой ламам можно жениться. Но Далай-лама принадлежит к традиции Тхеравада, а точнее, к школе Сарвастивада традиции Тхеравада. У них та же самая Трипитака, только на тибетском, и Виная у них та же. Разница лишь в том, что в силу климатических условий они одеваются по-другому. Они соблюдают Винаю до последней буквы и ведут очень чистую жизнь. Я говорю о последователях Далай-ламы. Но есть и другие школы, тантрические, где целибат не соблюдается. Они довольно сильно отличаются от традиционных, но как буддисты также подчиняются Далай-ламе. Политическое руководство осуществляет Таши-лама. Далай-лама и Таши-лама никак не конкурируют между собой, а наоборот, сотрудничают.

Таши-ламу называют еще Панчен-ламой. Да, обычно все называют его Панчен-ламой.

Я встречался с Далай-ламой в Вестминстерском аббатстве, куда его пригласил епископ. Мы долго говорили с ним перед его выступлением в аббатстве. Там собрались все буддисты Лондона. Меня тоже пригласили на эту лекцию. У Далай-ламы было время перед выступлением, и мы смогли поговорить. Далай-лама очень хорошо говорит по-английски. Во время нашей беседы он сказал мне: «Нам нужно работать сообща. Вы — монах Тхеравады. Я тоже. Мы называем это школой Сарвастивады в рамках традиции Тхеравады. Мы оба полагаемся на одну и ту же Трипитаку. Есть небольшие расхождения в Винае, но в Дхарме различий нет. Поэтому мы должны работать вместе». Так он мне сказал.

После этого глава очень влиятельного тибетского центра «Ригпа», что в двадцати милях от Лондона, пригласил меня прочесть серию лекций по Абхидхарме. Я выступал там с лекциями около года. Раз в две недели они присылали за мной машину. Послушать мои лекции приходило много англичан, как мужчин, так и женщин. Они сделали записи всех моих лекций. Я выступал там в течение года, а затем меня пригласили во Францию. В Париже тоже есть филиал центра «Ригпа». Очень много французов являются последователями буддизма. В течение недели я читал лекции по Абхидхарме, а переводил их с английского на французский профессор Сорбоннского университета. Таким образом, тибетские монахи отнеслись ко мне очень хорошо и по-дружески.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о природе гнева.

AM: В Дхарме говорится о десяти причинах возникновения гнева. Девять из них выделяются в общую группу. Бывает так, что какой-то человек навредил вам или задумал против вас что-то дурное. Или причинил зло вашему другу или родственнику. Или помог вашему врагу, человеку, который вам не нравится. Таковы первые три причины, которые относятся к прошлому. Что касается настоящего, вы можете подумать: «Этот человек злится на меня. Он собирается навредить мне, а может, уже навредил». Это одна причина. Или: «Он помогает моим врагам, встает на их сторону». Или: «Он вредит моим друзьям, родственникам». Таковы три причины, которые относятся к настоящему. Когда речь идет о будущем, вы можете подумать: «Возможно, этот человек навредит мне. Он может навредить моим друзьям, моим родственникам. Он поможет моим врагам». Таким образом, три причины имеют корни в прошлом, три — в настоящем и три — в будущем. Всего их девять.

В первых девяти случаях гнев возникает по какой-то причине, но порой человек злится без всякого повода. Предположим, вы идете по дороге и по рассеянности ударяетесь ногой об камень. Вы злитесь. Это называется «аттхана-копа» — беспричинный гнев (atthana-kopa). В других случаях у вас есть повод, чтобы разозлиться.

Я расскажу вам историю, которая произошла на моих глазах. Недалеко от нашей деревни есть монастырь. Там жил один старый монах, и мы время от времени навещали его. Там же жил старый слуга, который выполнял разную работу, например готовил еду. Он был очень глуп. Однажды мы пришли на церемонию, которая проводилась в этом монастыре. В тот день он набрал горшок колодезной воды и шел с ним по дороге. Уже во дворе он по своей невнимательности ударился пальцем о камень. Ему было больно, и он пристально смотрел на камень. Мы наблюдали за происходящим со стороны. Затем этот слуга пошел в свою комнату и оставил там горшок с водой. Он вышел с молотком и стал бить по камню, пока тот не превратился в пыль. Он посмотрел на пыль и сказал: «Усвоил урок? Впредь будь осторожнее. Я преподал тебе урок». Вот какие глупости делают люди. Подобные поступки называются аттхана-копа.

Таким образом, девять плюс один получается десять. Все причины для гнева исчерпываются этими десятью. Вы можете прочитать об этом в «Ангуттара-никае».

Вопрос: Если мы будем думать только о хорошем, то никогда не разозлимся?

AM: Когда вы чувствуете, что в вашем сердце вот-вот начнет подниматься что-то неблагое, вы должны направить свое сознание в противоположное направление. Подумайте о чем-то хорошем. Подумайте о Будде, подумайте о том, что вы слышали о Дхарме, о каком-нибудь совете, который вам дали, или о вашем учителе. Думайте о чем-то совершенном. Обратите свои мысли на что-то противоположное. Тогда гнев не найдет места в вашем сердце.

Вопрос: Если мы не будем думать негативно, то никогда не поддадимся гневу?

AM: Представьте, что вы уснули.

Из зала: Я поняла, [смех].

AM: Я имею в виду, что когда ни о чем не думаешь, естественным образом наступает бхаванга. Если нет мыслей, поток сознания опускается на уровень бхаванга. Тогда нет и гнева, [смех] Когда перестаешь думать, ум уподобляется чистому листу. Это значит, что он проваливается в состояние бхаванга.

Вопрос: Чтобы ум стал, как чистый лист, нужно достичь высокого уровня медитации?

AM: Бхаванга не является чем-то выдающимся. Это всего лишь сознание перерождения, которое возникает вновь и вновь. Когда зародыш появляется в утробе матери, у него уже есть сознание. И это сознание возникает снова и снова, если мы ничего не делаем, если мы не думаем ни о чем внешнем. Когда мы спим, в нас присутствует сознание бхаванга. Когда ум ни о чем не думает, он отключается — это и есть бхаванга. Вам не нужно заниматься медитацией, чтобы попасть в это состояние. Оно наступает естественным образом, когда вы спите. Это не какое-то выдающееся состояние.

Чтобы гнев не проникал в сознание, нужно практиковать медитацию благородной любви или любую другую медитацию. Можно медитировать о величии Будды, о его доброте и сострадании или заниматься випассаной. Практикуйте любую медитацию. Тогда гнев не найдет лазейки, чтобы проникнуть в ваш ум. Подойдет любая медитация. Гнев возникает тогда, когда вы думаете о ком-то, кто навредил вам.

Мы с одним молодым монахом отправились в Бирму, чтобы посетить церемонию посвящения в духовный сан. Я должен был передать правительству Бирмы письмо от нашего руководства. Наш визит был подготовлен президентом Бирмы.

Вопрос: Вас встречал У Ну?

AM: Президент и премьер-министр У Ну. Они организовали очень хороший прием. После того как завершилась церемония посвящения в сан, нас из Янгона привезли в президентский дворец на обед. Затем на самолете президента мы отправились в Мандалай. Президент позвонил какому-то высокопоставленному чиновнику и попросил его встретить нас. В Мандалае нас приветствовали представители власти вместе с главой монашеского ордена. Нас привезли в очень большой монастырь, где мы и разместились. После обеда мы поехали смотреть медитативные центры в горах.

Высоко в горах повсюду центры для медитации, дома для паломников и красивейшие святыни. Вся эта местность защищена навесами. И тут и там разбросаны разнообразные святилища — тысячи и тысячи святилищ. Гору опоясывают небольшие постройки, в которых располагаются комнаты для медитации. Там может медитировать одновременно много монахов. Мы обошли все достопримечательности.

Когда мы вернулись в храм, было около семи вечера. Нам дали что-то попить. Настоятель сказал мне: «Около пятисот монахов собрались в храме, чтобы послушать вас. Пожалуйста, прочитайте нам часовую лекцию на пали». Я понял, что меня хотят испытать. Я ответил: «Хорошо. Буду готов через пять минут». В зале собрались монахи из главной пиривены Бирмы. В течение пяти минут я думал, о чем мне говорить. Я мысленно составил план своего выступления, затем вышел к ним и прочел лекцию на пали. Она продолжалась около часа. Все остались очень довольны.

На следующий день ко мне подошел настоятель монастыря. Он был намного старше меня: ему было около восьмидесяти лет, тогда как мне не было и сорока. Он и другие учители показали мне несколько сложных положений из комментариев к «Вишуддхи-магге» и сказали, что не могут разобраться в них. Комментарии были на бирманском, но я с ранних лет мог читать по-бирмански. Они сказали, что не понимают некоторые строки. Я с первого прочтения во всем разобрался и объяснил смысл монахам. Тогда они попросили меня записать эти строки на пали бирманскими буквами, что я и сделал. Тем вечером старшие монахи собрались вокруг меня и мы приступили к обсуждению. Они задавали очень много вопросов, а я отвечал. Затем я сам спросил их об одном трудном положении, и они не смогли ответить на мой вопрос, [смех] Они ничего подобного раньше не слышали. Тогда я попросил принести мне комментарии на палийском и показал им это место.

Они очень обрадовались и стали выражать мне свое почтение. Наставник монастыря принес монашеское одеяние из шелка, чашу и другие предметы, которые принадлежали его учителю. Их хранили как реликвию и каждый день поклонялись им. Старый монах положил их передо мной и сказал: «Это наши реликвии. Мой учитель был очень хорошим ученым и мог разъяснить любое положение из Дхармы. Я уважаю вас, как своего учителя. Вы развеяли много наших сомнений. И я предлагаю эти вещи вам». Кроме того, он поднес мне новое одеяние. Многие монахи слышали это и впоследствии подходили ко мне с вопросом: «Он действительно отдал вам вещи своего учителя?» Я отвечал: «Да». Некоторым монахам это не понравилось. Они тоже глубоко уважали его учителя, но ничего не могли поделать. Вот что произошло со мной в Бирме.

Когда начался Шестой Буддийский Собор, настоятель того самого монастыря попросил правительство Шри-Ланки отобрать несколько монахов, которые занялись бы редактированием текстов для Собора. Отдельно он указал мою фамилию: «Когда будете отбирать монахов для комитета, пригласите и достопочтенного Анандамайтрею Теро». Дело в том, что они знали только меня. После того как члены комитета по редактированию были избраны, ко мне обратился один из министров, который занимался этим вопросом. Он сказал, что по просьбе бирманской стороны я тоже включен в состав комитета, и попросил меня приехать.

Из Балангоды я отправился в Коломбо. Я присоединился к комитету и начал работать. Затем нас пригласили в Бирму. В Бирме мы вошли в комитет по редактированию и пробыли там шесть или семь месяцев. Вместе со мной в Бирму приехал один очень ученый монах, достопочтенный Соратха. Впоследствии он стал ректором университета Видьодая, а в то время был заместителем директора пиривены Видьодая. Он был главным в нашей группе. Он предложил мне ознакомиться с фронтом работы и выбрать те разделы, над которыми мы хотели бы поработать. Так мы стали работать вместе, а остальные монахи вошли в состав других групп.

Каждая группа состояла из пяти человек и отвечала за редактирование определенной части канона. Мы присоединились к своей группе и стали обсуждать некоторые моменты из текста. Порой у нас возникали разногласия в толковании отдельных трудных терминов. Так разгорелся спор между достопочтенным Соратхой и одним бирманским монахом. Я слушал их. Достопочтенный Соратха — очень образованный человек, но не слишком искусен в том, что касается полемики на пали. Я видел, что он терпит поражение. Тогда я присоединился к ним и стал отстаивать нашу точку зрения на пали. Доказав, что достопочтенный Соратха прав, я заставил бирманского монаха умолкнуть. Ему нечего было возразить. По окончании дня работы достопочтенный Соратха сказал мне: «Если бы ты не поддержал меня, этот умный бирманский монах загнал бы меня в тупик. Но благодаря тебе я сохранил лицо».

Меня назначили в комитет по окончательному редактированию, и я остался в Бирме еще на десять месяцев. Тем временем достопочтенный Соратха и другие монахи вернулись на Шри-Ланку. Достопочтенный Соратха был честным человеком. Когда он вернулся в пиривену Видьодая, он открыто заявил всем: «Я сумел сохранить лицо только благодаря Анандамайтрее Теро. Если бы не он, тот бирманский монах победил бы меня. Он очень хорошо говорил на пали». Такое случалось время от времени.

Как-то раз в Индии на одной железнодорожной станции я вступил в дискуссию с христианским епископом. Я прибыл на эту станцию и собирался отправиться в Бенарес. Поезд должен был прийти в двенадцать ночи, а я был на месте уже в пять часов и мне предстояло долгое ожидание.

В то время на станцию пришла группа христианских священников во главе с епископом из Англии. Епископ увидел меня и очень вежливо поинтересовался, кто я и куда еду. Я ответил ему: «Я буддийский монах и жду поезда. А вы?» «Завтра мы отправляемся по деревням с проповеднической деятельностью. Каждый из священников поедет в свою деревню», — сказал епископ. Я сидел и молчал.

Он подошел поближе. У них тоже было много времени: они ждали утреннего поезда. Епископ спросил меня: «Когда вы стали монахом?» — «Я был мальчишкой лет пятнадцати». — «Расскажите о своем опыте как буддийского монаха», — попросил он. Я ответил, что не понимаю его вопроса: «Если вы расскажете мне о своем опыте, я лучше пойму, что вы имеете в виду». Тогда он рассказал мне историю своей жизни. Я понял, что это одна сплошная ложь, что он выдумал эту историю и в ней нет ни капли правды.

Он рассказал, что родился в христианской семье, но был атеистом, потому что читал книги вольнодумцев, которые не верили в Бога. Вопреки христианскому учению в молодости он начал пить, играть в азартные игры и так далее. Он стал алкоголиком и пошел по кривой дорожке. Он не верил в христианство. Но когда несколько лет спустя вернулся домой из другого города, старший брат силой заставил его пойти в церковь. Брат очень настаивал на том, чтобы он просто сходил туда и посмотрел на то место, где учился в детские годы. Он согласился пойти в церковь, но не собирался молиться. Он сказал, что отказывается молиться Богу. Но священник, к которому он ходил в детстве, сказал: «Даже если ты не веришь в Бога, это не имеет значения. Просто сиди здесь и слушай, как молятся другие». Он прислушался к его совету. Пока другие молились, он сидел и слушал. Молитва закончилась, и все погрузились в мысли о Боге. В этот момент произошло что-то удивительное. Он услышал, как Бог говорит с ним. Он очень ясно услышал слова Бога: «Дитя мое, не будь атеистом. Верь в Бога-Творца, иначе ты понесешь наказание и будешь вечно гореть в аду. Будь добрым христианином». Такой совет он получил. Казалось, будто кто-то шептал ему на ухо, но, посмотрев по сторонам, он никого не увидел. И он решил, что с ним говорил Бог. После этого он стал верующим христианином и захотел служить в церкви. Он стал священником, а затем епископом. По его словам, он получил разнообразный опыт. Он рассказывал еще какие-то истории, как поверил в существование Бога, и другие.

Я ответил ему: «Я простой монах, и у меня не было такого замечательного опыта. Я не так образован, как вы. Я простой деревенский монах». Я сделал вид, что совсем не знаком с христианством. Он спросил меня: «Читали ли вы Библию?» Я сказал, что слышал об этой книге. «Вы знаете что-нибудь о Боге?» — «Нет, не знаю». — «Вы хотели бы услышать о Нем?» — «Если вы расскажете, я послушаю». Тогда он начал рассказывать мне о том, как Бог создал мир и как по прошествии долгого времени Он послал на землю своего сына, потому что люди стали много грешить. Чтобы спасти их, Отец послал сына — Христа. Христос пришел, чтобы наставить людей на путь истинный.

На это я сказал ему: «Я сомневаюсь в том, что Бог послал своего сына спасти людей». Он предложил мне задать любой вопрос, который поможет развеять мои сомнения. Я сказал: «Вы говорите, что Бог послал своего сына Христа, чтобы спасти людей. Если Христос пришел спасти людей и принести себя в жертву, чтобы искупить их грехи, тогда все грешники будут спасены. Это так? От имени всех нас Христос принес себя в жертву перед лицом своего Отца. Поэтому какую бы религию мы ни исповедовали, какие бы преступления мы ни совершали, мы будем спасены, так как Иисус Христос отдал свою жизнь за нас. Тогда зачем вы путешествуете с целью обратить людей в христианство?»

Он не смог ответить на этот вопрос. Он заговорил о чем-то другом и стал рассказывать, как Бог сотворил мир. Я сказал ему, что мне это неинтересно, — я задал вопрос и хочу получить на него ответ. Он снова попытался уйти от ответа. Там был еще один монах, индиец, который знал меня и который выступал в роли моего сопровождающего. Он жил одно время на Шри-Ланке. Он сказал епископу: «Вам не удастся обмануть этого монаха. Он дискутировал с христианскими священниками еще во времена своей юности. Он знает христианство лучше вас, не пытайтесь обратить его».

К тому моменту как мой спутник заговорил, я уже притворился, что готов принять христианство. Они уже было приготовились меня крестить, [смех]. Но потом они поняли, что я водил их за нос. Мой спутник предупредил их, что у них ничего не выйдет. Что бы этот епископ ни говорил о христианстве и Библии, я тут же задавал встречный вопрос, который ставил под сомнение только что сказанное. Епископ не мог ответить ни на один мой вопрос. После этого он очень расположился ко мне. Он не разозлился, а, наоборот, проявил дружелюбие. Он спросил: «Вы ждете двенадцатичасового поезда?» — «Да». — «Тогда я приготовлю вам постель. Вот мой матрас». Он расстелил свой матрас и сказал мне: «Пожалуйста, воспользуйтесь им. Я хочу, чтобы вы хорошо выспались до прибытия поезда». Вот как этот епископ стал обращаться со мной. Проснувшись, я поблагодарил его за доброту и отправился своей дорогой. В моей жизни было и такое.

4. Важность йогических и буддийских практик Бангкок, 16 апреля 1991 г

5. Уничтожение страстей и предсказание судьбы Чаченгсау, 24 апреля 1991 г

Подлинное счастье… Есть много видов счастья, но его апогеем является нирвана. Нет более великого счастья, чем нирвана. Нет более великого блаженства, чем нирвана. Нирвана — это наивысшее блаженство, наивысшее счастье. «Ниббана парама сукхам».

Будда говорит, что нирвана — наивысшее счастье. В «Сачча-санкхепе» дается и другое объяснение. Нирвана — это не разрушение, не уничтожение и не небытие. Нирвана — это состояние, превосходящее пять скандх.

Вы должны сами испытать нирвану. Никто другой не сможет показать вам ее.

Реплика из зала: Это очень трудно. Очень трудно.

АМ: Давайте рассмотрим ситуацию на примере. Представьте себе человека, который родился в темном доме и никогда не выходил из своей комнаты. Он родился во тьме, вырос во тьме и знает только тьму. И вот приходит кто-то из внешнего мира и говорит ему, что существует свет. Наш герой не может понять, что такое свет, ведь он знает только тьму. Он оценивает все с позиции темноты.

Поэтому он может подумать, что свет — это какая-то разновидность тьмы. Но на самом деле, чтобы увидеть свет, нужно просто выбраться из темноты. Проведя аналогию, нам нужно устранить привязанность к этому миру, жажду бытия, чтобы постичь противоположное состояние — нирвану.

Скажу еще кое-что. Видите вон ту гору? Допустим, вы никогда не были по ту сторону. Вы находитесь здесь. И вот кто-то побывал на другой стороне, вернулся и сказал, что там что-то есть. Но пока вы остаетесь здесь, вам этого не видно. Вы должны подняться на вершину горы и посмотреть, что там на противоположной стороне. Пока вы остаетесь здесь, вы не видите того, что на другой стороне. Это не означает, что там ничего нет, — там что-то есть. Но чтобы увидеть это, нужно подняться на вершину горы.

Вопрос: Если архат достиг полного просветления, то чего достигли сотапатти, сакадагами или анагами? Они не достигли просветления?

AM: Достигнув состояния сотапатти, человек оказывается на ступени вхождения в поток. Это первая ступень святости. Человек в первый раз видит нирвану. Он устраняет некоторые страсти, такие, как вера в «я» (sakkaya-diithi), скептические сомнения (vicikiccha), а также привязанность к правилам и ритуалам (silabbata-paramasa). На этой ступени он впервые видит нирвану на ментальном уровне.

Затем он начинает исследовать свой ум, самого себя. Он чувствует и понимает, что у него остались какие-то страсти, и снова практикует випассану. Тогда он переходит на вторую ступень, на которой оставшиеся страсти становятся более тонкими, более слабыми. На этой стадии он тоже видит нирвану, но уже яснее прежнего. Это ступень сакадагами — однократно возвращающегося.

Затем он снова исследует себя, свой ум. Он осознает, что в его уме еще остались какие-то страсти, какие-то клеши, и продолжает практиковать випассану. Тогда он достигает третьей стадии, на которой желание чувственных удовольствий (kama-tanha), гнев (vyapada) и другие страсти исчезают. На какое-то время ум становится свободным, и он видит нирвану еще яснее. Это третья ступень, которая называется анагами — стадия невозвращающегося.

Тогда он снова изучает себя и видит, что у него еще есть незначительные страсти, клеши и слабости. И он опять практикует випассану. Наконец, он удаляет из своего ума все страсти, все клеши и достигает состояния архата. Он видит нирвану так же ясно, как мы видим что-либо при свете дня. Он видит ее совершенно отчетливо. Это совершенное видение нирваны возникает на последней ступени. Затем он исследует себя и понимает, что у него нет больше страстей и клеш. Он понимает, что стал совершенным. В этом состоянии он видит нирвану совершенным образом.

Вопрос: В состоянии архата осознание совершенно?

AM: Да, архат видит нирвану с совершенной ясностью. Его ум полностью очищен — он совершенно чист. В нем больше нечего искоренять. Все страсти уничтожены.

Вопрос: Только архат может пребывать в этом состоянии?

AM: Да, страсти уничтожаются полностью только с достижением архатства.

Вопрос: Похожими ступени сотапатти, сакадагами и анагами на архатство?

AM: Сотапатти — первая ступень. Сотапатти, сакадагами и анагами видят нирвану непродолжительное время. Их восприятие нирваны несовершенно, так как еще остались страсти. А когда человек достигает состояния архата, у него больше нет страстей. Он видит нирвану лучшим образом. В своем сознании он видит нирвану и фиксирует свой ум на ней. День за днем он пребывает в этом состоянии и испытывает блаженство нирваны. Это называется «саупадисеса-ниббана».

Предположим, человек выходит в темноту ночи и видит окружающее при свете звезд. При таком освещении невозможно хорошенько разглядеть все предметы. Так человек воспринимает нирвану на стадии сотапатти. Ночь продолжается, и он идет дальше. Наступает полночь, на небе восходит полная луна, и при лунном свете он видит гораздо яснее. Затем ночь заканчивается, и начинает светать. Когда наступает рассвет, он может рассмотреть окружающее еще лучше. И вот наступает восход. Тогда он видит все самым лучшим образом.

Так и с нирваной. Первое видение нирваны и первое прозрение в природу мира подобно тому, как мы вглядываемся в окружающее при свете звезд. На стадии сакадагами человек видит нирвану и природу мира так, как мы видим предметы при лунном свете. На третьей ступени, в состоянии анагами, человек видит нирвану еще лучше и яснее, подобно тому, как мы видим на рассвете. На ступени архата он видит все совершенно ясно — так мы видим при свете дня.

Вопрос: Этот человек владел этой землей и отдал ее монахам. А женщина, которую вы видели в госпитале, построила все эти сооружения. Я хочу, чтобы мой сын стал монахом.

АМ: Скажите ему, что он накопил большие заслуги благодаря тому, что отдал землю Сангхе. Это великая заслуга для него. Вам следует спросить у сына, хотел бы он стать монахом на всю жизнь.

Вопрос: Учитель, вы бы не хотели подняться на вершину горы?

AM: Давайте сходим.

Вопрос: На Шри-Ланке перед именем человека указывают название деревни. Слыша имя человека, мы знаем, где он родился.

AM: Название моей деревни — Балангода. Я — монах из Балангоды.

Вопрос: Монастырь, в котором вы сейчас живете, был построен президентом?

AM: Да, нынешним президентом страны. Но мой родной монастырь находится в Балангоде. Его построил мой отец.

Вопрос: Далеко ли ваш монастырь отсюда?

AM: Девяносто миль.

Вопрос: Когда президент построил этот монастырь?

AM: Около шести лет назад.

Вопрос: До того как стал президентом?

AM: Тогда он был премьер-министром, а я в то время был в Америке. Каждое полнолуние он рано утром приходит в монастырь, соблюдает восемь заповедей (attha-sila)[8] и медитирует до вечера, а затем уходит домой. По сей день.

Вопрос: Каждый день?

AM: Каждое полнолуние. Соблюдает восемь заповедей и практикует медитацию. Вечером он возвращается домой. Даже если я в это время за границей, он приходит в монастырь и медитирует сам. Обычно он приходит в день полнолуния.

[Разговор в зале]

AM: Президент слышал о вас. Попросите его прислать вам экземпляр Трипитаки на сингальском, он легко может сделать это, так как это государственное издание. Я тоже попрошу, когда вернусь.

Ответ: Спасибо большое. Это было три-четыре года назад. Президент был очень привержен Сасане Будды.

AM: Он был первым премьер-министром после того, как Шри-Ланка обрела независимость.

Вопрос: Вам не жарко?

АМ: Нет, не жарко и не холодно.

Из зала: Я сказала своему учителю, что вы помните свои прошлые жизни. Две предыдущие жизни.

Вопрос: Хотели бы вы переродиться в Таиланде? [смех в зале]

АМ: Все возможно. Однажды я рождался в Индии. В позапрошлой жизни я был индийским брахманом, последователем веданты.

Вопрос: Тогда вы ничего не знали о буддизме?

АМ: Нет. Я был преданным последователем веданты. Я был учителем веданты. Даже Бодхисаттва в некоторых жизнях рождался брахманом, следовал брахманизму и занимался аскетическими практиками брахманов.

Вопрос: А где проходила ваша позапрошлая жизнь?

АМ: В Хайдарабаде. Я был дэвой. Очень непродолжительное время. Я жил на одном из небес.

Вопрос: На небесах Тридцати трех богов?

АМ: Нет, на небесах Тушита. Я был там очень недолго.

Из зала: Там родилась мать Будды.

Вопрос: Вам понравились небеса Тушита?

АМ: Мне очень нравились небеса Тушита и моя жизнь там. Но я пришел сюда, чтобы служить Дхарме и Сасане Будды.

Вопрос: Когда вы узнали о Сасане Будды?

AM: Я знаю о Сасане Будды со времен самого Будды. Я видел Будду лично.

Вопрос: Вы общались с Буддой?

AM: Я не люблю рассказывать об этом, но раз вы меня попросили… Некоторые могут подумать, что я не в своем уме. [смех] В Индии есть своего рода наука, которая изучает признаки великих людей (mahapurisa-lakkhana)[9]. Как сказано в комментариях к «Амбаттха-сутре», по ним можно вычислить бодхисаттв. Эта наука описывает жизни людей, у которых есть хотя бы одна отметина великого человека. Там представлены жизни таких людей, у которых был хотя бы один признак в эпоху древних риши, таких, как Васиштха, Анандакешвар, Карга, Пуджандра, Тисвар. Эти провидцы видели будущее на сорок кальп вперед. Они достигли дьяны и обрели шесть сверхъестественных способностей (abhinna). Они знали грядущее благодаря божественному зрению и составили строки, в которых предсказывали дальнейшую судьбу людей, обладавших одной или более отметиной.

В Индии есть предсказатели нади (nadi-satta). Если вы поедете к ним и покажете свою руку, они по линиям на ладони выберут из книги лист с информацией о вас. В ней будет рассказана история вашей жизни. Там есть ваше имя, имя вашего отца и вашей матери. Затем вам расскажут все о нынешней жизни и о возможном будущем воплощении: если вы пойдете по такому-то пути, случится то-то, а если по такому-то, произойдет то-то. Таким образом, в этих книгах даны варианты будущих воплощений.

Если же вы хотите узнать о прошлых жизнях, то там есть и такая информация.

Вот как это было со мной. Я отправился к предсказателю нади, показал свою ладонь и свой гороскоп. Оказалось, мое имя есть у него в книге. Он зачитал имена моих отца и матери и события от рождения до восьмидесяти трех лет. Предсказатель скопировал строки на тамильском и перевел их для меня на английский. Если вы хотите спросить что-то особенное, вам не нужно произносить вопрос вслух. Вы просто отдаете свой гороскоп, карту рождения, а затем сосредоточиваетесь на вопросе. Предсказатель смотрит в книгу и говорит: «Вы хотите задать такой-то вопрос. Вот ответ на него». Это стоит всего двадцать рупий.

Я хотел знать о своей жизни во времена Будды. Я подумал об этом, передал свой гороскоп, и предсказатель посмотрел в книгу. Он сказал: «Вы думаете о своей жизни во времена Будды». Я ответил, что это действительно так. Потом он письменно изложил события, произошедшие со мной во времена Будды. Там много подробностей.

Вопрос: Что же он рассказал вам?

АМ: Может, это покажется невероятным, но я расскажу вам. Не знаю, правда это или нет. Там говорится так: «Ты родился духом дерева, того самого дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления. И пока Будда шел к просветлению, ты служил ему. Силой этой добродетели… Когда дерево срубили по приказу жены царя Ашоки, ты погиб вместе с деревом. Потом ты родился сыном премьер-министра и содействовал царю Ашоке в распространении буддизма. После смерти отца ты стал премьер-министром и помогал царю Ашоке распространять учение Будды в этом мире. Затем ты многократно рождался в хороших условиях. Но в позапрошлой жизни ты сделал одно дурное дело и накопил плохую карму. Когда ты был брахманом в Индии, ты совершил неблагой поступок. С помощью силы воли и своих магических способностей ты контролировал тогдашнего махараджу Хайдарабада…»

Вопрос: Вы были брахманом?

AM: Да, брахманом. «В то время жил один министр, который тебе не нравился, и ты посоветовал махарадже снять его с поста. Махараджа тебя послушал и выгнал его прочь. Так он прожил несколько лет и не смог дать своим детям надлежащего образования. Затем ты почувствовал жалость к этим людям и восстановил того человека в должности министра. Однако из-за твоих действий эта семья не смогла дать детям хорошего образования. Поэтому в этой жизни ты родился в сельской местности, где нет высших учебных заведений, и вынужден был учиться самостоятельно с частным педагогом. Если, несмотря на это, ты разовьешь медитацию до высокого уровня и достигнешь дьяны, то переродишься на небесах Брахмы. Ты не вернешься в этот мир до тех пор, пока на землю не придет Будда Майтрея. Но если в этой жизни ты не найдешь достаточно времени, чтобы достичь высокого уровня в практике дьяны, и будешь учить людей, то снова родишься на Шри-Ланке, получишь высшее образование и станешь министром образования. Ты произведешь серьезные реформы в системе образования на Шри-Ланке, заложив в его основу буддийское учение. Затем ты снова станешь монахом и будешь посвящать время практике дьяны. Далее ты перевоплотишься в мире Брахмы, а в эпоху Будды Майтреи придешь в этот мир и родишься человеком. Ты будешь монахом Вего Сангхе». Вот что там было сказано.

Вопрос: Вы достигнете архатства, когда станете монахом?

АМ: Нет, там говорилось так: «Ты будешь стремиться к тому, чтобы в будущем достичь состояния будды. Ты получишь предсказание от Будды Майтреи о том, когда станешь грядущим буддой».

Из зала: В Таиланде мы называем его Арья Меттея.

АМ: Да, Арья Меттея. В древности большинство ланкийских царей выражали особое пожелание-стремление встретиться с Майтреей. Они произносили определенные стансы и гатхи. [АМ читает стансы на пали и сингальском]

Это известное пожелание, которое в древности выражали почти все цари Шри-Ланки. Оно звучит так: «После жизни здесь, на великом Индийском континенте, пусть я буду рожден на золотых вершинах Гималайских гор. Пусть стану дэватой (devata), который живет целую кальпу. Рожденный дэватой, да встречу я Будду Майтрею и услышу его учение». Земные дэвы (bhumatadevata) живут дольше небесных. Они могут прожить даже целую кальпу. Вот чего желали цари древности.

Вопрос: Где можно получить предсказание на свой счет?

АМ: Есть много людей, у которых имеется хотя бы один признак великого человека. Это счастливые люди. Что касается предсказателей нади, то их можно найти повсеместно в Мадрасе. Там есть учреждение под название «Астрологическое бюро Коумарнари». Именно там я получил свое предсказание. В Бомбее есть другое место под названием «Офис Чаячатри». Там тоже можно получить предсказание нади. В Лакнау есть центр, где находятся так называемые бхригу-нади (bhrigu-nadi) на санскрите. Есть и другие центры, например в Майсуре. Есть миллионы рукописей, в которых содержатся записи о жизни многих людей.

Вопрос: А какой у вас был признак великой личности?

АМ: Я не знаю. Возможно, уши. Согласно науке о признаках великих людей, люди с большими ушами очень своевольные, непокорные и несколько озорные. Они никого не слушают и все делают по-своему.

Вопрос: Для того чтобы получить предсказание, нужно ехать в Индию?

АМ: Да, в Индию. Из всего нынешнего населения Шри-Ланки там есть жизнеописания только четырехсот людей. Не все найдут себя в этих книгах. Только те, кто жил во времена древнеиндийских риши.

Вопрос: Там указаны ваши ученики?

АМ: Имена моих учеников? В этих книгах были и имена моих учеников.

Вопрос: Как много у васучеников?

АМ: Там было сказано, что у меня будет много учеников: «Кто-то останется с тобой, кто-то снимет с себя монашеское одеяние, а кто-то умрет. Некоторые переживут тебя и расселятся по миру». Там не было ничего конкретного. Если бы я захотел узнать подробности, мне нужно было открывать предсказание о сыновьях. Там двенадцать глав[10], каждую из которых нужно открывать отдельно. Если вопрошающий — мирянин, то ему назовут имена его сыновей и дочерей и расскажут все, что их касается. В те дни предсказатели брали тридцать пять рупий за прочтение этой главы. Если эту главу попросит открыть монах, ему зачитают имена его учеников и какие-то события из их жизни.

Если вы откроете информацию о седьмом доме гороскопа, то узнаете имя своей жены, имена ее родителей и все, что с ними связано. В двенадцатой главе говорится о том, как долго вы проживете и от чего умрете: название болезни, которая вас поразит, или что-то еще, что может с вами случиться. Из десятого дома можно узнать о профессии, о том, как вы будете зарабатывать на жизнь. В одиннадцатой главе говорится о благосостоянии. В третьей — о сестрах и братьях. Там приводятся их имена и все, что их касается.

Вопрос: В то время у вас было недостаточно денег, чтобы приобрести остальные предсказания?

AM: Да, у меня было мало денег. В первый раз я получил предсказание в 1951 году. Тогда я хотел узнать о Будде. Я подумал о жизни Будды и показал свой гороскоп. Предсказатель посмотрел в книгу и нашел меня. Затем он назвал имена моих отца и матери и мое собственное имя. «А теперь вы хотите задать вопрос о Махариши Гаутаме?» Так в этих книгах называют Будду. Махариши Гаутама. И он дал мне краткое, но очень интересное жизнеописание Будды. Он рассказал, как Бодхисаттва родился в день полнолуния; как он учился и как играл с другими детьми; как он превратился в юношу и женился на царевне Ясодхаре. Он назвал имя Ясодхары и описал ее. Ясодхара была очень доброй и благочестивой женщиной. Она относилась ко всем людям в Капилавасту как к своим детям. Люди очень любили ее. В книгах записаны все эти подробности и даже то, чего нет в канонических писаниях.

Вопрос: Мы должны постараться скопировать все эти книги. Тогда у нас будет ясная картина жизни Будды.

АМ: Согласно этим книгам, Будда просил разрешения у нее…

Вопрос: У Ясодхары?

АМ: Да, он просил разрешения покинуть дворец даже у своего отца и приемной матери. Так написано в книгах. Царь хотел его остановить, но царевич был непреклонен. Очень красивая история. Однажды ночью Бодхисаттва подумал: «Я должен оставить все эти удовольствия. Наступило время отречься от этого мира и отправиться на поиски истины». Затем он стал размышлять: «Отец и приемная мать очень любят меня. Они потратили много денег на то, чтобы я жил в комфорте. С моей стороны было бы неблагодарностью ничего не сказать им и уехать тайно. Я должен проститься с ними». И той же ночью он пошел к отцу.

Царь Суддходана спросил его: «Сын, зачем ты беспокоишь меня в столь поздний час?» Царевич ответил: «Отец мой, пришло время оставить удовольствия и стать аскетом». Но царь сказал: «Зачем покидать дом? Зачем становиться аскетом? Я дам тебе все, чего только пожелаешь. Люди становятся отшельниками из-за бедности. Но ты не беден. Я могу предоставить тебе все необходимое». И тогда царевич Сиддхартха спросил: «Позволишь ли ты мне покинуть дворец, если не сможешь дать того, о чем я попрошу?» — «Я могу дать тебе все». — «Но все же, если не сможешь?» — «Что ж, тогда я позволю тебе отправиться на поиски того, чего ты так жаждешь». И царевич Сиддхартха попросил: «Пожалуйста, даруй мне бессмертие, даруй мне силу не болеть и не стареть. Можешь ли ты дать мне это?» Тогда царь ответил: «Я не могу дать тебе этого. Ты победил». — «Значит, ты дозволяешь мне покинуть дворец и стать отшельником?» Царь сказал: «Да, я разрешаю тебе покинуть дворец. Ничего не поделаешь — я дал слово, и ты получаешь мое благословение. Ты должен идти, никто не в силах тебя остановить. Я благословляю тебя. Пусть ты достигнешь состояния будды. У тебя есть мое благословение». Таким образом царевич получил от отца разрешение стать монахом.

А в это время царевна Ясодхара спала и ей снилось, будто ее глаза выпали из глазниц. На следующее утро она сказала царевичу Сиддхартхе: «Мой дорогой муж, я видела сон. Похоже, мы скоро расстанемся. Должно быть, ты хочешь покинуть меня». На это царевич Сиддхартха ответил ей: «Мы с тобой всегда готовились к тому, чтобы в один прекрасный день оставить удовольствия и принять отшельнический образ жизни. Но сейчас у тебя родился ребенок, и я не могу взять тебя с собой. Заботься о сыне. Я пойду один, стану буддой и вернусь за тобой. А пока заботься о нашем сыне и не знай бед под покровительством моего отца и приемной матери». Она согласилась.

На следующий день он покинул дворец, не попрощавшись с ней, так как иначе она бы заплакала. В книгах нади сказано, что только перед самым уходом он ничего не сказал ни ей, ни родителям. Однако до того уже получил дозволение у всех.

Согласно текстам нади, началом эпохи Будды считается 543 год до нашей эры, когда Будда покинул этот мир. И это верная дата. Европейские ученые называют другую цифру, но они ошибаются. Правильным является время, принятое в нашей традиции.

Вопрос: Вы сказали, что в текстах нади есть записи о четырехстах людях, имеющих признаки великой личности.

AM: Имеющих хотя бы один из этих признаков. Всего там 400 ланкийцев. Но есть записи и о людях из других стран, Англии и Америки. Очень много из Индии.

Вопрос: Четыреста человек только со Шри-Ланки?

AM: Да, только со Шри-Ланки. Есть также несколько человек из Бирмы. Вы знаете историю Чан Туна? Чан Тун был главным прокурором Бирмы, когда у власти находился У Ну, во время Собора Сангхи. Он был ревностным буддистом. Когда я рассказал ему о текстах нади, он поехал в Индию и получил свое предсказание. Там говорилось: «Ты потеряешь свой пост при правительстве. Ты будешь работать в отеле посудомойщиком, чтобы заработать себе на жизнь». Он получил это предсказание и сказал мне: «Я не могу поверить в это. Я стану бедняком и должен буду прислуживать в отеле: мыть тарелки и чашки, чтобы заработать себе на жизнь? Как такое может быть?» Я сказал, что не могу трактовать эти предсказания. И что же случилось? Через несколько лет к власти пришел У Не Вин. У Не Вин снял его с поста, и все его имущество было конфисковано в пользу государства. У него ничего не осталось, и он вынужден был работать в гостинице посудомойщиком и жить на то, что заработал своим трудом.

Вопрос: И тогда он, должно быть, поверил.

AM: Да. А в те дни он говорил: «Я не верю в это предсказание».

Вопрос: Не могли бы вы дать нам адрес, где можно получить предсказание?

AM: Я могу дать вам один адрес. Но не знаю точно, все ли предсказания у них есть. По-моему, там не все книги. Вы можете написать и узнать более подробно: сколько все это стоит и какие тексты имеются. Это адрес одного астролога. У него есть печатные брошюры, которые он может прислать вам, и вы узнаете все подробности. Адрес другого астролога есть у меня в записной книжке. Он из Бомбея. Я не помню его адрес наизусть, а зовут его Пандит Чандрасета.

Вопрос: Махариши предсказали и Третью мировую войну?

АМ: Ее предсказал Нострадамус, который жил во Франции около четырехсот лет назад. Он предсказал, что в ноябре 1999 года разразится Третья мировая война, которая продлится недолго, но из-за которой многие густонаселенные страны Ближнего Востока, такие арабские страны, как Ирак, Иран, Афганистан, Пакистан, и многие европейские государства, подвергнувшись атомным бомбардировкам, превратятся в пустыни. Он говорил, что католичество исчезнет как религия: оно будет запрещено в Европе после этой войны. Папа Римский будет убит. Все кардиналы в Ватикане будут убиты. Весь Ватикан разграбят — он будет разрушен. Это станет концом католичества в Европе.

Вопрос: И когда это произойдет?

АМ: Около 2010 года. Я думаю, Папа Римский и ватиканские католические священники знают об этом предсказании и верят в него. Поэтому стараются создать сильную базу для католической веры в Азии и Южной Америке.

Вопрос: Их деятельность увенчается успехом?

АМ: Они открывают центры в различных странах, но не в Европе. Они знают, что потеряют свою власть в Европе.

Вопрос: Им удастся распространить свое влияние вне Европы?

АМ: Я не знаю. Об этом ничего не говорится.

Вопрос: А в Таиланде?

АМ: Нет, в Таиланде этого никогда не произойдет. Возможно, в Южной Америке, в Бразилии. Бразильцы очень глупы, и я думаю, церковь найдет себе место среди них. В Южной Америке, в Бразилии, люди очень невежественны и необразованны. Там можно распространить любую религию.

Вопрос: Но в Таиланде многие обращаются в католицизм.

АМ: В соответствии с другим предсказанием, которое сделала одна женщина из Европы, следующей господствующей религией в Европе будет буддизм.

Вопрос: Вы говорите о Джин Диксон — знаменитом астрологе, которая дает очень точные предсказания?

АМ: Да, Диксон. В Англии опубликовали большую книгу с предсказаниями о будущем мира, которые сделали различные астрологи и эзотерики. Это очень большая книга. Она называется «Предсказания». В ней есть предсказания относительно всего. Она была опубликована в 1981 году. Это очень большое собрание — около тысячи страниц. Там есть и предсказания Нострадамуса. Я не помню имени ее составителя.

Вопрос: А что вы думаете по поводу книги «Как лебеди оказались на озере?»[11]

АМ: Она о том, как буддизм проник в Америку.

Вопрос: Это, должно быть, очень интересно.

АМ: Да.

Вопрос: Сколько книг в вашей библиотеке на Шри-Ланке? Из зала: Более пятидесяти тысяч.

Вопрос: Могу ли я задать последний вопрос? Какие книги по буддизму вы могли бы порекомендовать?

АМ: На английском? Труды Франсис Стори. Еще одна хорошая книга, которая вышла в Бирме на английском, — «Учебник по буддизму» Леди Саядо[12]. Леди Саядо — известный учитель. Данное издание включает почти все его тексты. Это лучшее пособие по практике випассаны и дьян. Там дано объяснение патичча-самуппады и четырех благородных истин.

Вопрос: Это лучшее из того, что есть?

АМ: Да.

Вопрос: Есть ли другие?

АМ: Этих двух вполне достаточно. После того как вы прочтете и усвоите их, приступайте к сутрам. Любые сутры на английском или тайском. Тогда у вас сложится общая картина. Я думаю, на тайском много хороших книг по буддизму. Можете их почитать.

Будет очень хорошо, если вы переведете труды Леди Саядо на тайский язык. Он лучший буддолог из тех, что рождались в Бирме. В Бирме не было учителя, который превзошел бы его.

Вопрос: Я думаю, в будущем Таиланд столкнется с межконфессиональными проблемами, особенно сильным может оказаться противостояние христианства с исламом, поэтому мы хотели бы изучить те уроки, которая извлекла ваша страна из подобных конфликтов.

АМ: Вот что я думаю по этому поводу. Буддийские монахи должны быть хорошо образованны. Они должны проштудировать Трипитаку и хорошо владеть английским. У них должны быть общие познания в области всех религий. Это самое важное. Биккху должны изучать пали и Трипитаку. Они должны прочесть всю Трипитаку и хорошо разобраться в ней. В то же время они должны изучать английский, читать книги по восточной и западной философии и религии. Они должны обладать общими знаниями в области философии и религии. Это один аспект.

С другой стороны, в каждом буддийском монастыре должны быть субботние и воскресные школы, где с юного возраста детей будут обучать Дхарме. Там должны объяснять Дхарму с первых ступеней до самых высоких. Так каждый мальчик и каждая девочка с самого раннего возраста получат хорошие знания о Дхарме, и никто не сможет ввести их в заблуждение.

6. Медитация благородной любви и избавление от гнева Паттайя, 17 апреля 1991 г

В начале я объясню вам, как правильно медитировать. Есть два вида медитации: саматха и випассана. Благодаря саматхе ум становится спокойным и безмятежным. Випассана приводит к просветлению, к постижению истины. Это очень полезно для мирян. Также мирянам, мужчинам и женщинам, хорошо практиковать медитацию благородной любви. Она приносит покой вашему сердцу и дает здоровье физическому и ментальному телу. Ум становится счастливым и здоровым. А психическое состояние влияет и на физическое здоровье. Будда говорил, что человек, практикующий медитацию благородной любви, будет иметь спокойный сон, будет просыпаться бодрым и здоровым, дэвы и духи будут любить его и будут снисходить к нему, враги не смогут доставить ему никаких неприятностей, окружающие будут любить его и будут добры к нему. Развивший эту медитацию до совершенства достигает глубокого медитативного погружения в блаженство, в результате чего после смерти рождается на небесах Брахмы.

Если вы разовьете эту медитацию до высокого уровня, то при желании можете перейти к випассане. Медитация благородной любви подходит и монахам, и мирянам — мужчинам и женщинам. В медитации благородной любви начинаешь, как учил Будда, с любви к самому себе. Нельзя дать другим того, чего нет у тебя самого. Нельзя распространить любовь на окружающих, если нет любви к себе. Поэтому сначала нужно полюбить себя. Любить к себе не означает потакание своим слабостям. Вовсе нет. Любить себя — значит желать себе благополучия, духовного роста, достатка и здоровья. В первую очередь вы должны пожелать блага себе. Практика ведется в несколько этапов.

Начните с головы. Вы желаете, чтобы голова была здоровой. Спускайтесь далее по всему телу, пока не дойдете до пяток: желайте хорошего самочувствия и здоровья всем частям тела. Нужно проделать это несколько раз. Затем распространите эти благие пожелания на других людей. Но прежде всего нужно пожелать благополучия себе.

Давайте приступим. Сначала подумайте о своей голове и подумайте: «Моя голова здорова. Моя голова свободна от всех недугов и болезней». Закройте глаза и представьте, что ваша голова совершенно здорова. Вы должны четко представить себе это — подумать и пожелать этого. Приступим. Я буду говорить, а вы следите за тем, что я говорю, и представляйте. Не проговаривайте вслед за мной, а думайте так, как я вам говорю. А сейчас давайте начнем:

«Пусть моя голова будет здорова. Пусть моя голова будет здорова. Пусть моя голова будет свободна от всех недугов. Пусть моя голова будет свободна от всех болезней. Пусть моя голова будет наполнена здоровьем. Моя голова здорова. Моя голова здорова. Моя голова здорова. В моей голове нет никаких болезней. Моя голова чувствует себя здоровой. Моя голова чувствует себя здоровой. Мои глаза здоровы. Мои глаза здоровы. Мои глаза свободны от всех болезней. Мои глаза здоровы и сильны. Мои уши свободны от всех недугов. Мои уши здоровы. Мои уши здоровы. Мой нос здоров. Мой нос здоров. Мой нос свободен от всех недугов. Мой рот здоров. Мой рот здоров. В моем рту нет никаких болезней. Мой язык здоров. Мой язык свободен от всех болезней. Мое горло здорово. Мое горло не страдает ни от каких болезней. Мое горло сильное и здоровое. Вся моя голова, внутри и снаружи, совершенно здорова. Моя шея сильная. Моя шея сильная. Пусть моя шея будет здорова. Пусть моя шея будет свободна от всех недугов. Пусть мой позвоночник чувствует себя здоровым. Пусть мой позвоночник чувствует себя здоровым. Сейчас мой позвоночник сильный и здоровый. Мои плечи здоровые. Пусть мои плечи будут здоровыми. Пусть мои плечи будут здоровыми. Пусть мои плечи будут здоровыми и сильными. Пусть мои плечи будут свободны от боли и всех недугов. Пусть мои руки, кисти и ладони будут здоровыми и сильными. Пусть мои руки, кисти и ладони будут здоровыми и сильными. Пусть мои руки, кисти и ладони будут свободны от всех недугов. Пусть моя грудь будет здоровой. Пусть моя грудь будет здоровой. Пусть моя грудь будет свободна от всех недугов. Пусть мое сердце, легкие и все внутренние органы будут здоровыми и сильными. Пусть мое сердце, легкие и все внутренние органы будут здоровыми и сильными. Пусть мое сердце, легкие и все внутренние органы будут свободны от боли, недугов и болезней. Пусть мой живот будет здоровым, сильным и свободным от всех болезней. Пусть мой живот будет свободным от всех болезней и недугов. Пусть мои колени, связки и ноги будут здоровыми и сильными. Пусть мои колени, связки и ноги будут здоровыми и свободными от всех болезней. Пусть мои колени, связки и ноги будут свободными от всех болезней и от всякой боли, пусть они будут здоровыми и сильными. Пусть мои ступни и пятки будут здоровы и свободны от всех болезней как снаружи, так и изнутри. Пусть все мое тело будет здоровым, свободным от всех болезней и сильным. Пусть все мое тело будет сильным, здоровым и свободным от всех болезней.

Пусть мой ум будет здоровым. Пусть мой ум будет свободным от всех тревог и волнений. Пусть мой ум будет скромным, добрым и полным сострадания. Пусть мой ум будет скромным и полным доброжелательности. Пусть я буду одинаково любить всех живых существ. Пусть я буду свободен от гнева, зависти и гордыни. Пусть я буду свободен от гнева, зависти и гордыни. Пусть я буду полон жалости и сострадания. Пусть я буду полон жалости и сострадания. Пусть я буду любить всех живых существ. Пусть все живые существа будут добры ко мне. Пусть все живые существа желают мне благополучия.

Пусть все люди в этом зале будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди вокруг меня будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди в этом зале, в этом здании будут здоровы, счастливы и свободны от всех тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в округе, будут счастливы, здоровы и свободны от тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в округе, будут здоровы, счастливы и свободны от всех тревог и волнений. Пусть все мои родственники и друзья, которые живут далеко и близко от меня, будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все мои родственники и друзья, которые живут далеко и близко от меня, будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в этом городе, будут здоровы, счастливы и свободны от тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в других городах этой страны, будут здоровы, счастливы и свободны от тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в этой стране, будут здоровы, счастливы и свободны от тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в соседних странах, будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений.

Пусть все люди, которые живут в этой части света, в Азии, будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в этой части света, в Азии, будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в соседней части света, в Европе, будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в Азии и в Европе, будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в Африке, будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди, которые живут в Азии, Европе и Африке, будут счастливы, здоровы и свободны от тревог и волнений. Пусть все люди в Австралии, Океании и на островах будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди в Азии, Европе, Африке и Океании, будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все люди в Америке, Северной и Южной, будут счастливы, здоровы и свободны от тревог и волнений. Пусть все люди в Азии, Европе, Африке, Океании и обеих Америках, будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений.

Пусть все существа на Земле, все животные и люди на земле, а также животные в воде будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа в восточном направлении будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа в юго-восточном направлении будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа в южном направлении будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа в юго-западном направлении будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа в западном направлении будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа в северо-западном направлении будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа в северном направлении будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа в северо-восточном направлении будут счастливы, здоровы и свободны от тревог и волнений.

Пусть все существа над моей головой будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа под моими ногами будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все нечеловеческие существа будут здоровы, счастливы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все дэвы и брахмы будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все голодные привидения, несчастные духи, счастливые духи и существа в аду будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все существа из других галактик, из других миров будут счастливы, здоровы и свободны от любых тревог и волнений. Пусть все живые существа, включая меня, будут счастливы, здоровы и свободны от всех тревог и волнений. Пусть все живые существа пребывают в мире и будут дружелюбны друг к другу, пусть они будут счастливы, здоровы и свободны от тревог и волнений. Пусть будет мир во всем мире. Пусть будет мир во всем мире. Пусть будет мир во всем мире. Пусть мы будем счастливы, здоровы и свободны от всех тревог и волнений. Пусть все существа, подобные мне, будут счастливы, здоровы и свободны от всех тревог и волнений. Пусть будет мир. Пусть будет мир. Пусть будет мир во всем мире. Пусть на Земле воцарится мир. Пусть благодаря этой медитации я и другие существа как можно скорее достигнем вечного блаженства — нирваны».

Сейчас мы делали медитацию благородной любви. Эта практика приносит большие заслуги. Мы можем посвятить эти заслуги дэвам или покинувшим нас родственникам. Вначале посвятим заслуги ушедшим родственникам[13]. А теперь давайте посвятим заслуги дэвам[14].

Делайте эту медитацию каждый день в одно и то же время. Например, каждый день в 8 или 9 часов вечера. Если вы будете непрерывно заниматься этой практикой, то вскоре получите замечательные результаты. Первые результаты вы увидите уже через месяц. С каждым днем вы будете становиться все более здоровым. Люди все больше будут проявлять по отношению к вам доброту и дружелюбие. Вас благословят дэвы и духи. У вас не будет врагов. Ваше здоровье будет улучшаться. Вы проживете более долгую жизнь. Вы будете счастливы во всех аспектах. Спасибо.

Пожалуйста, ваши вопросы.

Вопрос: Мой друг просил спросить меня о реинкарнации.

АМ: Реинкарнация — не буддийский термин, хотя иногда даже буддисты употребляют его. В этом нет ничего плохо, поскольку существуют два вида речи: саммути (sammuti) и параматтха (paramattha) — обыденная речь и речь, передающая высший смысл. В обыденной речи мы используем такие слова, как «человек», «душа», «я», «ты» и так далее. С этих же позиций можно использовать и слово «реинкарнация». Но если мы проанализируем то, что называется «реинкарнация», с абсолютной точки зрения, с точки зрения Абхидхармы, получится немного другое. Реинкарнация есть не что иное, как перерождение, или непрерывный поток нашей жизни.

Прежде всего мы должны понимать, что именно осуществляет реинкарнацию. Вообще это слово латинского происхождения: «карнис» означает «плоть», «тело», «ре» означает «снова». Таким образом, реинкарнация — «снова и снова входить в тело». Но что именно входит в тело? В некоторых религиях считается, что в тело входит душа, личность. Что после смерти душа покидает старое тело и обретает новое. В это верят христиане, индуисты и последователи других религий. Но буддисты считают иначе. С абсолютной точки зрения в нас нет ничего, что можно было бы назвать неизменной сущностью, или вечным «я». Все в нас подвержено изменению. Поэтому мы в первую очередь должны понять, кем мы являемся в действительности. Прежде чем разбирать понятие реинкарнации, мы должны понять, кто мы такие, кто я такой. Каждый должен понять, кем он является на самом деле.

Вот сейчас я говорю с вами и использую слово «я». Но что такое это «я»? Все используют это слово: «я», «я», «я». Вы называете себя «я», другие тоже называют себя «я». Что значит «я»? Начиная задумываться над словом, вы сначала находите физическое тело. Потом понимаете, что помимо физического тела есть еще кое-что. Физическое тело — это материя, но есть еще и нематериальная составляющая: ум и ментальные состояния.

Исследуя свое тело, мы обнаруживаем, что оно постоянно меняется. Когда-то все мы были детьми, но сейчас мы взрослые. Наши тела больше, чем в детстве. Когда же произошла такая перемена? Мы не можем ответить на этот вопрос, потому что тело меняется каждое мгновение. Мы не можем «поймать» тот момент, когда произошло это изменение. Мы постоянно меняемся подобно потоку. Поток непрерывен. Наше тело состоит из маленьких частей, которые мы называем метачастицами, рупа-калапа (rupa-kalapa) на пали. Наше тело — совокупность метачастиц, которые образуют разные формы: кости, костный мозг, ногти, артерии, плоть, кровь, кожу. Есть много названий, но все это — совокупности метачастиц. На пали мы называем это рупа-кханда (rupa-khandha) — собрание материальных состояний. Итак, все наше тело есть совокупность метачастиц. И в нем нет ничего, помимо этого.

Все метачастицы в теле подвержены моментальным изменениям. Одна метачастица возникает и тут же исчезает, давая возможность появиться другой метачастице. Все метачастицы в нашем теле непрерывно появляются и исчезают. Этот процесс происходит так быстро, что мы не можем его отследить. Мы наблюдаем перемены только по прошествии времени. Под переменами имеются в виду моментальные изменения. Когда я начал лекцию, у меня было одно тело — одна совокупность метачастиц. После часа беседы с вами у меня уже не то тело, что было вначале. Вначале у меня было одно тело, а сейчас — другое. Все элементы тела меняются очень быстро: по всему телу старые метачастицы исчезают и дают место новым. В следующее мгновение человек уже не является тем же самым — его тело уже изменилось. В теле нет ничего, что бы не менялось. Каждая часть тела, каждая метачастица непостоянна — все суть аничча. Если нет ничего постоянного, то не существует ничего, что можно было бы принять за «я», душу или эго. В теле нет эго. Под эго подразумевается неизменная сущность. В теле нет ничего, что не было бы подвержено изменению. Каждая часть нашего тела непостоянна — аничча. Итак, мы не находим в своем теле никакой неизменной сущности.

Перейдем к уму. Что такое ум? Когда перед глазами появляется видимый объект (rupa), внутренний поток сознания тут же изменяет свое направление — он обращается к этому внешнему объекту. И возникает сознание зрительного восприятия (cakkhu-vinnana), за которым следуют другие типы сознания, также направленные на видимый объект. Допустим, ушей достигают какие-то звуки. Тогда внутренний поток сознания изменяет свое направление и обращается к слышимым звукам. Возникает сознание слухового восприятия, за которым также следуют соответствующие типы сознания. Или, может быть, нос уловил какой-то приятный или дурной запах. Появляется сознание обоняния, и вслед за ним возникают другие типы сознания. Что-то прикасается к языку — возникает сознание вкуса. Кто-то дотрагивается до тела — появляется сознание осязания. За ними также следуют соответствующие типы сознания. Теперь ум вспоминает что-то из прошлого. Тогда возникает сознание, которое зафиксировано на случае из прошлого. Таким образом, каждое мгновение в зависимости от обстоятельств появляются разные типы сознания. И нет ничего, что бы не подлежало ежемоментным изменениям.

Каждый момент одно сознание сменяется другим, и так без конца. Существует цепочка сознаний, поток сознаний или мыслей. Нет ни единой мысли, которая была бы неизменной. Каждая мысль, каждое сознание возникает и тут же исчезает, а за ним следует другое сознание, которое в свою очередь сменяется третьим. Одно сознание исчезает, и ему на смену приходит другое — таков поток сознания. Тогда где же душа, неизменная сущность? Ее нет. И хотя люди используют такие слова, как «душа», «личность», «эго», мы не находим ничего из перечисленного. Где они? Всякая мысль зависит от того, на что она обращена, будь то видимый объект, звук, запах, вкус, тактильное ощущение или какая-то идея. Каждый момент в уме всплывают и исчезают различные состояния сознания, которые зависят от внешних объектов и мыслей. Таким образом, не существует никакой атты — вечной души, или неизменного «я». Есть лишь цепочка, поток ментальных состояний, находящихся в процессе постоянных изменений. Каждая мысль — аничча: она непостоянна. Каждая мысль лишена «я». Нет никакого эго, никакой неизмененной сущности. Все подлежит изменению.

Тогда что же такое «я»? Минуту назад я воспользовался словом «я» по отношению к телу и уму, которые существовали на тот момент. Но в тот же самый момент, как я произнес это слово, и тело, и ум изменились. На смену старым мыслям пришли новые. И того меня уже не стало. Возникли новые мысли и новые собрания материальных частиц. В тот момент я думал о себе «я-я-я», но это состояние быстро исчезло, и ему на смену пришли новые мысли и новый набор материальных состояний. И тогда я тоже называл себя «я-я-я». Но немедленно, в следующий же момент этот новый «я» опять исчезает. Так какое же из этих Я является настоящим? Настоящего «я» не существует. Мы называем себя Я, но это всего лишь слова.

Вот молодой человек по имени Судхамма. К чему конкретно относится его имя? К глазам, ушам, телу или уму? Что именно из них есть Судхамма? Судхамма — просто имя. Аналогичным образом Я — всего лишь название, название, которое на общепринятом языке обозначает непрерывный поток физических и ментальных состояний. То, что мы называем «мужчиной», «женщиной», «животным» или «дэвой», есть не что иное, как психофизический процесс, психофизический поток. Нельзя дважды войти в один поток. Вы окунаетесь в реку и выходите. Во второй раз вы окунетесь уже совсем в другую воду. Прежняя вода утекла, и без всякого перерыва на ее место приходит новая вода. В реке нет пустоты: она всегда наполнена.

Так и с нашим телом. Оно всегда заполнено материальными состояниями, но они изменяются каждый момент времени. Так называемый ум — тоже цепочка, поток мыслей, которые непрерывно возникают и исчезают. Между ними нет никаких пробелов. Даже во сне действует бессознательное, которое мы называем бхаванга-читта. Нет ни одного промежутка времени, ни одного мгновения, когда бы у нас не было сознания, мыслей. Всегда существует какое-то сознание, но оно подвержено моментальным изменениям. Поэтому нет ни души, ни неизменного эго, ни вечного «я». Есть лишь поток ментальных и физических состояний.

Когда тело не способно оставаться в прежнем состоянии из-за болезни или в силу возраста, оно становится безжизненным. Оно больше не может жить. Мы называем это смертью тела. Тело умирает, и поток мыслей перетекает из него в новое физическое тело. Реинкарнация — это перетекание потока мыслей в новое физическое тело. Мысль появляется в старом теле в последний раз, и новая мысль уже не может там появиться, так как тело умерло. Тогда она появляется в новом теле.

Приведу пример. Представьте, что здесь висит экран, на который проецируют фильм. Работает проектор, на экране разворачивается картина. Но вот экран падает. Что тогда произойдет? Если проектор продолжает работать, изображение появится на полу или на стене. Фильм продолжается, но в другом месте: картинка сменила один экран на другой. История продолжается. Так происходит и с нами. Тело умирает, но поток мыслей не останавливается, а переходит из одного физического тела в другое. Это мы и называем перерождением.

Вопрос: Куда же направляется этот поток мыслей?

АМ: Поток мыслей? Тут нужно обратиться к Абхидхарме и сутрам. Вещи обладают удивительными свойствами. Предположим, вы зажгли масляный светильник. Когда масло заканчивается, в последний момент пламя становится очень большим. Это естественно. Прямо перед исчезновением, в последний момент, пламя становится очень большим.

Во время смерти пять чувств отключаются. Сначала энергия собирается в определенном центре тела — в сердце или мозге. В этот момент уши не слышат, поскольку энергия покидает уши, а также глаза и другие органы чувств. Организм не функционирует. Окружающие могут думать, что человек уже умер. Однако смерть еще не наступила. Вся энергия собралась в сердце или мозге. В это время энергия, которая прежде питала шесть чувств[15], поддерживает только один орган чувств — ум. В последнее мгновение жизни ум становится в пять раз сильнее обычного. Раньше энергия распределялась на шесть органов чувств, а сейчас поддерживает лишь один — ум. Поэтому в последний момент ум обладает очень сильной памятью: он вспоминает все, что случилось с человеком, начиная с самого рождения.

Все произошедшее разворачивается перед человеком как кинолента. Вспоминая все эти события, ум заново переживает их. Он погружается в них, и это очень сильный и яркий опыт. Он видит хорошее, плохое и обыденное. Он может увидеть совсем недавнее событие, которое поразило его. Хорошие дела и плохие дела — все это очень сильный и яркий опыт. В тот момент, когда ум вспоминает все случившееся, он начинает заново совершать эти действия. На пали это называется «нана-каника-камма» (nana-kanika-kamma). Когда-то накопленная карма оживает и снова проигрывается на ментальном уровне. Если это хорошая карма, то она работает на ментальном уровне, обновляется и получает большую силу. Сознание обретает способность ясновидения и может увидеть конечный результат — то место, куда течет поток ума.

Если это хорошее место, то можно увидеть прекрасный сад или что-то подобное. Если сознание близко к новому рождению, то благодаря силе ясновидения, или божественному зрению, оно увидит лоно матери, небесную обитель, райский сад или что-то в этом роде. Если человек находится в несчастном состоянии ума, то он увидит пламя или что-то вроде того. И естественным образом поток сознания склоняется к этому состоянию, направляется туда. Сознание влечет, притягивает к этому состоянию. В следующий момент мысль появляется уже там, в новом состоянии. Эта мысль — результат последней активной мысли. Она называется «камма-випака-читта» (kamma-vipaka-citta). Таким образом, последний момент жизни определяет будущее. Так происходит перерождение. Это глубокая философия, и вам нужно хотя бы немного изучить психологию — науку об уме. Я думаю, сейчас вам все стало понятно. Есть еще вопросы?

Вопрос: В дзен-буддизме есть понятие «большой глаз» — природа Будды. Как это понимать?

АМ: Это символ. Если у вас хорошие мысли, то, по определению дзен-буддистов, это природа Будды. Если ваши мысли бескорыстны и полны человеколюбия, то это природа Будды. Потому что природа Будды — это помогать другим, любить людей и быть доброжелательным. Это сущность Будды.

Вопрос: Что делать, если во время медитации чувствуешь дискомфорт, усталость и не можешь концентрироваться?

АМ: Иногда это происходит из-за плохого климата. Если воздух вам не подходит, вы можете чувствовать усталость. Тогда следует прервать медитацию. Не пытайтесь продолжать, иначе усталость будет только нарастать и вы почувствуете лень. Медитация не увенчается успехом. Когда вы чувствуете себя уставшим, дайте себе отдых.

Окружающая обстановка должна благоприятствовать медитации. Используйте благовония, зажигайте ароматические палочки. Можно поставить благоухающие цветы. Вокруг должно быть чисто. В таких условиях можно медитировать. Нужно прибраться во всем помещении. Вы должны внимательно осмотреть место для медитации: оно должно быть спокойным и тихим. Пустая комната гораздо лучше подходит для медитации. В комнате, полной вещей, ум становится рассеянным. Вам будет трудно сосредоточиться.

Вопрос: Иногда я так сильно концентрируюсь, что потом не могу уснуть. Как быть в такой ситуации?

АМ: Если вы разовьете концентрацию и сможете полноценно пребывать в состоянии сосредоточения хотя бы пять минут, бессонница больше не потревожит вас. Пять минут концентрации стоят целой ночи сна. [смех] Медитация даст вашему телу больше отдыха, чем целая ночь сна. При условии что вы все делаете правильно, то есть хорошо концентрируетесь.

Из зала: Как добиться очень глубокой концентрации — стадии «аппана» (аррапа)[16]?

AM: Чтобы достичь аппаны, нужна полная фиксация ума на объекте. Это непросто. Но нужно стремиться к этому.

Вопрос: Не лучше ли сосредоточиться на одной випассане? Некоторые говорят, будто необязательно практиковать саматху, будто достаточно одной випассаны.

АМ: Что бы ни говорили другие люди, нужно опираться на то, что говорил Будда. А Будда учил нас медитации касина. Она не менее ценна. Замечательно, если вы практикуете медитацию благородной любви. Будда ценил все медитации, как саматху, так и випассану. Будда говорил об их величии. Вначале нужно практиковать саматху, метта-саматху, после чего будет гораздо проще приступить к випассане. Как говорится, саматха-падака-випассана (samatha-padaka-vipassana) — випассана зависит от саматхи.

Вопрос: Но когда мы занимаемся саматхой, мы достигаем состояния счастья и привязываемся к нему. Поэтому мы не идем дальше и не приступаем к випассане.

АМ: Нужно быть достаточно разумным, чтобы понимать ситуацию с саматхой. Нельзя ни к чему привязываться. Когда вы практикуете саматху, ваш ум сконцентрирован. Полагаясь на силу от этой концентрации, вы приступаете к випассане, и она легко вам дается. Как поступал Будда? Вначале он прошел саматху и достиг первой дьяны, второй дьяны, третьей дьяны и четвертой дьяны. Затем он развил божественное зрение (dibba-cakkhu) и стал видеть свои прошлые жизни (pubbe-nivasanussati). После этого он обратился к випассане, к патичча-самуппаде. И только после этого наконец достиг искоренения всех омрачений (asavakkaya-jnana). Вот что делал Будда.

Итак, здесь присутствуют люди, которые хотят сразу подойти к випассане. Но даже в этом случае есть такое понятие, как гибкая, моментальная концентрация (khanika-samadhi)[17]. Без саматхи нет випассаны. Они должны идти рука об руку и работать вместе. Нет саматхи — нет и випассаны.

Вопрос: Когда я была в храме Буддхападипа, я видела лучи света, исходящие от изображения Будды. Я видела их очень ясно. Хотя, возможно, это было преломление солнечного света.

АМ: Порой вы видите некий свет из-за напряжения в глазах. А иногда, в процессе медитативных занятий, на поверхность всплывают старые впечатления. То есть ваш опыт может означать, что в прошлых жизнях вы концентрировались на световой касине — практиковали медитацию алока-касина (aloka-kasina). Когда вы концентрируетесь и ум хорошо зафиксирован на объекте, всплывают старые впечатления, которые имеют силу в потоке мыслей, и вы видите свет. В этом случае нужно закрыть глаза и наблюдать этот свет, зафиксировать свое сознание на нем. Если вы разовьете концентрацию ума на этом свете, одностороннюю направленность ума, саматху, то легко достигнете первой дьяны — аппаны. Можете попробовать.

Вы можете зафиксировать свой ум на одном объекте — свете. Зажгите лампу и смотрите на нее. Не напрягайте глаза — закройте их. Подумайте, сможете ли вы точно воспроизвести этот свет. Речь идет о ментальной копии этого света. Через какое-то время вы увидите этот свет в пространстве своего ума. Тогда вы можете больше не смотреть на реальный источник света. Вы можете видеть свой ум и фиксировать его на этом ментальном свете. Так развивается концентрация. Это разновидность медитации касина под названием алока-касина. Есть десять аналогичных видов медитации касина, которые являются способами развития концентрации.

Всего существует сорок видов медитации саматха. Практикуя любую из них, можно развить концентрацию и достичь состояния дьяны — аппаны. И уже потом вы начнете вспоминать прошлые жизни или обретете способность читать мысли других людей. У вас естественным образом появляется такая сила.

Вопрос: Я была в Англии много лет назад. Мы с подругой ехали на машине. Она вела машину, а я сидела на соседнем сиденье. И вдруг она сказала: «Смотри, смотри!» Я посмотрела и увидела образ Будды, Будда-рупу. Мы ехали по Тауэрскому мосту в Лондоне. Я своими собственными глазами видела образ Будды в пространстве. Это было ночью. Мы оставили машину и постарались найти это место. Оно было недалеко от Тауэрского моста, у статуи греческого бога Нептуна. Это не была статуя Будды: там был корабль и трезубец. Когда мы приблизились к этому месту, образ Будды исчез. Моя спутница сказала, что это знак — буддизм будет процветать в Англии.

АМ: Такое видение может быть вызвано разными причинами. Будда жил две с половиной тысячи лет назад. Хотя он и покинул наш мир, его астральная форма тела, которая называется «материя акаши», все еще существует. Она запечатлена в воздухе. Иногда ее можно наблюдать. Также это может быть делом рук дружественного дэвы. У каждого человека есть свой дух-защитник. Он и создает подобные образы.

Я узнал о подобных происшествиях от своего друга, автора книги «Чему учил Будда», достопочтенного Рахулы. Он рассказывал, как однажды ездил в Кушинагар, где Будда ушел в нирвану. Стоя напротив храма, Рахула внезапно увидел Будду: «Вон идет Будда!» Будда явился в очень ясной, очень красивой форме. Рахула видел Будду несколько минут, после чего видение исчезло. Это происходит потому, что в воздухе еще запечатлена астральная форма Будды. И голос Будды все еще там. Он существует в так называемой форме акаши. При развитой чувствительности можно слышать голос Будды.

Вопрос: Будда говорил, что мы должны постичь природу вещей. Но что это должно быть рационально. Мы учимся развивать мудрость. Откуда у вас берется духовная составляющая? Есть ли духовная составляющая в буддизме? Мы учимся мыслить рационально, развиваем мудрость, но вы говорите про духовность. Это за пределами рационального, за гранью естественного.

АМ: Духовность — просто термин. Это европейское понятие, обозначающее что-то нематериальное, то, что лежит за пределами материального.

Вопрос: Необходимо ли нам духовное?

АМ: Под духовностью подразумевается ментальное состояние. Вы можете развить свою ментальную составляющую, если сконцентрируете ум на одной точке и не будете рассеивать свое сознание. Все возникающие мысли зависят от этой точки, они зафиксированы на ней. Затем мысли становятся все сильнее и сильнее, освобождаются от плохих качеств, таких, как гнев. Когда мысли зафиксированы на одном хорошем, идеальном объекте, они становятся все чище и чище. Чтобы сделать сильной ментальную составляющую, нужно одно — удалить все ментальные загрязнения из потока ума. И ваше сознание станет мощным.

Вопрос: Это правильно — так развивать свое сознание?

АМ: Да, да, да. И это единственное, что нужно делать. Вы должны развивать свой ум, свое ментальное состояние, практикуя саматху. Также ум развивается, когда занимаешься випассаной, потому что во время випассаны никакие страсти не могут возникнуть в уме.

Вопрос: Когда Будда был Бодхисаттвой, порой он перерождался царем и вынужден был казнить людей. Накапливал ли он при этом неблагую карму?

АМ: Если в такой момент есть жестокая мысль, то она принесет плохой результат и результат будет зависеть от силы мысли. Предположим, король казнит человека и в этот момент испытывает гнев. Он получит результат в зависимости от силы гневных мыслей. В самом крайнем случае мысли могут привести к перерождению в аду. Прочтите «Темия-джатаку». Царевич Темия помнил, что пришел из ада, где в страданиях провел много тысячелетий. До этого он был царем, который казнил много людей, в результате чего переродился в аду. Когда плохая карма исчерпалась, он снова стал человеком. Он помнил свою прошлую жизнь. Плохая карма не знает оправданий, пусть ты даже бодхисаттва. Карма есть карма, бодхисаттва ты или нет.

Вопрос: Карма одинакова для всех?

АМ: Нет, разница все же есть. Но она состоит в том, что обычно люди не пытаются себя исправить, хотя и понимают, что поступают плохо — как царевич Темия. Но Темия помнил плохой результат злых дел и далее стал осторожен и старался не совершать подобных поступков. Он улучшал свои хорошие стороны, а не плохие. Поэтому он отказался от престола. Его ментальный поток становился все лучше и лучше, все чище и чище. Бывает и такое.

Жизнь бодхисаттвы подобна жизни ученика. В детском саду он делает много ошибок. В первом классе он тоже допускает ошибки и делает что-то неправильно, потому что еще не овладел предметами в совершенстве. Но от класса к классу он улучшает свои знания, хотя по-прежнему допускает небольшие ошибки в арифметике и грамматике. Но с переходом в старшие классы он больше не делает прежних ошибок. Жизнь бодхисаттвы похожа на эту аллегорию. Бодхисаттвы проходят много уровней, и на первых ступенях, подобно ученикам начальных классов, могут допускать ошибки.

Вопрос: Я хотела бы задать личный вопрос. У моего отца крокодиловая ферма. Там разводят крокодилов ради получения их кожи. Но мой отец очень добрый человек и постоянно делает пожертвования храму, стране, беднякам. Можно ли еще чем-то помочь ему? Все-таки нехорошо убивать крокодилов.

AM: Вы знаете, есть рыбаки. Они ловят рыбу и в то же время совершают хорошие поступки. Иногда они ловят рыбу даже в полнолуние. То же и с вашим отцом. Если вы накапливаете карму благих и неблагих поступков, то результат будет смешанным. Однако есть одна тонкость. Если ваш отец практикует щедрость, занимается благотворительностью, делает пожертвования храмам и тому подобное и в последний момент вспомнит: «Я сделал так много хороших дел из почтения и преданности Будде», — то следующая жизнь определится именно этой мыслью.

Я хочу рассказать вам одну историю. Во времена Будды Сикхи жил один охотник. Пятьдесят лет он охотился на оленей и жил за счет этого. Однажды он шел по лесу и услышал чей-то завораживающий голос. Он пошел на этот голос и увидел Будду, который давал учение духам и дэвам в человеческом обличье. Охотник смотрел на Будду, слушал его голос, и у него зародилась великая преданность Будде. Затем он ушел. Но после этого он всегда помнил, как Будда проповедовал дэвам, даже во время охоты. Он постоянно вспоминал Будду и его голос. К счастью, к тому времени, когда он лежал на смертном одре, мысли о Будде стали его привычной кармой. Это карма привычки. Когда появляется привычка помнить о чем-то каждый день, в последний момент именно это воспоминание всплывает на поверхность. Перед смертью он вспомнил Будду и его голос, и поэтому переродился на небесах Таватимса. Это был Матта Кундали. Вы слышали о нем? Этот человек родился на небесах Таватимса.

Здесь нужно объяснить природу кармы. Карма состоит из семи составляющих. Первая часть уже готова приносить свои плоды в этой жизни. Седьмая часть дает результат в следующей жизни. Оставшиеся средние пять частей приносят плоды в будущих жизнях (в тех, что идут после следующей жизни), если им выпадает такая возможность.

Что касается этого охотника, то после смерти он переродился в раю, поэтому седьмая часть его плохих поступков потеряла силу. Это называется «ахоси» (ahosi): седьмая часть кармы не нашла возможность проявиться в следующей жизни. Но средние пять частей остаются и могут дать свой результат, если у них появится шанс. Однако в случае с этим охотником такой возможности им не представилось.

После долгого пребывания в раю он опять родился человеком. К счастью, у него были добрые друзья. Он совершал только хорошие поступки и не делал зла. Благодаря своим хорошим делам он снова родился в раю. И так по очереди: сначала в раю, затем человеком. И снова он совершал хорошие поступки, жертвовал и опять рождался в раю. Таким образом он провел около тридцати кальп, около тридцати мировых циклов. Его злые дела не нашли возможности принести свои плоды. В конце концов он родился в Саваттхи во времена нашего Будды и встретился с ним. Он вступил в Сангху, стал монахом, а затем архатом. Такова природа кармы.

Вопрос: А если совершать только дурные поступки?

АМ: Если совершать только плохие дела и не делать ничего хорошего, то у кармы будет только одна возможность — дать плохой результат. Но если вы совершаете хоть какие-то хорошие поступки, они могут перевесить плохие. Они даже могут свести на нет всю силу дурных поступков. Такова природа кармы. Допустим, вы съели что-то несвежее, но сразу приняли лекарство. Тогда результат приема плохой пищи не сможет проявиться, потому что окажется нейтрализован приемом лекарства. Внутри человека идет борьба между хорошими и плохими поступками. Если совершать хорошие поступки, то последствия плохих могут и не проявиться.

Вопрос: Если человек — грабитель и украл у людей деньги, а потом потратил их на хорошие дела, то каков будет результат его поступков?

АМ: Все будет зависеть от состояния ума в момент совершения подношения. Пусть он украл эти деньги, но в момент траты на благородные дела у него были щедрые мысли. Сила щедрых мыслей — это одно, а сила мыслей в момент кражи — другое. Результат будет зависеть от силы ума в момент совершения поступка.

Если человек добыл деньги неправедным путем, но потратил их на хорошие дела, то сила хороших дел будет меньше, поскольку деньги были приобретены незаконно. Но какая-то сила у хороших поступков все же будет. Неправедный способ добычи средств к существованию называется «мичча-джива» (miccha-jiva). Но человек, несмотря на мичча-дживу, совершает какой-то добродетельный поступок. Если в момент совершения благого поступка он сделает свой ум очень чистым и сильным, то это даст хороший результат. Вы слышали об Ангулимале? Он убил столько людей, но в конце концов встретился с Буддой. Он послушал учение, осознал истину, стал учеником Будды и достиг архатства.

Из зала: У него были хорошие намерения, а не плохие. Он убивал людей не просто так — у него были благие намерения.

AM: Так нельзя сказать. Да, он занялся этим из благих побуждений, но в момент убийства им владели жестокие мысли. Первоначальный настрой был хорошим, но в момент убийства намерение (cetana) было очень жестоким. Но все это свелось на нет, когда он встретился с Буддой. Вот почему Будда сказал: «Очень трудно размышлять о природе кармы».

Вопрос: Вчера вы сказали, что не нужно прекращать помогать монахам, которые ведут себя недостойно. Почему это так? Ведь Будда говорил, что мы должны сеять семена в хорошую почву, когда совершаем пожертвование.

АМ: Когда вы совершаете пожертвования другим, нужно делать это с особыми мыслями. Предположим, вы узнали о дурном нраве этого монаха. Вы не должны гневаться на него — вместо этого попытайтесь его образумить. Злоба не поможет исправить плохого человека. Постарайтесь найти способ, чтобы исправить его. Вы не должны говорить ему об этом прямо: в этом случае ему будет стыдно и он станет вести себя хуже прежнего. Дайте ему намек, который поможет ему исправиться. Но в процессе из жалости мы должны обращаться с ним хорошо.

А теперь допустим, к вам пришел вор. Он очень голоден и хочет взять у вас еду. Вы должны дать ему еду, даже если знаете, что это вор. В данный момент он страдает от голода, и вы должны пожалеть его и дать ему немного пищи. Это ваш долг. Как я говорил вчера, собаки — совсем не добродетельные существа, но вы же их кормите, [смех]

Если вы желаете получать хорошие результаты поступка, чувства должны быть положительными, хорошими. Это означает, что если вы можете найти добродетельных людей, то помогайте им. Тогда вы получите высокий результат. Однако даже если получатель не очень хороший человек, но ваш ум при этом очищен, вы все равно получите до некоторой степени хороший результат.

Вопрос: Мы должны это делать с благородной любовью?

АМ: Да, с добротой, с состраданием. Когда мы дарим другим нашу любовь и доброту, мы не должны обходить стороной плохих людей. Ваша благородная любовь должна охватывать плохих людей тоже. Любовь универсальна: она не делит людей на хороших и плохих.

Вопрос: Нужно ли делать медитацию благородной любви на тех, кто нам не нравится?

АМ: Предположим, есть человек, который злится на вас. Порой вы чувствуете, что вам трудно одарить своей благородной любовью и его. Тогда вы должны размышлять следующим образом. Сейчас он гневается на вас. Возможно, он сделал вам что-то плохое. Например, ударил вас. Тогда вы должны понять, кто вас ударил, кто является вашим врагом. Вы должны убить врага. Вы должны найти настоящего врага.

Может, ваш враг — его рука? Нет, дело в его мыслях: он задумал ударить вас, и эта мысль двигала его рукой. Он поднял руку, чтобы ударить вас, но рука не виновата. Именно мысль сотворила это зло. Если бы его ум не задумал ударить вас, то он не поднял бы на вас руку. Ум отвечает за этот плохой поступок, не рука. Вы не должны мстить руке — вы должны мстить уму. В этом виноват ум, но не весь ум. Если бы гнев не возник в его уме в тот момент, ум не сотворил бы подобного. Лишь когда гнев проникает в ум, он становится жестоким. В остальное время он хороший. Таким образом, ум не ответствен за этот поступок, ведь совершить злое дело побудил его гнев. Вы должны найти настоящего врага — и это гнев. Вы должны убить гнев, а не ум и не тело.

Как же вам убить своего врага — гнев? Если вы причините этому человеку вред, то его гнев усилится и вы тем самым лишь подпитаете своего врага. Но если вы снова и снова будете проявлять доброту к этому человеку, то его гнев исчезнет. Он станет улыбчивым и добросердечным. Когда он увидит, что вы не злитесь на него, он почувствует раскаяние и станет хорошим. Его гнев исчезнет, когда вы проявите свою доброту по отношению к нему. Проявить доброту — значит убить своего врага, каковым является гнев. Как говорил Будда, победите гнев с помощью не-гнева.

Вы должны думать таким образом, и тогда вы сможете излучать благородную любовь к этому человеку. Ваш враг — это не человек, а его гнев. Когда тот же самый гнев поднимается в вашем уме, вы тоже становитесь плохим. Гнев — это неблагое состояние ума. Вы не должны злиться на человека. Пожалейте его: его испортил гнев, который возник у него в сознании. Вместо того чтобы злиться на него, вы должны его пожалеть. Из-за своего гнева он столкнется с неприятностями в будущем. Он накапливает плохую карму. Вы не должны сердиться на него — вы должны его пожалеть.

Я расскажу вам о замечательном событии. На Шри Ланке было сильное националистическое и буддийское миссионерское движение, которое возглавлял Анагарика Дхармапала[18]. Возможно, вы не слышали о нем. Это было самое лучшее миссионерское движение, которое когда-либо появлялось на Шри-Ланке и которое стремилось распространить учение Будды по всему миру: в Англии, в Америке, в Германии — во всех странах. Анагарика Дхармапала основал общество «Махабодхи» — самое замечательное буддийское сообщество того времени. Тогда Шри-Ланка находилась во власти Британии. Анагарика Дхармапала поднял людей на борьбу за независимость, за свободу от англичан. Он стал выступать с лекциями повсюду. Он был очень храбрым человеком. Так он видел свою миссию.

Во время Первой мировой войны, где-то в 1914 году, он жил в Калькутте и строил там буддийский монастырь, который позже назвали «Дхармараджика-вихара». Это была первая буддийская вихара в Индии. Тем временем вспыхнула Первая мировая война. На Шри-Ланке шла борьба между мусульманами и буддистами, между мусульманами и сингальцами. Мусульмане оклеветали некоторых сингальцев, и тогдашнее правительство, подстрекаемое католиками и англиканскими епископами, арестовало всех буддийских лидеров. Католические и англиканские епископы пользовались любой возможностью, чтобы расправиться с буддийскими лидерами. Каждый раз они действовали исподтишка. Тогдашний губернатор был христианином. По инициативе католических и англиканских священников были арестованы многие ни в чем не повинные буддийские лидеры, которые не имели никакого отношения к конфликту между мусульманами и сингальцами. Арестовали всех братьев Дхармапалы. Арестовали многих других буддийских лидеров, которые не имели никакого отношения к этой борьбе. Невинные люди были арестованы, и некоторые из них погибли в тюрьме.

В то время главным инспектором Шри-Ланки был яростный противник Дхармапалы. Когда он был на Шри-Ланке, Дхармапала постоянно критиковал его друзей: инспектор был сыном христианского священника. Анагарика Дхармапала всегда критиковал христианских священников. Этот главный инспектор Шри-Ланки, подстрекаемый христианскими епископами, послал телеграмму главному инспектору Калькутты с требованием немедленно арестовать Анагарику Дхармапалу и выслать его обратно на Шри-Ланку. В то время было введено военное положение. Людей расстреливали без суда и следствия. Многих убили. Хотели убить и Анагарику Дхармапалу.

И вот главный инспектор Шри-Ланки послал телеграмму своему коллеге в Калькутте и попросил, чтобы тот арестовал Дхармапалу и выслал его на Шри-Ланку. Это сообщение пришло вечером. Главный инспектор позвонил Анагарике Дхармпале и сказал: «Господин Дхармапала, правительство Шри-Ланки требует арестовать вас и выслать на Шри-Ланку. Я зайду к вам завтра утром. Не покидайте свой дом. Я приеду к семи утра». Получив это известие, Анагарика Дхармапала нисколько не сомневался, что, окажись он на Шри-Ланке, его тут же застрелят.

Он принялся обдумывать выход из этого затруднительного положения. Внезапно его озарило, что единственный способ — расширение безграничной любви. Так что он незамедлительно попросил своего слугу раздобыть фотографию старшего полицейского инспектора. Практика началась около девяти вечера. Он поместил фотографию на столе, сел напротив нее, представил инспектора и начал излучать по отношению к нему чувство безграничной любви, повторяя в душе: «Господин инспектор, будьте счастливы! Господин инспектор, будьте счастливы!» Таким образом, он сосредоточенно практиковал всю ночь до самого утра, не отвлекаясь ни на что другое. Рано утром прибыл старший полицейский инспектор Калькутты с намерением арестовать и депортировать АнагарикуДхармапалу, однако изменил свои планы, лишь увидев его.

Инспектор сказал: «Я чувствую какие-то удивительные перемены, произошедшие во мне. Я приехал, чтобы арестовать и депортировать вас на родину. Но когда я увидел вас, меня охватило такое теплое чувство, словно вы мой отец. Я не могу так поступить с вами. Давайте сделаем так — я помещу вас под домашний арест под мою ответственность, пока все не уляжется».

И инспектор послал ответ на Шри-Ланку, в котором заверил тамошнюю полицию, что затребованное лицо будет оставаться под домашним арестом под его личную ответственность. Так Анагарика Дхармапала избежал депортации и, вероятно, расправы.

Герой этой истории был моим близким другом, он сам и рассказал об этих приключениях семь лет спустя, когда вернулся на Шри-Ланку.

7. Развитие психических и мистических способностей за счет медитации и йоги Пхитсанулок, 19–20 апреля 1991 г

Государственное издательство выпустило «Паттхану» с комментариями, составленными комитетом монахов, куда входил и я. Как-то раз я оказался во главе одного собрания. На эту встречу пришли министры и университетские ученые. Мне стало известно, что некоторые из них выступают против Абхидхармы. В своей речи в качестве председателя я открыто заявил о том, что некоторые наши буддологи слепо верят всему, что говорят их европейские коллеги. У них не хватает сил и уверенности покритиковать европейских ученых. И хотя мы обрели независимость, они все еще заискивают перед ними. Мы освободили нашу страну от англичан, но наши ученые все еще кланяются им. Они ужасно несамостоятельны в своем мышлении. Они слепо верят во все, что бы ни говорили европейские ученые.

Я сказал: «Я готов доказать, что Абхидхарма — слово Будды. Что бы кто ни говорил против Абхидхармы, я могу опровергнуть любые доводы. Я готов спорить и защищать свою точку зрения». Я говорил о «Паттхана-пакаране». Никто не может дать внятного объяснения закона взаимозависимого возникновения, если должным образом не изучил

«Паттхану». Я продолжал говорить в этом духе. Все ученые и профессора молчали.

Вопрос: На работе не всегдаудается контролировать эмоции: беспокойство, гнев. Не могли бы вы дать совет о том, как научиться контролировать себя?

АМ: Когда ты погружен в свои дела, естественно, возникают ситуации, когда не можешь сдерживаться. А если не получается контролировать себя, тобой может завладеть гнев. Это естественно. Предположим, вы напряженно трудитесь. Тут кто-то подходит и начинает отвлекать своими вопросами. Но вы не закончили работу и начинаете выходить из себя. Вы злитесь. Это естественно. В этом случае и даже до возникновения гнева следует думать так: «Что, если бы я был на месте него? Предположим, я и есть он. Я тоже хочу доделать свою работу, выполнить свои обязанности. Я такой же человек, как и он. Как и я, этот человек хочет поскорее закончить свою работу. Я должен практиковать терпение. Я должен запастись огромным терпением». Вы должны видеть, что вы и этот человек равны. Представьте, что вы поменялись местами, и это вы отвлекаете другого человека от работы. Он тоже может разозлиться. Но злиться неправильно. Нужно тренировать выдержку.

Вопрос: В чем разница между дьяной (jhana) и джняной (jnana)?

AM: Дьяна — постепенное приближение к объекту медитации. Предположим, вы концентрируетесь на свете. В своем сознании вы думаете о свете. Вы закрываете глаза и видите свет. Ментально вы все ближе и ближе подходите к этому объекту. Это дьяна. Дьяна — это понимание природы данного объекта: из чего он состоит, как он образован. Дьяна — это концентрация, приближение к объекту, а джняна — это знание.

Вопрос: Что делать, если в уме все же всплывают дурные мысли?

АМ: Предположим, вы по ошибке съели отравленную пищу. Тогда вы должны сделать что-нибудь противоположное — принять антидот. Аналогичным образом, если в сердце возникли плохие мысли, подумайте о чем-нибудь возвышенном, например о Будде. Думайте о великом сострадании Будды, о всеобъемлющей благородной любви Будды, о чистоте Будды, о великой мудрости Будды или о пользе того пути, который он указал. Путь, который указал Будда, — это практический путь.

Вы слышали много историй о жизни архатов: Ананды, Сарипутты, Моггалланы или Махакассапы. Подумайте о любом эпизоде из жизни великих святых — учеников Будды. Вспомните любую историю, которая тронула вас. В то же мгновение дурная мысль растворится. Или подумайте о ценности какой-либо добродетели, о ценности практики этой добродетели. Или вспомните любую медитацию, которой вы овладели. Подумайте об этом.

Подумайте о ценности доброты, о нечистоте этого тела. «Тело — это собрание нечистых элементов. Тело состоит из мяса, костей, сухожилий, крови и множества других нечистот. Все это покрыто кожей и источает дурной запах. Вот какая грязная вещь человеческое тело». Подумайте о нечистоте тела. Если в вашем уме и сердце живет вожделение, то думайте о нечистоте тела. Если вас охватил гнев, то думайте о величии благородной любви. Таким образом, надо думать о прямо противоположном.

Вопрос: Как нам развить терпение и выдержку?

AM: Есть много способов. Я расскажу о простом. «Моя жизнь полезна, если я могу помогать людям. Что бы я ни делал, я должен воспринимать это как помощь, как один из способов помочь людям: своей семье, детям, родственникам, друзьям, окружающим. Таким образом, я — помощник. Я должен прожить свою жизнь как помощник другим, иначе моя жизнь бесполезна. Я должен использовать свое тело, чтобы служить другим людям». На днях я цитировал стих: «Наилучшее почитание Будды — служение людям». Настоящий буддист — это тот, кто помогает другим. «Как буддист я должен быть помощником. Я должен быть готов простить любые ошибки людей. Я слуга, слуга этого мира, слуга других существ». Эту идею нужно запечатлеть у себя в уме. Опирайтесь на нее в повседневной жизни. Так вы научитесь прощать.

Вопрос: Какую медитацию выбрать мирянину в качестве ежедневной практики?

АМ: Очень хорошо практиковать медитацию благородной любви или размышлять о добродетелях Будды (Buddhanussati). Если вы читаете о жизни Будды, его величии, сострадании, мудрости, бесконечном терпении, бескорыстном служении миру, то есть о его добродетелях и служении, то это называется будда-нуссати. Вы можете заниматься такой медитацией, если подробно изучили жизнь Будды. Тогда вы вспомните, как Будда поступал в той или иной ситуации. Подумайте об этом. Это очень хорошая медитация. Она называется будда-нуссати.

Медитация благородной любви и размышление о ценности соблюдения заповедей должны выполняться следующим образом: «Я не наношу вреда животным. Поскольку я не наношу никому вреда, то я добр к животным. В моем уме есть доброта. Я не ворую, поэтому я честен. В моем уме есть честность. Я не совершаю прелюбодеяния, поэтому я доволен собой. Я не лгу и не обманываю других, благодаря чему развиваю свою честность. Я не сплетничаю, не произношу слов, отдаляющих людей друг от друга, не злословлю, поэтому у меня есть сострадание ко всем живым существам и я никого не ссорю. Я не говорю грубых слов и таким образом делаю свою речь мягкой и сдержанной. Я не трачу свое время на болтовню, поэтому с пользой провожу каждый момент своей жизни. Я становлюсь человеком, который полезен как для себя, так и для окружающих». Вы должны думать о своих добродетелях. Такая медитация называется сила-нуссати (silanussati). Это очень хорошая медитация.

Существует много других похожих медитаций. Вы можете прочесть книгу достопочтенного Паравахеры Ваджирананы «Буддийская медитация»[19]. Не знаю, правда, есть ли она здесь. В этой книге доступно объяснены разные медитативные техники. Будет очень хорошо, если вы прочтете ее. Она есть на английском в «Обществе буддийских публикаций» в Канди, на Шри-Ланке. Напишите туда и вам вышлют экземпляр. Это очень хорошая книга. Там замечательно описаны все медитации. Когда я вернусь на Шри-Ланку, я постараюсь выслать ее вам. Хотя не уверен, вспомню ли я об этом, когда вернусь на Шри-Ланку. У меня так много дел, что я могу и позабыть. Напишите мне и напомните об этой книге, и я смогу отправить вам экземпляр. Это очень важная книга. «Сингапурское буддийское общество» опубликовало ее в Сингапуре. Достопочтенный Сарада издал эту книгу в Малайзии для свободного распространения.

Вопрос: Может ли мирянин практиковать випассану и что это ему дает?

АМ: Да, миряне могут практиковать випассану. Во времена Будды был один мирянин по имени Анатхапиндика. Он достиг ступени сотапатти — первой стадии святого пути. Он увидел нирвану. Есть много таких историй. Например, царь Хаталлавака достиг стадии анагами, за которой идет уже архатство. Царь Суддходана стал архатом и при этом оставался правящим монархом. Таким образом, миряне тоже могут практиковать випассану.

Каждый день в одно и то же время как минимум пятнадцать минут или полчаса думайте о человеческом теле. Что такое тело? Начинайте рассуждение с головы и идите до стоп. Что такое голова? Она обтянута кожей. А такое кожа? Это скопление постоянно изменяющихся метачастиц. Под кожей есть кровь, плоть и кости. Внутри головы — череп. Он состоит из костей, а под ним — мозг. Это разновидность плоти. В голове есть вены, артерии и много разных нечистых элементов. Таким образом, и внутри, и снаружи голова образована скоплением метачастиц. Они скомпонованы в некую форму, но по сути все это лишь метачастицы, изменяющиеся каждое мгновение.

В детстве у человека маленький мозг. У взрослых голова намного больше. Когда она стала такой большой? Каждое мгновение голова растет и меняется. Все части тела, в том числе и голова, поддаются мгновенному изменению. Голова состоит из метачастиц, которые постоянно меняются. Таким образом, голова постоянно трансформируется. Под трансформацией имеется в виду то, что она не сохраняет прежнюю форму. Это и есть непостоянство — аничча (anicca). Все части головы непостоянны, они суть аничча.

Шея — точно так же собрание метачастиц. Это плоть, кровь, кости и прочие нечистые части тела, обтянутые кожей. Все это состоит из мельчайших материальных частиц, которые также находятся в постоянном изменении. Дальше идут грудь, живот, ноги. Все это является собранием метачастиц, таких, как плоть, кровь, артерии, кости, отличается только внешняя форма. Это совокупность материальных частиц, которые постоянно появляются и исчезают. Тело подлежит постоянному изменению. Тело непостоянно, тело суть аничча. Тело состоит из частиц, которые появляются и исчезают каждое мгновение. Они рождаются и умирают каждый момент времени. Это означает, что человек физически умирает каждый момент времени. Каждое мгновение умирает какая-то часть его тела. Так вы должны исследовать свое тело и размышлять о нем.

Далее наступает черед ума. Он также меняется в зависимости от объекта. Я вижу какой-то объект и появляется сознание зрения. Я слышу что-то — и появляется сознание слуха. Я пробую что-то на вкус — и появляется сознание вкуса. Сознание меняется в зависимости от объекта. Не существует никакого неизменного сознания. Различные типы сознания возникают в зависимости от объекта, будь то физический объект, звук, запах и так далее. Каждая наша мысль, каждое наше сознание подвержено мгновенным изменениям. То, что называется умом, на самом деле является потоком постоянно меняющихся ментальных состояний. Следовательно, ум — тоже аничча. Так нужно исследовать природу ума.

Итак, вы изучили тело и ум и осознали их непостоянную природу, исполненную беспокойства. Они непрестанно возникают и исчезают. Они не знают покоя. Это называется дуккха (dukkha). И раз они постоянно меняются, то можно утверждать, что нет никакой вечной сущности, анатты (anattha). Мы используем слово «я» в общепринятом смысле, но в реальности не существует никакого неизменного «я». Существуют лишь сменяющие друг друга состояния.

Так вы приходите к пониманию того, что собой представляет анатта — отсутствие эго. Такова практика випассаны.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о каком-нибудь переживании, которым вы бы хотели поделиться с нами.

АМ: Что бы ни происходило в моей жизни, какие бы неприятности ни случались, гнев не может завладеть мной, потому что я воспринимаю людей как совокупность метачастиц. В то же время я воспринимаю его поведение как человеческую слабость: он не развил себя до состояния архата. Любой, кто не достиг высоких уровней реализации, может совершать ошибки в силу своего непонимания. Но я знаю, что собой представляют другие люди, поэтому я могу перенести любые невзгоды. Я свободен от гнева. Когда я думаю о людях, охваченных злобой, во мне не возникает гнева. Я могу контролировать свои желания. Я испытываю беспристрастность ко всем людям. Таков мой опыт. Поэтому я всегда счастлив. Я не впадаю в уныние, я не чувствую себя подавленным — я всегда полон отваги.

Когда я практиковал дьяну, я получил некоторый мистический опыт. Это было во времена моей молодости, когда я преподавал в колледже «Ананда». Я жил в общежитии. Я заканчивал уроки около часу дня и закрывался в своей комнате. Часть времени я посвящал чтению книг: в основном это были книги по философии и религии. Четыре раза в день, в одно и то же время, я практиковал медитацию. Это была одна из разновидностей сосредоточения.

Так я медитировал много лет (а всего я прожил там двенадцать лет). И вот в один прекрасный день во время медитации я внезапно забылся. Я проживал другую жизнь. Я чувствовал, что это моя прошлая жизнь. Я очень ясно вспомнил свое прежнее воплощение в теле человека. Это была моя позапрошлая жизнь. Вот такой у меня был опыт.

Вот еще история. Однажды ночью я сидел со скрещенными ногами и медитировал. Свет был выключен, и в комнате царила тьма. Я сидел, скрестив ноги, и практиковал медитацию. Я сидел с закрытыми глазами. Но внезапно почувствовал, что комнату наполняет какой-то свет. Я открыл глаза и увидел, что вся комната залита светом. Я посмотрел на лампочку, но лампа не была включена. Свет исходил из стены напротив. Я удивился: «Что это? Может, я сплю?» Я протер глаза и убедился, что это не сон. Своими собственными глазами я видел свет, который исходил из центра стены и наполнял все пространство. Прекрасный свет! Я смотрел и недоумевал: «Что это?» Затем я увидел, как по стене движутся какие-то тени. Это были тени каких-то существ. Я стал вглядываться, и постепенно контуры теней стали прорисовываться все четче и четче и начали отделяться от стены. Наконец, я увидел много людей. Впереди них стоял очень красивый человек. Он был удивительно красив и притягателен. Я никогда его не забуду. Даже сейчас я отчетливо помню его. Он был прекрасен. Я посмотрел на него и подумал: «Кто это?» Тут же каким-то непостижимым образом я почувствовал: «Это Будда Майтрея».

Я немного занимался живописью, поэтому стал всматриваться в его лицо, чтобы позже написать его портрет. Он был удивительно красив. Тогда он улыбнулся, и внезапно все исчезло. Воцарилась тьма. Я не смог в деталях рассмотреть его лица. Я подумал: «Как жалко, что снова стало темно». И я передумал рисовать. Я продолжил свою практику, и комната во второй раз озарилась светом. Передо мной снова появился Майтрея, но уже один. Я стал изучать черты его лица. Он улыбнулся и сказал: «Не смотри на внешнюю форму, смотри на Дхарму». И исчез.

Комната снова погрузилась во тьму. Я сразу же зажег свет и нарисовал портрет. Этот рисунок я хранил много лет, пока работал в колледже «Ананда». Как-то раз я рассказал эту историю своему другу, и он одолжил у меня этот рисунок. Через несколько месяцев я захотел забрать его обратно и отправился к нему домой. Там мне сказали, что он умер. Я сказал его родственникам, что он взял у меня рисунок: «Я думаю, набросок находится в вашем доме. Пожалуйста, отдайте его мне». Они ответили: «Мы не знаем, где он хранил его». Так я потерял свой набросок. Конечно, я мог бы нарисовать его снова, так как хорошо запомнил лик Майтреи, но не стал этого делать. Почему? Я помню его образ и не хочу показывать другим.

Такой у меня был опыт. В результате медитативной практики у меня было много подобного опыта.

Вопрос: А что еще можно увидеть в медитации?

АМ: Все что угодно. В медитации можно увидеть все.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, про астральные путешествия.

АМ: Даже вы можете освоить их. С помощью силы воли выводишь тонкое тело из физического. У тонкого тела такая же форма, что и у грубого. Можно выходить из тела и путешествовать в так называемом астральном теле. Надо принять лежачую позу, выйти из тела и можно отправляться так далеко, как только захочешь — хоть на другие планеты или звезды. А затем возвращаешься обратно в грубое тело. Это называется «путешествие в астральном теле». В астральном теле можно, например, посетить Англию, увидеть их монастыри и узнать, что там сейчас происходит.

Нужно войти в своего рода транс, что-то наподобие дьяны, а затем приступить к самовнушению: «Я выхожу из тела. Я выхожу из тела. Я выхожу из тела». Вы должны представлять, как постепенно покидаете свое тело. Через несколько минут вы выберетесь из него в своем тонком теле. Оно невидимо для других людей. Все будут видеть только вас, лежащего на кровати. Выйдя из своей плотной оболочки, вы будете видеть все и сможете в момент оказаться там, где только пожелаете.

Вопрос: Нужно ли произносить при этом какие-то особые слова?

АМ: Вы защитите свое тело, если будете вслух декламировать «Каранья-метта-сутру» или «Ратана-сутру». Нужно защитить тело, посвятив его Будде, Дхарме и Сангхе. И тогда вы можете спокойно отправляться в астральном теле куда только пожелаете. Если пренебречь защитными словами, злой дух может войти в ваше плотное тело и завладеть им. Тогда вы не сможете вернуться, а люди подумают, что вы сошли с ума. Такое возможно, и это очень опасно. Поэтому сперва вы должны посвятить свое тело Будде, Дхарме и Сангхе, и только тогда можно выходить из тела. В этом случае никакой злонамеренный дух вам ничего не сделает.

Вопрос: Как выйти из тела?

АМ: Закройте дверь в комнату и примите лежачее положение. Подушка должна быть небольшой, очень простой и маленькой. Смотрите вверх. Сначала нужно расслабиться. Конечно, перед этим вы должны посвятить свое тело Будде, Дхарме и Сангхе. После этого постарайтесь расслабиться. Когда вы почувствуете, что достаточно расслаблены, думайте так: «Сейчас, начиная с ног, я выхожу из тела. Я выхожу. Я выхожу. Я выхожу». Думайте так, представляйте, как ваши астральные ноги отделяются от тела. По мере того как из ног выходит их тонкая форма, вы станете чувствовать, как они становятся безжизненными. Постепенно другие части астрального тела отделятся от физического. В конце вы почувствуете, как астральная голова отделилась от тела. Тогда ваш «астральный двойник» выйдет из физического тела и воспарит в воздухе.

Уже астральным телом вы увидите свое физическое тело, которое лежит внизу. Теперь вы можете отправляться туда, куда хотите. Поначалу все же не следует посещать отдаленные места. Попробуйте перемещаться по комнате и осматривать обстановку. Затем нужно вернуться в тело. Когда вы приблизитесь к своему телу, сделайте самовнушение: «Я вхожу в тело». И тут же войдете в него.

Практикуйте это каждый день. Сначала оставайтесь в своей комнате, потом переходите в соседнюю. Через месяц такой практики вы уже сможете покидать свою деревню. Мало-помалу вы научитесь путешествовать на большие расстояния. Через какое-то время вы полностью овладеете этой техникой. Вы сможете покидать свое тело в любое время и возвращаться в него по желанию.

Допустим, теперь вы хотите побывать на Луне. Представьте ее такой, какой она бывает в полнолуние, и сделайте самовнушение: «Я выхожу из тела и отправляюсь на Луну». И вы в тот же миг окажетесь на Луне. Вы сможете увидеть все, что там происходит. Если вы захотите побывать на далекой звезде или планете, скажем, на Марсе, сфокусируйтесь на ней на несколько минут и сделайте самовнушение: «Я должен отправиться туда». И вы вмиг там окажетесь.

Это очень опасная практика. Но по мере освоения становится легче. Есть люди, которые это практикуют. Если вы занимаетесь астральной проекцией, как мы называем эту практику, то в момент смерти можете также сделать самовнушение: «Я выхожу из тела». И тогда вы станете духом. После смерти вы уже не сможете вернуться в тело. Вы увидите свое мертвое тело, стоя рядом с ним. Другие люди могут увидеть ваше астральное тело. Такое часто происходит, когда человек умирает. Порой астральное тело покидает физическое, навещает друзей и уходит.

Я знаю два таких случая. Некоторое время назад, когда я был саманерой, я читал газету под названием «Лакуни Бхана». Редактором этой газеты был очень образованный сингалец, буддийский философ по имени Дхармаратна. Один из его друзей жил в Моратуве, а сам он жил в Галкиссе. Однажды, около двух часов ночи, кто-то постучался к нему в дом. Он открыл дверь — на пороге стоял его друг. «Почему ты пришел в такое время?» — «Господин Дхармаратна, я хотел увидеть вас и сказать, что ухожу». В то время не было машин, и люди перемещались на лошадиных повозках. У его дверей стояла повозка и лошадь его друга. Он сказал ему: «Мне пора», — сел в свою повозку и уехал. На следующее утро Дхармаратна получил известие о том, что друг, который был у него ночью, умер в то самое время, когда стучался к нему в дверь. Но в тот момент Дхармаратна не понял, что его навестило астральное тело друга и что это была астральная повозка.

Подобные рассказы вы можете прочесть в комментариях к «Дхаммападе», например, историю Дхаммики — мирского последователя Будды. Когда Дхаммика был при смерти, он своим духовным зрением видел божественные дворцы и дэвов, которые приглашали его на свои небеса. Когда к нему пришли монахи, он спросил их: «Достопочтенные господа, какое из небес лучше? На какие небеса мне отправиться?». Монахи сказали ему, что предпочтительнее небеса Тушита, где пребывает Майтрея. Тогда он сказал: «Хорошо, я отправлюсь туда». Он умер и сел на повозку, которую прислали ему с Тушиты. Эта история записана в комментариях к «Дхаммападе». Это похоже на случай с господином Дхармаратной, о котором я сейчас рассказывал.

Вопрос: Но ведь согласно Абхидхарме, когда человек умирает, он тут же перерождается. Тут есть противоречие.

АМ: Есть две точки зрения. Согласно воззрению монахов шри-ланкийской Махавихары, после смерти человек немедленно перерождается. Если ему суждено воплотиться человеком, он тут же оказывается в материнской утробе. Но монахи вихары Абхаягири не согласны с этой точкой зрения. Они рассуждают иначе. Каким образом можно немедленно подготовить материнскую утробу, которая соответствовала бы карме покойного? Нужно многое сделать, чтобы подготовить для него подходящее лоно. Как это может произойти сразу после смерти человека? Материнское лоно должно полностью соответствовать карме умирающего. К моменту смерти все это подготовить нельзя, поэтому монахи Абхаягири считают, что между рождениями существует некое промежуточное состояние. После смерти человек оказывается в некотором промежуточном состоянии и существует там в астральном теле, которое на пали называется «гандхабба».

Будда тоже говорил, что для рождения ребенка нужно подготовить несколько условий и одно из них заключается в том, что должен быть готов гандхабба. Комментаторы из Махавихары говорят, что гандхабба — это тот, кому суждено переродиться. Но монахи из Абхаягири утверждают, что нигде в палийских текстах слово «гандхабба» не используется в значении «тот, кто должен уйти». Это довод монахов из Абхаягири. Они говорят, что гандхабба — это своего рода дух, который питается запахом еды, ароматом цветов, душистых масел, фруктов и древесной коры. Его жизнь зависит от запахов, от ароматов этих вещей. Поэтому таких духов называют гандхаббами.

Гандхаббу привлекает запах цветов, коры или чего-нибудь еще. Таким образом, это разновидность духов. Гандхабба остается в астральной форме, пока не будет готова кармически подходящая материнская утроба. Так это объясняют теро из Абхаягири. Но теро из Махавихары с ними не согласны. Вот такое разногласие существует между двумя вихарами относительно идеи о гандхаббе. Что касается меня, то я придерживаюсь точки зрения Абхаягири.

Я расскажу вам одну интересную историю. Как-то я читал «Вечные вопросы», книгу одного англичанина из сельского городка. Он ничего не знал о буддизме, поскольку жил в очень отдаленном месте. Это было около пятидесяти лет назад, когда буддизм только проникал в Англию. Он был вольнодумцем и ни во что не верил. Он яростно выступал против христианства. По его мнению, после смерти человек переставал существовать и никакого перерождения не было.

У него был восьмилетний сын. Когда мальчик внезапно умер, его жена стала видеть сына то здесь, то там. Однажды, когда они сели ужинать, жена встала и направилась к другой части стола со словами, что там ее сын. Когда она подошла туда, там никого не оказалось. Вернувшись на свое место, она снова увидела своего ребенка.

Иногда она срывалась с места со словами: «Там мой сын!» Она видела его во дворе перед домом. Этот джентльмен подумал, что у жены от горя помутился рассудок. Он отвел ее к психиатру. Но психиатр не нашел у нее никакого заболевания и сказал, что ее мозг в порядке. Жена также утверждала, что у нее нет никаких расстройств и она не больна: «Я вижу, как мой сын бегает тут и там. Ты его просто не видишь». Так продолжалось какое-то время.

Весной, когда зацвели цветы, этот человек захотел сделать фотографию. Он взял фотоаппарат и сделал снимок. Когда снимок проявили, то на нем оказался ребенок, который ехал на велосипеде по двору. Тогда он увеличил фотографию — на ней был его покойный сын. Он показал снимок жене, и та сказала: «Вот видишь, когда я тебе говорила, что вижу нашего сына, ты мне не верил. Теперь ты убедился. Пусть ты не увидел его собственными глазами, но его запечатлела камера». Затем этот джентльмен стал проявлять большой интерес к происходящему и наблюдать за событиями. Он по-прежнему ни во что не верил, но теперь уже и не отрицал. Он занял нейтральную позицию.

Через год его жена забеременела. После этого она перестала видеть своего умершего сына. Вскоре она родила ребенка. Он заговорил в два года. Тогда он стал беспокоить отца своими просьбами: «Папа, я хочу увидеть своих школьных друзей и классного руководителя. Пожалуйста, отведи меня в школу». Отец захотел разобраться в этом и развеять все сомнения относительно перерождения. Он стал изучать этот вопрос. Он спросил сына: «Где находится твоя школа?» — «Я ходил в такую-то школу, которая расположена там-то. Там мои друзья и одноклассники. Я хочу увидеться с ними». Отец согласился. Он посадил сына в коляску и попросил показать его школу. Следуя указаниям ребенка, он привел его в ту самую школу, где учился умерший ребенок.

Джентльмен пошел в школу и встретился с директором: «Этот ребенок говорит что-то про своих одноклассников. Я пришел, чтобы разобраться в этом вопросе. Какая-то путаница». Директору тоже стало интересно, правду ли говорит малыш. Он попросил его показать тот класс, в котором он учился. Они подошли к одному классу, затем к другому. Так они миновали три комнаты, пока не остановились у четвертой. Ребенок назвал имена нескольких мальчиков, которые были его друзьями. Он также назвал имя своего учителя. Более того, когда ему дали книгу, он стал читать, хотя в этой жизни и не учился грамоте. Он мог читать. Все сомнения отца были развеяны.

Когда они пришли домой, отец дал ему книгу, но он не смог ничего прочитать. Однако в классе со своими друзьями и учителем читать он мог. Тогда отец решил провести еще несколько экспериментов. Он показал мальчику несколько игрушек и других вещей, которыми пользовался его умерший сын. Ребенок стал говорить: «Это мне подарил на день рождения тот-то и тот-то, это — мой дядя, а это — моя тетя». Все было правильно.

После этого отец мальчика заинтересовался, есть ли какая-нибудь религия, которая признает перерождение и допускает, что человек может перевоплотиться духом, а дух — человеком. Сказано ли об этом где-нибудь? Тогда кто-то сообщил ему, что подобные факты излагаются в теософии. Он купил несколько книг по теософии, но не смог их понять. Их объяснение было очень запутанным. Он сказал, что ничего не понял. Тогда ему сказали, что буддизм также говорит о перерождении душ. В соответствии с буддизмом человек может переродиться духом, а дух — человеком. Он сказал: «Я куплю книги по буддизму немного позже, а пока я верю вот во что. Человек может переродиться духом, а дух — человеком. Поэтому если вы совершаете хорошие поступки, вы получите хороший результат в следующих жизнях. Если вы поступаете плохо, то вас ждет плохой результат в будущем. Вот моя теперешняя религия».

Так он заканчивает свою книгу. Это большой труд, где описываются все подробности этого случая. Он называется «Вечные вопросы». Из этого случая ясно видно, что после смерти мальчик около года пребывал в астральном теле и что мать видела его астральное тело. Затем он покинул его и вошел в утробу матери. До этого он оставался в промежуточном состоянии, которое в школе Абхаягирика называют антарабхава, или гандхабба.

Тхеравада не разделяет этот взгляд. В Бирме и Таиланде также не принимают этого воззрения. В буддизме очень много школ. В школе Сарвастивада (а биккху монастыря Абхаягири принадлежат к Сарвастиваде) говорят, что в течение короткого промежутка времени после смерти существо пребывает в астральном мире. Они называют это гандхабба или антарабхава — промежуточное состояние. Согласно их комментариям, Будда говорил, что существует промежуточное состояние и существ в этом состоянии называют гандхаббами, потому что они питаются запахами. Так считают монахи Абхаягири. Но Тхеравада отрицает это. В нашей традиции говорится, что, если тебе суждено снова родиться человеком, ты немедленно рождаешься им. На это биккху Абхаягири возражают: «А что если материнская утроба не готова принять этот поток сознания в тот самый момент, когда человек умер?» Это их довод. Наша традиция не дает убедительного ответа на этот вопрос, [смех] Я думаю, что правы монахи Абхаягири. На Шри-Ланке был один ученый монах по имени Джнянасила. Он принял точку зрения Абхаягирики. Я тоже на их стороне в этом вопросе.

В Тхераваде есть «Тирокудда-сутра»[20] из «Сутта-Нипаты». В этой сутре говорится, что некоторые люди после смерти перерождаются в духовном состоянии «парадаттупа-дживи» (paradattupa-jivipreta). Мы называем их привидениями, претами. Это духи, которые ждут, когда их живущие родственники совершат добродетельные поступки и посвятят им эти заслуги. У нас принято делать пожертвование на седьмой день или через три месяца после смерти человека и посвящать ему эту заслугу. Этих духов называют парадаттупа-дживи бхуты или духи парадаттупа-дживи. Я думаю, это то же самое, что гандхабба, о которых говорит Абхаягирики. Разница только в названии.

Однажды в Лондоне я видел замечательную вещь. В то время я жил в монастыре Чизвик. Как-то раз к нам зашел некий господин Сеневератне родом из Канди. Он встретился со мной и показал мне две фотографии, два цветных снимка, на которых была запечатлена одна старая дама. Я спросил: «Что это такое?» — «Достопочтенный господин, я не знаю, что все это значит. Несколько месяцев назад я поехал на Шри-Ланку, чтобы навестить свою бабушку по материнской линии. Она была очень старая. Я провел там насколько недель, а потом стал собираться обратно в Англию. Тогда бабушка сказала мне: „Сынок, пожалуйста, возьми меня с собой. Я хочу увидеть Англию“».

Но он ответил ей: «Бабушка, ты сейчас больна. В следующий раз, когда я приеду, я возьму тебя. Пожалуйста, дождись того времени». Обманув ее, он вернулся в Англию. Через несколько недель он получил телефонное сообщение о том, что его бабушка умерла. Тогда он сделал подношение от имени бабушки монахам вихары Чизвик. Я тоже был там в это время. Как-то утром спустя несколько недель его жена пошла на кухню приготовить чай, но на пороге кухни вдруг поняла, что там кто-то есть. Когда она присмотрелась, то поняла, что это бабушка мужа. Она подбежала к мужу со словами: «Там твоя бабушка! На кухне!» Он немедленно пошел в свою комнату, взял фотоаппарат и сделал снимок. Это была одна из двух фотографий.

В другой раз около двух часов дня он пошел на кухню и опять увидел там свою бабушку. Он взял фотоаппарат и сделал еще один снимок. Эти две фотографии он и показал мне. Он спросил меня: «Как это могло случиться? Моя бабушка умерла на Шри-Ланке несколько месяцев назад. А сейчас она выглядит, как прежде, вплоть до одежды, но находится в Англии. Она никогда не была в Англии. Как она оказалась здесь? Как такое могло произойти?» Тогда я ему ответил: «Мы называем это гандхаббой, антарабхавой или парадаттупа-дживи-претой. При смерти она думала о том, что хочет навестить вас в Англии. Оказавшись в астральной форме, она подумала о вас и немедленно оказалась рядом. Пусть она никогда не была в Англии, но она знала, как вы выглядите». В принципе он мог подойти к ней и спросить про ее новую жизнь, но наши люди глупы и боятся подобных вещей. Они думают, что призраки таят в себе опасность, но никакой опасности нет. Если вам удастся встретить человека в астральном теле, поговорите с ним. Здесь нечего бояться.

Вопрос: В прошлом месяце на нашу крокодиловую ферму приехала одна тайская пара. Они попросили их сфотографировать. На снимке оказалось три человека, хотя их было только двое. Они не знали, кто был этот третий, и были напуганы.

АМ: Я расскажу вам другую историю, которая была опубликована в журнале «Предишнз». Это случилось в Англии около 25 лет назад. Один англичанин из Суссекса решил сделать пожертвование беднякам в честь своего отца, который умер год назад. Он пригласил к себе малоимущих. В Англии много таких людей. Он позвал к себе каких-то бедняков и угостил их обедом. Он попросил одного фотографа, который был там, сделать снимок. Когда его проявили, то на нем оказался его покойный отец, который умер год назад. Он стоял там и улыбался. В реальности в комнате не было даже фотографии отца, но на снимке он проявился. Этот господин опубликовал фотографию в журнале и поведал свою историю. В конце он написал: «Хотя мой отец и умер, он все еще здесь и навещает меня во время важных событий. Я верю в это. Мой отец не исчез. Он перешел в другую форму. Я не вижу его физическим зрением, но фотокамера запечатлевает его».

Я думаю, это промежуточное состояние, состояние антарабхава. Его также можно назвать спонтанным рождением, прыжком из одного места в другое (opapatika или upapatti). Астральная форма выходит из плотного тела. Она буквально выпрыгивает из него. Таким образом, астральное тело можно назвать опапатика.

Есть один английский ученый по имени сэр Оливер Лодж. Он придумал способ, как фотографировать привидения. Он снял много призраков, голодных духов, и опубликовал их в своей книге. Она называется «Что нас ждет после смерти?». Там есть уродливые духи и красивые духи. Уродливые призраки — это голодные духи, преты, а красивые призраки — это добрые духи.

Вопрос: А в каком теле и почему вам явился Майтрея?

АМ: Я думаю, Майтрея появился передо мной в своем собственном облике. Уж не знаю почему. Я видел его. Но он не хотел, чтобы у меня был его портрет и чтобы я показывал его другим. Поэтому я потерял набросок. Один человек позаимствовал у меня рисунок и не вернул. Впоследствии в доме этого человека рисунка не нашли.

Вопрос: Как вы узнали, что это был Будда Майтрея?

АМ: Не знаю, просто почувствовал. Я также знал имена тех, кто был рядом с ним. Я знал, что это — такой-то, а это — такой-то. Я думаю, они послали мне ментальное сообщение и поэтому я узнал их. Они телепатически передали мне свои имена.

Еще я видел астральную форму своего друга. Это было несколько лет назад. В юности мы были хорошими друзьями и вот шестьдесят лет спустя снова встретились. Он пришел ко мне и сказал: «В юности я обещал тебе, что вступлю в монашеский орден и стану монахом вместе с тобой. Но не смог этого сделать, потому что мои родители были против и отправили меня в отдаленное место. Сейчас, когда я выполнил свой долг перед своей семьей, я пришел к тебе, чтобы сдержать свое обещание. Я обещал стать монахом, и сейчас я готов». В то время мне было около восьмидесяти лет, и ему тоже было восемьдесят или семьдесят девять.

Когда он пришел ко мне в храм, я сказал: «Хорошо. Я приму тебя в орден». — «Тогда я должен сообщить об этом членам моей семьи. Мой близкий родственник живет недалеко от Коломбо. Я навещу его и приду завтра». Я ответил: «Хорошо». В тот день он уехал в Коломбо.

Я проснулся ночью, около четырех часов, и снова увидел его. Он стоял передо мной, но я смотрел сквозь него. Его тело было словно стеклянным, но его лицо просматривалось очень четко. Он говорил мне что-то, его губы двигались, но я не понимал его. Я не слышал его. Несколько минут он что-то говорил, а затем исчез. Я сказал сам себе: «Что такое? Я ничего не понимаю».

На следующее утро мне сообщили, что он умер рано утром, около четырех утра. Его ударили ножом. Об этом написали в газетах: «Человек по имени Лансапада был убит». Позже я узнал, что с ним произошло. Один работник всегда спал в прихожей, так как в доме было очень жарко. Мой друг попросил его уступить ему на ночь место в холле. Как раз в ту ночь враг того человека пришел убить его, но принял моего друга за того человека. Мой друг умер во сне. Вот как все было. Позже преступник был пойман и наказан.

Сразу после смерти друг пришел ко мне в своем астральном теле. Он рассказывал мне, что с ним случилось. Но поскольку он был в астральном теле, я не слышал его: голос был слишком слабым. Если бы я сам был в астральной форме, то услышал бы его.

Когда я работал в колледже «Ананда», то в храме неподалеку от Коломбо жил один известный монах. Не помню, как его звали, но он также был моим другом. В то время он был уже стар. Он был известен тем, что очень хорошо читал пириты. И вот он умер. На его кремацию пришли как старые монахи, так и молодые. На следующий день после трапезы монахи сидели на веранде храма и беседовали о разном. Вдруг они увидели этого умершего монаха: он направлялся к ним. Монахи замерли. Он подходил все ближе и ближе и наконец оказался на веранде. Старые монахи закричали на него: «Зачем ты пришел? Уходи!» Его астральное тело тут же развернулось и пошло обратно.

При жизни он по своему обыкновению каждый день приходил к дереву Бодхи, садился у него и декламировал пириты из «Ратана-сутры» и «Караньи-сутры». У него была такая привычка. И вот после его смерти каждый вечер у дерева Бодхи монахи слышали, как кто-то читает пириты. Они никого не видели, но слышали пириты. Так продолжалось длительное время. Я не знаю, как сейчас, но в течение нескольких лет его точно можно было слышать. Есть еще один момент: если астральное тело войдет в дом, его будет очень трудно прогнать оттуда. Когда я был в буддийском центре в Оксфорде, я спал в передней комнате. Свет гасили между восемью и девятью часами, и каждую ночь я видел мужчину и женщину, которые танцевали. Каждую ночь я видел, как эта пара танцует передо мной. Я понимал, что происходит, и не боялся. Они были не привидениями, а вибрациями.

Вопрос: В чем разница между вибрациями и привидениями?

AM: Предположим, вы каждый день делаете что-то в одном и том же месте в одно и то же время, например поете. Воздух в данном месте приходит в движение. Если это длится долгое время, можно будет слышать пение, хотя никого и нет. Это вибрация. Воздух вибрирует под воздействием звука. Некоторые путают это с привидениями.

Достопочтенный Рахула рассказывал мне, как однажды был в Кушинагаре, в Индии. Он смотрел на площадку у кушинагарского храма и вдруг увидел, как из парка выходит человек. Он подумал: «Что это значит?» Это был очень красивый монах. Он приблизился к Рахуле и исчез. Достопочтенный Рахула увидел настоящий образ Будды. Он верил, что, хотя Будда и ушел в паринирвану, его вибрации остались. Вы тоже можете увидеть Будду в Кушинагаре. Этот случай произошел в полнолуние Весака.

Когда я работал в колледже «Ананда», я жил в общежитии. Все студенты уехали на каникулы, и я остался один. Ночью я слышал, как кто-то ходит по дому. Я слышал звуки наверху. Когда я поднялся наверх, там никого не было.

Вопрос: Это была вибрация?

АМ: Да, вибрация. Звук был запечатлен в воздухе.

Вопрос: Что же тогда есть переходная форма?

АМ: Переходная форма — это тонкое тело, дух, привидение. То, что мы называем антарабхавой или гандхаббой, — это привидение. Это не вибрация. Обычно привидения безобидны. Но иногда, если вы попытаетесь их прогнать, они злятся и стараются причинить какой-нибудь вред.

Я расскажу вам одну историю. Около двух месяцев назад умер один из министров Шри-Ланки, господин Ранджан Виджератне. На седьмой день по шриланкийской традиции меня пригласили для проповеди. Я должен был прочесть проповедь в его доме. Когда я прибыл туда, там собрались все его родственники. Его старший брат сказал мне: «Достопочтенный господин, мой покойный брат Ранджан приходит ко мне и просит еды».

Его старший брат сидел в одной из комнат того дома, где жил покойный. Когда человек умирает, его родственники иногда живут в его доме в течение нескольких дней. Родственники Ранджана Виджератне оставались в его доме больше недели. Его старший брат тоже находился там. И он рассказал мне, что душа его брата приходит к нему каждую ночь и просит еды. Каждую ночь. Он спросил меня: «Что это значит?» Я посоветовал ему сделать пожертвование монахам, провести Будда-пуджу и посвятить заслуги брату.

Я думаю, он видел астральную форму, привидение. Это переходное состояние, которое называется парадаттупадживи бхута. Привидение — это своего рода перерождение, стадия перерождения. Перерождение наступает тогда, когда ваша астральная форма вместе с умом выходит из тела. Это то же, что и опапатика. Опапатика не рождаются людьми. Они внезапно появляются в прежнем обличье.

Когда физическое тело неактивно, астральная форма может выйти из него. Мы называем ее астральным двойником, потому что она похожа на физическое тело. Она мгновенно выходит из тела в момент смерти. Она не может оставаться в мертвом теле и поэтому выходит из него. Это называется рождение опапатика.

Когда в детстве я вступал в монашескую общину, отец велел мальчику-слуге взять большую корзину со сладкими пирогами, и мы пошли в храм, который располагался недалеко от дома. Отец отвел меня к настоятелю и поклонился ему.

Монах спросил: «Какое у вас ко мне дело?» — «Этот человек хочет стать монахом». Тогда настоятель спросил меня: «У тебя с собой твой гороскоп?»

По обычаю нашей страны, если ты хочешь стать монахом, то настоятель должен сначала изучить твой гороскоп. Из гороскопа можно узнать, будет ли человек монахом всю жизнь или сможет продержаться лишь какое-то время. Есть определенное сочетание планет, которое позволяет человеку жить монашеской жизнью. Более того, это сочетание планет должно находиться в определенных домах гороскопа, а всего в гороскопе двенадцать домов. Мой учитель знал астрологию. Я всегда носил свой гороскоп в кармане, потому что в детстве изучал эту науку под руководством одного астролога. Я сказал, что мой гороскоп у меня с собой, и передал его монаху.

Настоятель изучил мой гороскоп и сообщил нам: «У этого мальчика есть сочетание планет, благодаря которому он станет монахом и проведет так всю свою жизнь. Он станет очень известным человеком». Мой отец сказал: «Пожалуйста, примите его». Я остался в храме, а он ушел в магазин. Затем я вернулся домой. После этого я каждый день ходил из дома в храм. Я получал предварительные наставления, которые даются послушнику перед тем, как вступить в орден. Эти сутры нужно было выучить наизусть. Кроме того, мы должны были изучать палийскую грамматику.

Так я провел около десяти месяцев. Учитель назначил дату моего вступления в общину. Отец приготовил для меня монашеское одеяние и все необходимое. Но, к сожалению, за два дня до этой церемонии от внезапной болезни скончался один из монахов нашего храма. Нам пришлось отложить мое монашество. Несколько месяцев спустя учитель назначил новую дату. Но в тот день он получил телеграмму из Коломбо, где говорилось, что умер один из его учителей — великий монах, который в молодости учил его санскриту. Он должен был поехать на похороны и опять не мог провести церемонию. Таким образом, дважды возникали препятствия. Тогда отец и мать сказали мне: «Видишь, это очень плохое предзнаменование. Дважды возникали препятствия, которые мешали тебе вступить в монашескую общину. Откажись от этой идеи. Твоя жизнь в монашестве не будет успешной. Не вступай в общину».

Я сказал: «Нет, я не откажусь. Это все происки Мары. Мара мешает хорошим начинаниям. Он всегда создавал препятствия, даже перед Буддой. То, что происходит сейчас, — тоже козни Мары. Я не подчинюсь ему. Вы следуете Маре, но я — нет! Я хочу быть монахом!». К счастью, на третий раз все удалось. Церемония состоялась ранним утром 3 марта 1911 года.

В то время в нашем монастыре проходил фестиваль, который длился две недели. Торжества были приурочены к тому, что мой отец построил святилище и установил в нем семь больших статуй Будды. В благоприятное время по шри-ланкийскому обычаю провели церемонию рисования глаз. Для этого мой отец и устроил фестиваль, который длился две недели. На фестиваль собралось множество монахов и мирян, в храм стекались процессии из отдаленных деревень. Тысячи и тысячи людей играли и танцевали на этом фестивале — это был очень большой праздник. В это же время меня приняли в буддийскую монашескую общину.

Мой отец сомневался, что я смогу продержаться монахом долго. Вечером того самого дня, когда меня приняли в общину, мы с еще одним молодым послушником готовили чай для монахов, которые пришли на фестиваль. Когда проходит такой фестиваль, его посещает множество монахов. Пока мы готовили чай, другой монах сказал мне: «Все эти люди думают, что ты не продержишься здесь долго». Я спросил: «Почему?» — «Я не знаю, но, наверное, дело в том, что ты злишься и ссоришься с людьми». — «Достопочтенный господин, что же я могу поделать? Я вспыльчив по натуре. Я очень быстро выхожу из себя и затеваю ссору. Как мне прекратить это?» Тогда этот монах дал мне совет: «Ты не должен сердиться. Иначе какой смысл быть монахом?» Он взял с меня слово: «Пообещай мне сейчас, что ты не будешь гневаться». Он был очень дружелюбен со мной и просил пообещать ему никогда не злиться и не показывать свой гнев. Я долго думал, но в конце концов сказал: «Хорошо, я обещаю». — «Ты уверен?» — «Уверен. Я не покажу своего гнева, что бы ни происходило».

После этого мы каждую ночь встречались на кухне, чтобы приготовить чай, и он напоминал мне о моем обещании. Фестиваль длился около двух недель, и каждую ночь он напоминал мне об этом. Когда торжества подошли к концу, начались наши занятия с учителем, и он часто повторял мне, что нельзя злиться. Время от времени приходил мой отец и наедине говорил с моим наставником. Я стоял за дверью и слушал, о чем они беседовали. Мой отец спрашивал учителя: «Как дела у нашего послушника?» Учитель отвечал: «Он очень спокоен и ведет себя хорошо. Он послушно делает все уроки». Жители деревни тоже приходили в храм и спрашивали обо мне. Я слышал, как учитель говорил им: «Он очень спокоен, послушен и усердно учится».

И каждый раз учитель говорил обо мне хорошо. Тогда я подумал: «Я не должен вести себя так, чтобы он мог сказать обо мне что-то плохое. Надо постараться, чтобы он всегда говорил обо мне только хорошее». Я научился контролировать себя. Я изучал Дхарму и очень добросовестно занимался пали. К восемнадцати годам я уже очень хорошо знал палийский язык. Я мог писать стихи и гатхи на пали. К этому времени я в какой-то степени изучил Дхарму и мог размышлять на основе учения. Каждый вечер мои учители разными способами наставляли меня в Дхарме. Они рассказывали истории о махатеро и бодхисаттвах древности и давали советы. Тогда я стал размышлять следующим образом: если со мной происходит что-то плохое, это моя карма и нет причин злиться. Когда со мной время от времени случались неприятности, я думал: «Это моя карма. Я должен следовать примеру своего учителя, праведного человека». Он сильно изменил меня.

Я закончил свое обучение в 24 года. К этому времени я изучил Абхидхарму и стал хорошим проповедником. Я мог молча переносить любые трудности. Однажды учитель сказал мне: «Ты завершил изучение Дхармы и пали. Ты учил английский в детстве, а теперь настало время усовершенствовать его. Я отправлю тебя в лучший буддийский колледж в Коломбо — в „Ананду“. Там ты улучшишь свой английский». И он устроил меня в колледж. Я изучал английский язык со старшей группой, а по окончании курса меня назначили преподавателем пали и санскрита.

Я преподавал там в течение двенадцати лет. Многие из моих учеников затем стали профессорами и лекторами в разных университетах. Когда мне было около двадцати пяти лет, в 1926 году, я первый встретился с Кришнамурти, и мы подружились. С тех пор я стал известен повсюду: в Индии, на Шри-Ланке и в других странах. Меня приглашали в основном в Индию, а позднее и в Бирму. Вот как прошла моя молодость.

Я покинул колледж «Ананда», потому что один высокопоставленный чиновник из наших мест предложил мне открыть буддийский институт для монахов — пиривену. Пиривена — это школа для монахов, где учат пали и Абхидхарме. Я открыл очень крупное учреждение, в котором обучалось множество монахов. Я преподавал там около тридцати лет. В то время меня назначили главой всех монахов нашего региона. Затем, когда я был в Сарнатхе, в Бенаресе, все монахи Шри-Ланки, представители всех ветвей школы

Амарапура, назначили меня главой монахов Шри-Ланки. Это похоже на титул Сангхараджи в Таиланде. Они попросили меня приехать и вступить в должность. В то время я находился в Индии. Когда я вернулся на Шри-Ланку, я принял этот титул и занимал пост главного монаха в течение семи лет. Затем они переизбрали меня, но я отказался, потому что этот пост ограничивал мою свободу. Я назначил вместо себя другого монаха и ушел. Но я все еще оставался главным монахом в нашей провинции, и меня называли Маханаякой.

В 1954 году меня пригласили в Бирму принять участие в Шестом буддийском соборе. Я работал в комитете по окончательному редактированию Трипитаки вместе с Махаси-саядо и Паравималадхаммой из Таиланда. Я работал там около десяти месяцев, а затем мы приняли участие в первом заседании Собора. Меня приглашали туда и в течение следующих двух лет, а затем меня назначили главой Собора. Это продолжалось три или четыре года.

Мне присвоили титул Агга Махапандита и попросили стать Сангхараджей Шри-Ланки. Я отклонил титул Сангхараджи, потому что был еще молод, тогда как на Шри-Ланке было много монахов в почтенном возрасте. Я не хотел использовать этот титул. Тогда они сказали мне: «Вы будете Сангхараджей Шри-Ланки, пока занимаете пост председателя Шестого собора. Это необходимое условие для работы в качестве председателя». Таким образом, я был Сангхараджей, пока находился на посту председателя. Потом я вернулся на Шри-Ланку.

В то время открылся новый университет Видьодая. Его ректор пригласил меня преподавать на факультете буддизма махаяны и хинаяны. Он назначил меня деканом этого факультета. Там я проработал около семи лет. Затем, когда я захотел уйти, меня назначили ректором. Я занимал этот пост некоторое время, а затем ушел в отставку, потому что хотел поехать в Индию и Англию. Меня приглашали. С тех пор, с 1973 года, я путешествую по Европе и Америке.

Во времена моей молодости глава одного монастыря, у которого были связи с Таиландом, хотел, чтобы я приехал к ним и передал послание в тайский монастырь. Но я отказался, потому что тогда я изучал английский в колледже «Ананда». Жизнь текла своим чередом. Я работал в «Ананде» около двенадцати лет и все это время жил в общежитии. После уроков я медитировал. Сначала я занимался гипнозом и стал очень хорошим гипнотизером, но впоследствии отказался от этого. Кроме того, я практиковал медитацию индийской йоги. Я даже отправился в Гималаи и изучал йогу по системе одного гималайского риши. Он мог читать мысли. Его звали Нараянананда. Под его руководством я занимался раджа-йогой и кундалини-йогой. Я выучил все, а затем вернулся на Шри-Ланку.

Я занимался различными видами медитации. Я практиковал саматху, анапанасати, а также касину и развил силу воли. Впоследствии я овладел випассаной. Я занимался випассаной еще в то время, когда был учеником в храме. Я практиковал по системе «Вишуддхи-магги» под руководством моего учителя. Позднее, когда Махаси-саядо открыл на Шри-Ланке центр для медитации, я присоединился к ним и стал заниматься випассаной по их методу. Через какое-то время на Шри-Ланку приехал известный учитель медитации Гоенка и в течение десяти дней давал уроки по медитации. Я пошел туда, чтобы узнать его систему медитации. Я освоил и его метод. Это была очень хорошая практика.

Когда мне было около двадцати пяти лет и я жил в Коломбо, в газетах разгорелась бурная полемика между буддистами и христианами. Я писал статьи против христианства, где критиковал его и отвечал на вопросы христиан. У меня была собственная газета. Эти дебаты продолжались около трех лет. Христиане очень разозлились на меня и пожаловались британскому правительству. Глава уголовного отдела, один англичанин, вызвал меня к себе и спросил: «Почему вы нападаете на христианство?» — «Потому что они нападают на нас». «Вы должны прекратить свою деятельность», — сказал он. «Я не остановлюсь, пока они не остановятся». Он обещал мне поговорить об этом с епископом. Я сказал ему, что если они прекратят свои нападки на буддизм, то и мы не будем трогать христианство. Он передал мои слова католическому епископу, и тот согласился. Тогда я тоже прекратил свою критику.

Время от времени, когда кто-нибудь из христианских священников давал публичные лекции, меня приглашали туда. Я отвечал на вопросы и критиковал их. Эти христианские священники боялись меня, потому что я несколько раз прочитал Библию от корки до корки. Я знал все их слабые места, все противоречия, которые содержатся в Библии. Я опубликовал несколько больших трудов, в которых критиковал Библию.

Вопрос: Сохранились ли у вас статьи с того времени?

АМ: Они на сингальском. Я храню их все. Позднее они вышли в виде книги. Думаю, в скором времени правительство опубликует все мои статьи на разные темы. Получится несколько томов. Туда войдут и те статьи, о которых вы говорите.

Премьер-министр с юных лет был очень расположен ко мне. В 1984 году, пока я был в Америке, он построил для меня новый храм. Он пригласил меня и попросил принять этот храм. Сейчас моя резиденция там. Это большой храм, расположенный на участке земли в шестнадцать акров. Он потратил много денег. Впоследствии он стал президентом. Сейчас он президент Шри-Ланки. Каждое полнолуние он рано утром приезжает в наш храм. Он соблюдает восемь заповедей и практикует медитацию в отдельной комнате. Вечером он уезжает. Наш президент очень благочестивый человек и хороший буддист.

Вопрос: Куда вы поедете после Бангкока? На Шри-Ланку или куда-то еще?

АМ: После Таиланда я вернусь на Шри-Ланку. Я останусь там и никуда не буду выезжать. Мне предстоит важная работа по переводу «Мадджхима-никаи» на современный английский язык и ее оцифровке. Я это делаю по просьбе одного американского буддиста, господина Крамера Гаррисона из Нью-Джерси. Это очень большая работа — вся «Мадджхима-никая». Я должен перевести и напечатать сто пятьдесят три сутры. Поэтому я никуда не поеду. Я останусь на Шри-Ланке.

Из зала: Мы хотели бы получить те статьи, которые вы написали во время споров с христианами.

АМ: Вы хотите, чтобы я их перевел? Они все на сингальском. Меня попросили перевести другую очень важную статью, в которой приводится полемика между буддийским монахом и христианским священником. Это были публичные дебаты. Я переведу эту статью на английский и потом пришлю вам.

В США американские буддисты также просили меня перевести эту книгу на английский. Это очень важная книга, в которой приведены весомые доводы против христианства. Один буддийский монах научно опроверг существование христианского Бога и догмат о творении. Это очень хорошая книга.

Из зала: Сколько вы планируете прожить?

AM: Не знаю, [смех] Но знаю одно: я могу жить долго. Вероятно, еще двадцать или тридцать лет. Если я разовью свою йогическую силу, то думаю, что смогу прожить и двести лет. Так сказано в пророчествах нади. Это возможно благодаря силе йоги. Но проблема в том, что у меня нет времени на практику йоги. Даже на Шри-Ланке меня постоянно приглашают то туда, то сюда. У меня нет времени на регулярную практику.

Вопрос: Вы имеете в виду йогическую медитацию?

АМ: Я говорю о медитации касина и о медитации из индийской йоги. Я владею обоими методами.

Вопрос: А пранаямы?

АМ: Да, можно продлить жизнь пранаямами. Я знаю все виды пранаям. Если вы добиваетесь успеха в практике пранаямы, то обретаете способность контролировать свое тело. Вы можете сохранять здоровье и молодость тела даже в почтенном возрасте. Это возможно благодаря овладению пранаямой.

Вопрос: Пранаяму нужно практиковать после хатха-йоги?

АМ: Если вы знаете опытного учителя хатха-йоги, нужно заниматься под его руководством. Нельзя практиковать хатха-йогу без учителя. Это очень опасно. Я знаю некоторых индийских свами, в том числе моих друзей, которые практиковали хатха-йогу самостоятельно и заработали паралич. Из книг вы можете узнать метод, но рядом должен быть наставник, который будет инструктировать каждый ваш шаг.

Вопрос: Нужно ли практиковать хатха-йогу перед пранаямой?

АМ: Нет, это необязательно. Что касается пранаямы, то самые первые шаги вы можете делать самостоятельно, по книге, но для более сложных техник вам нужен знающий учитель. Нельзя практиковать пранаямы высокого уровня без учителя. Пранаяма ведет к дьяне и самадхи. Даже медитация касина должна выполняться под руководством опытного учителя. Потому что есть риск забыться и потерять рассудок.

Вопрос: Сколько вам было лет, когда вы начали практиковать йогу?

АМ: Мне было двадцать пять лет.

Вопрос: Вы сначала практиковали хатха-йогу?

АМ: Совсем недолго.

Вопрос: Сколько асан вы делали?

АМ: Всего несколько, так как у меня не было инструктора. Когда я начал делать пранаяму без учителя, у меня появилась боль в сердце. В то время я был в Индии, в Сарнатхе. Я практиковал пранаяму без учителя, и у меня очень сильно заболело сердце. Я не мог спать. Когда я ложился, возникала боль. И тогда один мой индийский друг посоветовал мне: «Не ходи к врачам, а отправляйся в Гималаи к известному йогу Свами Нараянананде. Он сможет вылечить твой недуг». Я немедленно сел на поезд и ехал два дня, пока не добрался до его жилища. Когда я оказался на месте,

было около семи часов вечера. Свами увидел меня, улыбнулся и сказал: «Этой ночью ты заснешь». Он прочел мои мысли. Я сказал ему: «Я пришел к вам, чтобы вы помогли мне излечиться. Я не могу даже лечь». — «Теперь это не имеет значения. Ты можешь лечь. Я приготовил тебе кровать. Я знал, что ты придешь».

Он дал мне какой-то напиток, похожий на апельсиновый сок, и велел мне лечь. Я сказал, что не могу. Тогда он попросил меня сесть и сделал несколько пассов руками. Это были какие-то гипнотические пассы. «Сейчас ты можешь лечь». И я лег. Спустя примерно две недели я смог наконец нормально спать, а до того я спал сидя. Когда мое тело наклонялось на один или на другой бок, я чувствовал боль и просыпался. Но в тот день я лег в постель и крепко заснул.

На следующее утро он сказал мне: «Теперь я должен избавить тебя от боли, но заниматься этим нужно втайне. Не выдавай наш секрет». Там была большая манговая роща. Он отвел меня в самую гущу деревьев, туда, где нас никто не мог видеть. Он сел скрестив ноги и попросил меня принять такую же позу напротив него. Он велел мне следить за тем, как он вдыхает и выдыхает, и делать так же. Я повторял за ним дыхание минут десять. Он показал несколько приемов, и я повторял за ним. Через десять минут он попросил меня посмотреть, могу ли я наклониться. Я попробовал, и мне это удалось. Все прошло.

Он посоветовал мне не практиковать пранаяму без учителя. Я ответил: «У меня нет наставника. У кого же мне учиться?» Тогда он сказал: «Если хочешь, останься со мной и я тебя научу». — «Мне бы не хотелось быть обузой». — «Нет-нет, ты не будешь обузой. Я живу здесь один, благотворители приносят мне еду. Я могу готовить пищу для нас обоих. Ты можешь остаться, и я научу тебя». Я пробыл там более месяца. Каждое утро он учил меня пранаяма-йоге.

Я практиковал под его руководством. И примерно через полтора месяца он сказал: «Теперь ты знаешь все и можешь практиковать сам».

Вопрос: С какой пранаямы Свами начал вас обучать?

АМ: Мы начали с очень простого упражнения: обычный вдох и выдох без задержки дыхания. Задерживать дыхание опасно. Когда ваши легкие наполняются воздухом, вы должны тут же позволить ему выйти. Затем вы вновь вдыхаете и сразу выдыхаете. Но при этом не нужно вдыхать или выдыхать с силой. Дыхание должно быть нормальным, естественным. Не применяйте силу и не прерывайте ритм. Вдыхайте и выдыхайте, как обычно, но наблюдая за процессом дыхания. Развивайте наблюдательность. Здесь важна осознанность (sati). Это первый этап. Это не опасно. Любой может практиковать таким образом. Но на другой ступени, где идет задержка дыхания, рядом с вами должен быть учитель. Не практикуйте без учителя.

Таким образом, я изучил все методы пранаямы и захотел увидеть великого йогина Шивананду, который жил в Ришикеше, в предгорьях Гималаев. Я должен был проделать путь в сто миль. До ашрама мне пришлось подниматься в горы с одним юношей-брахманом. Я шел вверх более двух миль. Там я нашел ашрам Свами Шивананды «Ананда Кутир». Свами увидел меня и поприветствовал. Я оставался у него пять или шесть дней. Он приготовил для меня очень удобный отдельный коттедж. Свами Шивананда был очень добр ко мне.

В Ришикеше я забыл обо всем. Это место похоже на небеса Брахмы. В Ришикеше ты становишься другим человеком. Атмосфера и окружение совершенно другие. Ты чувствуешь себя среди брахм: это безгрешная и святая земля. Ты забываешь мир. Ни в одном другом месте вы не ощутите подобной святости. Невозможно выразить словами то замечательное чувство, которое возникает у вас в Ришикеше.

Вопрос: Какие знания вы получили от Свами Шивананды?

АМ: Я ничему у него не учился. Я просто жил там как его друг. Все пранаямы я узнал у Свами Нараянананды. По моему мнению, Свами Нараянананда духовно выше Свами Шивананды.

Вопрос: Где вы изучали йогу?

АМ: У Свами Нараянананды. Его жилище находится по дороге в Ришикеш.

8. Практика бхаваны и современное положение буддизма в мире Университет Махачулалонгкорн, 25 апреля 1991 г

Ведущий: Мы готовились к вашему приезду и потому организовали встречу в большом зале с тем, чтобы у всех буддистов была возможность послушать вашу лекцию. Я присутствовал на буддийской конференции в Корее, и там ваш ученик из Лос-Анджелеса сказал мне, что вы собираетесь в Таиланд. Мы с нетерпением ждали вас. Для нашего университета это замечательная возможность поприветствовать самого уважаемого буддолога современности. Мы не хотели бы излишне докучать вам, и поэтому не стали разрабатывать программу посещения.

Из вашей биографии мы знаем, что вы были ректором университета на Шри-Ланке. Наш университет похож на тот, которым вы руководили. Это буддийский университет Махачулалонгкорн. Наш университет является буддийским в том смысле, что здесь обучают только монахов. Он похож на пиривену, но это не традиционный центр по изучению пали, а современный институт, где обучают разным предметам.

Наш университет был основан 100 лет назад, в 1889 году. В прошлом году мы отпраздновали столетие со дня основания. Сейчас ему сто один год. Наш университет основал Его Величество король Рама V — пятый король правящей династии. Сейчас у власти находится девятый король этой династии — король Рама IX. Институт задумывался с той целью, чтобы монахи могли изучать не только Трипитаку, но и современные науки. Таким образом, здесь монахи могут изучать Трипитаку и применять эти знания к ситуации в современном мире. Дело в том, что сегодня Таиланд наводнили идеи, связанные с материализмом и капитализмом. Я думаю, монахи должны быть хорошо подготовлены для того, чтобы распространять буддизм среди подрастающего поколения. Именно эта философия лежит в основе нашего университета.

В течение шестидесяти лет с момента основания университет был центром традиционного изучения пали. Он получил статус современного университета более сорока лет назад, в 1947 году. Тогда появились современные формы обучения. Около двух тысяч монахов являются выпускниками университета с дипломом бакалавра. После окончания учебы многие получили докторские степени в других университетах, в том числе за границей. Четыре года назад мы открыли магистратуру и аспирантуру, и теперь мы можем предложить нашим студентам магистерские программы. Как бы там ни было, наша программа обучения настолько современна и востребована, что у нас есть филиалы по всему Таиланду.

Бакалавров готовят на четырех факультетах: факультете буддологии, факультете образования, факультете гуманитарных наук и факультете общественных наук. На каждом факультете четыре кафедры. Например, на факультете буддологии есть кафедры пали и санскрита, а также философии, буддизма и сравнительного религиоведения. На факультете гуманитарных наук имеются кафедры восточных языков, западных языков и психологии. Все это востребованные в современном мире науки. Но это не значит, что если человек учится на отделении психологии, то изучает только психологию. Обязательным предметом был и остается буддизм. На любом факультете, на котором бы человек ни учился, нужно набрать пятьдесят баллов по буддизму. Это означает, что должны быть хорошие знания по буддизму. Уже затем идет специализация.

Сейчас во всех корпусах нашего университета, включая главный, учится более трех тысяч студентов-монахов. Помимо формального образования мы поддерживаем много благотворительных программ. Наш университет — первый в Таиланде, который начал открывать воскресные буддийские школы, еще тридцать пять лет назад. Идея воскресных буддийских школ распространилась по всей стране, и сейчас, я думаю, в Таиланде работает более трехсот воскресных школ. Мне сказали, что эта традиция пришла к нам со Шри-Ланки, где в то время существовали такие воскресные буддийские школы.

Кроме того, у нас есть Центр буддийской медитации. Сейчас там проходит форум для иностранцев, которые приехали практиковать медитацию. Мы организовываем подобный форум дважды в месяц. Время от времени мы проводим ретриты для иностранцев и для тайцев в нашем Махачула-ашраме и в ашраме Чунари. Также мы организовали форум для Международного буддийского центра медитации, на котором вы собираетесь выступить с лекцией.

Кроме того, нам принадлежит Буддийский исследовательский институт, который занимается исследованиями в области буддизма, сравнительным изучением буддизма и прикладных наук, а также вопросами применения буддийских знаний в современном мире. Также мы открыли Центр изучения Абхидхармы. Большой популярностью в нем пользуется медитация випассана. Говоря о буддийской медитации, мы подразумеваем випассану — медитацию прозрения. Центр успешно распространяет практику медитации по всей стране. Мы начали программу два года назад, и это привлекло внимание тайцев к медитативной практике.

Что мы делаем сейчас и чего ожидаем будущем? Мы надеемся, что при сотрудничестве со Шри-Ланкой создадим Международный центр по изучению буддизма. Мы могли бы организовать обмен студентами и профессорами между Таиландом и Шри-Ланкой. Надеемся, нам удастся воплотить эти планы в жизнь.

Вот и все, что я хотел рассказать о нашем университете. Если у вас возникнут какие-то идеи, пожалуйста, поделитесь ими с нашими друзьями. А сейчас нам бы хотелось послушать вас.

АМ: Достопочтенные махатеро! Прежде всего я хочу поблагодарить вас за теплый прием, который вы мне оказали. Это мой первый приезд в вашу страну, и я впервые посещаю ваш университет. Достопочтенный махатеро ознакомил меня с деятельностью университета, и мне радостно, что существуют такие университеты, где занимаются обучением монахов и распространением Дхармы в соответствии с запросами времени и состоянием современного мира. Наконец, мне бы хотелось еще раз поблагодарить вас за ваше приглашение. Большое спасибо!

Мне хотелось бы узнать, о чем бы вы хотели поговорить: о медитации, о нынешнем состоянии буддизма или о чем-то еще?

Ведущий: Как вы пожелаете, но сорок процентов высказались за медитацию и практику бхаваны.

АМ: Значит, медитация.

Ведущий: Другие хотели бы узнать о нынешнем положении буддизма в мире. Дело в том, мы обозначили тему лекции как «Буддизм в современном мире».

АМ: Тогда я разделю свое выступление на две части: сначала мы поговорим о практике медитации, а затем о современном состоянии буддизма в мире. Моя лекция будет состоять из двух частей. Но у меня есть одна слабость: я наполовину глух, [смех]

Ведущий: Мы не подготовили микрофон, потому что думали, что вы вполне здоровы, [смех]

АМ: Пользуясь возможностью, я бы хотел сказать, что именно благодаря этой женщине я смог посетить вашу страну. Иначе у меня бы не было такой возможности. Именно она прислала мне приглашение и билеты. Поэтому все мы, и я в том числе, должны быть ей благодарны.

Ведущий: Вы приехали прямо со Шри-Ланки? Не из Америки или Англии?

АМ: Нет, я приехал со Шри-Ланки. Несколько месяцев назад я был в Америке, затем отправился в Англию и, наконец, вернулся на Шри-Ланку. Я пробыл на Шри-Ланке около месяца, а затем получил приглашение и билеты для меня и моих учеников. Я не мог отклонить приглашение и приехал.

Ведущий: Вы впервые здесь?

АМ: Да, впервые.

Ведущий: Понравился ли вам Таиланд?

AM: Я понял, что люди в Таиланде очень благочестивы и преданы буддизму. Я пристально наблюдал за монахами в тех местах, которые успел посетить. Мне показалось, что тайские монахи спокойны, добры и с большим почтением относятся к правилам Винаи. Это очень важно.

Ведущий: Можно ли будет задавать вопросы?

АМ: По окончании лекции передайте мне записки с вопросами. Тогда я на них отвечу. Так я поступаю даже в Америке и в Англии, потому что из зала мне плохо слышно. Прошу всех, кто хочет задать вопрос, написать его на листочке четким почерком, хорошо сформулировав.

Ведущий: В прошлом месяце я встретил группу монахов со Шри-Ланки, которая приехала на встречу с Сангхараджей. Они имеют какое-то отношение к вашей группе или это совпадение? Меня пригласили прочитать лекцию на тему «Современное состояние буддизма в Таиланде». Их очень интересовала проблема разрешения нынешнего конфликта на Шри-Ланке.

АМ: Речь идет о конфликте между правительством и тамильскими террористами. Буддийские монахи не имеют к этому никакого отношения. Это вопрос политики. Монахи не имеют к политике никакого отношения: это дело правительства и тамильских террористов.

Ведущий: Мы бы хотели показать вам классные комнаты и офисы, где у нас есть оцифрованная Трипитака.

АМ: Я уже видел оцифрованную Трипитаку в одном из храмов вчера.

Ведущий: Монахи используют компьютер для поиска слов или частей текста в Трипитаке. Так легче писать курсовую.

АМ: Я хотел бы узнать, есть ли у вас оцифрованная Трипитака, которая переведена на тайский язык, а не просто набрана тайскими буквами.

Ведущий: Вы имеете в виду перевод на тайский язык? АМ: Да.

Ведущий: Нет, пока нет. У нас есть лишь версия, записанная тайскими буквами.

АМ: Это тоже нужно.

Ведущий: Наш университет опубликовал свою версию палийской Трипитаки.

АМ: Латинскими буквами?

Ведущий: Нет, тайскими. Мы хотим преподнести вам сегодня один экземпляр этой Трипитаки.

АМ: Он на диске?

Ведущий: Да. Это Трипитака и комментарии Аттхакатха. Вы можете сравнить ее с той версией, что записана сингальскими буквами. Два-три года назад мы организовали Собор Сангхи в Бангкоке. Для редактирования Трипитаки были приглашены три сотни образованных бирманских монахов, которые производили сравнение тайской версии Трипитаки с ее версиями на сингальском, бирманском и латинском. В новом тайском издании Трипитаки мы в сносках указали соответствующие номера страниц из других версий.

АМ: Вы говорите о разных изданиях Трипитаки?

Ведущий: Да. Допустим, мы хотим заглянуть в латинскую версию Трипитаки: мы находим соответствующую сноску в тайской версии и видим номер нужной нам страницы. Я знаю, что в Бирме монахи по традиции заучивают Трипитаку наизусть. Приезжая в Бангкок и видя оцифрованную Трипитаку, они думают, что тайские монахи слишком ленивы, чтобы заучивать текст.

АМ: Да, люди недальновидны. Но не стоит беспокоиться об этом. Что будет, если люди, знавшие Трипитаку наизусть, умрут всем поколением? Трипитака будет утеряна. Но информация на дисках может храниться сотни лет. Пусть другие говорят, что хотят, а вы должны выполнять свой долг. Я думаю, они это сказали в шутку.

Ведущий: Это говорил начальник департамента религии Бирмы.

АМ: Я слышал, что в Бирме есть держатели Трипитаки (Tripitaka-dhara).

Ведущий: Да-да.

АМ: Я лично знаю только одного. Во время Шестого собора Сангхи (ChatthaSangayana) я десять месяцев работал в комиссии по редактированию окончательной версии Трипитаки. Тогда был только один держатель Трипитаки, а сейчас их уже пять, как я слышал. Я не посещал Бирму со времен Не Вина.

Из зала: На Шри-Ланке тоже есть монахи, которые знают Трипитаку наизусть.

АМ: В юности я пытался выучить наизусть Виная-питаку, половину «Параджика-пали» и так далее. Но не успел выучить все, что хотел, поскольку мне нужно было ехать в Коломбо и поступать в колледж. Мой учитель хотел, чтобы я подтянул английский. Я вынужден был посвятить все свое время изучению английского языка.

Много всего произошло в те дни. На моих глазах развернулось серьезное противостояние между буддистами и христианами: католики начали очень жестко критиковать буддизм. Получилось так, что я ответил на этот выпад и начал указывать на недостатки христианства. Наше противостояние продолжалось три года. Я помещал свои аргументы в одной газете, они — в другой. Я настойчиво критиковал их Библию, и тогда они пожаловались на меня английскому правительству.

Уголовный отдел взялся решить этот вопрос, меня вызвали и стали запугивать. Не подействовало. Тогда они сказали, что примут в отношении меня меры. На это я ответил: «Давайте. На суде я докажу, что глава уголовного отдела связан с католиками. Я расскажу, как началось это противостояние, и докажу, что зачинщиками были католические священники. Вы получите хороший урок, если примете меры против меня. На суде я преподам вам урок». Тогда глава департамента уголовного отдела сказал: «Может, вы все-таки помиритесь с католиками?» Я ответил, что если они хотят мира, пусть первыми перестанут критиковать буддизм. Он ответил, что передаст мои слова епископу. «Хорошо. Если они прекратят свои нападки, то и мы прекратим». Так они прекратили нападки на буддизм. Через две недели остановился и я. Вот как все было.

Католики критиковали буддизм в своих церквях, и буддийские монахи стали отвечать им той же монетой. Тогда католики вынуждены были отступить. Они изменили тактику. При поддержке некоторых буддийских лидеров они взяли курс на установление мира и поддержание спокойного, дружелюбного диалога между буддийскими монахами и католическими священниками. Большинство наших монахов были согласны на такой вид дискуссии. Но, к сожалению, католики стали все ближе и ближе подбираться к нашим биккху. Они стали подкупать молодых монахов. Втайне они стали давать стипендии молодым буддийским монахам и таким образом уводить их в сторону от истины. Они переманили нескольких очень умных монахов, дав им стипендию на учебу в Европе и Америке.

Также они ходили в бедные районы и подкупали малоимущих, предлагая им деньги и вещи. Даже сейчас они продолжают таким образом обращать бедняков в христианство. До этого они действовали иначе: находили монахов, покинувших общину, и приглашали посещать церковь за деньги. Также они набирали молодых католиков и переодевали их в монашеские одеяния, похожие на буддийские. Те одевались, как буддийские монахи, и медленно ходили по дорогам, демонстрируя непристойное поведение. Люди принимали их за буддийских монахов и начинали критиковать монахов в храмах. Католики придумали множество трюков.

В то время премьер-министром Шри-Ланки был очень умный человек. Он хотел выяснить, действительно ли это буддийские монахи или кто-то выдает себя за них. В конце концов он узнал, что католики, около шестидесяти человек, выдают себя за буддийских монахов. Он тут же позвонил епископу и пригрозил: «Если вы будете продолжать в том же духе, я вас вышвырну из страны». Он дал распоряжение ‘ на депортацию лжемонахов. После этого случая католики оставили свои уловки и притихли. Сейчас они начали межрелигиозный диалог. Притворяются дружелюбными. Но приглашают только тех буддийских монахов, которые плохо разбираются в буддийской философии, которые толком ни знают ни одной из религий, но немного говорят по-английски. Кажется, сейчас люди уже не ведутся на их уловки.

В Америке есть один католик, очень богатый человек. Он пригласил наших монахов на встречу. И некоторые поехали только потому, что хотели посмотреть Америку, а он оплачивал проезд.

Мы выяснили, что в Ватикане существует заговор, цель которого — уничтожить буддизм на Шри-Ланке и в Таиланде. Они хотят обратить Таиланд и Шри-Ланку в католическую веру. Таков их план. Мы должны быть очень осторожны.

Ведущий: О плане, который вы упомянули, написано в официальном сообщении Ватикана. Оно было переведено на тайский язык и опубликовано здесь. Мы знаем об этом.

АМ: Вы перевели его на тайский язык?

Ведущий: Да.

АМ: Ванида передала мне две книги на английском, где говорилось об их плане. Я прочел их и отправил президенту Шри-Ланки.

Ведущий: На первое издание бюллетеня и плана Ватикана реакция буддистов была враждебной. Но религиозного конфликта не возникло. Я хотел бы немного рассказать о том, что христиане предпринимают в Таиланде. Здесь они взяли особую тактику. Они имитируют буддийские церемонии, только используют при этом христианский крест. Говорят, что у них есть такие же церемонии, как в буддизме.

АМ: На Шри-Ланке делают то же самое. Опубликовали одну часть Нового Завета под заголовком «Колесо Закона», [смех в зале] Папа Римский недавно опубликовал диалог между буддистами и католиками, в конце которого заявил, что их Бог и наша нирвана — одно и то же. Вот на что они идут, чтобы обмануть людей. По возвращении я собираюсь написать свою версию диалога между буддистами и христианами. Я объясню, кто такой Иегова. Я хорошо изучил Библию, поэтому знаю все их слабые места. Они используют буддийский подход и буддийские названия даже на Шри-Ланке. Эти хитроумные инструкции исходят от самого Папы. Это очень коварные люди. И самый коварный из них — нынешний Папа Римский.

Однажды меня попросили поприветствовать одного католического сановника, прибывшего на Шри-Ланку. Я отказался. На меня давили тем, что это, мол, просьба самого премьер-министра. На это я сказал: «Что еще за католик? Я — глава школы Амарапура. Под моим началом находятся тысячи буддийских монахов. Мой статус равен статусу Папы Римского. Более того, Папа Римский — глава только одной христианской церкви, а всего их насчитывается более двухсот. Но он возглавляет не все эти церкви, а только одну — католическую. Я нахожусь в таком же положении. Если я прилечу в Рим, приедет ли Папа в аэропорт поприветствовать меня?» Мой собеседник молчал. «Ответьте мне по совести». — «Скорее всего, нет». — «Вот и я не поеду. Не хочу никого приветствовать». Я тут же отправил тайное послание главам других школ: «Почему вы соглашаетесь с явной несправедливостью? Зачем согласились ехать? Сам я ни за что не поеду». Тогда они тоже отказались и послали вместо себя простых саман.

Ведущий: Папа был в Таиланде пять лет назад. Он хотел встретиться с Сангхараджей, но Сангхараджа сказал, что им незачем встречаться. Так что вы поступили правильно.

АМ: Как-то я говорил с министром об этом: «Когда с визитом на Шри-Ланку приезжал тайский Сангхараджа, вы устраивали ему такую же гостеприимную встречу? Правительство ничего не сделало. Почему же вы готовите такой радушный прием для Папы?» Я отказался идти на встречу. Я сказал, что нельзя доверять епископам под управлением Папы. Они с самого начала были заклятыми врагами буддизма и делали все возможное, чтобы уничтожить буддизм. Они очень хитры и коварны. Они враги всех остальных религий. Они совершенно нетерпимы.

В Европе буддизм существует уже давно. Несколько веков назад буддизм был даже в Австрии, но войска Папы Римского нанесли по нему серьезный удар. До Второй мировой войны в Европе был распространен буддизм махаяны. Буддизм существовал и в Латвии. Я встречался с буддийским настоятелем Латвии, латвийским Сангхараджей, и его учеником Анандой. Они участвовали в Собрании Сангхи и жили там, где их разместил У Ну. Они рассказали мне историю буддизма в Латвии, которая позже была опубликована в журнале «Махабодхи».

В свое время в Латвии было немало буддистов, но Ватикан послал армию во главе с иезуитами, и они убили тысячи буддистов. Но не смогли уничтожить буддизм окончательно. Так сказал мне латвийский Сангхараджа. Но в конце концов, когда они были в Бирме, разгорелась Вторая мировая война, и русские выслали всех буддистов в другую часть страны. Они не знали, что стало с буддистами в Латвии. Думаю, что при коммунистическом режиме буддизм исчез в этой стране. Никто не знает, что случилось в Латвии. Сейчас мы ожидаем, что русские будут распространять буддизм в России. Особенно им нравится буддизм Тхеравады. У них появилась потребность в буддизме. Русские не приветствуют католичество. Самые хитроумные люди — это священники римско-католической церкви. Они проявляют какую-то доброту, но все это лишь напускное.

Ведущий: Сегодня нам выпала возможность послушать лекцию выдающегося буддийского ученого, профессора махаяны, достопочтенного Анандамайтреи Маханаяки Теро. Он получил монашеский сан в 1911 году, еще до Первой мировой войны. Несмотря на почтенный возраст, он по-прежнему обладает крепким здоровьем и хорошей памятью.

Мы поговорили на очень интересные темы. Махатеро поделился с нами своими очень точными наблюдениями о современном положении дел в Сангхе. Мы надеемся, что махатеро расскажет нам о медитации и состоянии буддизма в мире. Пользуйтесь возможностью и задавайте интересующие вас вопросы.

Во времена своей научной деятельности он возглавлял кафедру буддийской философии и был деканом факультета восточных исследований при университете Шри-Ланки. Также он был ректором этого университета. Он проповедовал буддизм в Америке, Англии и ряде других стран. Это первый визит достопочтенного Анандамайтреи в Таиланд. Мы не могли упустить такую возможность и пригласили его прочесть лекцию здесь, в нашем университете. Он единственный из ныне живущих буддологов, принимавших участие в Шестом буддийском соборе в Бирме. Бывший ректор нашего университета также присутствовал на Соборе, но, как вы знаете, он покинул наш мир.

Достопочтенному Анандамайтрее сейчас 95 лет, но он полон сил и здоровья. Он даже старается не пользоваться автотранспортом, предпочитая пешие прогулки. Нам было непросто найти такого замечательного ученого, который столь силен как в теории, так и в практике. Он изъявил желание в первой части лекции говорить о буддийской медитации, а во второй — о сегодняшнем состоянии буддизма. После этого он ответит на вопросы. Если вы хотите задать вопрос, пожалуйста, напишите его на листке бумаги, поскольку у достопочтенного Анандамайтреи проблемы со слухом. Достопочтенный махатеро, я хотел бы попросить вас начать сегодняшнюю лекцию.

АМ: Достопочтенный ректор, достопочтенные профессора и преподаватели! Братья и сестры! Прежде всего я хотел бы поблагодарить всех вас за то, что выдали мне возможность прочесть небольшую лекцию на некоторые важные темы. Меня попросили рассказать о двух важных предметах. Первая часть моей лекции будет посвящена практике медитации, а вторая часть — положению буддизма в современном мире. Итак, начнем.

Зачем нам вообще медитация? Она нужна для того, чтобы искоренить страсти в сердце и уме, чтобы устранить ментальные загрязнения, которые являются причиной всех страданий. Чтобы разрушить и уничтожить их, мы должны практиковать медитацию. Для большей ясности я должен осветить природу клеш, ментальных загрязнений, или страстей.

Существует три уровня страстей, три уровня клеш, или ментальных загрязнений. Они называются следующим образом: дремлющие страсти; страсти, поднимающиеся на поверхность; и страсти, заставляющие нас совершать проступки. Если вы сейчас посмотрите на свой ум, то увидите, что он чист. Дело в том, что сейчас вы слушаете меня, и у страстей, клеш, или ментальных загрязнений, нет возможности возникнуть в вашем сердце и уме. Потому что все ваши мысли направлены на меня. Таким образом, сейчас вы чувствуете, что у вас нет страстей. Но покинув этот зал, вы, вероятно, через несколько минут или часов выйдете из равновесия. Вы можете испытать похоть или страх. По своему опыту вы знаете, что в сердце и уме время от времени возникают страсти, ментальные загрязнения.

В данный момент в вашем уме и сердце нет страстей. Куда они делись? Они пребывают в дремлющем состоянии. Но когда происходит что-то неприятное, кармы, лежащие в основе этих страстей, пробуждаются ото сна. Тогда сердце и ум наполняются гневом или иными страстями. Тем не менее они не совершают никакой работы: просто появляются в сердце и уме. Они остаются там, пребывая в бездействии: они не тратят ваши деньги, не управляют вашими руками. Они просто живут в вашем сердце и уме. Этот уровень страстей называется «страсть, поднимающаяся на поверхность».

Сначала страсть пребывает в спящем состоянии. Чтобы проявиться в сознании, ей нужна подходящая возможность. До достижения архатства страсти живут притаившись, ожидая своего часа. Совершенно чист только ум архата. Но у остальных людей, людей этого мира, страсти имеют все шансы рано или поздно проявиться. Это происходит из-за авидьи — невежества, незнания. Под невежеством подразумевается непонимание природы жизни. Это худшая страсть. Из-за невежества возникает танха — жажда жизни, вызванная непониманием подлинной природы бытия. Поэтому мы привязаны к жизни, мы обмануты ей. Из-за невежества, из-за непонимания истины страсти имеют все шансы возникнуть в уме, как только бдительность ослабевает. Это низший уровень страсти. Стоит чему-то случиться, и страсть поднимается на поверхность.

Порой мы обманываемся внешним, и в уме возникает то похоть, то зависть, то гордыня. Существует так много страстей, готовых возникнуть в уме, как только представится такая возможность. Они появляются в уме из-за невежества. Как я уже говорил, этот уровень страсти называется «страсть, поднимающаяся на поверхность».

Иногда страсть разгорается, вскипает в сердце и уме. Она настолько усиливается, что не может больше оставаться в уме и поэтому выплескивается наружу. Иными словами, страсть получает власть над телом и это приводит к неблагим поступкам — к сквернословию, лжи и так далее. Есть так много плохих поступков. Этот уровень страсти называется «страсть, ведущая к проступкам». Мы совершаем плохое из-за сильной страсти, возникающей у нас в уме. Все это происходит из-за клеш, которые живут в наших сердцах. Таким образом, существует три уровня страстей: дремлющие страсти; страсти, поднимающиеся на поверхность; и страсти, ведущие к проступкам.

Как подавить их? Как их преодолеть? Как уже говорилось, мы не можем ухватить дремлющие страсти. Мы не можем справиться с ними, потому что они невидимы для нас. Они скрыты в нашем уме. Поначалу мы даже не осознаем их. Что касается активизированных страстей, то с ними тоже не так просто справиться. Однако со страстями, которые заставляют нас совершать проступки, дело обстоит иначе. Они очевидны — мы видим их. Мы видим, когда кто-то совершает убийство. Мы замечаем, когда говорим ложь, и чувствуем, что это неправильно. Поэтому в первую очередь нам нужно работать со страстями в их грубой форме, теми страстями, что ведут к проступкам.

Что же нам делать с этими страстями? Будда учил нас соблюдать заповеди (sila). Миряне, соблюдая пять правил нравственности (panca-sila) или восемь заповедей (attha-sila), и монахи, следуя своим заповедям (patimokkha-sila), сохраняют бдительность: как только у них возникает желание переступить черту, они понимают, что делают что-то не так. И они могут побороть этот импульс. Они думают: «Я соблюдаю пять заповедей (или более высокие заповеди), потому я не должен делать этого. Я воздержусь от подобного деяния. Я должен одолеть эти мысли». Так он соблюдает заповеди. Следуя этим путем, вы можете победить страсти, ведущие к проступкам. Именно поэтому Будда говорит, что практика начинается с заповедей.

Теперь допустим, вы соблюдаете заповеди, будь то пять заповедей или заповеди более высокого уровня. Вы контролируете себя: вы обуздали свои руки, ноги, глаза и уши, — то есть воздерживаетесь от любого зла. Тогда можно сказать, что вы действительно следуете заповедям. Благодаря заповедям вы превозмогаете страсти, заставляющие совершать проступки. Вы добродетельны, вы соблюдаете заповеди, но несмотря на это, в сердце может иногда возникать враждебность или похоть. Вы не проявляете их вовне, не показываете окружающим, но подобные механизмы продолжают работать в уме, потому что у страстей все еще сохранилась возможность появляться в сердце время от времени.

Как же подавить эти страсти? Как сделать так, чтобы они не возникали в сердце? Для этого Будда советовал нам заниматься саматхой. Сначала идут заповеди, а затем на основе заповедей необходимо практиковать саматху. Нам нужно достигать дьяны, развивать концентрацию. Когда долгое время концентрируешься на чем-то, например на касине, забываешь все остальное. Вы сосредоточиваетесь на касине, и никакая страсть не может появиться в вашем сознании, потому что ваш ум направлен на другое. Допустим, вы думаете о добродетелях Будды, о его величии, о его безграничном сострадании. Ваш ум зафиксирован на этом, и никакая страсть не возникает в вас. Предположим, ваш ум наполнен мыслями о сострадании Будды. В этом случае в вашем сознании нет условий для проявления страстей.

Поэтому нужно развивать медитацию для достижения дьяны или медитацию саматха — концентрацию на объекте.

Существует сорок объектов для медитации, из которых вы можете выбрать тот, что наиболее подходит вашему характеру или складу ума. Используя его, вы развиваете концентрацию вплоть до достижения дьяны. Таким образом, вы подавите страсти, такие, как, например, недоброжелательность. Развивая дьяну, саматху или самадхи, вы подавляете страсти. Пока вы развиваете дьяну, страсти не находят возможности для проявления. Но если вы будете беспечны или забросите практику, они могут проявиться вновь. Пусть даже вы развили психические способности и достигли пятой дьяны, при неосторожности или потере бдительности, когда поток сознания направляется к обычным вещам, страсти вновь обретают шанс проявиться в уме. Почему? Потому что они все еще существуют в дремлющем состоянии.

Как говорил Будда, покуда страсти пребывают в дремлющем состоянии, сохраняется возможность того, что они вновь поднимут голову. Поэтому нам нужно искоренить страсти полностью. Но как этого добиться? Для этой цели мы и практикуем випассану. До того как Будда пришел на Землю, существовали разные системы медитации. Почти все они сводились к концентрации. В те времена жили великие йоги, великие риши, которые развили силу воли и могли видеть прошлое и будущее. Но тем не менее они не были свободны от страстей. Для них все еще сохранялась опасность утратить свое состояние. В индуизме есть истории о том, как очень могущественные риши падали из этого состояния и творили зло. Во всех религиях, которые возникали до и после Будды, есть заповеди и саматха. Теперь же появилась випассана. Впоследствии ведантисты позаимствовали идею випассаны и стали обучать одной из ее разновидностей, хотя и несовершенной.

Вот мы и подошли к випассане. Что такое випассана? Это не просто концентрация, хотя в випассане и существует динамическая концентрация — «кханика-самадхи» (khanika-samadhi). Вы на мгновение фиксируете внимание на какой-то части тела или ума. Сначала сознание блуждает, стремится вовне, но затем прикрепляется к объекту.

Випассана означает изучение себя. Самое близкое нам — это мы сами. Самое лучшее знание — это знание о самих себе. Мы должны узнать, кем мы являемся на самом деле. Если мы узнаем, кто мы, то поймем, кем являются другие с точки зрения физической и ментальной составляющей. Мы занимаемся випассаной, чтобы обрести полное понимание того, кто мы есть. Разные учителя объясняют випассану по-разному. Но я вкратце объясню вам общую суть.

Мы должны исследовать себя. «Я, я, я». Что значит «я»? Все здесь присутствующие зовут себя «я». Но мы должны исследовать, что стоит за этим словом. Мы не должны верить во что-то просто потому, что так говорят другие: мы должны изучить все сами. Мы должны понять, кто мы такие. Мы должны на собственном опыте выяснить, кем мы являемся. Теперь давайте исследуем себя.

Мы знаем, что у нас есть физическое тело. Но разве это единственное, что у нас есть? У нас есть нечто помимо физического тела. У нас есть ум. Таким образом, то, что мы называем собой, то, что каждый зовет «я», есть не что иное, как тело и ум. Если мы тщательно изучим себя, то не найдем ничего, кроме тела и ума.

Теперь мы должны изучить, что такое тело и как оно устроено. Исследуя тело глубже и глубже, мы понимаем, что оно состоит из собрания метачастиц, из совокупности материальных состояний. Все они подвержены моментальным изменениям. Конечно, все мы помним, что некоторое время назад мы были худыми и стройными. Давным-давно все мы были стройными, наше тело было маленьким. Что же случилось с нашим телом? Сейчас оно гораздо больше, чем раньше. Когда произошла эта перемена? Никто не знает. Почему? Тело меняется каждое мгновение. Каждое мгновение материальные составляющие нашего тела изменяются. Поэтому мы не можем уловить этот момент, не можем его прочувствовать. Но через несколько лет перемена становится очевидной. Мы видим, что тело, которое было у нас несколько лет назад, отличается от того тела, что есть у нас сейчас. Мы ясно видим, что тело изменилось. Но когда это произошло? Наше тело менялось каждого мгновение. Оно меняется и сейчас. Наше тело — это собрание метачастиц, которые постоянно изменяются. Каждая часть нашего тела, каждый орган подвержены изменению. Это аничча — непостоянство. Таким образом, наше тело есть не что иное, как собрание метачастиц, которые подвержены мгновенным изменениям и которые суть аничча.

Это неудовлетворительное состояние зовется дуккха. Постоянные изменения есть нестабильность. Каждое мгновение возникает одна метачастица, ей на смену приходит другая, которая тут же сменяется третьей. Все в нашем теле моментально появляется и моментально умирает. Наше тело есть поток материальных частиц, которые погибают и рождаются каждое мгновение. Может ли тело дать подлинное счастье, если оно нестабильно? Метачастицы неустойчивы: они появляются и исчезают. Это очень опасная штука, ведь мы имеем дело с мгновенной смертью. Вот что представляет собой физическое тело.

Если есть лишь мгновенные изменения, то где же тогда неизменное эго — атта? В теле нет никакой вечной сущности. Когда мы совершенно ясно видим природу тела, мы понимаем, что в нем нет ничего сущностного, ничего вечного. Здесь не к чему привязываться и нечего желать. Таким образом мы должны изучить, что представляет собой физическое тело. Исследовав тело и поняв его природу, мы переходим к уму.

Что такое ум? Можно ли вообще говорить о наличии у человека ума? Предположим, прямо перед глазами появляется какой-то физический объект, какая-то физическая форма — «рупа» на пали. Если глаза не повреждены, то стоит объекту предстать перед моим взором, как внутренний поток мыслей немедленно приходит в движение и обращается к нему. Тогда появляется сознание зрительного восприятия (cakkhu-vinnana). Вы видите объект и думаете о нем. Не буду вдаваться в подробности, но после этого возникает еще целый ряд различных типов сознания.

Теперь предположим, до ушей доносится какой-то звук. Что происходит? Внутренний поток мыслей направляется на этот звук. Возникает сознание слухового восприятия (sota-vinnana). Если вы чувствуете запах, появляется сознание обоняния. Если что-то попадает в рот, возникнет сознание вкуса. Если что-то касается кожи, появится сознание осязания, тактильное сознание. А когда внутренний поток мыслей обращается к какому-то событию, произошедшему некоторое время назад, появляется сознание ума.

Таким образом, каждый момент времени в зависимости от объекта восприятия внутренний поток сознания наполнен разными видами мыслей, которые сопровождаются соответствующими ментальными состояниями (cetasika). Эти ментальные состояния зависят от обстоятельств, в которых мы находимся. Сознание возникает вместе с этими ментальными характеристиками, ментальными состояниями. Каждое мгновение в нас появляются и исчезают различные типы сознания, сопровождаемые соответствующими ментальными характеристиками. Это происходит всегда. Где в нашем сознании что-то неизменное? Его нет. Таким образом, погружаясь глубже и глубже в исследование психической, ментальной составляющей, мы не находим ничего, что бы не менялось. Между тем это «я, я, я» остается. Что же такое «я»? В начале нашей беседы я использовал слово «я» в общепринятом смысле…

В самом начале у нас было некое сознание, сопровождающееся определенными ментальными характеристиками, а также совокупность материальных единиц, и это все мы называли «я». Но в следующий момент на смену этому сознанию пришло другое сознание, другая мысль, а старые материальные частицы уступили место новым. Но и тогда я продолжал называть себя «я». Однако прежнее сознание вместе с набором материальных составляющих исчезло и сменилось новым. Впредь я тоже буду называть его «я», но и оно растворится. За ним последуют другие звенья в потоке сознания и материи. За один момент возникло и исчезло так много «я». Какое из них является настоящим? Это нельзя определить. В один момент мы думаем о себе «я», но в следующее мгновение это «я» исчезает, и ему на смену приходит новое «я». Таким образом, настоящего «я» нет. Где же тогда неизменное эго? «Я, я, я» существует только в воображении. «Я» — всего лишь название.

Вот человек по имени Джон. Что в нем есть Джон? Джон — это глаза, уши, тело или ум? Где искать нам Джона? Это всего лишь имя. «Я» — это лишь название, которым обозначают поток явлений, ментальных и физических состояний. Если мы исследуем наш ум, то не найдем в нем никакой неизменной сущности. В нашем потоке психических, или ментальных, состояний мы видим лишь непостоянство — аниччу. Состояния возникают и исчезают, и это порождает беспокойство, неудовлетворительность — дуккху. Нет никакой неизменной сущности, никакого вечного эго, поэтому все суть анатта. Мы должны понять природу так называемого «я», и тогда мы сможем практиковать випассану.

Наконец, ум прозревает и постигает подлинную природу тела и сознания. Тогда мы в совершенстве понимаем истинную природу «я». Мы в совершенстве понимаем непостоянство (аничча), неудовлетворительность и нестабильность (дуккха), а также отсутствие неизменного «я» (анатта). Развивая это постижение далее, в какой-то момент мы начинаем видеть мир за пределами «я». Когда ум очищается, когда он на какое-то время приходит в состояние совершенной чистоты, когда он впервые устраняет определенные страсти, мы переживаем первое видение нирваны. Эта ступень называется сотапатти. Если мы пойдем дальше и будем развивать випассану, то доберемся до ступени однократно возвращающегося — сакадагами. Затем благодаря продолжению практики мы достигаем стадии невозвращающегося — анагами. Если мы и далее упорствуем в медитации, то в конце концов обретаем совершенство и становимся архатами. Мы полностью очищаем себя.

На этих четырех ступенях мы мало-помалу избавляемся от страстей. Они становятся все тоньше и тоньше, и на ступени архатства мы полностью искореняем все дремлющие страсти. Тогда уничтожается авидья, невежество, или непонимание природы вещей. Мы кристально ясно видим природу жизни. Когда приходит это совершенное осознание, тьма невежества рассеивается. Она уже не может появиться вновь, потому что «духовное око» полностью раскрылось. Таким образом, цель випассаны — это архатство, когда уничтожены все страсти, все невежество, все слабости и человек становится совершенным. Такова наша цель. Именно архат пережил блаженство нирваны — состояние без страстей.

Цель буддийской практики — искоренить все страсти. Благодаря соблюдению заповедей мы воздерживаемся от нарушения естественного закона. Именно поэтому Будда в первую очередь говорит о заповедях. Затем мы подавляем страсти благодаря практике саматхи и достижению дьяны. Именно поэтому наряду с заповедями Будда учил саматхе. Однако чтобы вырвать страсти с корнем, он велел практиковать випассану. Таким образом, существует три вида тренировки: тренировка в отношении естественного закона, то есть соблюдение заповедей; тренировка ума с помощью дьяны или саматхи; тренировка по системе випассаны, позволяющая увидеть нашу подлинную природу. Благодаря этой тренировке мы искореняем страсти и становимся совершенно свободными.

Таким образом, система буддийской практики состоит из трех ступеней: заповеди (sila), концентрация (samatha) и мудрость (раппа). Таков буддийский путь. Вам не нужно никому молиться, чтобы спастись. Вы можете спасти себя сами, если будете практиковать силу, саматху и панню. Итак, я объяснил вам, зачем нужно практиковать силу, саматху и панню, зачем соблюдать заповеди и заниматься медитацией.

Теперь я перехожу к следующей теме — состояние буддизма в современном мире.

Около пятидесяти лет назад христиане пытались уничтожить буддизм в нашей стране, но наш народ был достаточно мудрым, чтобы встать на защиту Дхармы. Нашим людям, и в особенности монахам, пришлось принять этот вызов. Вспыхивали различные конфликты, но в конечном счете мы победили и защитили буддизм в нашей стране. Люди дорожили буддизмом больше, чем жизнью, поэтому и сохранили его. Однако что касается медитации, то они занимались ей лишь до некоторой степени, поскольку не верили, что могут достичь дьяны или какого-нибудь уровня випассаны. Около пятидесяти лет назад они просто соблюдали заповеди и немного медитировали.

Тем временем из Бирмы на Шри-Ланку приехали учители медитации. В то время премьер-министром Бирмы был У Ну. Он отправил на Шри-Ланку некоторых теро — специалистов по обучению медитации. Они привезли с собой очень практичную систему обучения медитации. С тех пор центры для медитации стали появляться по всей Шри-Ланке. И наш народ поверил, что даже в этой жизни можно достичь дьяны, можно стать сотапатти и дойти до более высоких ступеней святости. Таким образом, наши люди со всей свойственной им энергией погрузились в практику медитации, особенно випассаны. Появилось много центров випассаны. Это был шаг вперед с точки зрения буддийской практики. Человек, который занимается випассаной, не может быть обращен ни в какую другую религию.

Но некоторые католические священники были настолько хитроумны, что стали предлагать людям вместо випассаны другую медитацию. Затем они начали по чуть-чуть обучать випассане в своих церквях. Они учились у буддийских монахов и пытались таким образом переманить к себе буддистов. Но наши люди не поддались на их уловки. Они разыгрывали эту карту по всей Шри-Ланке, но наш народ оказалось непросто сломить.

В отдельных частях нашей страны все же возникали беспорядки политического характера, которые продолжались длительное время. Главным образом, они происходили в самых бедных районах. Католические священники пользовались ситуацией в отдаленных деревнях: приходили туда, давали людям деньги или какие-то предметы первой необходимости, пытаясь таким образом обратить их в свою веру. Но их затея не увенчалась успехом. Пусть люди были бедны, но они искренне верили в буддизм. В некоторых районах они лишь на время притворялись христианами, чтобы получить помощь, а затем вновь становились буддистами. Подобные вещи происходили повсеместно. Наши буддийские лидеры открыли всем глаза на деятельность христианских миссионеров. Сейчас буддисты подняли голову, приняли вызов и стали трудиться в защиту своей религиозной принадлежности. Я не думаю, что впредь христианским течениям будет сопутствовать успех.

Есть еще одна проблема — столкновения между правительством и тамильскими террористами с севера Шри-Ланки, которые борются за разделение страны. Они враждебно настроены к сингальцам. Они убивали любого сингальского монаха или мирянина, который оказывался неподалеку от их территории. Они погубили много сингальцев, в том числе биккху. Они убивали даже монахов, которые практиковали медитацию в лесу. Они убили многих буддистов-мирян, которые приходили совершить поклонение. Вот что они делают. Борьба между правительством и тамильскими террористами продолжается до сих пор. Наши буддийские монахи не имеют отношения к этому конфликту. Мы видим, что постепенно правительственные силы одерживают верх. Думаю, в скором времени эта борьба закончится[21]. Во всей стране воцарится мир. Такова ситуация с буддизмом на Шри-Ланке.

Давайте вернемся к началу XX века. В то время существовало буддийское движение под названием «Буддийского общество Великобритании и Ирландии». Его основал биккху Анандаметтея — первый англичанин, ставший буддийским монахом[22]. Он принял монашеский сан и имя Анандаметтея в Сарнатхе. Он начал издавать буддийский журнал и часть тиража отправлял в Америку. Благодаря этому американцы стали узнавать о буддизме.

Кроме того, такие знатоки буддизма, санскрита и пали, как Макс Мюллер, публиковали английские переводы буддийских текстов, например «Дхаммападу». Затем Томас Рис-Дэвидс основал «Общество палийских текстов», которое стало издавать набранные латиницей буддийские тексты и комментарии к ним. Впоследствии они перевели почти всю Трипитаку на английский. Помимо этого, в Германии, Австрии и даже в Италии и во Франции было много исследователей буддизма. В США выходило много книг о буддизме.

Мало-помалу появлялись люди, которые стали восхищаться буддизмом. Если вы отправитесь на Запад, вы увидите там много буддистов. Некоторые из них едут в центры медитации Таиланда и Бирмы, чтобы научиться медитации. В особенности их интересует випассана. Некоторые приезжают на Шри-Ланку ради практики випассаны. Затем они возвращаются на родину — в США, Канаду, Англию, Францию, Германию — и открывают там центры для медитации.

Какое-то время назад в Англию приехали достопочтенный Аджан Сумедхо и несколько монахов с Запада, которые овладели медитацией випассана в лесных центрах Таиланда. Они начали движение за создание буддийской Сангхи. Их усилия увенчались успехом. Они начали в Читхерсте, затем открыли вихару Амаравати и, наконец, основали еще одну вихару в Девоне и в Харнхеме. Я был во всех этих местах.

Однажды во время моего пребывания в Англии меня пригласили в Манчестер. Главный преподаватель сравнительного религиоведения в университете Манчестера был убежденным буддистом, знатоком пали и Абхидхармы.

Несколько лет назад он попросил меня прочесть лекцию перед студентами. Он принимал меня у себя дома. В тот день к нему пришли несколько студентов-бакалавров из университета Манчестера. Мы заговорили, и они стали задавать мне вопросы. Я спросил, какую религию они исповедуют. Многие из них ответили: «Мы буддисты». Другие говорили: «Мы восхищаемся буддизмом». — «А как насчет ваших родителей?» Кто-то сказал, что их родители — католики. Другие говорили, что они методисты или пресвитерианцы. Они называли различные христианские течения. Тогда я спросил их: «Если ваши родители — христиане, как вы стали буддистами? Вы читали Библию?» — «Да, мы изучали Библию». — «Тогда почему так получилось? Вы верите в Библию?» — «Нет, мы верим в науку». Чтобы лучше понять их, я продолжал задавать вопросы: «Разве вы не верите в Творца?» Они отвечали: «Нет, невозможно поверить в существование такой личности, как Творец». — «Почему?» — «Если есть всемогущий и всезнающий Бог, почему в мире столько преступлений? Мы знаем из истории, что во время Второй мировой войны была уничтожена Хиросима. Погибло больше сотни тысяч ни в чем не повинных людей. Умирали взрослые и дети. Но всемогущий и сострадательный Отец хранил молчание. Почему?»

Тогда я спросил их: «Вы задавали этот вопрос священникам?» — «Они велят не сомневаться в существовании Бога. Но им нас не обмануть». — «Разве священники не говорят, что Бог наделил людей свободой воли?» — «Если Бог дал людям свободу воли, то, будучи всеведущим, он с самого начала должен был знать, что они сотворят с ее помощью. Он был полностью осведомлен об этом, но все же дал людям свободу воли, значит, он одобрил их будущие поступки. Таким образом, за все зло, совершенное людьми, отвечает Бог. Когда мы задали этот вопрос священникам, они стали пугать нас геенной огненной. Но нас так просто не обмануть. У всего должна быть причина». Английская молодежь отличается свободомыслием. Ее тяжело ввести в заблуждение.

Я расскажу вам другую историю. В1981 году я был в Лондоне и остановился в вихаре Чизвик. Однажды ко мне пришел один человек. Он сказал: «Я христианский священник и буддист». Я удивился: «Как такое может быть?» Он стал рассказывать: «Юношей я верил в Библию и вступил в христианский орден. Стал священником. Но затем я прочитал Библию, множество комментариев к ней, а также другую литературу о христианстве и осмыслил все это. Кроме того, я изучил кое-что из науки. В конце концов, задумавшись над всем этим, я понял, что всемогущий Бог, о котором все говорят, попросту не может существовать. Если такая личность все же существует, то откуда в мире столько зла? Зачем создавать этот мир, полный страданий? Христианские священники говорят то одно, то другое, но не отвечают прямо на этот вопрос. Они не могут доказать существование своего Бога».

Он продолжал: «Согласно тому, что я знаю, существование Бога или вечной души не может быть доказано научно. Поэтому я в них и не верю. Я не находил себе места: мне нужна была опора, нужен был смысл жизни. Но я не мог верить в религию, в которой родился. На что мне надеяться? Я стал изучать все что можно о других религиях. Наконец мне попалась работа по буддизму. Она привлекла мое внимание, и я погрузился в чтение. Так я познакомился с буддизмом. Первой книгой, которую я прочел, была работа достопочтенного Рахулы «Чему учил Будда». После этого я изучил много буддийских книг. Несмотря на то что я все еще оставался священником, я не мог наставлять людей в их вере в Бога и молитвах. По воскресеньям я приходил в церковь и просто смотрел и слушал: я ничего не говорил, поскольку не мог идти наперекор своей совести. Я все еще священник и руковожу своим приходом, но делаю это наперекор себе. Когда я открыто заявил о том, что я буддист, епископ сказал, что это непотребно, так как я христианский священник».

Вот другая история. В1982 годуя останавливался в Лондонской вихаре. Один священник из церкви в Оксфордшире позвонил в Лондонскую вихару и позвал секретаря Буддийского общества. Он попросил, чтобы какой-нибудь монах приехал на их вечернее собрание прочитать лекцию о буддизме. Там должны были присутствовать около тридцати священников. «Они не знают буддизма, поэтому, пожалуйста, пришлите монаха, который может рассказать о нем простыми словами». Этот монах позвал меня и сказал: «Это великолепная возможность. Пожалуйста, отправляйтесь туда». Тогда я попросил его организовать машину, так как путь предстоял в семьдесят миль. И я поехал туда.

Там было около тридцати священников, молодых и старых. Они тепло меня встретили, а я рассказал им о том, что собой представляет буддизм. В конце лекции перешли к вопросам. Они спрашивали, а я отвечал. Потом кто-то сказал: «Мы согласны с тем, что буддизм — очень хорошая религия. Но она слишком сложна для нас — жителей этой страны». Я спросил их: «Почему же? Разве вы не можете думать хорошие мысли, говорить хорошие слова и совершать хорошие поступки?» Они молчали. Я продолжал: «Совершать хорошие поступки, говорить хорошие слова, думать хорошие мысли — это и есть буддизм. Почему вы не можете следовать ему?» Они по-прежнему молчали.

Тем временем, пока все общались и пили чай, ко мне подошел молодой священник, сказав: «Я хочу стать буддийским монахом и практиковать буддизм. Вы не возьмете меня с собой?» Я ответил: «Завтра я уезжаю в Париж. Вы можете отправиться в монастырь Читхерст, которым руководит один уважаемый монах. Там много монахов-англичан.

Поезжайте туда». И я дал ему адрес. Такая ситуация сложилась в Англии.

Я выступал с лекциями в Оксфордском, Кембриджском, Ноттингемском и Манчестерском университетах, и везде я встречал буддистов, как среди студентов, так и среди лекторов. Поэтому мне кажется, что буддизм набирает силу в Англии и даже во Франции и в Германии.

Около 1900 года в этих странах не было ни одного буддиста, а сейчас их много. Только в одном Манчестере не меньше трехсот буддистов. Они собираются каждый вечер в Саматха-вихаре. Саматха-вихара раньше была христианской церковью, но ее продали правительству. Тогда буддийские лекторы и простые буддисты из Манчестера выкупили ее у правительства и превратили в буддийскую вихару. Она называется Саматха-вихара. Каждый вечер там собирается около трехсот человек, мужчин и женщин, и все они буддисты. Они собираются перед огромной статуей Будды, которая стоит на алтаре. Согласно буддийской традиции они простираются перед статуей, выражая свое почтение Будде. Затем в течение часа практикуют випассану, а потом обсуждают Абхидхарму. Они очень интересуются Абхид-хармой. Господин Казинс обучал их Абхидхарме. Я был там несколько раз, и они всегда просили меня рассказать что-нибудь из Абхидхармы. Некоторые из них хорошо ее знают.

Так же обстоят дела и во Франции, куда меня тоже приглашали выступать. Один профессор переводил мою речь с английского на французский, и я понял, что он хорошо разбирается в буддизме. Это настоящие буддисты. Они практикуют медитацию. Такая же ситуация и в Германии. Буддистов там даже больше.

Недавно я был в Вашингтоне, и по крайней мере дважды в неделю ко мне приходили студенты одного университета и пяти колледжей. Они задавали вопросы о буддизме. Они живо интересуются буддизмом. Впоследствии я познакомился с некоторыми из них и узнал, как они стали буддистами. Иногда послушать меня приходило до ста человек.

В каждом крупном городе Франции есть буддийский храм. По всей Англии разбросано не менее ста пятидесяти буддийских центров. Много их и в США. Люди приходят в эти центры, чтобы изучать буддизм. Их вопросы не остаются без ответов. Буддизм не говорит о таких бесполезных вещах, как сотворение мира и так далее. В этом смысле буддизм похож на медицину. Медицина занимается излечением болезней. Человечество страдает от огромного количества бед, несчастий и тревог. Ему нужно лекарство. Если учить людей тому, как возник мир, это не будет лекарством. Это не излечит даже лихорадку или головную боль — зачем тогда нужно это знание? Если вы хотите знать об этом, обратитесь к науке. Там вы найдете какие-то идеи и теории, которые можно счесть правдоподобными или невероятными. Но само знание об этом непрактично. Люди страдают от тревог и волнений, которые охватывают их здесь и сейчас, и им нужно лекарство. А буддизм может дать его.

Представьте себе врача, который заходит в палату и хочет выяснить, от какой болезни страдает пациент. Он внимательно проводит осмотр и устанавливает причину болезни. Тогда он объясняет пациенту: «Причина болезни такова. Вы должны быть осторожны. Вам нужно отказаться от таких-то дурных привычек». Затем он должен понять, излечима ли болезнь, и если она излечима, он ободряет пациента: «Эту болезнь можно победить. Вы должны надеяться». Ожидается, что пациент пройдет курс лечения. Врач прописывает ему какие-то лекарства или процедуры. Пациент соглашается на это, проходит курс лечения и исцеляется.

Врач должен сделать так, чтобы пациент понял четыре вещи: болен ли он; какова причина его болезни; излечима ли она; и как ее можно излечить. Пациент должен понимать только эти четыре вещи. Будет абсурдом, если врач начнет объяснять ему историю, геологию, астрономию, астрологию и прочие науки.

Будда видел, как люди страдают от разнообразных тревог и волнений, и дал им лекарство. Вам нужно знать только четыре вещи. В первую очередь свое нынешнее положение: страдаете ли вы от каких-то бед? Да, вы страдаете от старости, смерти, болезней, горестей и невзгод. Вы страдаете от всего этого. Если вы привязаны к миру, вы будете возвращаться вновь и вновь. Снова и снова вы будете рождаться в этом мире, полном страданий. Поэтому не привязывайтесь к подобным вещам. Поймите природу мира, поймите свою собственную природу. Будда побуждал людей соблюдать заповеди, практиковать саматху и випассану.

А теперь перейдем к вопросам.

Вопрос: Что вы думаете о состоянии буддизма в Таиланде?

АМ: Я впервые в Таиланде, поэтому не совсем осведомлен о нынешней обстановке. Пусть на этот вопрос ответят тайские монахи, которые знают это лучше меня.

Все же я скажу кое-что. Я хочу предупредить вас о том, что существует христианский заговор с целью уничтожить буддизм К 2000 году. Они хотят уничтожить буддизм на Шри-Ланке, в Таиланде и в других странах. Не дайте хитроумным христианским миссионерам обмануть вас. Я могу лишь предупредить об этом.

Ведущий: Достопочтенный Анандамайтрея Маханаяка Теро произнес очень яркую речь. От имени университета Махачула мы хотели бы поблагодарить его за выступление. Есть ли еще вопросы к махатеро?

Вопрос: У меня вопрос о вере. Если существование Бога доказать невозможно, то можно ли доказать существование просветления? Или оно постигается лишь с опытом?

АМ: Практикуя випассану, можно на своем опыте почувствовать просветление. Будда говорил не верить ничему только потому, что кто-то убеждает вас в этом, пусть даже сам Будда. Вы должны все проверять, и, только убедившись в подлинности сказанного, можно следовать этому.

Некоторые люди получают опыт общения с Богом. Но о Боге думают все молящиеся. Почему же он не говорит открыто со всеми людьми? Почему втайне общается только с некоторыми из тех, кто ему молится? Бог должен явиться перед всем миром. Иначе доказать его существование просто невозможно.

Вопрос: Достопочтенный махатеро, вы не могли бы подробнее рассказать про сознание перерождения?

АМ: Очень сложно понять природу ума сточки зрения буддийской философии и разобраться в этом вопросе, если нет хотя бы поверхностного знания Абхидхармы. Я отвечу на этот вопрос вкратце.

Из своего опыта мы знаем, что у нас есть поток сознания. Так называемый ум есть поток сознания, который то возникает, то исчезает. Этот поток сознания продолжается, пока существует жажда жизни в этом мире. Когда он покидает нынешнее физическое тело, он перетекает в другое физическое тело. Первая мысль в новом теле является последней мыслью того тела, которое было оставлено. Это и есть сознание перерождения.

Представьте, что на экран проецируют фильм. И вот экран падает. Если проектор продолжает работать, изображение, пусть не полностью, будет попадать либо на стену за экраном, либо на пол. Фильм продолжается, проектор работает. Также и с физическим телом — когда оно отброшено, поток сознания переходит в другое состояние, которое ему удается поймать в последний момент.

Таково краткое описание этого процесса. Чтобы узнать больше, вам нужно изучать Абхидхарму. Вы должны знать законы, которые направляют поток сознания и материальных состояний.

Вице-президент

Международного буддийского центра медитации: Достопочтенные господа! Достопочтенный лектор! Меня попросили завершить эту лекцию, но она была такой исчерпывающей, что не нуждается в заключении. Тем не менее я испытываю чувство гордости оттого, что именно мне поручили подвести итог сегодняшнего выступления.

Первая часть лекции была посвящена випассане, подлинной випассане. Достопочтенный монах говорил о том, что нам необходимо соблюдать правила морали (sila), чтобы контролировать наши поступки. Нам нужна саматха, или сосредоточение. Однако даже с сосредоточением мы можем лишь подавить, но не искоренить клеши, или омрачения, в нашем уме. Если сосредоточение нарушается, дремлющие клеши могут вновь всплыть на поверхность и получить власть над нашими поступками. Кроме того, нам необходима випассана, или прозрение. Во время випассаны мы изучаем себя, мы изучаем все, что с нами происходит, все, что испытываем в данный момент. Тогда же мы осознаем поток ментальных и материальных состояний, то есть ум и тело. Мы начинаем понимать их природу. Они постоянно меняются. В физическом теле нет ничего неизменного. Есть лишь поток постоянно меняющихся частиц. Это касается как материального, так и ментального процессов.

Практикуя випассану, мы осознаем непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и отсутствие «я» в традиционном смысле этого слова (анатта). «Я» существует лишь как условное обозначение, но при внимательном рассмотрении, благодаря медитации прозрения, мы видим лишь поток вечно меняющихся компонентов, из которых ни один не может быть назван «я».

Как замечательно выразился достопочтенный махатеро, осознание этих трех характеристик бытия есть открытие «духовного ока». Нас озаряет свет нирваны, просветления, свободы.

Во второй части лекции достопочтенный махатеро говорил о состоянии буддизма в мире. Он говорил о западных университетах и о людях, которых встречал и которые расспрашивали его о буддизме. Многие находятся в поисках смысла жизни, в том числе христианские священники. Как сказал достопочтенный махатеро, «буддизм — это думать хорошие мысли, говорить хорошие слова и совершать хорошие поступки». Это и есть буддизм.

Я хотела бы добавить кое-что от себя. Во время вашей лекции, достопочтенный махатеро, мне открылись моменты, которые я не понимала раньше. И я благодарна вам за это.

Еще я хотела бы сказать, что самое великое вдохновение мы черпаем из примеров. А сегодня у нас перед глазами великолепный пример.

Я хотела бы поблагодарить вас от имени Международного буддийского центра медитации и университета Махачула. Спасибо вам большое!

9. В гостях у Ваниды 26-27 апреля 1991 г

АМ: Джайнисты считают астральное тело душой (attha). Но Будда видел, что даже астральное тело подвержено изменениям. Астральное тело — это тело дэвов. Оно очень тонкое, и его не увидеть обычным зрением. Мы видим его, только если дэвы делают его плотным.

Из зала: А как насчет привидений?

АМ: У привидений такое же тело.

Вопрос: Тонкое?

АМ: Да, очень тонкое.

Из зала: Учитель, вы объясняете все очень доступно. Но как мне самому постичь отсутствие «я»?

АМ: В нас нет неизменной сущности (attha). Но это не означает, что в нас нет ничего. Что-то есть, но это что-то непостоянно: оно представляет собой поток появляющихся и исчезающих состояний. Попробуйте зафиксировать поток сознания на чем-то одном, не позволяя мыслям гоняться за другими объектами и рассеиваться, — все мысли этого потока будут мощными. Так вы можете усилить свой ум, свой поток сознания. Если вы сосредоточитесь на каком-то совершенном объекте, например на чувстве любви, то все ваши мысли будут пропитаны любовью и станут очень сильными. У вас возникнет доброта.

Допуская в свой поток сознания гнев, мы делаем мысли слабыми. Если ум наполняется похотью, поток сознания становится еще слабее. Но если каждая мысль сопровождается состраданием, ум становится здоровым и сильным. Если все мысли зафиксированы на каком-нибудь высшем идеале, например на добродетелях Будды, то ум становится очень сильным. Когда вы занимаетесь медитацией для достижения дьяны, все ваши мысли, тысячи ваших мыслей направлены на один объект. Они появляются и исчезают, но все равно сконцентрированы на этом объекте, и такой поток мыслей очень сильный. Так вы можете сделать поток сознания очень сильным, несмотря на то что в нем происходят постоянные изменения.

Если мысли перепрыгивают с одного на другое, то они рассеянны. Если в потоке ума содержится много объектов, то мысли не сосредоточены на чем-то одном: они рассеянны и слабы. Таким образом, концентрация, то есть состояние, когда поток мыслей зафиксирован на одном объекте, делает ум сильным.

Вопрос: И тогда мы обретаем знание?

АМ: Пытаясь понять что-то и концентрируя на предмете обдумывания свой ум, нужно сохранять осознанность. Так вы получите первое представление о предмете обдумывания. Затем приходит следующая мысль об этом же объекте, и вы накапливаете связанный с ним опыт. После этого появляется новая мысль, и ваш опыт растет. Таким образом, мысль за мыслью вы приучаете себя накапливать опыт, связанный с предметом обдумывания. В конце концов вы начинаете очень хорошо понимать его, так как ваши знания значительно увеличились. Вы должны исследовать одно и то же многократно, мысль за мыслью. Когда вы выстраиваете цепочку мыслей снова и снова, ваше понимание растет. Именно поэтому концентрация мыслей на одном объекте помогает углубить знания.

Если ум не сконцентрирован, вы не сможете понять объект лучше. Если вы уже что-то узнали, но ум стал скакать с одного объекта на другой, ваши знания исчезнут: вы забудете их. Поэтому, если вы хотите что-то узнать, нужна концентрация. Саматха, или концентрация, помогает постичь нашу собственную природу. Концентрация (samathi) и мудрость (gnana, раппа) идут рука об руку. Они связаны. Используя их обе, вы обретаете силу концентрации и способность понимать объекты.

Вопрос: Правда ли, что с постижением отсутствия «я» (anatta) человек не испытывает гнева?

АМ: Должным образом осознав отсутствие «я», вы во всем будете видеть не что иное, как изменяющиеся потоки. На кого вам сердиться, если вы видите не человека, а его поток ума и физических состояний, которые постоянно изменяются? У вас не будет ни похоти, ни гнева. Вы не будете ни злиться, ни вожделеть. Ваш ум освободится от всех этих слабостей.

Вопрос: Что такое дуккха?

АМ: Палийское слово «дуккха» (dukkha) состоит из двух частей: «ду» и «ккха». Корень этого слова означает «бедствие». Вы терпите бедствие. Вы испытываете дуккху, то есть что-то невыносимое, нестерпимое. Это состояние, когда невозможно больше терпеть. Понимаете, о чем я говорю? Предположим, на мою долю выпало очень много неприятностей, но я могу пережить их. Но дуккха — это то, что невозможно вынести.

Другое значение слова «дуккха» — неудовлетворительное состояние, суета. В покое мы счастливы. Но если покоя нет, наступает состояние беспокойства. Каждое мгновение по всему нашему телу возникают и исчезают метачастицы. Они не знают покоя: они все время рождаются и умирают. Это и есть беспокойность. Каждое мгновение в человеческом уме появляются и растворяются мысли. На смену одной мысли приходит другая, которая в свою очередь уступает место третьей. В потоке ума мысли возникают и исчезают, возникают и исчезают, не зная покоя. Нашим сознанием владеет беспокойность. Она же царит и в теле.

Мы не видим этого из-за невежества. Наш ум недостаточно утончен, чтобы понимать и ощущать как беспокойство ума, так и беспокойство тела. Мы испытываем счастье и радость из-за неведения, подобно пьянице. Пьяный человек не чувствует боли, поскольку одурманен алкоголем. Мы похожи на пьяных, сумасшедших, параноиков. Они не чувствуют боли из-за своего безумия. Поэтому в Дхарме говорится: «Миряне — безумцы». Они полны невежества и не видят подлинную природу жизни. Они похожи на сумасшедших.

С практикой випассаны вы начинаете понемногу понимать природу жизни, и вас называют «сведущим мирянином» (sutavaputhujjana). Оставаясь мирянином, вы являетесь просвещенным человеком с некоторым пониманием. Остальных людей называют «невежественными мирянами» (asutavaputhujjana). Те, кто практикует випассану, — «сведущие миряне». Если вы будете и дальше углублять свои знания о природе жизни, то достигнете состояния вошедшего в поток — сотапатти. Ведя обычную жизнь, вы выходите за границы мирского и становитесь арьем. В этот момент вы становитесь святым. Тогда вас уже называют «благородным учеником» (sekha), или «стремящимся достичь нирваны». «Секха», или «сиккхати» (sikkhati) — это «человек, который тренируется». Вы тренируетесь, чтобы достичь нирваны. Однажды вы уже видели ее. Есть хорошая аналогия, которая помогает понять, каким бывает переживание нирваны.

Представьте человека, который бредет во мраке. Его окружает непроглядная тьма. Он ищет место для ночлега, но вокруг густая тьма и непроходимые джунгли. Вдруг где-то вдали он видит свет. У него появляется надежда. Он может идти на свечение без всякого проводника. Ему суждено добраться до источника света. Подобным образом, когда человек видит проблеск нирваны и достигает стадии сотапатти, он больше не нуждается в руководстве. Он сам найдет путь. Ему нужно лишь идти по той же дороге и подбираться все ближе и ближе к этому свету. Таким образом, когда вы достигаете ступени сотапатти, нет нужды в наставлениях. Вы можете развиваться самостоятельно.

Есть сфера под названием арупа-лока. Согласно Дхарме, это неподходящее место для перерождения. Люди, которые практикуют дьяну, могут подавить жажду телесного существования. Однако если они все еще хотят обитать в ментальной сфере, то перерождаются в арупа-локе. Для этого есть арупа-дьяна. В том мире нет материальных тел — только ментальный поток. Пока вы пребываете там, вы не можете достичь состояния сотапатти. Чтобы достичь ступени сотапатти, вам нужны наставления либо самого Будды, либо сведущего учителя медитации. Но поскольку в этом мире вы лишь поток сознания, вы не можете ничего услышать: у вас нет ушей. Даже если появятся тысячи будд, вы их не увидите, так как у вас нет глаз. Вам не поможет и сам Будда, окажись он там. Таким образом, это неподходящее место для перерождения, хотя и достигается оно благодаря дьяне.

Хотя есть одно исключение. Предположим, в этой жизни человек достиг состояния сотапатти и пережил нирвану. Если после этого он разовьет арупа-дьяну, то в результате воплотится в арупа-локе. Поскольку он уже видел нирвану, этот опыт не пройдет для него даром. Даже в том нематериальном мире, арупа-локе, он может продолжить свое развитие, достичь архатства и уйти в нирвану.

Чтобы достичь состояния сотапатти, необходимо выполнить одно важное условие — слушать Дхарму, слушать наставления учителя. Где бы вы ни находились, будь то мир людей, или небеса, или мир Брахмы, за исключением мира бессознательных существ (asanna-satta), вы можете слушать Дхарму, поскольку у вас есть уши. Во всех перечисленных мирах у вас есть физическое тело и ум. В рупа-брахма-локах существа обладают астральным телом и астральными органами слуха, поэтому они также могут слушать Будду, архатов или богов. В мирах Брахмы, на нижних небесах и в мире людей вы наделены слухом, и у вас есть возможность достичь ступени сотапатти.

В бессознательном мире Брахмы под названием асанья-сатта нет сознания. Там физическое тело растет, как дерево. Существа там подавляют саму возможность появления сознания. До перерождения в том мире эти существа практикуют особую медитацию под названием «читта-вирага-бхавана» (citta-viraga-bhavana). Во время этой медитации человек делает следующее самовнушение: «Я исчезаю, и мои мысли исчезают. Я исчезаю, и мои мысли исчезают. Я не хочу больше никаких мыслей. Мне не нужна способность размышлять». Способность размышлять вызывает у него отвращение. Он полагает, что мы страдаем из-за того, что думаем. Все горести и печали проистекают из способности к размышлению. Причина всех скорбей — мышление. И он старается избавиться от мыслительных способностей.

Он повторяет такое самовнушение снова и снова, концентрируется на нем и через какое-то время обретает способность подавлять мышление на определенный срок. В результате этих занятий человек рождается в таком состоянии, в котором нет шанса для возникновения мысли. Однако такое состояние не длится вечно. Сила, которую обретаешь благодаря подобной медитации, истощается через пятьсот кальп, и естественным образом просыпается способность думать. После смерти в том мире существо снова родится человеком. Но пока он пребывает в асанья-сатте, в бессознательном мире, его жизнь бесполезна. Даже Будда не сможет его пробудить.

Вопрос: Учитель, поясните, пожалуйста, связь между дуккхой, аниччей и анаттой.

АМ: Все, что подлежит моментальному изменению, все, что появляется и снова исчезает, все, что умирает каждое мгновение, — это дуккха, состояние беспокойности. Все подвержено переменам и лишено неизменной сущности — это анатта. Аничча — это то, что все непостоянно и подвержено моментальному изменению. Поскольку все меняется каждое мгновение, появляется и снова исчезает, возникает беспокойность — дуккха. А раз все меняется и ничто не остается прежним в два разных момента времени, значит, ни в чем нет неизменной сути. Это анатта. Если что-то является аниччей, то оно же является и дуккхой, и анаттой. Какое бы слово из трех: аничча, дуккха или анатта вы ни использовали, все они несут один и тот же смысл. Поскольку ничто не сохраняет свою форму вечно, все суть анатта. Так как возникновение и исчезновение сопряжены с беспокойством, все суть дуккха. Эти термины указывают на определенные характеристики бытия, на то, что все подлежит моментальному изменению.

Поток тела и поток ума всегда взаимозависимы. Ментальный поток зависит от материального, а материальный — от ментального. Они поддерживают друг друга. В обиходе мы даем какое-то название этому потоку психофизических состояний: мужчина, женщина, животное, дэва, брахма — в зависимости от внешней формы, которую он принимает. Чтобы объяснить разницу между общепринятым языком и языком Абхидхармы — языком абсолютной реальности, я приведу вам пример.

Вот перед вами какой-то предмет одежды. Внимательно рассмотрев его, вы увидите, что он состоит из нитей долевого и поперечного направления. Нет никакой иной одежды помимо переплетения нитей. Если вы распустите предмет одежды на нити, отделите их одну от другой и сложите в кучу, то куда денется одежда? Словом «одежда» называют форму, а не нити. Но форма создается из нитей. Когда утрачивается форма, исчезает и одежда.

Приведу еще один пример. Возьмем деревянный стол. Что такое стол? Это древесина? Столом называют деревянную поверхность на четырех ножках. Предположим, вы открутили ножки и сложили все детали друг на друга. Можно ли назвать получившуюся конструкцию столом? Можно ли назвать доску с лежащими на ней четырьмя ножками столом? Нет. Тогда куда делся стол? Он утратил форму. Словом «стол» мы обозначаем форму, а не материал или детали. Если детали соединить в форме стола, то эта форма будет называться столом. Мы используем слово «стол» только для обозначения формы. Если тем же деталям придать форму скамьи, то мы будем называть это скамьей, а не столом, хотя материал и детали прежние. Таким образом, стол, стул, ящик — все эти слова обозначают форму, а не материал. Предположим, столяр соединил несколько деревянных досок, придав им форму стола. Откуда взялась эта форма? Вначале столяр увидел в своем уме некий образ и назвал его столом. Он задействовал лишь воображение — мысленно увидел эту форму. Затем он нарисовал ее на листе бумаги. Так появился чертеж, или дизайн — набросок того, что было создано в воображении. Мысли были переложены на бумагу. Далее столяр собрал деревянные части согласно чертежу и назвал получившуюся конструкцию столом. Первоначально же та форма, которую мы называем столом, была создана в уме. Стол был создан в воображении. Это не реальная вещь, а продукт воображения.

Стол, стул, ящик, книга, одежда — все это по сути не что иное, как продукт воображения. Отдельные детали соединяются определенным образом и принимают некую форму благодаря силе воображения. И далее мы даем им названия. Но за этой формой ничего не стоит. Если древесину измельчить в порошок, останется только стружка. Но даже она истлеет и исчезнет. Нет ничего сущностного, ничего неизменного.

Итак, что такое стол? Нет ничего, что мы могли бы принять за стол, — только собрание частей, которое получило это название. Люди дают названия воображаемым вещам. С точки зрения абсолютной истины никакого стола не существует. Существует лишь название того, что придумали люди. Все это игра воображения. Все существующее в этом мире получает свое имя только за форму. Это саммути (sammuti) — слова в их общеупотребительном значении. Абсолютная истина о природе вещей называется параматтха (paramattha). Но в обиходе мы пользуемся относительными понятиями, иначе люди перестанут понимать нас. Нужно учитывать этот момент.

Есть обиходная речь, и есть научная терминология. Например, мы можем говорить о восходе или заходе солнца. Все используют данное выражение. «Солнце садится», «солнце восходит», — так говорят люди. Все считают это фактом, никто не хочет никого обмануть. Но это правда относительная. С научной точки зрения нет ни заката, ни восхода. Земля вращается вокруг своей оси, благодаря чему мы можем наблюдать такие феномены, как восход и закат солнца, хотя в действительности солнце никуда не восходит и не заходит. Учитель естествоведения объясняет детям, что нет ни восхода, ни заката. Заход солнца существует лишь в восприятии людей. А настоящая правда в том, что Земля вращается вокруг своей оси, поворачиваясь к Солнцу разными полушариями, и в зависимости от своего местонахождения люди в разных точках мира видят, что солнце встает или садится. Так мы это воспринимаем. Мы обозначаем явления в соответствии со своим восприятием, но это может не отображать истинного положения дел.

В школе учитель объясняет явления с научной точки зрения. Но когда тот же учитель будет говорить вне школы со своими знакомыми, он может использовать такие выражения, как: «Солнце садится. Мне пора домой». А утром он скажет своим домашним: «Нужно идти на работу. Солнце уже встало». Потом он приходит в школу и объясняет своим ученикам, что на самом деле солнце никуда не восходит и не заходит. С точки зрения науки нет ни заката, ни восхода. Но в рамках относительной правды, которая зависит от нашего восприятия, закат и восход — явления вполне реальные.

С относительной точки зрения, с позиции того, как мы видим мир, солнце и встает, и садится. Это называют относительной истиной. Мы никого не обманываем, мылишь описываем то, что видим. Люди описывают то, что видят. Это называется относительной истиной. Но это не абсолютная истина, потому что она не раскрывает механизм данного явления. В соответствии с высшей, или научной, истиной не существует ни восхода, ни заката.

Точно так же Будда наставлял людей двумя способами. В обиходе он мог сказать, что если человек совершает добродетельные поступки, после смерти его ждет счастливая участь, а если творит зло, его судьба будет незавидной. Он использовал такие слова, как «человек», «мужчина», «женщина» в общепринятом смысле, иначе люди бы его не поняли. Но ради открытия у учеников духовного ока, ради постижения ими подлинной природы бытия и освобождения Будда обучал випассане и использовал при этом абсолютную терминологию. Випассана предназначена исключительно для тех, кто устал от суеты и хочет выбраться из мира страданий. Но в беседах с людьми, которые в духовном смысле еще не созрели, Будда использовал относительные выражения.

Мир похож на школу. Здесь очень много уровней: детский сад, подготовительный класс, первый класс, второй, третий и так далее до высших учебных заведений. В детском саду не обучают тому, что преподают в старших классах. В детском саду учитель использует игрушки и картинки, но с выпускниками школы все иначе. Так и в этом мире люди находятся на разных ступенях ментального развития, и Будда наставлял их в соответствии с их уровнем. Для этого он использовал подходящий язык и подходящее учение. Люди следовали наставлениям Будды, и их сознание постепенно поднималось на более высокую ступень. Когда Будда видел, что человек достаточно развился, он давал ему другое наставление. Когда же он видел, что он в состоянии постичь высшую истину, он открывал ему наивысшее учение — учение об аничче, дуккхе и анатте.

Но это учение не для всех. Если обычный неразвитый человек будет думать, что все суть аничча, что не существует души, что ничего не существует, то он задастся вопросом: «Зачем мне зарабатывать деньги? Зачем помогать детям? Зачем содержать жену? Ведь ничего этого на самом деле не существует. Почему я должен помогать людям, если их не существует?» Если давать такие наставления обычным невежественным людям, это принесет только вред. Учение об анатте должно излагаться только с учетом ментального уровня слушателей. Будда читал проповеди об анатте не всем людям, а только тем, кто в состоянии был ее понять, только тем, кто устал от жизни и понимает, что природа этого мира — страдание. Лишь таким людям он давал учение об анатте и никому другому. Будда учил людей в соответствии с их природными склонностями (charita).

Для простых людей Будда начинал с разговора о щедрости (dana-katha). Затем он говорил о заповедях (sila-katha), соблюдая которые человек может вести добродетельную жизнь. И наконец, он рассказывал о плодах, которые дает практика жертвования и соблюдения заповедей, — о перерождении на небесах. Когда слушатели в совершенстве усваивали это, когда Будда видел, что они хорошо поняли его и обрели стремление к небесным удовольствиям, он говорил: «Наслаждения небес непостоянны. Привязанность к чувственным удовольствиям наносит большой вред». Затем он начинал объяснять, какую опасность таит в себе захваченность мирским. Учение Будды многоступенчато.

Одних людей Будда учил только щедрости. Других он учил только соблюдению заповедей и останавливался на этом. Будды излагал свое учение систематически. Он не давал одно и то же лекарство всем пациентам. Он назначал лечение в соответствии с заболеванием. Нельзя лечить одной пилюлей страдающего от лихорадки и больного дизентерией. Учение дается в соответствии с тем уровнем сознания, на котором находится слушатель.

На Шри-Ланке в знак благодарности мы обычно читаем небольшую проповедь, которая длится несколько минут. Давайте приступим. [Читает стихи на пали]

Давным-давно наш Бодхисаттва родился сыном царя. С его появлением на свет страна стала процветать. Правители других государств с большим почтением относились к царю. Когда царевич подрос, отец решил уступить ему престол. Так Бодхисаттва с юных лет стал правителем государства. Он взял в жены царевну из другой страны. Они взошли на трон в совсем еще юном возрасте. На праздник собрались правители всех соседних государств. Когда они увидели молодого царя, они без всякого принуждения сказали: «До этого мы управляли своими странами сами. Но с сегодняшнего дня мы хотим, чтобы нами управлял этот молодой царь. Все наши государства теперь принадлежат ему. Пусть он будет нашим императором. Мы будем ему подчиняться». Они по собственной воле сделали его властителем всех царств, всей Джамбудвипы.

Когда юный царь услышал эти слова, он тут же подумал об одном случае из своей прошлой жизни. Дело в том, что он помнил свое прошлое рождение. Иногда юный царь путешествовал по стране и посещал разные города. Видя его, люди выражали ему глубокое почтение. И каждый раз он говорил: «Как это замечательно! Разве это не результат того подношения?» Он часто повторял это.

Однажды царица спросила молодого супруга: «Каждый раз когда тебе выражают почтение, ты говоришь что-то, чего я не могу понять. Что это за тайна?» Тогда молодой царь сказал ей: «В своей прошлой жизни я был очень бедным человеком и жил в хижине у городской окраины. Каждое утро я готовил себе еду, что-то вроде лепешки, но без соли. Иногда у меня не было денег даже на то, чтобы купить немного соли. Однажды я приготовил на обед четыре рисовые лепешки и взял их с собой на работу. Тогда я работал у одного богатого человека. По пути на работу я увидел четырех монахов. Когда я подошел к ним, я увидел, что их чаши для подаяния пусты. Тогда я сказал себе: «Сейчас я родился бедняком, потому что в прошлой жизни не практиковал щедрость. А может, я беден из-за плохой кармы. Но в следующей жизни я не буду бедным. Я потерплю голод, я поработаю голодным, но поднесу свою скромную пищу этим четырем монахам».

Он положил в чашу каждого монаха по лепешке. Они были не обычными монахами, а пратьекабуддами — безмолвными буддами. Они ушли в уединенное место и съели его лепешки. Так он получил благословение. В тот день он ничего не ел, выполнил свою работу и вернулся домой.

Через какое-то время настал его черед покинуть этот мир. Он всегда помнил о ценности добродетельного поступка, который совершил, когда отдал свою еду четверым пратьекабуддам, а сам остался голодным. Он вспомнил об этом на своем смертном одре и в результате родился сыном царя.

Молодой царь раскрыл эту тайну своей жене. После этого она каждый раз говорила ему: «Мой господин, ешьте хорошо. Не пренебрегайте своим здоровьем. Всегда проявляйте щедрость и помогайте другим».

Эта история учит нас тому, какая это ценная и великая вещь — пожертвование добродетельному человеку, пусть даже самое скромное. Бодхисаттва не знал, что то были пратьекабудды, он думал, что встретил обычных аскетов или монахов. Но результат того поступка был столь замечательным, что в следующей жизни он стал правителем всей Джамбудвипы. Люди сами захотели, чтобы он правил ими. Такова природа добродетельных поступков.

Предположим, вы посадили манговую косточку в плодородную почву. В свой срок, когда из нее вырастет дерево, вы получите не один плод, а тысячи. А посадили вы всего лишь одну косточку. Но когда вырастет манговое дерево, вы каждый сезон будете собирать тысячи плодов.

Во время подношения пищи в вашем сознании может возникнуть очень сильное намерение — четана. Четана — это волеизъявление, сильное намерение. Согласно буддизму четана и есть карма. Это кармическое волеизъявление отпечатывается в вашем потоке ума. Когда это семя созревает и приходит время ему принести свой плод, вы получаете воздаяние в тысячекратном размере. Такова природа кармических сил, природа четаны, которая становится кармой.

Допустим, вы очень преданы Сангхе и обладаете большой щедростью. Вы знаете природу благой кармы и добродетельных поступков и с этим пониманием делаете пожертвование. В момент подношения даров и после него в вашем сознании присутствует мудрость и осознание ценности этого поступка. Это джнана-сампаютта (jnana-sampayutta), которая сопровождается амохой, алобхой и адосой. Амоха означает понимание; алобха — противоположность жадности, то есть щедрость; адоса — это противоположность гнева, то есть добросердечие, доброта, метта. Алобха, адоса и амоха (понимание, щедрость, добросердечие) есть три корня добродетельных поступков. Во время совершения подношения в вашем сознании возникают корни добродетельных поступков (kusala-mula). Это великое добродетельное деяние (tihetuka-mahakusala). В этот момент в вашем уме появились сразу три корня добродетели, а значит, вы совершили очень сильный благой поступок.

В результате этого, где бы вы ни родились, вас ждет очень счастливая жизнь. И, естественно, вы можете выразить пожелание, чтобы однажды достичь нирваны. В один прекрасный день, когда все ваши кармические тенденции (vasana) созреют, это поможет вам достичь нирваны. Неважно, выразите вы такое пожелание или нет, подношение все равно принесет вам счастье. Любые добродетельные поступки помогают развивать поток сознания таким образом, чтобы однажды можно было достичь нирваны.

Вы должны испытывать радость по поводу того, что совершили великий добродетельный поступок, который принесет одну седьмую своих плодов уже в этой жизни. Первое сознание, первая четана из семи частей побуждающего потока сознания (javana-citta-vitthi) может принести благой результат в течение этой жизни. Речь идет о долголетии, красоте, силе, здоровье и способности постижения. Такие плоды можно обрести уже в этой жизни. Что касается седьмого звена побуждающего потока сознания, то эта волевая мысль позволит вам переродиться в счастливом состоянии. Оставшиеся пять сознаний принесут свой плод в будущем, при условии что им представится такая возможность. В общем случае эти благие мысли однажды поспособствуют тому, чтобы вы достигли нирваны.

Таким образом, вы совершаете великий добродетельный поступок, когда делаете подношение Сангхе. При этом вы можете выразить такое пожелание: «Пусть благодаря этому добродетельному поступку мы переродимся в счастливом состоянии, еще больше разовьем наши совершенства (paramita), в том числе совершенную щедрость, и наконец достигнем нирваны. Пусть эту заслугу разделят со мной мои умершие родственники. Пусть эту заслугу разделят со мной все божества: Сакка и прочие». Так вы можете благословить своих покойных родственников и богов.

На Шри-Ланке в конце каждого пожертвования мы произносим небольшую проповедь, в которой объясняем его смысл. После этого мы читаем стихи из сутр.

AM: Вы не должны практиковать пранаяму без учителя. Не будет вреда, если вы будете делать легкую пранаяму для здоровья. Так, пранаяме могу научить и я.

Сначала сядьте, лучше скрестив ноги. Если не получается, то сядьте на стул и выпрямите спину. Старайтесь не сгибать позвоночник. В этом случае кровь хорошо циркулирует по организму и легко поступает в мозг. Для этого нужно сидеть с прямой спиной. Если вы сидите со скрещенными ногами, то позвоночник будет прямым сам собой. Но некоторым может понадобиться стул. С позой мы разобрались.

Далее — размышление. Вообще пранаяма — йогическая практика, не буддийская. Мой учитель в Гималаях, узнав, что я буддист, дал мне одну визуализацию. Нужно представить, что на голове находится большой цветок лотоса. Явно почувствуйте, как у вас на макушке распускается лотос. Представьте, что на нем сидит Будда. Когда вы ясно увидите это, подумайте так: «Я посвящаю свою жизнь Будде. Моя жизнь принадлежит Будде. Я посвящаю свою жизнь Будде. Будда — мой единственный помощник, мое единственное прибежище». Думайте таким образом. Вы должны сказать себе: «Будда — мое единственное прибежище. Будда — мой помощник. Будда — мой защитник». Вы должны повторить это семь раз с уверенностью, что Будда — ваш помощник. После этого приступайте к пранаяме.

Сначала большим пальцем правой руки закройте правую ноздрю. Свободно вдохните через левую ноздрю. Пусть воздух заполняет легкие естественно — не применяйте силу. Вдыхайте так, как вы вдыхаете обычно. Единственное отличие в том, что вы закрываете правую ноздрю большим пальцем правой руки. Наблюдайте за тем, как воздух медленно наполняет легкие. Как только вы почувствовали, что сделали полный вдох, тут же закройте левую ноздрю большим пальцем левой руки и выдохните через правую ноздрю. Не задерживайте дыхание: за вдохом должен следовать выдох. Когда вы выдохнули весь воздух, тут же вдохните. Затем выдохните через другую ноздрю, зажав эту большим пальцем. Позвольте всему воздуху выйти. Затем снова вдыхайте. Воздух наполняет легкие, и когда он готов выйти наружу, выпустите его через другую ноздрю. Когда весь воздух вышел, немедленно начинайте вдох. Затем закрывайте ноздрю, из которой был сделан вдох, и выдыхаете через другую.

Сделайте как минимум десять циклов: десять вдохов и десять выдохов. Этого достаточно для одного раза. После этого ничего не делайте. Прекратите занятия. Вы должны выполнять это упражнение четырежды в день. Первый раз позанимайтесь в районе полшестого утра, но только не на голодный желудок. Выпейте немного холодной воды, молока или чая. После этого приступайте к практике. Это упражнение занимает минут пять. Снова позанимайтесь в районе десяти — десяти тридцати утра, затем вечером, в половину шестого, и ночью, в половине одиннадцатого. Получается четыре раза в день. Если четыре раза в день для вас сложновыполнимо, пропустите утреннее занятие в десять тридцать. Практикуйте регулярно как минимум трижды в день: утром, вечером и ночью.

Через несколько дней начните думать во время практики, что на вдохе вас заполняет хорошая, чистая энергия, прана, которая очищает нервную систему, кровь и все тело. Вы должны представлять, как благая энергия входит через нос во время вдоха и очищает все ваше тело. Во время выдоха представляйте, что вместе с воздухом ваше тело покидает все нечистое. Снова вдыхайте и думайте: «Я вдыхаю, и хорошая энергия наполняет мое тело. Она распространяется по всему телу». Затем выдыхайте и вместе с этим думайте: «Я выдыхаю и вместе с воздухом из моего тела выходит все нечистое». Практикуйте так какое-то время.

Вы должны представлять, что все нечистое покидает вас, а все благое — наполняет.

Через некоторое время такой практики вы почувствуете, что ваше тело становится все более и более здоровым. Вы почувствуете, что ваше тело сильно помолодело. Это происходит потому, что кровь очищается под воздействием самовнушения: «Моя кровь очищается. Она становится чистой благодаря чистой энергии, которая входит в мое тело». Вы должны представлять себе это. Воображение влияет на тело и на кровь. Вы можете до определенной степени влиять на свое тело и поддерживать в нем молодость и здоровье.

Эту медитацию можно практиковать так долго, как вам будет угодно. При желании через какое-то время можно увеличить длительность занятий. Но во время занятий нельзя делать ничего сверх того, что я сказал. Не пробуйте задерживать дыхание. Это очень опасно. Если вы хотите практиковать задержку дыхания, вам нужен знающий учитель йоги или медитации, который хорошо чувствует состояние ученика. Дело в том, что задержка дыхания может привести к нервным расстройствам. Это опасно. Некоторые даже сходят с ума.

Но упражнение, которое я дал, подходит всем. Это предварительная практика под названием нади-шодхана (nadi-sodhana). Она успокаивает нервы и хорошо подходит любому человеку. По возможности практикуйте ее четыре раза в день. Если такой возможности нет, то хотя бы три раза в день. До десяти циклов за одну сессию.

Дышите поочередно то одной ноздрей, то другой. Закройте одну ноздрю и вдыхайте через противоположную. Когда воздух наполнил вас, закройте ту ноздрю, через которую вдыхали, и выдохните через противоположную. После выдоха сразу начинается вдох. Потом опять закрываете ноздрю и выдыхаете через другую. Как только воздух покинул легкие, сразу начинаете вдыхать через ту же ноздрю.

Затем закрываете ее и выводите воздух через другую ноздрю. После того как выдохнули, сразу же начинаете вдыхать. Как только вы почувствовали, что воздух наполнил вас, закрываете ноздрю и выдыхаете через другую. Повторяйте это как минимум десять циклов. Посчитайте про себя десять вдохов и десять выдохов.

Если вы будете делать это регулярно как минимум три раза в день, то через месяц заметите, что у вас изменился цвет лица. Лицо станет более ярким, уйдут морщины. Во время практики не нужно допускать усталости: должна чувствоваться легкость. Через десять-двенадцать дней увеличьте количество циклов до двенадцати, еще через несколько дней — до тринадцати, затем спустя какое-то время — до пятнадцати. Если есть время и возможность, доведите это число до двадцати. Занятие нужно прекращать, если чувствуется усталость.

Есть более продвинутая техника, которую опасно практиковать без учителя. Она подразумевает задержку дыхания. Четыре секунды вдох, восемь секунд задержка дыхания и две секунды выдох. Но ее нужно выполнять под руководством учителя, иначе может быть опасно. Когда вы овладеете этой техникой, вы можете задерживать дыхание на выдохе. Это самая опасная практика. Но в присутствии наставника вы можете выполнять ее без всякого риска. Это дыхательные упражнения с подсчетом входов и выдохов.

Следующим этапом идет буддийская практика анапанасати. Вы естественным образом переходите к ней. Занимаясь анапанасати, вы однажды увидите свет. Он будет появляться и исчезать. Со вдохом свет появляется, с выдохом исчезает. Так вы будете это ощущать. Постарайтесь ухватить этот свет. Зафиксируйте свой ум на нем. Затем забудьте о дыхании и концентрируйтесь на свете. После этого вы должны практиковать то, что мы называем дхарана, или развитие сосредоточения…

Практика может дать различный опыт. Например, вы можете вспомнить свою прошлую жизнь. На несколько минут вы забываете про эту жизнь и проживаете прошлую, вспоминая то, как вас звали, чем вы занимались и так далее. Придя в себя, вы понимаете, что то была ваша прошлая жизнь. Или вы начинаете понимать, о чем думают другие люди. Вы можете даже не знать этих людей, видеть их в первый раз, но вы понимаете, о чем они думают. Эти происходит естественно в процессе практики. Я не знаю, откуда берется это знание, но если вы практикуете постоянно, без больших перерывов, способность читать чужие мысли не покидает вас. Стоит вам прекратить практику, как эта сила исчезнет. Если же вы снова беретесь за пранаяму и усердно ей занимаетесь, способность читать чужие мысли приходит к вам снова. Вы вспоминаете свои прошлые жизни, видите дэвов. Вот такие чудесные вещи случаются с вами.

Вопрос: Что вы думаете о голодании?

АМ: Не нужно голодать — это очень вредно. Перед практикой необходимо выпить что-то легкое, молоко или чай. Йогой вообще нельзя заниматься на пустой желудок. Начинайте медитацию после того, как вы выпили что-то простое. После медитации можно принять простую пищу. Чтобы практика увенчалась успехом, нужно быть вегетарианцем. В йоге считается, что с рыбой и мясом в организм проникают качества животных, и кровь становится грязной.

Из зала: Я работала в одной больнице в Западной Германии, и там был центр голодания, где люди потребляли не больше двухсот калорий в день. Основная идея заключалась в том, что если мало есть, то организм очищается от токсинов. Что вы думаете по этому поводу?

АМ: Я понимаю, о чем вы говорите. Это другая йога, хатха-йога. Там возможно голодание, но не фанатичное. Я же говорю вам о раджа-йоге, которая голодание не приветствует.

Из зала: В этом немецком центре люди занимались чем-то вроде хатха-йоги.

АМ: Хатха-йога учит физическим упражнениям, упражнениям для тела.

Вопрос: Что насчет голодания?

АМ: Хатха-йога выступает за умеренное потребление пищи, не за голодание.

Вопрос: Может ли голодание дать нам крепкое здоровье?

АМ: Нет-нет. Голодать следует только в том случае, если какая-то пища не усваивается организмом. Это заимствовано из системы хатха-йоги. В соответствии с ней, если вы чувствуете, что желудок работает не так хорошо, как хотелось бы, нужно отказаться от приема пищи до появления чувства голода. Нужно есть только тогда, когда чувствуешь себя голодным.

Из зала: В центр голодания приходят по сто двадцать человек каждый день. Они ничего не едят, только пьют по два-три литра воды. Для получения витаминов и минералов они выпивают в день одну чашку супа и один стакан фруктового сока. И они не чувствуют голода. Они чувствуют себя довольными и посвежевшими. И еще каждые два дня они очищают кишечник.

AM: Да, в хатха-йоге есть нечто похожее. Не есть, но пить как можно больше молока либо фруктового сока. Не принимать никакой твердой пищи.

Вопрос: Подобный способ очищения очень популярен в Америке и Европе. Что вы думаете об этом подходе?

АМ: Это хорошая идея. Если есть меньше твердой пищи и пить больше воды, это приносит оздоровление. Система йоги тоже рекомендует этот метод. Есть много твердой пищи вредно.

Из зала: К нам приходили пациенты с ревматическим артритом, острыми воспалениями и так далее. Им не помогали никакие лекарства, но когда они переставали принимать их и начинали голодать, то избавлялись от своих недугов, в том числе от хронических заболеваний кожи, высокого давления, проблем с печенью.

АМ: В некоторых случаях голодание может быть полезным. Даже Махатма Ганди практиковал его. Во время болезни лучше воздерживаться от твердой пищи и только пить. Тогда через несколько дней вы почувствуете себя здоровым. Один из учеников Махатмы Ганди пил лишь молоко и никогда не ел твердой пищи. Всю жизнь он пил одно молоко и был совершенно здоров. Организм требует протеин и неважно, откуда он берется: из твердой пищи или из жидкости.

Из зала: В той больнице говорят, что животный протеин вреден.

АМ: Вреден избыток протеина. Некоторое количество протеина необходимо. Если вы каждый день пьете молоко, этого вполне достаточно. Даже в Индии есть йоги, которые варят супы из овощей и питаются этим, но и они пьют молоко. При этом они не едят твердой пищи. В некоторых йога-центрах дают только жидкую пищу и обучают йогическим упражнениям, соответствующим такому образу жизни. Существует очень много методов.

Вопрос: Как вы относитесь к гомеопатии? Вы верите в ее эффективность?

АМ: Гомеопатия — это очень хорошо. Из собственного опыта могу сказать, что лучшая западная система лечения — это гомеопатия. Она намного лучше аллопатии.

Вопрос: Что такое аллопатия?

АМ: Аллопатия — это обычная медицина, которую практикуют в больницах. Гомеопатия — это очень хорошо. Я говорю это исходя из своего опыта. Одно время я жил в Бодхгае. Давным-давно я проводил сезон дождей в Бодхгае. Было очень жарко и постоянно шел дождь. У меня возникли проблемы с мочеиспусканием. Это было ужасно. Я не мог ничего делать. Особенно тяжело было ночью. Всю ночь я страдал — это было невыносимо. Через несколько дней я сел на поезд и отправился в Калькутту. Я попросил настоятеля буддийского храма в Калькутте отвезти меня в больницу. Там мне сделали рентген и обнаружили опухоль простаты. Врач сказал, что мне нужна операция. Я ответил ему, что я старик и не хочу делать операцию. Я взял снимки и попросил монаха, который сопровождал меня, отвести меня к гомеопату.

Он отвел меня к гомеопату, где я показал свои снимки. Врач сказал, что это лечится просто, и дал мне пять белых крупинок. Они были очень маленькие. Он положил их мне в рот и посоветовал не глотать их, а держать на языке до полного растворения. Он дал мне несколько пакетиков этого лекарства с собой. В каждом было по пять зерен. В туже ночь моя проблема с мочеиспусканием была решена. Всего пять крупинок.

Доктор посоветовал мне принимать лекарство в течение нескольких недель, но я сообщил ему, что должен вернуться в Бодхгаю. Тогда он сказал мне: «В Гае есть один гомеопат, мусульманин по имени Хан. Если у вас будут какие-либо проблемы, можете обратиться к нему». На следующий день я вернулся в Бодхгаю. Я принимал это лекарство каждый день и, кажется, излечился, но все равно были сомнения, не осталась ли опухоль. Тогда я отправился к доктору Хану.

Это был старик. Я сказал ему, что болен и пришел за лечением. Снимков я с собой не взял. Доктор Хан попросил меня не называть мою болезнь: сказал, что выяснит это сам. Он взял меня за руку, изучил мой нос и нащупал пульс. Через несколько минут он сказал, что у меня проблемы с мочеиспусканием. Я подтвердил его догадку. Он дал мне несколько пакетиков с порошком и велел каждый день класть содержимое одного пакетика на язык, при этом не пить ни до, ни после приема лекарства в течение получаса. Просто оставить порошок на языке до полного растворения. Я проделал это в течение двух недель, и все мои проблемы закончились. Больше болезнь не возвращалась. В то же самое время один монах из другого храма заболел чем-то похожим. Он сразу отправился в больницу, где его прооперировали, и он умер.

Я предпочитаю шриланкийскую медицину, где используются травы. Я не слишком верю в аллопатию. Она опасна. Она лечит некоторые виды заболеваний, но я ей не доверяю. Я верю в гомеопатию. Она не причиняет вреда и очень эффективна.

Вопрос: Я слышал, что королева Елизавета использовала гомеопатию.

AM: Я тоже слышал об этом. Одно время в Великобритании гомеопатия была запрещена, потому что она составляла конкуренцию традиционной медицине. Ее запретили даже на Шри-Ланке. Эта система лечения существовала только в Индии. Гомеопатические лекарства дешевы и поэтому очень популярны среди бедняков.

В нашем монастыре был один немецкий монах — специалист в области гомеопатии. Он вылечил многих людей. Он был очень умным. Сейчас он вернулся в Германию. Его зовут Сарипутта.

Вопрос: Он все еще монах или сложил с себя сан?

АМ: Он монах традиции Махаяна. Сейчас он в Германии. Его пригласила тетя, которая передала ему все свое имущество. Поэтому он не вернулся на Шри-Ланку.

Он носит желтую одежду. Монах Махаяны. Раньше он был моим учеником и монахом Тхеравады. Потом он вернулся в Сингапур и там вступил в общину, принадлежащую традиции Махаяна. Так он стал монахом Махаяны. Затем он вернулся в наш храм, пробыл здесь некоторое время, изучил гомеопатию и стал бесплатно лечить людей. Он вылечил многих людей.

Все люди похожи. Вы не хотите, чтобы вас убили, и другие не хотят, чтобы их убили. Они привязаны к своей жизни точно так же, как и вы к своей. Если вы не хотите чего-то для себя, например погибнуть от чьей-то руки, то не поступайте так по отношению к остальным. Считайте, что другие люди равны вам. Они хотят жить точно так же, как и вы. Думайте о равенстве. Будьте добры к другим.

Будда спрашивал мирян: «Хочет ли кто-нибудь из вас потерять свое имущество?» Предположим, кто-то придет и украдет ваше имущество, ограбит вас или силой заберет ваши вещи. Другие люди будут чувствовать то же, что и вы. Если вы не хотите понести такую потерю, то и другие тоже не хотят. Поэтому не делайте другим того, чего не хотели бы для себя. Никогда не завладевайте чужими вещами силой и не крадите, не прибегайте ни к каким незаконным способам.

Будда учил думать о других людях как о самих себе, быть добрыми по отношению ко всем, смотреть на других как на своих братьев и сестер, развивать благородную любовь и в любых делах излучать доброту к людям. Тогда другие люди тоже будут относиться к вам с добротой. Если вы будете жить в соответствии с этими принципами, то без труда достигнете успеха в любом начинании.

Что бы вы ни делали, практикуйте благородную любовь. Вы должны одинаково любить всех людей, не допуская ни гнева, ни ревности. Смотрите на всех людей, как на своих друзей. В этом случае ваша практика будет очень мощной и увенчается успехом. Если в человеке есть хотя бы немного гнева, то окружающая его атмосфера становится нечистой. Гнев, зависть и гордость загрязняют атмосферу. Такой человек теряет свой магнетизм. Если вы практикуете медитацию любви ко всем людям и избегаете гнева, зависти и гордости, то атмосфера вокруг вас становится очень чистой. Ваше тело обретает силу притягательности. Вы извлекаете магнетизм из атмосферы и становитесь очень могущественным. Если вы будете практиковать беспристрастность и доброжелательное отношение к окружающим и будете пытаться освободиться от гнева, зависти и гордости, то уже через месяц заметите большие изменения. При условии каждодневной практики. Место, где вы живете, сильно изменится. Вы увидите, что люди будут становиться все более и более дружелюбны. В вашем доме будет больше покоя, чем раньше.

Вопрос: Иногда мы беспокоимся о чем-то и злимся на окружающих. Как нам бороться с этим?

АМ: Сразу же вспоминайте Будду: «Будда был добр ко всем. А я — последователь Будды». Думайте так, и все ваши тревоги исчезнут. «Будда был милосердным. Он всех прощал. Он был добр даже к своим врагам. Я — его последователь». [АМ чихает несколько раз]

Из зала: Учитель, вы простудились?

АМ: Нет, это пустяки. Все пройдет, когда я лягу спать.

Из зала: Давайте сегодня закончим пораньше.

АМ: Нет-нет-нет, через несколько минут все пройдет.

Из зала: Пожалуйста, расскажите что-нибудь из своей жизни.

АМ: Я расскажу вам кое-что. Когда мне было девять лет, один очень хороший проповедник-мирянин, господин Чандра, ездил из города в город и выступал с лекциями по буддизму. В те дни на Шри-Ланке были такие проповедники. Он приехал в наш городок и дважды выступил перед учениками нашей школы. Тогда мы в первый раз в жизни увидели картинки из «волшебного фонаря». До появления кинематографа уже существовал аппарат, который проецировал картинки на экран. Это был не фильм. Изображение помещалось между линзами, и на них направлялся свет. Перед линзой находилось увеличительное стекло. Таким образом, на экран проецировалась большая картина. Мы называли этот проектор волшебным фонарем.

Проповедник рассказывал нам о детях из других стран. Он показывал, как они играют, как учатся. Он рассказывал много интересного. Он говорил с нами и давал советы по учебе, играм и хорошему поведению. Еще в тот день мы впервые увидели граммофон. Вы знаете, что такое граммофон?

Ответ: Да-да. Он воспроизводит звук.

АМ: Первый граммофон был сделан в Америке. Одно из таких устройств подарили Анагарике Дхармапале — буддийскому миссионеру, который посетил Америку в 1893 году. Как раз в это время изобрели граммофон, и граммофонная компания подарила один такой прибор ему. В граммофоне есть цилиндр, который позволяет записывать любой разговор и проигрывать его, — так он устроен. И вот один ученик Анагарики Дхармапалы подарил ему граммофон. Куда бы он ни приезжал со своими лекциями, он брал с собой граммофон и «волшебный фонарь». Он заводил граммофон, и люди удивлялись, как эта труба может издавать звуки, петь, читать гатхи. Люди собирались, чтобы послушать граммофон. Они видели все это в первый раз.

Я думаю, что в тот же год или за год до этого мы впервые увидели автомобиль. Автомобиль был изобретен в Англии, и одну машину прислали губернатору Шри-Ланки. Он захотел проехать на своей новой машине с одного конца острова на другой, через всю Шри-Ланку. В газетах писали, что изобретена повозка, которая может ехать сама, без лошадей или волов; эта повозка отправится в путь из Коломбо и объедет всю Шри-Ланку. Каждый день машина проезжала около двадцати миль, не более того. Она двигалась очень медленно. Ее заправляли керосином — ламповым маслом, а не бензином. Спереди у нее были две газовые лампы.

Наш школьный учитель сказал нам: «Завтра в девять часов утра вы увидите самоходную повозку, в которой наш губернатор ездит по стране. Чтобы посмотреть на нее, вам, ребята, нужно будет выстроиться вдоль дороги». За день до того губернатор остановился на ночлег в гостинице, которая находилась примерно в пятнадцати милях от нашей деревни Балангоды. В то время не было телефонов, и на следующее утро наша школа получила телеграмму: «Губернатор выехал. Он будет в Балангоде через два часа». Мы выстроились в линию вдоль дороги. Много людей из соседних деревень выстроилось вдоль дороги. Машина ехала очень медленно. Губернатор приветствовал людей и пожимал им руки. А мы стояли и смотрели.

Вечером того же дня мы изготовили маленькие машинки. Один человек с побережья, который тогда жил в нашем магазине, посоветовал нам установить на машинках парус. С поднятым парусом машинка ехала сама: ветер дул и увлекал ее за собой. После этого каждый вечер, около пяти часов, все дети собирались вместе и играли в машинки.

В то время в нашем магазине жил один пожилой господин — мой опекун. Тогда мне было восемь или девять лет. По ночам он рассказывал мне истории и наставлял меня: «Не убивай животных, не бей собак, не кради ничего, не лги». Он рассказывал мне много-много историй. Я помню, как однажды я спросил его: «Если я не буду лгать и не буду совершать никаких плохих поступков, то что меня ждет?» Он сказал мне: «Ты вознесешься на небеса». Тогда я спросил: «А где находятся эти небеса?» — «Очень высоко». В новогодние праздники в небо запускают фейерверки. И я спросил: «А на небесах есть фейерверки?» Он ответил: «О, там очень красивые и яркие фейерверки. Ты тоже сможешь запускать их, когда попадешь на небеса». — «И когда же я отправлюсь туда?» — «Когда вырастешь». Я еще не знал, что люди умирают. Я никогда не видел, как умирает человек. «Если ты проживешь хорошую жизнь, то в старости поднимешься ввысь». Я думал, что, когда я вырасту, взлечу в воздух. Я думал, что полечу на небеса. Он рассказал мне много историй.

Однажды к нам приехал с лекциями господин Чандра, про которого я уже говорил. На следующий день я спросил своего опекуна: «Кто этот господин и чем он занимается?» — «Он учит людей. Он распространяет буддизм». Тогда я сказал: «Когда я вырасту, я стану таким же, как он. Я буду ходить из деревни в деревню и говорить о буддизме». Тогда у меня впервые появилась эта религиозная идея — учить людей Дхарме. Я часто говорил: «Когда я вырасту и получу хорошее образование, я стану проповедником и буду учить буддизму. Я буду распространять его по всей стране».

В те дни по нашей дороге часто проходил один очень благочестивый монах, и мой опекун пригласил его. Он приготовил для монаха сиденье и предложил ему что-то выпить. Кажется, это был чай. Мой опекун заставил меня склониться к ногам монаха. Этот буддийский монах был очень добрым и праведным человеком. Когда я увидел его, то у меня возникла сильная симпатия к нему: он выглядел, как святой.

Шли дни. Однажды я сказал, что хочу быть проповедником, как тот господин, но мой опекун возразил мне: «Лучше быть монахом, чем проповедником-мирянином. Лучше быть, как тот монах, который иногда приходит сюда». И я понял: «Когда я вырасту, я стану монахом».