Мы понимаем, что для освобождения всех угнетенных народов необходимо уничтожить политико-экономические системы капитализма и империализма, а также патриархат. Мы - социалисты, потому что считаем, что труд должен быть организован для коллективного блага тех, кто выполняет работу и создает продукцию, а не для прибыли боссов. Материальные ресурсы должны быть равномерно распределены между теми, кто их создает. Однако мы не убеждены, что социалистическая революция, которая не является также феминистской и антирасистской революцией, гарантирует наше освобождение. Мы пришли к необходимости выработки понимания классовых отношений, учитывающего специфическое классовое положение черных женщин, которые в целом занимают маргинальное положение в рабочей силе, а в данный конкретный момент некоторые из нас временно рассматриваются как вдвойне желанные фишки на уровне белых воротничков и профессионалов. Нам необходимо сформулировать реальную классовую ситуацию людей, которые не просто являются бесправными и бесполыми работниками, но для которых расовое и сексуальное угнетение являются существенными факторами, определяющими их трудовую/экономическую жизнь. Хотя мы в целом согласны с теорией Маркса в применении к конкретным экономическим отношениям, которые он анализировал, мы знаем, что его анализ должен быть расширен, чтобы мы могли понять нашу конкретную экономическую ситуацию как черных женщин. 162
Коллектив Combahee River Collective, на почве которого выросла межрасовая теория, является проектом, направленным на то, чтобы вывести расовый и феминистский марксистский анализ на передний план для достижения социалистической революции. Эти пункты станут более понятными после прочтения следующей главы, но они указывают на то, что корни Критической расовой теории, по сути, являются структурно марксистскими и диалектически гегелевскими, что абсолютно необходимо для ее понимания. Пока же достаточно сказать, что Критическая расовая теория (как и Критическая расовая теория - см. следующий раздел) и интерсекциональность возникают почти непосредственно из черного феминизма и тех инструментов и мировоззрения, которые он привносит в работу.
Критические юридические исследования
Наиболее близким направлением научной мысли и активизма, породившим Критическую расовую теорию, является движение Критических юридических исследований, которое юридические и исторические ревизионисты, такие как Деррик Белл, Алан Фримен и другие ранние теоретики Критической расы, расифицировали в конце 1970-х - начале 1980-х годов. Вот почему мы часто слышим, как апологеты Критической расовой теории говорят, например, что ее не преподают в школах K-12, потому что это всего лишь юридическая теория на уровне аспирантуры. Это утверждение, как мы уже говорили, абсурдно, но его происхождение в культурном институте права одновременно невозможно отрицать. Мало того, что почти все изначальные теоретики Критической расы были "кучкой марксистов", все они также были учеными-критиками в области права.
Саму критическую юридическую науку можно понимать в самом реальном смысле как попытку реализовать в юриспруденции императив Антонио Грамши о проникновении критической (коммунистической) философии в культурные институты (напомним: юриспруденция - один из пяти, которые он специально назвал). К моменту формирования "новых левых" работы Грамши были перетасканы из Москвы, куда их тайно переправили после его смерти в итальянской тюрьме в 1937 году. В 1970 году группа ученых из "Новых левых", включая Джозефа Баттигига (да, того самого Баттигига - отца Пита), перевела его на английский язык в Нотр-Даме. К тому времени, когда в начале 1970-х годов "Новые левые" были на подъеме, идеи Грамши перекочевали в взгляды Маркузе о том, что революцию совершит коалиция, состоящая из радикальных женщин, сексуальных и расовых меньшинств, а также радикальных неудачников и изгоев (таких как "Подпольщики") в сотрудничестве с "левой интеллигенцией", которая будет внедрять их идеи в университеты, образование и СМИ. Таким образом, молодые новолевые правоведы взялись за решение неомарксистской задачи по внедрению критической теории в юридическую науку как пути к внедрению ее в само право. Как описано в книге "Критическая расовая теория: The Key Writings that Formed the Movement,
К концу семидесятых Критические юридические исследования существовали в вихре энергии становления, культурного восстания и организационного импульса: Оно утвердилось как политически, философски и методологически эклектичное, но интеллектуально сложное и идеологически левое движение в юридической академии, а его конференции стали привлекать сотни прогрессивных преподавателей права, студентов и юристов; даже в основных юридических обзорах появлялись критические работы, которые по-новому интерпретировали целые доктринальные области права с явной идеологической мотивацией. 163
Заметьте, что они открыто признаются в реорганизации общества в соответствии с "явно идеологической мотивацией". К тому времени эта мотивация уже прогрессировала. К тому времени, когда предшественники Критической расовой теории, в частности Деррик Белл и Алан Фримен, начали активно выступать на сцене Критических правовых исследований, многое в правовой критике новых левых уже было сделано. Их цель: "деконструкция либерализма". 164 Как это должно было быть сделано? Стандартными средствами критической теории: настаивая на том, что все, что делают закон и либерализм, субъективно и, как таковое, подвержено структурному детерминизму, порожденному "системами власти". Этот менталитет является центральным как для Критических правовых исследований, так и для Критической расовой теории, которая делает то же самое, неустанно акцентируя внимание на расе во всех анализах власти.
Критическая теория расы, как и движение критических юридических исследований, с которым мы часто солидаризируемся, отвергает господствующую ортодоксальную точку зрения, согласно которой наука должна быть или может быть "нейтральной" и "объективной". Мы считаем, что юридическая наука о расе в Америке никогда не может быть написана с дистанции отстраненности или с позиции объективности. В той мере, в какой расовая власть осуществляется юридически и идеологически, юридическая наука о расе является важным местом для конструирования этой власти и, таким образом, всегда является фактором, пусть даже "только" идеологическим, в экономике самой расовой власти. Если воспользоваться фразой из экзистенциалистской традиции, то "нет выхода" - нет места для ученого вне социальной динамики расовой власти, с которого можно было бы просто наблюдать и анализировать. Научная деятельность - формальное производство, идентификация и организация того, что будет называться "знанием", - неизбежно является политической. 165
Именно так из критических юридических исследований возникла теория критической расы (и именно так она захватывает все). Она пришла, вмешалась, а затем, по сути, сказала: "Вы не ставите расу во главу угла при анализе власти; это, вероятно, потому, что вы расисты, которые не могут - или, что еще хуже, не хотят - даже осознать, что вы расисты". И это сработало. И работает до сих пор. Вот как они описывают это своими словами, которые воняют политикой идентичности черных феминисток:
В конце 70-х годов прошлого века Критические юридические исследования (КЮИ) были в основном белой и преимущественно мужской академической организацией. К середине восьмидесятых появился небольшой отряд цветных ученых, которые часто посещали конференции и летние лагеря CLS. Большинство из них в целом были знакомы с Критической теорией права и симпатизировали прогрессивным настроениям Критических правовых исследований в целом. В отличие от мейнстрима юридических школ, эти люди не были отпугнуты критикой либерального юридизма со стороны CLS. Хотя многие представители юридического сообщества были, мягко говоря, глубоко обеспокоены нападками CLS на такие идеологические основы, как верховенство закона, для цветных ученых, опиравшихся на историю борьбы цветных сообществ против формального и институционального расизма, утверждение критиков о том, что право не является ни аполитичным, ни нейтральным, ни детерминированным, вряд ли выглядело спорным. Более того, мы считали, что эта критическая перспектива является основой любой серьезной попытки понять связь между правом и господством белой расы. Однако, хотя зарождающиеся "расовые критики" разделяли эту исходную позицию с CLS, существенные различия между нами становились все более очевидными во время ряда конференций в середине восьмидесятых.
Наши дискуссии во время конференций показали, что, хотя мы разделяем мнение критиков о том, что правосознание функционирует для легитимации социальной власти в США, расовые критики также понимали, что раса и расизм также функционируют как центральные опоры гегемонистской власти. Поскольку ученые CLS в большинстве своем не разработали и не включили в свой анализ критику расовой власти, их практика, политика и теории, касающиеся расы, как правило, были неудовлетворительными и порой неотличимыми от доминирующих институтов, которые они оспаривали. По мере того, как раса перемещалась из маргиналий в центр дискурса критических юридических исследований - или, как сказали бы некоторые, критические юридические исследования совершили расовый поворот, - институциональные и теоретические разрывы между критическими юридическими исследованиями и зарождающейся наукой о расе в конечном итоге проявились как центральные темы критической расовой теории. 166
Как можно понять, Критическая расовая теория возникла для того, чтобы разработать (марксистскую) "критику" расы в праве. Однако все прошло не так гладко - и что удивительно. На самом деле Критическая расовая теория возникла не в результате столкновения теории с теорией, а в результате морального вымогательства. Это произошло, когда предположительно наивные феминистские ученые из Critical Legal Studies решили, что будет хорошей идеей использовать движение в своих интересах, выставив активисток, желающих поставить расовую проблематику в центр внимания, перед аудиторией конференции CLS. В типичной манере они воспользовались этой возможностью и обвинили движение "Критические юридические исследования" в том, что оно - сюрприз! - является расистским. Инцидент, который они приводят , произошел на конференции после того, как "организаторы конференции "фем-крит" попросили цветных ученых провести несколько параллельных дискуссий о расе" 167 . Результатом стал предсказуемый хаос, который всегда порождает политика идентичности: "раскрытие" расовой динамики в самом движении (то есть обвинение его и его участников в расизме) с последующим классическим "разделяй и властвуй":
[Немногочисленные цветные ученые, участвовавшие в конференции, планировали провести семинар с целью выявления и обсуждения различных аспектов расовой власти, проявляющихся в рамках Критических правовых исследований. Хотя практика выявления и оспаривания власти в институтах юридических школ была стандартной чертой политики CLS, попытка представить эту практику в рамках CLS как "белого" института вызвала неожиданно оборонительную реакцию. Горячий обмен мнениями, возникший в ответ на наш вопрос: "Что такого в белизне CLS, что препятствует участию цветных людей?", показал, что модная, передовая иррелевантность CLS по отношению к практике истеблишмента может легко распасться на истерику, если ее вернуть "домой". 168
Вот так из уже марксистского движения "Критические юридические исследования" возникла Критическая расовая теория. Некоторые феминистки привлекли одержимых расой ученых и активистов, которых пригласили выступить, те явились, а затем обвинили всех в расизме за то, что они не делают акцент на расе, после чего начался полный левацкий беспредел. Движение "Критические юридические исследования" оказалось в основном выпотрошено, и три года спустя основатели "Теоретиков критической расы", эта "кучка марксистов", встретились в том роковом монастыре в Мэдисоне, штат Висконсин, чтобы исправить эти "ошибки", сделав расу "центральной конструкцией" для решения проблемы социального неравенства. Как я уже неоднократно говорил, Критическая расовая теория - это то, что делает Критическая расовая теория, и так было всегда.
Критическая педагогика
Последняя область, в которой можно прокомментировать близкие идеологические движения, в которых Критическая расовая теория пустила корни, - это движение Критической педагогики в образовании. Это движение упоминается здесь только для полноты картины (и, честно говоря, требует отдельной книги), в основном потому, что оно возникло параллельно с Критической расовой теорией и поэтому не совсем является движением-предшественником. Тем не менее, трудно, если не невозможно, понять, как влияние Грамши, неомарксистов и даже постмодернистов росло так интенсивно и быстро, как это происходило во всем левом движении в 1980-х и 1990-х годах, без понимания движения "Критическая педагогика". Это глубоко марксистское движение усердно работало над внедрением всех практически применимых аспектов критической теории в образование с момента своего зарождения в начале 1970-х и официального становления в начале 1980-х. Если философские направления, такие как неомарксизм и постмодернизм, и активистские направления, такие как черное освобождение, являются почвой, из которой выросла Критическая расовая теория, а Критические юридические исследования - семенами, из которых она вылупилась, то движение Критической педагогики можно рассматривать как нечто вроде плуга, сажалки и запасов аммиачной селитры.
Мы уже упоминали основополагающую работу 1995 года Глории Лэдсон-Биллингс и Уильяма Тейта IV "К критической расовой теории образования", и мы могли бы посвятить целую главу актуальности книги Белл Хукс "Обучение трансгрессии" 1994 года, которая привносит в образование черные феминистские темы и идеи критической расовой теории, сильно пронизанные эмоциями, но это не суть данного раздела, хотя они и важны для истории о том, как критическая расовая теория оказалась так сильно внедрена в образование. Вместо этого я хочу отметить, что все теории критической социальной справедливости были усилены готовностью движения критической педагогики, как и движения черных феминисток, взять на вооружение практически любой инструмент, способствующий достижению их радикальных целей. Цели движения, как выяснилось, довольно единичны по своей природе: использовать образование как средство, чтобы вызвать критическое сознание у как можно большего числа детей в обществе. Если работает экономика, преподавайте марксизм. Если работает гендер и сексуальность, преподавайте критическую гендерную теорию и теорию квиров. Если работает раса, преподавайте критическую расовую теорию. Все, что потребуется, чтобы вырастить поколение марксистских революционеров через систему образования и таким образом достичь "освобождения".
Пауло Фрейре уже упоминался, но его значение для критической педагогики и того, чего она достигла, невозможно переоценить. Только что изложенное видение было фактически его. Как говорит отец критической педагогики Генри Жиру о своем гуру в книге 2011 года "О критической педагогике",
Меня часто поражало, с каким терпением Пауло общался с людьми, которые хотели, чтобы он дал ответы, похожие на меню, на поднятые ими проблемы образования, люди, которые не понимали, что их требования подрывают его собственные настояния на том, что критическая педагогика определяется контекстом и должна рассматриваться как проект индивидуальных и социальных преобразований - что она никогда не может быть сведена к простому методу. Контексты имели для Пауло значение. Его интересовало, как контекст особым образом отображает отношения между знанием, языком, повседневной жизнью и механизмами власти. Для Фрейре педагогика была стратегической и перформативной: рассматриваемая как часть более широкой политической практики демократических перемен, критическая педагогика никогда не рассматривалась как априорный дискурс, который нужно утверждать, или методология, которую нужно внедрять, или, тем более, как рабская привязанность к формам знания, которые считаются количественно измеримыми. Напротив, фрейреанская педагогика была сознательным актом, вытекающим из глубокого осознания своего местоположения и организованным вокруг "поучительной амбивалентности нарушенных границ", сложной практики недоумения, прерывания, понимания и вмешательства, возникшей в результате продолжающейся исторической, социальной и экономической борьбы. 169 (выделено жирным)
Критическая педагогика - это пробуждение критического сознания через образование любыми средствами. Поэтому как движение она довольствуется тем, что подбирает любой удобный инструмент, который может сделать это возможным (в любом конкретном контексте), и усиливает и поощряет этот инструмент. Критическая расовая теория, как очевидно из ее работы, и черный феминизм, из которого она в значительной степени проистекает, как очевидно из "Обучения трансгрессии", являются одним из таких очень полезных инструментов.
Критическая педагогика также должна быть понята такой, какая она есть. Это не просто случайная программа, возникшая в сфере образования, когда марксисты получили небольшое влияние. Это применение грамшианского эдикта в "Культурном марксизме" для внедрения марксистских ценностей в образование, наиболее важных из пяти культурных столпов, которые он определил для своей цели. Фрейре читал Грамши, поэтому он намеренно реализовывал эту программу, даже когда цитировал Маркса и Ленина и восхвалял Мао и Че Гевару на протяжении всего своего явно марксистского руководства по образованию ("Педагогика угнетенных"). Именно эта книга радикализировала разочарованного Генри Жиру, ознаменовав поворотный момент в его жизни и начало опасного переломного момента для Запада. Жиру, со своей стороны, полностью верил в эту программу, учитывая, что он неоднократно цитирует Фрейре, Маркузе, Грамши и Деррида в своей собственной формулировке Критической педагогики. Критическая расовая теория не только нашла усиление и реализацию через Критическую педагогику, но и получила значительную часть своего развития в образовательном контексте.
Как я уже сказал, "Критическая педагогика" - слишком большой проект для этой простой главы. Цель ее, однако, проста: вызвать критическое сознание у детей, предварительно вызвав его у учителей, чтобы и те, и другие стали марксистскими "агентами перемен". Жиру неискренне формулирует это стремление как необходимое для производства "демократических граждан", хотя то, что он подразумевает под "демократией", похоже, предполагает нечто вроде коммунизма - стандартное коммунистическое убеждение (истинная демократия, по мнению марксистов, невозможна, если остается неравенство, потому что граждане должны быть равны, чтобы демократия была истинной). До него Фрейре видел в ней способ собрать революционное освободительное движение, пробудив в южноамериканских крестьянах критическое сознание. Сегодня движение критической педагогики полностью созрело и полностью завоевало образование в США и Канаде. Образовательные материалы по "равенству" и "антирасизму", включая мошеннический проект 1619 и материалы, напрямую импортированные из движения Black Lives Matter, являются расовым аспектом его реализации. У этого есть только одна цель: превратить наших детей в неомарксистов, занимающихся политикой идентичности.
В заключение этой главы я предлагаю вам следующую историю, которую я рассказывал лишь изредка и которая проливает свет на то, как тесно переплетены критическая расовая теория и критическая педагогика (а значит, и образование). Когда Хелен Плакроуз, Питер Богоссян и я занимались "делом о Grievance Studies", мы действительно хотели нацелиться на журналы по критической расовой теории гораздо более конкретно, чем мы это сделали. Однако проблема была не в том, что мы недостаточно хорошо понимали теорию или боялись написать чушь, выдавая ее за расовую науку. Дело в том, что почти все статьи, посвященные Критической расовой теории, в настоящее время публикуются в журналах по образованию, а большинство статей по Критической расовой теории вне образовательной среды - это, конечно же, юридические обзоры. Для того чтобы взяться за них, потребовалось бы (ложно) разбираться в образовательном (или юридическом) жаргоне и синтаксисе, на что у нас не было времени, учитывая все остальные дела. В то время мы не понимали, что это значит, но это убедительно доказывает, что - вне зависимости от того, что говорят об этом публично эксперты в 2021 году - Критическая расовая теория не только существует в сфере образования; большая ее часть развилась именно там.
_____________________
118
Креншоу сделал это замечание на президентской сессии Ассоциации американских исследований 2019 года.
119
Критическая расовая теория: The Key Writings, p. xxvii.
120
См. Герберт Маркузе, "Одномерный человек" (1964), "Репрессивная терпимость" (1965) и "Эссе об освобождении" (1969).
121
Критический поворот в образовании, стр. 1.
122
Это резюме приведено в Стэнфордской философской энциклопедии в разделе "Критическая теория".
123
Эта фраза обычно приписывается немецкому марксисту Руди Дучке и была с энтузиазмом воспринята неомарксистом Гербертом Маркузе.
124
"Затруднительное положение марксистского революционного сознания", с. 184.
125
"У.Э.Б. Дю Буа как студент, обучавшийся за границей в Германии".
126
Интервью с Хоркхаймером (Виктор).
127
Эссе об освобождении, стр. 73.
128
Одномерный человек, с. 35. (К чести Маркузе, он продолжает объяснять, что эти же изменения меняют природу господства и превращают его в господство управления, что является точным диагнозом нашего нынешнего положения).
129
Эссе об освобождении, стр. 15-16.
130
Эссе об освобождении, стр. 16.
131
Эссе об освобождении, стр. 16-17.
132
DiAngelo Рабочий лист.
133
Эссе об освобождении, стр. 10-12.
134
Эссе об освобождении, стр. 55.
135
Эссе об освобождении, стр. 52.
136
Эссе об освобождении, стр. 79-80.
137
Эссе об освобождении, с. 51-52.
138
Эссе об освобождении, с. 57-58.
139
В "Репрессивной толерантности" это утверждение звучит с самого начала.
140
"Репрессивная толерантность".
141
Эссе об освобождении, № 1.
142
"Устойчивость" - это, похоже, другая, главная часть.
143
Эссе об освобождении, стр. 87.
144
Контрреволюция и восстание, стр. 107.
145
"Традиционная и критическая теория", с. 227.
146
"Mapping the Margins", p. 1243.
147
Эссе об освобождении, стр. 87.
148
Созвучный гностическим темам, пронизывающим всю эту широко марксистскую мысль, Фуко также знаменит тем, что считает, что в сущности все является тюрьмой, включая само знание.
149
Для ненавистников Дотсон подробно цитирует постколониального теоретика Гаятри Спивак, говоря об "эпистемическом угнетении" и "эпистемическом насилии", а Спивак основывает свои представления о них непосредственно на своем (вероятно, плохом) прочтении Мишеля Фуко. За ссылками следить почти так же легко, как и делать вид, что их не существует. Подсказка: работы, о которых идет речь в этой заметке, были опубликованы Дотсоном в 2012 году, а Спивак - в 1988-м. Другая работа Дотсона, на которую в тексте есть еще более косвенная ссылка, была опубликована в 2014 году и пытается представить эпистемическое угнетение так, как я его описал, переиначив платоновскую "Аллегорию пещеры".
150
Как стать антирасистом, стр. 36.
151
"Mapping the Margins", p. 1297.
152
"Mapping the Margins", p. 1244.
153
Критическая расовая теория: The Key Writings, p. 61.
154
"Картирование границ", с. 1296-1298.
155
Критическая расовая теория: The Key Writings, pp. 103-132.
156
Стоит отметить, что в свете этого заявления Герберт Маркузе высоко оценил революцию во Вьетнаме и Вьетконг (также известный как Фронт национального освобождения Южного Вьетнама).
157
Критический поворот в образовании, с. 1.
158
Эссе об освобождении, с. 58-59.
159
LOL
160
Marxists.org Эссе о черном освобождении.
161
Коллективное заявление реки Комбахи.
162
Коллективное заявление реки Комбахи.
163
Критическая расовая теория: The Key Writings, p. xviii.
164
Критическая расовая теория: The Key Writings, p. xi.
165
Критическая расовая теория: The Key Writings, p. xiii.
166
Критическая расовая теория: The Key Writings, pp. xxii-xxiii.
167
Критическая расовая теория: The Key Writings, p. xxiii.
168
Критическая расовая теория: The Key Writings, p. xxiii.
169
О критической педагогике, с. 161-162.
ГЛАВА 4. Глубокие идеологические истоки критической расовой теории
В предыдущей главе мы рассмотрели ближайшие идеологические корни Критической расовой теории - радикализм новых левых, включая Критические юридические исследования, черное освобождение и черный феминизм, развитие Критических исследований белизны, где столкнулись неомарксизм и радикальный феминизм 1970-х, и особенно слияние неомарксизма (критической теории), культурного марксизма и постмодернистской теории в марксизм идентичности, который мы сегодня называем "Woke". В этой главе мы вернемся еще дальше назад, обсуждая корни этих корней. Хотя история западной философии с 1700 года (и ранее), возможно, имеет отношение к этой теме, наше обсуждение останется целенаправленным, беглым и сфокусированным на следующих главных персонажах: Карле Марксе, Г.В.Ф. Гегеле и Жан-Жаке Руссо. (Люди, которые, вполне справедливо, хотят обвинить одного или обоих Иммануила Канта и Фридриха Ницше, по очень веским причинам, несомненно, будут разочарованы, но потом смирятся с этим). Ввиду его центральной роли в развитии Критической расовой теории, интеллектуального родства с этими персонажами и некоторыми другими представителями соответствующих философских направлений, а также из-за того, что его трудно поместить куда-либо еще, крестный отец Критической расовой теории, У.Э.Б. Дю Буа, также будет кратко описан в этой главе. В отличие от рассмотрения идеологических корней Критической расовой теории в предыдущей главе, которое является несколько длинным и сложным, здесь оно будет более легким и поверхностным.
К этому моменту требуется небольшое вступление, чтобы доказать, что Карл Маркс имеет какое-то отношение к Критической расовой теории, которая, по сути, является расовым марксизмом. На самом деле, самое простое и точное утверждение, которое можно сделать о Критической расовой теории, заключается в том, что именно марксизм сделал расу "центральной конструкцией для понимания неравенства" вместо экономического класса. Далее, неомарксизм и культурный марксизм являются очевидными прямыми потомками "вульгарного" марксизма, и именно к этому роду ужасной мысли наиболее очевидно принадлежит Критическая расовая теория.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель, с другой стороны, вряд ли будет знаком многим читателям. В качестве краткого вступления стоит сказать, что Маркс во многом исходил из гегелевской философии в основе своей программы - диалектического материализма - и что неомарксисты считали, что Маркс ошибался, будучи недостаточно гегелевским в своем подходе. Гегель, видите ли, в некотором смысле является отцом применимой формы диалектического мышления (формулировки Иммануила Канта и Иоганна Готлиба Фихте несколько более абстрактны), которая является операционной системой всего западного левого движения примерно со времени его смерти. Хотя в этой главе мы также обсудим причудливую метафизику Гегеля, которая имеет отношение к аргументу, что Критическая расовая теория лучше всего понимается как (гностическая и герметическая) религия, главный интерес представляет его формулировка диалектического мышления как негативного процесса и особенно его увлечение диалектикой "хозяин - раб", которую он перенял у Жан-Жака Руссо.
Руссо также несет значительную долю вины за затруднительное положение Критической расовой теории, в котором мы оказались, и не только из-за его влияния на Гегеля и, в других отношениях, Маркса (как вы думаете, откуда у Маркса такой интерес к проблемам буржуазии, когда он прослеживал то, что он называл историей, от феодальных помещичьих хозяйств к капитализму с целью привести их к социализму). Руссо, при всем его полезном вкладе в западную либеральную философию, имел также несколько глубоко ошибочных идей, которые нашли свое отражение в Критической расовой теории. Главные из них - его концепция Общественного договора, которая была расифицирована в Критической расовой теории, и примат эмоций над разумом (и стремление диалектически синтезировать их в нечто лучшее).
И наконец, за неимением лучшего места для обсуждения, мы сталкиваемся с уникальной личностью У. Э. Б. Дю Буа, которого в рамках Критической расовой теории многие считают либо ее интеллектуальным крестным отцом, либо первым настоящим теоретиком Критической расы. Дю Буа был блестящим и проницательным человеком, который написал большую часть своих наиболее влиятельных работ в самом начале двадцатого века, сразу после получения докторской степени (в Гарварде, как первый афроамериканец, получивший докторскую степень), последовавшей за его возвращением из двухлетней поездки на учебу в Германию. Хотя в то время Дю Буа не был особенно политически подкован, он дал увлекательные и важные сведения о жизни чернокожих американцев, проанализировав ее через призму различных немецких философий на рубеже XX века. Его книга "Души черного народа" (1903) широко считается основой теории критических рас, поскольку в ней делается акцент на двойном сознании - опыте одновременного поиска американской и негритянской идентичности. Эти идеи во многом заложили основу для понятий расового сознания, которые неомарксисты смогли перенять более полувека спустя.
Заметка о чистке диалектического лука
Прежде чем перейти к рассмотрению этих четырех конкретных мыслителей, необходимо сделать замечание о методах. Я обнаружил, что единственный способ осмыслить возникновение такой диалектической философии, как теория критических рас, - это рассмотреть соответствующие части в обратном порядке. Рассматривать, к примеру, результаты деятельности Руссо как зацепку для понимания значимости Гегеля, затем Маркса, затем культурологов, неомарксистов и постмодернистов, а затем, в конечном счете, теоретиков критической социальной справедливости - возможно, но сложно, и приходится разводить много грязи в воде, которая гораздо более ясна, если смотреть с другой стороны. Такова природа диалектически развивающейся философии, как я понял, о чем я сейчас расскажу. Читателям, которые хотят ознакомиться с этим подходом к истории, по крайней мере до середины XX века, настоятельно рекомендуется прочитать книгу Стивена Хикса "Объясняя постмодернизм".
Что касается проблемы разработки истоков диалектически построенной философии, то более конкретный пример этого явления приводится в "Циничных теориях". Там мы с Хелен Плакроуз неоднократно отмечали, что многие, если не все, дороги в критической науке о социальной справедливости ведут к Мишелю Фуко, чью значимость для структуры левой социальной мысли сегодня трудно переоценить. Вслед за этим заявлением фуковеды возразили, что мы неправильно представили Фуко, который, по их мнению (вполне справедливому, я думаю), отверг бы Критическую расовую теорию, даже если она построена на его идеях. Аналогичные аргументы можно привести (и приводились) по поводу влияния Деррида, Адорно и Маркса, хотя никто, насколько мне известно, не пытался спасти Герберта Маркузе. То же самое можно сказать и о Руссо, чьи труды были весьма объемны, и о Гегеле, который зачастую практически не поддается расшифровке. Совокупность их мыслей просто слишком широка и часто слишком абстрактна, чтобы вместить ее в довольно избирательные способы, которыми неомарксисты Woke поставили ее себе на службу - часто путем ублюдочной переработки (особенно если это Деррида, которого тоже почти невозможно читать, особенно на английском).
Реальная история заключается в том, что современные активисты движения "Критическая социальная справедливость" выборочно включают полезные элементы мысли Фуко практически во все, что они делают. Они также делают это так, чтобы соответствовать своим активистским планам, включая даже выписывание Фуко из его собственных теорий. Для этих активистов, выдающих себя за ученых, важнее всего операционный успех, поэтому они подбирают различные фрагменты Фуко, Маркса или Гегеля, которые соответствуют их целям, изменяют их по мере необходимости, а остальное выбрасывают. Однако это не происходит произвольно. Существует метод, и это диалектика. Фактически, модификация теорий путем сохранения полезных элементов предыдущих теорий и их стратегического сочетания с другими полезными, но противоречивыми теориями - это то, как диалектика "прогрессирует". Возьмем, к примеру, слияние неомарксизма и постмодернистской теории в работе Креншоу "Mapping the Margins". Ее предпосылка заключается в том, что тезис о социальном конструктивизме, лежащий в основе постмодернизма, должен быть изменен в неомарксистских целях, а сам неомарксизм должен ослабить свою хватку на идее истины, чтобы появилась "осмысленная политика идентичности".
Хотя в Критической расовой теории, безусловно, можно увидеть нити неомарксизма и постмодерна, Критическая расовая теория может легко указать на то, как неомарксисты и постмодернисты отвергают ее. Постмодернисты отвергли бы ее, например, за неспособность деконструировать расу. Неомарксисты отвергнут ее за готовность сделать себя технократической и за то, что она утверждает, что существует множество истин. Это облегчает теоретикам критической расы попытку отрицать, что она постмодернистская (это "вульгарный конструктивизм"), неомарксистская (не понимающая социальной динамики власти и центрального значения расы) и марксистская, если уж на то пошло (что тоже "вульгарно"). Это делает почти невозможным назвать Критическую расовую теорию тем, чем она является, и заставить ее придерживаться этого, если вы слушаете непрекращающийся жаргонный лепет теоретиков. Происходит то, что Критическая расовая теория прячется за диалектическим процессом, лежащим в ее основе, который позволяет ей быть вещью и не быть ею одновременно - вспомните, как она одновременно эссенциалистская и антиэссенциалистская, но также и не эссенциалистская, как мы видели в главе 2; это то же самое.
Диалектический процесс, как мы подробно рассмотрим в этой главе, - это процесс, который берет идею (тезис) и ее противоположность (антитезис) и сталкивает их в противоречие. Из этого противоречия пытаются с помощью философской магии - или алхимии - создать новую, более целостную идею (синтез), которая каким-то образом охватывает и одновременно превосходит и тезис, и его противоположность. По-немецки эта деятельность называется aufheben - глагол, означающий одновременно "упразднить" или "отменить", "сохранить" и "поднять" (буквально: "поднять на", auf - на; heben - поднимать). В применении к философским течениям, таким как марксизм, неомарксизм, марксизм идентичности, aufheben фактически означает, что каждая последующая теория будет сохранять те элементы, которые сочтет полезными, но при этом будет включать другие идеи или изменять их контекст таким образом, чтобы "сублимировать" (как марксисты переводят aufheben) оригиналы на "более высокий уровень" (lift up onto) понимания. Таким образом, дело не в том, что теория критической расы не является неомарксистской, постмодернистской или марксистской; дело в том, что неомарксизм, постмодернизм и марксизм слишком вульгарны, чтобы дышать тем разреженным теоретическим воздухом, который вдыхают и выдыхают теоретики критической расы. Как изысканно!
Например, слияние неомарксизма и постмодернизма, описанное в предыдущей главе, на самом деле является диалектическим синтезом двух их противоречивых тезисов, как это ясно показала Креншоу в "Картировании границ". Она отметила, что социальный конструктивистский тезис, лежащий в основе постмодернизма, полезен (его следует сохранить), но мешает осмысленной неомарксистской политике идентичности (его следует отменить), и назвала этот подход "вульгаризированным социальным конструктивизмом". Деконструктивный постмодернистский социальный конструктивизм существует в диалектической оппозиции (противоречии) к основанной на идентичности системной динамике власти в основанном на идентичности неомарксизме - ее задачей было объединить в одну теорию идеи о том, что расовая категория является социальной фикцией, которая тем не менее детерминирована, и, следуя старой феминистской схеме утверждения, что роли идентичности навязаны им системой власти, она нашла свой путь. В качестве синтетического решения она предложила критический конструктивизм. Этот подход отбрасывает (сохраняет) социальный конструктивизм и основанную на идентичности динамику власти, переосмысливая сам социальный конструктивизм через призму системной динамики власти. В результате получается критический конструктивизм или постмодернистский неомарксизм - синтетическая комбинация двух подходов.
И вот тут есть важный момент. Каждая родительская теория может с легкостью фатально критиковать синтез, но алхимия диалектического процесса делает эту критику вульгарной, то есть устаревшей и (умышленно) слепой в каком-то ключе. В данном случае, как объясняли другие теоретики Критической расы начала 90-х годов, постмодернистский социальный конструктивизм (вульгарный конструктивизм) критиковали за то, что он зашел слишком далеко, потому что исходил от белых мужчин, которые пользовались достаточной белой привилегией, чтобы ошибочно полагать, что раса может быть деконструирована, когда она является навязанной категорией угнетения, которую они не испытывают. Это делает диалектическую теорию в ее новейшем воплощении практически невозможной для критики, потому что любая критика свидетельствует об одном или нескольких невежествах, наивности или коварных мотивах. (И так диалектика развивается).
К слову, поскольку Креншоу вовсе не выдвигает "критический конструктивизм", ее идея интерсекциональности делает этот диалектический процесс пищеварения на шаг дальше, синтезируя противоречия различных категорий идентичности - и именно о них в конечном итоге идет речь в ее статье. Так, например, иногда решение вопросов пола или гендера требует, чтобы вопросы расы были поставлены на второе место, в то время как решение вопросов расы может отодвинуть феминизм на второй план. Эти противоречивые "маргиналии" необходимо "нанести на карту", и диалектический синтез различных политических противоречий идентичности получил название "интерсекциональность".
Дело в том, что к синтезу неомарксизма и постмодернистской теории - критическому конструктивизму - нельзя прийти, рассматривая всю совокупность неомарксизма или постмодернизма. Оба противоречат ему. Некоторые из них должны быть упразднены, в то время как основные элементы, которые двигают левую иглу, должны быть сохранены. Синтез всегда будет существовать в оппозиции к частям, из которых он синтезирован, потому что он возникает из отрицания, и поэтому диалектическим активистам становится слишком легко говорить что-то вроде "Критическая расовая теория не является (нео)-марксистской, потому что она критикует [элементы] (нео)-марксизма, который остается сравнительно вульгарным" или "Фуко полностью отверг бы критическую расовую теорию, а его постмодернистская теория, правильно примененная, разрушила бы ее в корне". Все это верные утверждения, но они упускают суть. Дело в том, что диалектический синтез все еще коренится в этих идеях, но они отбросили все части, которые противоречат новой синтетической линии активизма.
Это сложный, но важный вопрос. Трудно, если вообще возможно, рассматривать историческое развитие такой вещи, как Критическая расовая теория - которая является инструментом диалектического левизма (гегелевского левизма), - спереди назад, рассматривая все части в их совокупности. Гораздо легче, а может быть, и единственно возможно, постичь эти теории в обратном направлении, вот почему я представил сначала теорию критической расы, затем ее ближайшие идеологические корни, а затем перешел к ее глубоким идеологическим корням. Именно к ним мы сейчас и обратимся.
Если говорить о метафорах, то, когда я ранее отмечал, что Критическая расовая теория - это наконечник копья со столетним древком и что за ним стоят двести или более лет мускулов, в этой главе мы опишем эти мускулы (в предыдущей главе описывалось древко, за исключением сложной роли У.Э.Б. Дю Буа, которого, как я полагаю, можно было бы представить как руки на древке копья, чтобы помучить эту метафору). Эта мышца и есть диалектическое мышление. Ее необходимо понять, чтобы понять Критическую расовую теорию: Все западные левые, по крайней мере с младогегельянцев, возникших в 1830-х годах после смерти Гегеля (1831), были диалектическими левыми. То есть операционной системой всех их критических философий со времен Гегеля была его диалектика, которой они придерживались настолько строго, что даже их собственная критическая философия развивалась в соответствии с диалектическим процессом.
Диалектическая вера левачества
Диалектика - это вера левых, и главные фигуры, которые развивали применение диалектики все более синтетическими способами на протяжении капитальной истории (вся история в прошлом, настоящем и будущем, с траекторией и целью, вплетенными в это время), являются пророками этой веры. К ним относятся сам Гегель, Маркс и Энгельс, Лукач и Грамши, Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, черные феминистки из Combahee River Collective, Деррик Белл, Кимберли Креншоу и все остальные критические теоретики всех актуальных направлений, которые сделали мир Woke - даже Ибрам X. Кенди! Руссо, Гегель и Маркс могут казаться далекими от сегодняшнего дня, но для диалектического левизма они представляют прошлую неделю и вчерашний день.
Чтобы полностью понять Критическую расовую теорию, необходимо понять следующий ряд идей: Марксизм - это диалектический синтез идеалистической диалектической программы Гегеля с материализмом Людвига Фейербаха (и ненавистью Маркса к Богу); неомарксизм - это диалектический синтез марксизма с его жалкими провалами вместе с психологией и социологией; Идентичный марксизм - это диалектический синтез неомарксизма и радикального либерализма; Теории критической социальной справедливости - это диалектический синтез идентичного (нео)марксизма и постмодернизма; а межсекторность - это диалектический синтез различных противоречивых критических теорий идентичного марксизма. Все это, включая эту серию эволюций, основано на гегелевском понимании диалектики, которое он адаптировал к своей собственной систематической, спекулятивной философии, взяв за основу Кант и Руссо. Затем они были итеративно подвергнуты рефлексии в рамках той же самой (диалектической) методологии с повторяющейся целью синтеза идеализированного общества путем синтеза Теории с ее последовательными неудачами. Все это время целью было любой ценой сохранить философию и утопию, которую она ложно обещает: "определенные исторические возможности, которые стали рассматриваться как утопические возможности", как говорил Маркузе в "Репрессивной толерантности", достигнутые посредством "алхимии слова", как он говорил в "Контрреволюции и восстании".
Говоря проще: марксистский подход к левизне - это диалектическая и синтетическая вера, которая не может принять, что (негативно мыслящий) диалектический процесс - это колоссальный провал. Все эти критические теории и интерсекциональность, которая пытается их объединить, синтетичны в худшем смысле - и не в последнюю очередь потому, что они несовместимы с двумя вещами, которые они больше всего хотят одушевить, а именно с реальностью и человеческой природой. Ведь их цель, по мнению Хоркхаймера, - синтезировать новую реальность (которая признает также, что свобода и справедливость - диалектические понятия, так что чем больше одного, тем меньше другого). Синтетическая "реальность", однако, не является реальностью, поэтому эти программы и любые программы, диалектически вытекающие из их провала, будут катастрофически проваливаться везде, где они будут установлены. Каждый провал, в результате которого погибло более ста миллионов человек, как утверждает их вера, является лишь частью этого жестокого, но необходимого процесса на пути к Утопии. Таким образом, мы видим логику, стоящую за их извечным оправданием: настоящий коммунизм (который будет работать) "никогда не был опробован" (потому что его опробовали только после того, как он сработал).
Поэтому следует понимать, что Критическая расовая теория - это тоже диалектическая вера. Хотя об этом будет сказано больше по мере продвижения по этой главе, пока же рассмотрим этот отрывок из книги "Критическая расовая теория: The Key Writings that Formed the Movement, p. xxvii, показывающий ее марксистские и гегелевские корни:
Наши специальные встречи до и во время различных конференций давали возможность время от времени обсуждать наши взгляды, однако ключевым формирующим событием стало основание семинара "Критическая расовая теория". Семинар, организованный Кимберле Креншоу, Нилом Готандой и Стефани Филлипс, собрал тридцать пять ученых-юристов, которые откликнулись на призыв синтезировать теорию , которая, будучи основанной на критической теории, учитывала бы реалии расовой политики в Америке. Организаторы ввели термин "критическая расовая теория", чтобы дать понять, что наша работа находится на пересечении критической теории и расы, расизма и права. Конечно, хотя мы постоянно подчеркиваем либеральный и критический полюса, на фоне которых развивалась Критическая теория расы, на практике такие диалектические отношения приводят не к резкому разрыву, а к творческому и спорному взаимодействию с обеими традициями. 170 (выделено жирным)
Итак, Критическая расовая теория существует для того, чтобы синтезировать новый взгляд на отношения между расой, расизмом и властью (в Америке). То есть это диалектическое производство синтетической философии, которая полностью заслуживает того, чтобы называться одним или обоими названиями - расовый марксизм или американский марксизм. Итак, давайте рассмотрим этих основных мыслителей в обратном хронологическом порядке, за исключением У. Э. Б. Дю Буа, которого я буду рассматривать последним, поскольку он имеет косвенное отношение к развитию диалектической мысли и центральное отношение к развитию Критической расовой теории.
Марксизм
Марксизм - это глубоко ошибочная идеология. Преобладает мнение, что Маркс предложил экономическую теорию. Это ни в малейшей степени не соответствует действительности. Маркс кооптировал идеи из набора экономических теорий, широко известных как "социализм" (со строчной буквы - намеренно), для продвижения своей Революционной теории (с большой буквы, чтобы подчеркнуть, что Революция представляет собой в марксизме). Вот что на самом деле представляет собой марксизм, облаченный в экономический язык. Более точно, марксизм - это теория социального конфликта по линиям классового расслоения с намерением создать тотальную социальную революцию, а такие модификации марксизма, как теория критической расы, переносят динамику расслоения на расу. Как мы теперь должны совершенно ясно понимать, смысл всей марксистской теории - дойти до революции, и какое бы ни было оформление социального неравенства, которое может привести нас к ней, марксистские теоретики того времени, скорее всего, будут использовать его. Цель всей марксистской теории - отчуждение и эксплуатация низших слоев общества до тех пор, пока они не возненавидят его, в основном путем проецирования того, что само общество является тем, кто отчуждает и эксплуатирует их. Железный закон проекции "проснувшихся" простирается далеко в прошлое (не только до Маркса - до Бытия).
На самом деле марксизм является вторым - вслед за философией Гегеля, от которой он произошел, - в длинном ряду гностических культовых идеологий эпохи Модерна, стремящихся охарактеризовать Бога как тирана, а существующий порядок мира - как тюрьму (привет, Фуко), в которую мы брошены (привет, Хайдеггер) и из которой мы можем выбраться, если откроем истинную природу "реальности", которая является своего рода "сознанием", которое должно быть поднято. То есть марксизм - это мятежный гностицизм, переконфигурированный для индустриальной современности. На этом основано стремление Маркса к центрированию человека в себе, которое он считал необходимым условием подлинной независимости человека (это то же самое ложное обещание, данное змеем в Бытие, кстати). Будучи научным и используя появление научного авторитета в XIX веке, марксизм сосредоточился на "научном" изучении истории (демиург эпохи модерна), которую он рассматривает как своего рода божество для нового, индустриального века. Признавая, что экономическая эксплуатация является наиболее плодотворным источником агитации для достижения гностической революции, марксизм использует экономические и материальные условия в качестве сырья для создания конфликта, необходимого для массового восстания против Бога и реальности. Теория критической расы почти ничем не отличается, за исключением того, что она "делает расу центральным конструктом для понимания неравенства" вместо класса и стремится пробудить расовое сознание вместо отчужденного классового сознания.
То, что Критическая расовая теория коренится (как мы теперь знаем, синтетически) в марксизме, уже очень хорошо известно, так что на данный момент относительно мало что можно сказать об этой связи. Однако для того, чтобы понять, что это значит, необходимо ознакомиться с некоторыми из его ключевых идей. К ним относятся:
Идеология;
Природа марксизма как веры и роль труда в этой вере;
Развитие его диалектического материализма (который однозначно связывает его с Гегелем, чего он, впрочем, и не отрицал);
Историзм, который он вывел из нее (полагая, что создал единое научное исследование истории и, таким образом, может предсказать ее ход);
Траектория, по которой пойдет история при таком историзме, и как она к этому придет; и
Суть теории конфликта, которая в некотором смысле является двигателем его диалектического метода.
Поскольку этот вопрос уже был подробно рассмотрен в предыдущей главе, мы оставим в стороне подробное обсуждение взглядов Маркса на отмену частной (буржуазной) собственности, которые были трансформированы в Критической расовой теории в цель отмены белизны (буржуазной собственности, признанной КРТ в качестве марксистской теории). Его взгляды на отчуждение и эксплуатацию и их связь с этими характеристиками также заслуживают упоминания. О Марксе написано много книг, а об отношениях между марксизмом и Критической расовой теорией - еще больше. Здесь необходимо сказать лишь немного.
Основная концепция Маркса, объединяющая все вышеперечисленные идеи, может быть сформулирована следующим образом. Занимаясь "научным" (подробнее об этом позже) изучением истории (это его материалистическая интерпретация гегелевского понимания всего времени, в течение которого развиваются человеческие общества), мы можем установить, что сама история будет следовать определенной и целенаправленной траектории к утопии под названием коммунизм (безгосударственное, бесклассовое общество). Чтобы достичь этого, она будет развиваться через классовый конфликт, который описывается теорией конфликтов и осмысливается в рамках его идеи диалектического материализма - диалектики, сделанной "реальной", а не оставленной для "идеала". Вкратце это означает, что классы по своей сути находятся в конфликте, а низший класс не осознает этого конфликта (поэтому не сопротивляется), но его можно разбудить, если указать ему на материальные "противоречия", например, что капиталисты очень богаты, в то время как рабочие выполняют почти всю "реальную" работу. Другими словами, материальный прогресс может произойти только тогда, когда эксплуатируемый класс пробудится к предполагаемым реалиям своей эксплуатации при капитализме, называемым "классовым сознанием", которое марксистская теория существует для того, чтобы вызвать, и восстанет против него. Как только рабочий класс превратится в пролетариат, обладающий классовым сознанием, начнется великий конфликт, называемый классовой борьбой, который в конечном итоге достигнет кульминации в восторженный момент, называемый революцией, после чего диктатура пролетариата поведет историю вперед через фазу испытаний под названием "социализм", где пробудившиеся и победившие пролетарии контролируют все средства производства и государство. Наконец, по мере того, как противоречия трибунала иссякнут, в качестве конца истории возникнет коммунизм - безгосударственная, бесклассовая утопия, свободная от всех классовых конфликтов. (Теологически мыслящие читатели поймут, что коммунизм, по сути, является эсхатологической верой - гностическим милленаризмом, поскольку он стремится построить "рай" здесь, на Земле, и позиционирует Бога и небеса как ложь, используемую для предотвращения совершенствования мира посредством особого, если можно так выразиться, Знания).
Конечно, практически все это - мистическая чушь, выдаваемая за "материалистическую", и коренится в обиде и презрении к капитализму, либерализму, религии и Просвещению, а также к обществам, которые они породили, - и прежде всего к успеху. Маркс представлял себе кооперативный рай, в котором все всегда помогают друг другу в соответствии со способностями и потребностями, а не конкурентную среду, в которой люди борются за ограниченные ресурсы. В его представлении это был мир без эксплуатации, в котором каждый мог бы участвовать настолько полно, насколько хотел бы ("истинная" демократия, в которой все равны).
Труд - или работа - считается священным в марксовой религии. По сути, вся проблема буржуазии для Маркса заключается в том, что она не должна существовать, поскольку существует только для того, чтобы управлять, эксплуатировать и лишать благородного работника прибавочной стоимости, созданной его трудом. Чтобы понять роль труда в марксовой вере, необходимо осознать, что Маркс был одновременно антиреалистом и гностиком по своей ориентации (более того, похоже, что он перенял многое из романтизма Жан-Жака Руссо через крайне гностические взгляды Уильяма Блейка). Для Маркса мир не существует. Мир находится в вашей голове и создается деятельностью человека, в частности теми видами труда, которые Маркс считал легитимными, такими как земледелие, кузнечное дело и промышленность. Мирская цель этого труда - превратить мир из джунглей в сад. Его духовная цель - превратить субъективное в объективное, которую он адаптировал из систематической философии Гегеля. В процессе, на обоих уровнях, как человек творит мир, так он творит себя - в буквальном смысле для Маркса в "социалистического человека". Таким образом, в самом реальном смысле сердце марксовой религии заключается в том, что труд, который, по его мнению, создает историю, делает вас свободными. (Нацисты, придерживавшиеся сходных убеждений в ином смысле, издевались над евреями, которых они склонны были приравнивать к марксистам, за эту статью марксистской веры, помещая фразу на немецком - Arbeit macht frei- над входами в различные концентрационные и истребительные лагеря, наиболее известные Освенцим и Дахау). Разумеется, именно в этом заключается смысл лозунга Критической расовой теории, призванного побудить людей переделать себя в теоретиков Критической расы: "Делайте работу".
Труд, таким образом, священен в марксизме, и поэтому серп и молот можно понимать как религиозную икону в самом реальном смысле. Они представляют те виды законного труда, которые строят Сад здесь, на Земле, и которые в процессе освобождают человека (от эксплуатации, Бога и природы, то есть реальности). Проблема, конечно же, заключается в центральном философском вопросе, касающемся субъективно-объективного раскола: другие люди. Если ваш субъективный взгляд на мир (и видение Сада) и мой не совпадают, то кто же на самом деле является представителем объективного мира? Марксистская вера гласит, что если все рабочие просто разделяют одно и то же видение, потому что у них одинаковое пробужденное сознание, то эта проблема исчезает, и субъективное и объективное гармонично сочетаются благодаря магии диалектической субляции. Большая проблема, однако, заключается в том, что это работает только при установке тоталитарного видения общества, когда все "просвещенные" пролы разделяют одно и то же видение совершенного общества. Это, как считал Маркс, можно преодолеть, просто уничтожив в мире все буржуазное.
Для Маркса, если верить ему на слово, проблемой и врагом является идеология - термин, встречающийся во всей марксистской литературе, но обычно плохо понимаемый. 171 (Можно привести неопровержимые аргументы в пользу того, что реальным врагом Маркса является любое общество, не находящееся под контролем его культа, а не идеология, но мы будем милосердны ради аргументации и понимания). Коммунизм представляет собой не только конец классового общества и государства, которое ему способствует, но и, неизбежно, конец идеологии. Для Маркса идеология представляет собой нечто вроде самооправдательных объяснений, которые дают буржуазные (управленческие, непроизводственные) деятели для обоснования ценности и важности своей работы. Другими словами, идеология - это формализованный и идеализированный набор рационализаций, которые занимают высокостатусные позиции (те, кто действует в рамках "надстройки", а не "базиса" общества) для сохранения своего статуса и жизни в привилегированном положении. Идеология - это то, что поддерживает классовый интерес и, соответственно, разделение труда, по Марксу, а идеология - это то, что мешает субъективному (теоретической идее) и объективному (практической идее) гармонизировать (синтезировать в абсолют, если оставаться гегельянцем).
Очевидно, что эта точка зрения четко и прямо перекликается с Критической расовой теорией, причем крайне коварным и опасным образом - гораздо более опасным, чем специальный классово-экономический подход Маркса. В Критической расовой теории "превосходство белой расы" - это идеология, а все, кто извлекает выгоду из "белизны", которая по определению включает всех белых людей, являются идеологами, с идеологией которых необходимо покончить. В теории (хотя в реальности это маловероятно) вульгарный экономический марксизм мог бы добиться отмены идеологии в материальной сфере, но в теории критических рас неизменная характеристика человека - в частности, раса - это то, что должно быть отменено. Учитывая катастрофы попыток упразднить экономическое классовое расслоение в предыдущих попытках установить коммунизм, можно с содроганием представить, что потребуется для неокоммунистического упразднения расового расслоения. В то время как объяснение Чарльзом Миллсом взглядов Маркса на "идеологию" в первой главе "От класса к расе" является невероятно ясным и проницательным, его более ранняя формулировка расового общественного договора в "белизне" (с расовыми идеологиями в качестве ее расово-буржуазного оправдания), представленная в "Расовом договоре", принимает очень леденящий душу оборот в свете того, что она на самом деле представляет.
Понимание "идеологии" в том виде, в котором она фигурирует в марксистской теории, требует более глубокого понимания марксизма. Маркс считал , что история проходит шесть отдельных стадий, которые в основном определяют экономические отношения между людьми. Это родоплеменной первобытный коммунизм, рабовладельческая экономика, феодальная экономика или экономика, основанная на собственности, капитализм, социализм и, наконец, коммунизм. Ключевым для эволюции его мыслей об идеологии является понимание того, что для Маркса (искусственное) разделение между теорией и практикой (перерождающейся в "праксис") является результатом разделения труда, которое возникло, когда человечество вышло из племенного первобытного коммунизма и вступило в классово стратифицированные стадии истории, которые последовали за ним. Идеология возникла как самооправдательное объяснение разделения труда и, соответственно, грехопадения из Сада первобытного коммунизма.
Маркс представляет себе совершенный мировой коммунизм в конце идеологии, когда теория и практика воссоединятся в конце истории, исходя из гегелевской веры в то, что последнее противоречие, которое будет смягчено диалектикой, будет заключаться в том, что (совершенная) теоретическая идея и практическая идея (идеальное и реальное) достигнут синтеза в пробужденной Абсолютной идее. Маркс, однако, не последовал за Гегелем в спекулятивный идеализм. Вместо этого он отверг идею Идеи как Абсолюта (или Бога) и заменил ее Человеком-в-себе. Для Маркса идеализм Гегеля был лишь идеологией - то, что мог сделать только спекулятивный философ, то есть буржуазный, надстроечный. Разумеется, та же логика повторяется во всем диалектическом левом движении вплоть до Критической расовой теории, которая похоронила постмодернистов за то, что они являются идеологами (господства белой расы и патриархата), обладая привилегией белых мужчин, которым не навязывают угнетение по расовому и половому признаку.
Обращаясь теперь более конкретно к историзму Маркса, он рассматривал жалобы Руссо на буржуазное французское общество перед Французской революцией как свидетельство третьей из этих стадий, то есть идеологии феодальной аристократии, включающей такие идеи, как дворянство, религия и возникающие права собственности в качестве основы для их рационализации. Он также видел вокруг себя четвертую стадию - которую назвал "капитализмом", идеологией индивидуализма и прав собственности - и считал, что она уже приближается к своей "позднекапиталистической" точке перелома. Глядя на злоупотребления раннего промышленного капитализма, Маркс верил, что рабочий класс в конце концов осознает свое общее угнетение и эксплуатацию, объединится и восстанет в великой пролетарской революции, в ходе которой он захватит средства производства (возможно, спонтанно, когда возникнут подходящие условия) у буржуазии (капиталистического класса, хотя он присваивал их среднему и высшему классу в феодально-государственной дореволюционной Франции) и начнет социализм. По его мнению, социализм - государственная собственность на все средства производства и, следовательно, на собственность - является подлинным социализмом только тогда, когда он контролируется государством, которым управляет пролетариат, то есть рабочий класс, ставший (критически) классово сознательным в соответствии с марксовой теорией (он иногда называл таких людей "социалистическим человеком"). Пролетарское социалистическое государство ("просвещенное") будет медленно продолжать работать над своими внутренними противоречиями в соответствии с марксовой теорией (которую они поддерживают, в которую верят и которую проводят в жизнь) и постепенно достигнет точки, когда идеология будет побеждена и "перераспределение" станет спонтанным (то, что я называю "тезисом коммунистической спонтанности"). В этот момент, считал Маркс, само государство становится излишним и растворяется, поскольку в конце истории (когда все противоречия человеческого общества будут синтезированы) возникает шестая стадия - коммунизм, утопия.
Безумие, я знаю. Но это марксовский историзм. Маркс считал, что пришел к этому путем первого подлинно научного изучения истории, и, таким образом, считал себя первым, кто смог научно предсказать ее ход (отбросив всякую идеологию). "Органическая интеллигенция" из пробудившегося рабочего класса (воспроизведенная в рассказчиках Критической расовой теории, которые говорят из своего "жизненного опыта"), не будучи буржуазными идеологами, проведет общество через этот процесс к Утопии, причем их Знание будет превосходить все, что может ему противостоять, поскольку весь остальной интеллектуализм является продуктом самооправдывающихся идеологов и, таким образом, отражает именно идеологию - универсальное существительное единственного числа, как использовал его Маркс, - с которой необходимо покончить полностью. Таким образом, марксисты не только склонны считать, что их собственная теория не может быть неверной (в целом, хотя диалектика должна развиваться, чтобы получить правильные детали), они также считают, что все, что с ними не соглашается, независимо от того, насколько оно логично и эмпирично, не является научным в истинном смысле. Оказывается, это очень гегелевская структура убеждений - Маркс не сам ее придумал. То, что вся эта самодостаточная нефальсифицируемость (буквально, идеология, как ее понимал Маркс - железный закон проекции бодрствования никогда не пропускает) воспроизводится до мельчайших деталей, mutatis mutandis, в Критической расовой теории, ясно как день. Все, что не согласуется с Критической расовой теорией, является "расизмом" или поддерживает "превосходство белой расы", и только те, кто страдает от "системного расового угнетения", могут "говорить правду власти" по вопросу, который является "аутентичным" (свободным от идеологии) только тогда, когда он согласуется с Критической расовой теорией.
Здесь мы видим и другие важные параллели с неомарксизмом и Критической расовой теорией, на которые следует обратить внимание. В неомарксизме вместо Великой пролетарской революции Маркузе представляет себе "Великий отказ", который положит начало Освободительному движению к социализму. По его словам, эта откровенно теологическая концепция (аллюзия на третье канто "Инферно" в "Божественной комедии" Данте) примет "антиномические" и "клоунские формы" и, следовательно, будет иметь нечто вроде подрывной антиэстетики и антиморали. По словам самого Маркузе, из книги "Эссе об освобождении",
Таким образом, в некоторых секторах оппозиции радикальный протест приобретает антиномический, анархический и даже неполитический характер. Вот еще одна причина, почему бунт часто принимает странные и клоунские формы, которые действуют на нервы истеблишменту. Перед лицом ужасающе серьезной тотальности институционализированной политики сатира, ирония и смеховая провокация становятся необходимым измерением новой политики. Презрение к смертельному esprit de serieux, пронизывающему разговоры и поступки профессиональных и полупрофессиональных политиков, выглядит как презрение к ценностям, которые они исповедуют, разрушая их. Бунтари возрождают отчаянный смех и циничный вызов дурака как средство разоблачения поступков серьезных людей, которые управляют всем. 172
Как мы видели в предыдущей главе, это также послужит основой для его нового пролетариата, который будет укоренен в политике идентичности этого странного вида . Глядя на огромные неудачи Советского Союза, Маркузе также представлял себе небюрократический социализм, который должен был последовать за освободительной революцией. Это, настаивает он, в конечном итоге приведет к освобожденной Утопии, которая является коммунизмом, каким он должен был быть, но не обязательно таким, каким его представлял или предсказывал Маркс.
Более того, Критическая расовая теория читает расовую историю аналогичным образом, хотя, насколько мне известно, они нигде не прописали эту прогрессию в явном виде. Их шестиступенчатый историзм выглядит следующим образом. Во-первых, существует первобытное племенное равенство - все в племени относятся к нему справедливо. Затем - рабство, укорененное, в частности, в идеологии превосходства белой расы, которая в итоге оказывается мерзостью и полностью противоречивой. Отсюда возникают государства апартеида (сегрегация и "Джим Кроу" в Америке), чтобы создать двухуровневую расовую "проприетарную" экономику различий как третий этап, поддерживающий идеологию. После движения за гражданские права возникает равенство без различия цвета кожи, но некоторые расовые противоречия остаются (равенство не является автоматическим или даже гарантированным), как и надстроечная идеология. Это заставляет их стремиться к "расовому переосмыслению" (революции), которая полностью разрушит существующую систему и установит Диктатуру Антирасистов, чтобы принудить к расовому равенству - так называется пятый этап их расовой истории. Другими словами, расовое равенство - управляемая социокультурная экономика, которая перераспределяет (как материальные, так и культурные) власть, привилегии и ресурсы "справедливо" по расам, согласно анализу теоретиков критической расы, - существует прямо параллельно социализму и возможно только при диктатуре, возглавляемой теоретиками критической расы. В конце концов, полагают авторы, все оставшиеся расовые противоречия разрешатся сами собой, диктатура антирасистов больше не понадобится, "антирасистское государство" распадется само по себе, и мир вступит в конец расовой истории под названием "расовая справедливость", которая представляет собой расовую утопию, имитирующую племенное равенство в глобально-социальном масштабе. Это, конечно, произойдет, когда расовая идеология ("превосходство белой расы") будет доведена до своего окончательного конца. Итак, равенство - это как расовый капитализм, справедливость - как расовый социализм, а справедливость - как расовый коммунизм - именно то, что вы ожидаете от расовой марксистской теории. Это в точности та же самая разрушенная модель историзма, что и марксизм, но с расой, помещенной в качестве "центрального конструкта для понимания неравенства".
Маркс, со своей стороны, будучи очень ярым атеистом (читай: антитеистом) и ярым материалистом (хотя это не обязательно синонимы), считал, что все соответствующие противоречия, которые приведут этот диалектический процесс разворачивания истории к своему утопическому концу, - это материальные противоречия в условиях жизни рабочего класса по сравнению с богатыми буржуа-капиталистами. Например, материальное противоречие, которое мы часто слышим и сегодня, звучит так: Как в самых богатых странах мира может быть так много бедных? Марксистский ответ таков: по сути, власть имущие и привилегированные каким-то образом устроили общество так, что оно их эксплуатирует, и они - зло, поэтому их нужно свергнуть и украсть у них все плоды их труда и перераспределить, чтобы излечить бедность. Он объясняет, как это происходит: капиталисты устроили общество и условия труда так, чтобы эксплуатировать рабочих, получая прибыль от прибавочной стоимости, произведенной их трудом на капитале капиталистов и с его помощью, которую они жестоко присваивают, чтобы сохранить свои преимущества.
Все вышесказанное - суть "классового конфликта" и описание того, что называется марксистской теорией конфликта. Вкратце это выглядит так: существует некая система, которая разделяет общество на угнетенных и угнетателей, которые их угнетают, и они находятся в конфликте за власть, возможности и ресурсы. Этот конфликт порочен от угнетателя к угнетенным, и поэтому он должен быть порочен от угнетенных обратно к угнетателю, если только им удастся пробудить необходимое революционное классовое сознание, чтобы они смогли организоваться и дать отпор. Эта точка зрения основана на гегелевской диалектике "хозяин - раб", и она является бьющимся сердцем марксизма во всем его глубоком недовольстве.
Можно сразу заметить, что теория расового конфликта также очень явно воспроизводит утверждения "превосходства белой расы" и "системного расизма" в Критической расовой теории, где расизм является динамикой власти, которая стратифицирует общество и порождает расово-классовый конфликт в его сердце. То есть Критическая расовая теория в своей основе является марксистской, насквозь. Например, Критическая расовая теория очень обеспокоена "культурным присвоением" и "эпистемической эксплуатацией", о которых говорит как о способах, с помощью которых доминирующая белая культура извлекает прибавочную стоимость из расовых меньшинств и затем отчуждает их от плодов своего культурного и эпистемического производства. Эта динамика ставит расы в расово-классовый конфликт, а пробуждение расового сознания, способствующее захвату власти антирасистами, используется на всех уровнях общества, чтобы теоретики критической расы могли управлять всем шоу, пока мы наконец не придем к "расовой справедливости" в конце радуги теории критической расы. Диалектика "ведущий-ведомый" используется намеренно, чтобы подчеркнуть противоречия между расами и использовать их в этом политическом процессе - отсюда постоянная работа по пробуждению расовых идентичностей, их политизации и втягиванию в расово-классовый конфликт друг с другом на игровом поле, наклоненном в сторону того, что теоретики критической расы называют "антирасизмом".
Однако марксистский праксис работает, как говорил Ленин, "ускоряя противоречия". То есть при Ленине, который следовал за Марксом, большевики стремились сделать материальные "противоречия" не просто видимыми, а неоспоримыми, провоцируя их. Миллионы людей голодали, а Ленин вел пропаганду вокруг этого, чтобы уничтожить профессионалов и кулаков, которые были бы наиболее способны оказать ему сопротивление или доказать ошибочность его идеологии. Другими словами, марксизм на практике стремится спровоцировать и разжечь классовый конфликт. То же самое происходит и в Критической расовой теории, которая стремится спровоцировать и разжечь расовую вражду и конфликт, чтобы затем пропагандировать их как доказательство того, что идеология расового превосходства всегда присутствовала и скрывалась под поверхностью (что и требует "критической" теории, способной найти ее там, где она скрывается). Здесь мы находим сотериологию (теологическую теорию спасения) для диалектических левых (гегелевско-марксистских) верований: спровоцировать классовый конфликт в той или иной форме, чтобы противоречия стали достаточно значительными, чтобы вызвать Революцию (Вознесение), чтобы после управляемого перехода (Скорби) гностическая утопия была реализована на Земле. Провоцировать классовый конфликт в соответствии с Теорией - значит "быть на правильной стороне Истории".
Еще более мрачно то, что противостояние классов в (вульгарном) марксизме (его диалектика "хозяин - раб") оформляется как порождение соответствующих противоречий, питающих диалектический процесс истории, который должен продвигаться к коммунистической утопии, поэтому он и все порождаемые им хаос и смерть - это благо, поскольку они являются необходимым злом для Большого Блага - завершения истории в утопии коммунизма. Это однозначно еще одна статья веры и, по сути, своего рода самосохранительная (т. е. идеологическая) теодицея (теологическое объяснение зла), с помощью которой можно без конца оправдывать все ужасающие злоупотребления марксизма, воплощенные в жизнь. Все эти миллионы и миллионы смертей были просто необходимы, чтобы обнажить противоречия, которые двигают историю вперед. Спасибо, ребята! На этом неумолимом шлейфе ужасов, которых можно было избежать, основана марксова "наука" истории (грубо говоря, Wissenshaftlicher Sozialismus - научный социализм), то есть диалектический материализм. Заряд веры, как говорил Ленин, заключается в том, чтобы "ускорить противоречия", товарищи! Ведь так вы быстрее доберетесь до конца Истории. Поэтому все, кто не участвует в этом процессе, находятся на неправильной стороне Истории (вы, наверное, не поняли, что Н пишется с большой буквы, хотя, несомненно, слышали эту фразу), сколько бы хаоса, разрушений и смертей им ни пришлось устроить, чтобы оказаться на "правильной" стороне. Теперь, когда они сделали это расизмом, лучше не станет (в самом деле, это похоже на ту же ошибку, которую совершили национал-социалисты).
Возможно, наиболее важным моментом здесь является то, что ни один марксист любого типа никогда не имел ни малейшего представления о том, как заставить все это работать (потому что это не работает). Как я уже выражался в другом месте, коммунизм не знает, как это сделать. Система убеждений, лежащая в основе марксизма, заключается в том, что если вы сможете превратить достаточное количество рабочего класса в религиозно преданных коммунистов и организовать движение так, чтобы они смогли захватить власть над средствами материального производства, то в конце концов это сработает. Если нет, то это потому, что теория была недостаточно сложной и оставляла слишком много противоречий, но это просто процесс обучения, в котором диалектика прогрессирует. Поскольку марксистские теории всегда основаны на негативном мышлении, и поскольку никто не имеет ни малейшего представления о том, как эта алхимия должна привести к созданию идеального общества, которое, по мнению алхимиков, должно "содержаться" и быть освобождено, коммунистические движения никогда не строят и всегда только тратят любой захваченный ими капитал (экономический, социальный или культурный), в тщетной надежде, что он в конечном счёте догонит и начнёт работать сам по себе. Таким образом, если марксизм основан на интеллектуальном мошенничестве, то марксистская теория, воплощенная в жизнь, всегда является разрушительным обманом для тех, кто ее продает.
Таков марксизм в двух словах, и это очень уродливый орех. Неомарксизм расширяет эти мысли, утверждая, что идеология пронизывает каждый аспект общества, не требуя ничего, кроме чистой критики существующего общества, а постмодернизм отчаивается в своей вере, что, по сути, все, даже сам марксизм, является идеологией, с которой невозможно покончить. Критическая расовая теория перенимает практически весь этот механизм, только не в таких "вульгарных" формах. Она утверждает, что невозможно, например, понять классовый конфликт, не поставив в центр расовый конфликт как средство его осмысления. Он ищет каждое расовое "противоречие", которое он может найти, с помощью всевидящего "теоретического объектива" Критической расовой теории, которая исходит из предположения, что расизм - это обычное положение вещей в обществе и может быть соответствующим образом обнаружен только специально обученными Теоретиками Критической расы, которые пробудили свое критическое сознание расы. Выполнение работы - необходимый компонент этого и единственный способ быть на правильной стороне истории. Как бывший математик, доказывающий в этой книге, что Критическая расовая теория - это расовый марксизм, я делаю все, что в моих силах, чтобы не завершить этот раздел буквами QED. 173
Гегелевская диалектическая вера
Нелишне повторить: диалектика, предшествующая Марксу, является верой в систему убеждений, стоящую за всеми этими марксистскими идеями, включая теорию критических рас. Поэтому крайне важно понять, что такое диалектический подход и откуда он берет свое начало. В диалектической вере считается, что все стоит в связи со своими собственными противоречиями, и синтез этих противоречий, как утверждается, продвигает историю вперед. Эти "противоречия" должны быть выявлены и столкнуты друг с другом, чтобы произвести то, что, по мнению тех, кто видит мир таким образом, представляет собой более высокое понимание явлений - синтез. Например, в "вульгарном" марксизме можно заметить, что капитализм производит огромное богатство, но также и огромную бедность. Это противоречие. В качестве альтернативы предлагается социализм, форма принудительного перераспределения: товары и услуги по-прежнему будут производиться, но без эксплуатации, которая приводит к неравенству в богатстве, - или так они считают.
Диалектический метод стар как философия, его корни восходят к грекам и особенно к Платону, но особенно важного развития в западной философии он достиг, когда его использовал немецкий идеалист Иммануил Кант, организовав его как триаду тезиса, антитезиса и синтеза, последний из которых возникает из разрешенного столкновения первых двух, существующих в противоречии друг с другом. Позднее немецкий идеалист Г.В.Ф. Гегель, особенно после изучения Руссо, развил эту идею в несколько ином направлении, и это оказалось поворотным пунктом как в диалектике, так и в мировой истории. Для Гегеля диалектику лучше сформулировать как "абстрактное, негативное, конкретное", которые в его философии имеют специализированное значение. Вкратце, однако, будучи идеалистом, он в основном занимается мыслью и идеалами, поэтому абстрактному пониманию чего-либо мы противопоставляем его негативное (во многих случаях в мире), и из этого конфликта идей может возникнуть конкретное понимание. Ключевое новшество, которое Гегель привнес в этот процесс, - негативное мышление. Все, что есть, должно быть противопоставлено своему негативу, якобы в поисках чего-то большего.
Хотя объяснять эту философскую алхимию в деталях здесь излишне, стоит сделать несколько замечаний. Как можно взять нечто, абстрагировать его, а затем "добавить" его негатив, чтобы создать нечто большее? Так получилось, что Гегель был тем, кого лучше всего назвать "холистическим" мыслителем. Он считал, что и целое, и частности могут быть правильно поняты только во взаимосвязи друг с другом, и особенно то, что частности не могут быть поняты без понимания их взаимосвязи с целым. Для гегелевских негативных мыслителей это означает, что более полное понимание целого можно получить, рассмотрев частности, а затем освободив их от нашего ограниченного текущего понимания путем столкновения с их отрицаниями. Иначе говоря, большая реальность, подобно золотым зернам, спрятанным в обыденных цветных металлах, содержится внутри того, что, как нам кажется, мы знаем, и мы можем добраться до нее, отбросив ограничения нашего текущего мышления. Подобный образ мышления проявляется у Герберта Маркузе, гегельянского негативного мыслителя, в одном из разделов "Эссе об освобождении", где он особенно четко выражает свою убежденность в том, что единственными вариантами для нас являются социализм или катастрофа:
[Требование указать конкретные альтернативы оправдано еще по одной причине. Негативное мышление черпает всю свою силу из своей эмпирической основы: реального состояния человека в данном обществе и "данных" возможностей выйти за пределы этого состояния, расширить сферу свободы. В этом смысле негативное мышление в силу своих внутренних концепций "позитивно": оно ориентировано на будущее, которое "содержится" в настоящем, и осмысливает его. И в этом сдерживании (которое является важным аспектом общей политики сдерживания, проводимой сложившимися обществами) будущее предстает как возможное освобождение. Оно не является единственной альтернативой: наступление длительного периода "цивилизованного" варварства, с ядерным уничтожением или без него, в равной степени содержится в настоящем. Негативное мышление и направляемый им праксис - это позитивное и позиционирующее усилие, направленное на предотвращение этого абсолютного негатива. 174
Марксистско-гегельянское мышление Маркузе проявляется здесь со всей очевидностью, как и его паранойя по поводу возможных последствий для человечества, если он не получит свой социалистический путь. Он видит Утопию "заключенной" в настоящем, если только мы сможем избавиться от всей глупости и "цивилизованного варварства" (потенциально заканчивающегося ядерной катастрофой), которые он связывает с капитализмом. Целое должно быть освобождено из современной тюрьмы, и средством для этого должно стать гегелевское негативное мышление. (Проницательные читатели поймут, что это мышление также лежит в основе марксова призыва к "вечной революции", которая, как фантастически считается, будет вечной только до тех пор, пока утопия не будет окончательно освобождена в конце истории, как мы вскоре поймем более ясно).
Гегель был, одним словом, очарован диалектикой и почти всю свою систематическую философию построил на ней. Как спекулятивный философ, он был захвачен тем, как волшебно спекулятивен негативный процесс его диалектического подхода - некая рефлексивность, которой он, казалось, очаровал самого себя. Конечно, эта "диалектика" - та же самая диалектика, которую мы видим в диалектическом материализме Маркса. То есть Маркс мог быть архитектором катастрофической веры, но он не был создателем диалектического механизма, лежащего в основе его диалектического материализма. Это был Гегель.
Пусть не так явно и яростно, но мы должны понимать, что диалектическая мысль Гегеля также революционна - совершенно буквально и в удвоенном смысле. Как мы увидим, Гегель, будучи идеалистом, считал, что Идея - это то, из чего вытекает все остальное. Эта идея воплощается через людей, стоящих у власти в государстве. В свою очередь, государство создает общество, обладающее определенным Духом (грубо говоря, культурой, способом бытия и т. д., буквально Geist). Поскольку диалектическая вера Гегеля начинается с веры в то, что все, что не является актуализированной Абсолютной идеей, содержит свои противоречия, эти противоречия постепенно накапливаются в людях, которые в итоге совершают революцию в мышлении. Эта революция мысли рождает новую Идею, и эта новая Идея воплощается в новом государстве в результате буквальной революции, совершенной руками "человека действия", такого как Наполеон, которого Гегель боготворил. История развивается диалектически, проходя через последовательные революции этого цикла, причем каждый следующий виток отмечен социально-политической революцией в реальности (Практической идеей).
Критики поспешат указать на то, что Маркс отвергал Гегеля во многих аспектах. Конечно, отверг! Маркс полностью отрицает идеал (идеологию) и ставит в основу этой революционной цепи человека-в-себе, независимого от Бога и природы. Человек, в свою очередь, создает материальные условия, организуясь в государство, которое порождает общество (параллельно с Geist), которое найдет эти условия противоречивыми и невыносимыми, что приведет к революции, которая должна произойти в самом человеке. Это приведет к революционному моменту, когда "сознательный" социалистический человек захватит средства производства, и т.д., т.д., т.д., т.д. Таким образом, марксизм - это диалектический синтез идеалистической гегелевской диалектики, однако Маркс не восхваляет Гегеля, а критикует его в диалектическом смысле , описанном в начале этой главы, где существенное ядро сохраняется, а части, которые Маркс считал противоречащими его другим взглядам (а именно материализм и зависть ко всем успехам), должны быть отброшены. Вот что он говорит о гегелевской диалектике в предисловии ко второму изданию "Капитала",
Мой диалектический метод не только отличается от гегелевского, но и является его прямой противоположностью. Для Гегеля жизненный процесс человеческого мозга, то есть процесс мышления, который он под именем "Идеи" даже превращает в самостоятельный субъект, является демиургом реального мира, а реальный мир - лишь внешняя, феноменальная форма "Идеи". Для меня, напротив, идеальное есть не что иное, как материальный мир, отраженный человеческим разумом и переведенный в формы мысли.
Мистификация, которой подвергается диалектика в руках Гегеля, ни в коем случае не мешает ему первым представить общую форму ее работы во всеобъемлющей и осознанной манере. У него она стоит на голове. Чтобы обнаружить рациональное ядро в мистической оболочке, ее нужно снова перевернуть. 175
Этот знаменитый отрывок требует некоторого понимания. Во-первых, обратите внимание на инверсию от гегелевской идеи (Бога), которую Маркс считает "мистификацией", к марксову человеку. Далее, обратите внимание, что это та же критика, которую неомарксисты дают классическому марксизму: в нем есть правильная общая идея, но она не верна в каком-то конкретном отношении, которое может быть исправлено путем диалектической модификации в более синтетическую форму (и настоящий марксизм, таким образом, ждет, чтобы его попробовали). Маркс собирался "перевернуть [диалектику Гегеля] с ног на голову", выдвинув на первый план материалистические аспекты и принизив идеалистические - диалектическая битва, которая, как мы видели, все еще ведется в Критической расовой теории сегодня, хотя КРТ довольствуется тем, что делит середину и делает то и другое одновременно, в зависимости от своего преимущества в каждый конкретный момент.
Прежде чем продолжить, обратите внимание на то, что Маркс приписывает здесь Гегелю: Гегель был "первым, кто представил общую форму работы [диалектики] во всестороннем и сознательном виде". То есть, хотя диалектический подход предшествовал Гегелю, будучи особым философским увлечением Канта и центром сократических методологий в античности, только у Гегеля он становится полезным для какого-то проекта, который Маркс высоко ценил. Что это за проект? Ну, по его собственным словам, если перефразировать их, философы всегда пытались понять мир, но дело в том, чтобы изменить его. Гегелевская диалектика становится двигателем, с помощью которого радикалы могут преобразовать общество (хотя нет никаких оснований полагать, что сам Гегель был радикалом в малейшей степени). По мнению Энгельса, Маркс был тем, кто взял почти пригодную гегелевскую форму диалектики и сделал ее применимой к реальности, освободив ее от "мистической оболочки" идеализма. 176
В отличие от материалиста Маркса, Гегель был философом-идеалистом. Более того, он был спекулятивным идеалистом, и именно на него ссылается Маркс, говоря о "рациональном ядре в мистической оболочке". Маркс утверждает, что освободит это "рациональное ядро" (Wissenschaftlicher Sozialismus - научный социализм) от гегелевской "мистической оболочки" (System der Wissenschaft - система науки) посредством диалектического синтеза идеализма Гегеля и материализма его наставника по Гегелю Людвига Фейербаха, который, по словам Маркса, остановился лишь на полпути к метафизическому материализму и остался идеалистом в смысле социологического материализма, веры в детерминированность материальных условий. (Проницательные читатели поймут, что это также алхимическое утверждение: смысл диалектики в том, чтобы освободить возвышенное ядро от мирской формы). Материализм Маркса утверждал, что отвергает всякий идеализм (несмотря на Утопию), и его "научный" подход обличал мистические спекуляции в подходе Гегеля, считая, что Гегель все перепутал, или, так сказать, перевернул с ног на голову. Отрицать, что Маркс опирался на Гегеля в развитии своего диалектического материализма, в свете этого, однако, невозможно.
Практически ничего из того, что необходимо здесь сказать, невозможно понять, не остановившись на том, каким образом Гегель (и вслед за ним Маркс), как предполагается, их научное изучение истории. Современный читатель, который действительно знает кое-что о науке, несомненно, найдет эту характеристику озадачивающей. В науке теории - это широкие объяснения, кропотливо выведенные из данных, которые в конечном итоге ограничивают теорию. В теории все наоборот. Предполагается, что теория должна служить основой для правильного понимания данных. Другими словами, теория становится интерпретационной рамкой для данных, а не систематическим объяснением множества данных. Как следствие, опровергающие данные заставляют реальную теорию измениться, а Теория заставит опровергающие данные подчиниться Теории. Систематическая философия Гегеля вопиющим образом ставит науку на голову, как указывает Маркс, но затем точно таким же образом ставит на голову и философию Маркса. Что же получается? Все просто. Это не наука, это сциентизм (хотя по многим причинам я предпочитаю термин "научный гностицизм"), который, по иронии судьбы, является именно тем, от чего постмодернисты в конечном итоге пытались всех предостеречь.
Это мнение - не просто моя догадка. Гегель считал свою глубоко метафизическую философию "системой науки" (System der Wissenschaft). Действительно, его эпохальная работа 1807 года, обычно называемая "Феноменология духа", содержит это описание в качестве подзаголовка. Полное название - "Система наук, первая часть: Феноменология духа (System der Wissenschaft, Erster Theil: Die Phänomenologie des Geistes). Не обвиняя Гегеля в шарлатанстве, как он того заслуживает, проблема заключается в двух фактах: Гегель написал эту книгу в 1807 году, задолго до того, как наука созрела до современных методологий, и что термин, переведенный как "наука", Wissenschaft, имеет более широкое значение, чем то, которое типичная англоязычная аудитория называет "наукой" сегодня. Мы не должны ожидать, что он понимал науку так, как понимаем ее мы. Теперь мы можем предъявить ему обвинение.
Гегель рано понял, что такое наука. Он считал то, что мы считаем научным пониманием вещей, низшей формой "науки", которая занимается только обыденным и не является спекулятивной: Verstand (понимание). Над ним он ставил Vernunft (Разум), который является рамкой, обеспечиваемой систематической философией - по сути, лишь его собственной спекулятивной системой философии, т.е. тем, что было диалектизировано в Теорию. (И ему следовало бы знать лучше! Он, конечно, был знаком с "Критикой чистого разума" Канта). Другими словами, единственная спекулятивная философия для Гегеля - это то, чем на самом деле является систематическое научное исследование. Определять собственную философию как истинное понимание мира, а все, что может ей противоречить, - как низкопробное понимание, - это ход философского шарлатана, и Гегель не раз обрушивался на Исаака Ньютона, особенно по поводу оптики, в которой Ньютон не сильно ошибался.
Это двухстороннее разделение "научной" мысли очень важно, потому что оно проходит через весь марксизм вплоть до современных критических теорий идентичности (марксизма идентичности). В ней мы сталкиваемся с уже знакомым нам разделением, видимым в "научном социализме" Маркса и неомарксистском разделении между традиционной и критической теорией. По Марксу, только социалистический человек, который уже принимает теорию, может по-настоящему понять Wissenschaftlicher Sozialismus и, следовательно, понять, как марксова теория является подлинно научным исследованием истории. Сначала нужно просто принять Теорию, и тогда все станет понятно! У Ленина, Сталина и Мао была своя "советская наука", чтобы отделиться от "буржуазной науки", и в результате у них тоже был свой лысенкоизм и, возможно, сто миллионов погибших при их правлении. У нацистов была "немецкая наука", чтобы противостоять "еврейской науке". Для неомарксистов традиционная теория хороша до тех пор, пока она идет, но она ведет к иррациональности и фашизму, поэтому в паре с ней должна быть Критическая теория более высокого порядка, чтобы соединить должное с сущим. Как сказал Маркузе, "Основа для построения моста между "должно" и "есть", между теорией и практикой, заложена в самой теории". 177 Как еще можно создать утопию, которая "должна" быть, из существующего общества, которое уже есть и "содержит" ее? Как еще можно спастись от "размытости" (Geworfenheit) бытия, как говорил Мартин Хайдеггер (один из главных авторитетов Маркузе)?
Разумеется, этим образ мышления не ограничивается. Неоконсерваторы, стоящие за так называемой Глобалистской Американской Империей, многие из которых бывшие троцкисты, имеют то, что мы насмешливо называем "Наукой", которая является политизированной насмешкой над настоящей наукой, которая сегодня быстро становится Woke. Это также проявляется в постыдно грубом "другом способе познания" против "белой науки", выдвигаемом Критической расовой теорией. То есть Критическая расовая теория делает точно то же самое, хотя и довольно грубо и на, похоже, первоклассном английском ("другие способы познания"), а не на изысканном немецком ("Wissenschaftlicher Sozialismus" или "Vernunft"). Это все прямая линия гегелевской веры (научного гностицизма), называющей себя "наукой" или "знанием".
Своеобразная диалектическая метафизика Гегеля должна быть использована в этом обсуждении, чтобы понять смысл всей этой так называемой "науки". В общих чертах Гегель считал, что Идея, или Абсолют, является истинной природой Божества. Будучи в целом герметиком (алхимиком) в своей ориентации на диалектический путь, Гегель, однако, полагал, что Божество не может познать себя, не сравнивая себя с презренным Другим - Бытием в сравнении с Ничто (синтезированным в Становлении); или Идеей (возвышенной) в сравнении с Природой (мирской), синтезированной в Geist, или Духе (феноменальном).178 Если говорить кратко, то Гегель рассматривал эту троицу не как атемпоральное, вечное Божество, как в христианской метафизике, на которой он спекулировал, а как процесс, штопорящий время - историю. Идея порождает природу; природа через государство порождает дух (в самом большом масштабе - мировой дух, или Weltgeist); Weltgeist побуждает людей действовать, менять обстоятельства и мыслить по-новому, порождая тем самым новую идею. С каждым поворотом штопора все больше противоречий разрешается, и все три части - Идея, Государство и Гейст - ауфгехобены (упразднены в прежнем виде и подняты на более высокий уровень). Процесс повторяется до последнего противоречия: Идеи, которая совершенна, но еще не знает, что она совершенна, после чего процесс, который и есть История, заканчивается.
Иными словами, в гегелевской метафизике Божественное приводит в бытие сотворенный мир (природу), чтобы он мог познать себя (как Божество). Каким образом? Хотя это и герметическая конструкция, здесь мы должны отметить обращение Маркса к гностической концепции демиургов как творцов-посредников, отождествляемых с мышлением. Таким образом, для Гегеля Абсолют, достигший самопознания, будет порожден "жизненным процессом" (мышлением) сотворенных (человеческих существ), который, по его представлениям, принимает свою высшую форму в диалектике. Таким образом, гегелевская диалектическая вера заключается в том, что Бог создает абстрактного Другого, мир, включая человека, чтобы тот мог понять себя, и осознает себя Богом только после того, как человек осмыслит и синтезирует (или, точнее, конкретизирует) все противоречия, существующие в его понимании мира. Поэтому продвижение диалектики становится императивом гегелевской веры. Предпринимать шаги для ускорения этого процесса теперь называется "быть на правильной стороне истории", а препятствовать ему (например, стремиться сохранить статус-кво) - "быть на неправильной стороне истории". Итак, мы видим, как теории всех мастей порождают религиозные обязанности совести (в активизме) для своих адептов.
Однако Гегель не считал, что природа настолько интересна с людьми, чтобы двигать диалектику, и поэтому политическая организация людей, государство, находится в центре этой штопорной диалектической троицы. Он настаивал: "Государство - это Божественная идея в том виде, в каком она существует на Земле", 179 , что означает, что способ, которым мыслящие люди овладевают природой, организуясь в государство, - это то, как Божественное актуализируется в обыденном (противоречие) и затем становится (синтез). Это, конечно, очень по-статистически, потому что Гегель был гигантским статистом. Статистов (и других), которые двигают историю таким образом, Гегель называл "людьми действия", когда они были достаточно сильны (вспомните, например, Ленина и Гитлера), которые были вынуждены (часто сами того не зная, благодаря тому, что он называл "хитростью разума") двигаться вперед по пути Weltgeist. Гегелевская вера, получив силу, всегда остается статичной.
Очевидно, что они также очень религиозны, безошибочно - но с женихом Церкви, существующим в форме государства, которое является конечным Искупителем. Этот простой факт объясняет многое из того, что последовало за всеми гегелевскими катастрофами, обрушившимися на мир с середины XIX века (включая различные попытки коммунизма, национал-социализма, неоконсервативную глобалистскую американскую империю и разворачивающуюся сейчас катастрофу Woke, которая, похоже, сумела объединить все это в одну синтетическую кашу под названием "устойчивость"). Метафизика Гегеля позиционирует государство в тринитарной позиции Сына, мирского проявления Божественного. Христиане сочтут это ужасной ересью, как и все системы верований (включая Критическую расовую теорию и ее христианские синтезы), основанные на гегелевской метафизике. Атеисты и агностики также должны воспринимать ее так, как она есть: как гностическую религиозную систему - не столько систематическую философию, сколько идеалистическую систематическую теологию, возводящую государство в божественный статус. Гегелевские верования, помимо того, что они являются статистами, также обязаны быть бедственными - хотя это не является для них проблемой.
В этих религиях важна диалектика, а не реальные люди и их жизнь. Все движение Истории опирается на диалектику и, по сути, происходит благодаря деятельности людей, которые вызывают этот прогресс. В гегелевском прогрессизме диалектика прогрессирует и в своем неумолимом шествии использует людей, а затем отбрасывает их. Во всяком случае, именно так Гегель описывал "хитрость Разума" в отношении своих "людей действия" (например, Наполеона), которые двигают историю огромными скачками, даже если они не знают о том, как Weltgeist (мировой дух) использует их для продвижения истории. 180 То, что звучало так ужасно, когда мы обсуждали марксизм, - что все ненужные трагедии, связанные с попыткой форсировать коммунизм путем ускорения противоречий, можно рационализировать с точки зрения диалектического процесса Истории, - не является марксистской или даже ленинской идеей. Это статья гегелевской веры. Поэтому следует помнить, что Критическая расовая теория - это лишь один из последних диалектических поворотов этой веры, и она тоже будет использовать людей (как Джордж Флойд и люди, которые жертвуют деньги на Black Lives Matter в память о нем) и отбрасывать их.
Все это, конечно, не наука; это религиозная теодицея - преднамеренное объяснение существования зла в мире. В гегелевских верованиях все уже плохо, но будет лучше, когда история закончится; история должна быть завершена, и все мы должны сыграть свою роль. Природное зло - это мир, существующий в его неразрешенном состоянии, а человеческое зло - это сопротивление прогрессу диалектики, которое поддерживает страдания и угнетение. Как уже говорилось, в метафизике Гегеля Божество, которое является Абсолютной идеей, актуализируется в тот момент, когда оно окончательно осознает себя как Божество. В этот момент, поскольку Идея достигла совершенства, диалектика заканчивается. Вместе с ней заканчивается и история. Так начинается утопия, в которой совершенная Идея выражает себя в мире как совершенное государство и порождает совершенную культуру, существующую в совершенной гармонии без каких-либо дальнейших противоречий, которые необходимо синтезировать. (Это означает, что гегелевская вера имеет эсхатологию (теорию конца света), которая сопровождает эту нечестивую теодицею, и обе эти смертоносные веры основаны на завершении диалектики.
Независимо от того, верил ли Гегель в то, что завершение истории и актуализация Абсолюта произойдут на самом деле, некоторые из его последователей верили в это. Сразу же после его смерти возникли два значительных движения, посвященных его диалектической мысли: консервативные "старые гегельянцы" и прогрессивные "молодые гегельянцы". Старые гегельянцы не просто верили, что диалектика может закончиться; они считали, что она уже закончилась, и что прусское государство 1830-1840-х годов представляет собой то, на что оно похоже. Младогегельянцы не соглашались с ними и без труда указывали на сохраняющиеся противоречия. Маркс вышел из этой прогрессивной линии. Для Маркса диалектика также имеет свой конец. Диалектика будет завершена, когда все материальные противоречия будут обнажены и синтезированы (как призывал ускорить Ленин), и критическая философия существует для того, чтобы это произошло. Те, кто помогает этому процессу или ускоряет его, тем самым ускоряя наступление Утопии, находятся на правильной стороне Истории. Те, кто препятствует этому (и тем самым сохраняет "статус-кво"), находятся на неправильной стороне Истории. Именно так работают прогрессивные гегелевские конфессии.
Говоря о том, как работают эти верования, мы должны сделать несколько более глубокий экскурс в историю, который также имеет важное значение для связи с Критической расовой теорией. Диалектический процесс у Гегеля работает на основе магического немецкого понятия, упомянутого в прошлой главе: Aufhebung (глагольная форма, aufheben; прошедшее время, aufgehoben). Гегель был совершенно очарован этим словом, описывая его как истинный восторг от того, что сердцем его спекулятивной философии будет слово, которое само является спекулятивным (в том смысле, что оно имеет три значения, два из которых, кажется, противоречат друг другу, упраздняют и сохраняют, а третье, которое, кажется, синтезирует их, возвышает). Aufheben - это термин, который Гегель дал процессу раскрытия идей в их противоречиях и использования возникающего конфликта для создания синтетического результата. Aufheben, то, что Маркузе называл "негативным мышлением", - это волшебный ингредиент в гегелевской социальной алхимии. Это процесс, с помощью которого освобожденное общество должно быть освобождено от своей угнетающей (капиталистической, цветной и т. д.) оболочки.
История о том, как Гегель пришел к этой идее, занимающей столь центральное место в его философии, необычайно актуальна в свете обсуждения ее в рамках Критической расовой теории. В соответствии с его довольно жестоким и бесчеловечным взглядом на то, как история использует людей, первой крупной диалектикой Гегеля была так называемая диалектика "господин - раб". Диалектика "хозяин - раб" возникает из очевидного противоречия: что может оправдать одного человека как хозяина, а другого как раба, и что создает конфликт в их взглядах на мир? Гегель развивает свои мысли о диалектике господина и раба в "Философии права" и "Философии истории". В этих работах он стремится к идеалу, который он видел у Руссо и который мог бы примирить противоречие между тем, что Руссо считал сверхрациональным белым, европейским разумом и сверхинстинктивным черным, африканским (и другим) разумом. Синтез для обоих может быть достигнут путем извлечения благородства из инстинктивного дикаря и смешивания его с рациональностью просвещенного западного человека. То есть он не хотел сделать черных африканцев более похожими на белых европейцев, чем хотел сделать белых европейцев более похожими на черных африканцев, стремясь к диалектическому синтезу противоречия в эмоционально-рациональном "дикаре, созданном для жизни в городах", как называл их Руссо. Фридрих Шиллер, учитель Гегеля, использовал слово aufheben для описания цели Руссо, заключавшейся в соединении рациональности и инстинкта.
Гегель, человек своего времени, был глубоким расистом. Он полностью верил, что черные африканские расы ниже белых европейских, и считал их нецивилизованными, по крайней мере в африканском контексте, поскольку сама Африка настолько дика и сурова как среда обитания (он верил в это, никогда не бывая там, конечно). При этом, при всей холодности своего историзма, он удивительно аморально относился к диалектике "хозяин - раб". Для него она просто представляла собой необходимый процесс в разворачивающейся истории. Он рассматривал это различие между черными и белыми как противоречие - диалектику, - и поэтому полностью одобрял колониализм и даже рабство "черной расы" как средство развязать диалектику между черными и белыми для африканцев и в конечном итоге цивилизовать их. 181 История, по Гегелю, использует колонизированных и порабощенных (а также рабовладельцев, которые также просто играют свою роль в разворачивании истории) в своем неумолимом шествии к полному синтезу, в котором Божество осознает себя как Божество, и тогда начнется Утопия.
Помимо очевидного подтекста "хозяин-раб", этот бред о плохих идеях XIX века, конечно же, имеет мало общего с Критической расовой теорией, верно? Ошибаетесь! Именно эта бессмыслица находится в центре диалектического процесса Критической расовой теории. Рассмотрим следующее из книги "Критическая расовая теория: An Introduction, в которой вообще не упоминается Гегель, а Маркс упоминается только в глоссарии:
Разница между материалистами и идеалистами - дело немаловажное. Она определяет стратегию принятия решений о том, как и куда вкладывать свои силы. Если материалисты правы, то для того, чтобы расизм утих, необходимо изменить физические условия жизни меньшинств. Если материалисты правы, то нужно изменить физические условия жизни меньшинств, чтобы расизм утих, то они серьезно относятся к таким вопросам, как профсоюзы, иммиграционные квоты и потеря промышленных рабочих мест в результате глобализации. Если человек идеалист, то в его списке приоритетов будут речевые кодексы в кампусах, судебные разбирательства по поводу расистских высказываний, семинары по разнообразию и увеличение представительства черных, коричневых и азиатских актеров в телевизионных шоу. Если занять золотую середину, то обе силы, материальная и культурная, будут действовать совместно и синергично, так что расовые реформаторы, работающие в любой области, внесут свой вклад в целостный проект расового искупления. 182
Теоретики критической расы все еще пытаются выработать диалектический синтез (в гегелевском ключе) гегелевского идеализма и марксистского материализма, центрируя и используя расу как инструмент, который обнажает диалектические противоречия и приглашает к "целостному" синтезу! Мы можем увидеть это и во вступительном абзаце манифеста коллектива Combahee River Collective 1977 года, из которого возникли интерсекциональность и теория критической расы. Цитируем его еще раз:
Мы - коллектив черных феминисток, которые собираются вместе с 1974 года. За это время мы были вовлечены в процесс определения и уточнения нашей политики, одновременно ведя политическую работу внутри нашей собственной группы и в коалиции с другими прогрессивными организациями и движениями. Наиболее общее изложение нашей политики на данный момент заключается в том, что мы активно боремся против расового, сексуального, гетеросексуального и классового угнетения и считаем своей особой задачей развитие интегрированного анализа и практики, основанных на том, что основные системы угнетения взаимосвязаны. Синтез этих угнетений создает условия нашей жизни. Как чернокожие женщины мы рассматриваем черный феминизм как логичное политическое движение для борьбы с многообразным и одновременным угнетением, с которым сталкиваются все цветные женщины. 183 (выделено автором).
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги