Размышления о разуме, Боге и будущем человечества

Письмо третье Новая общечеловеческая Идеология — Вера

В первом письме мы обратили внимание на то, что человечеству грозит катастрофа и необходимо найти пути ее предотвращения. Одним из возможных путей и условий предотвращения катастрофы могло бы стать объединение человечества в единое сообщество землян с единым общечеловеческим правительством, а если это в обозримом будущем окажется нереальным, то, по крайней мере, согласованные действия всех народов, всех государств. Поэтому важнейшей задачей интеллигенции XXI века является всемерное содействие процессу согласия и объединения. Первым важным шагом в решении этой задачи наряду с распространением знаний об истинном положении вещей и состоянии жизни на земле должны быть усилия по созданию единой общечеловеческой идеологии нравственности как важнейшем факторе согласованности действий и объединения людей.

Во втором письме мы стремились показать, что устойчивость человеческого социума требует наличия в нем Идеологии — Веры и биологически это обеспечивается существованием в генетической программе поведения человека гена imperative, гена, вызывающего у человека потребность верить во что-то, потребность интеллектуального подчинения. Наличие такой потребности стало биологической предпосылкой появления в человеческом обществе Веры — религии.

Вера подавляющего большинства людей во всемогущего Бога в предшествующие исторические тысячелетия была и остается до сих нор непременным атрибутом общественного сознания и при предложении человечеству новой нравственной идеологии нельзя пренебрегать этим обстоятельством. Однако вера во всемогущего непознаваемого мифического Бога несовместима с научным познанием мира. Поэтому необходимо предложить человечеству такую Идеологию — Веру, которая бы обошлась без выдуманного, непознаваемого, мифического Бога, не препятствовала развитию человеческого знания и служила бы объединению человечества.

Попытка сформулировать, в общих чертах, основные положения такой Идеологии — Веры и является предметом третьего письма. При этом прошу не воспринимать эту попытку как претензию на какие-либо философские и тем более богословские открытия, ни в коем случае. Я открываю здесь лишь себя, себя себе и себя Вам. Более того, я полагаю, что многие из тех, кто решится затратить время на прочтение этого письма, обнаружат, что его автор думает так же, как и они сами. Ну а если кто-то, вдруг, найдет здесь что-нибудь интересное и захочет каким-то образом использовать то, что во мне оказалось, это его дело, уже не мое.

Это письмо я начну с разговора о человеческом Разуме, так как все, чем стал человек с его техническими достижениями, социальными переживаниями, наукой, искусством, религией — все, все, включая, конечно, и идеологию — главный предмет обсуждения в данном письме — возникало, перерабатывалось, жило и умирало с помощью Разума.

Он, Разум — в центре нашего бытия. С него и начнем.

Разум, или иначе — способность человека мыслить, то есть его интеллект, обусловивший превращение нашего предка в Homo sapiens, выделил его из животного мира в качестве «высшего достижения» эволюционного процесса. Роль интеллекта в переработке поступающей информации о непрерывно изменяющихся внешней среде и условиях существования человека, в конце концов, оказалась настолько значительной, что было заблокировано действие естественного отбора внутри вида на морфо-физиологическом уровне.

Так, на первых этапах развития человеческого вида генетическое (и, следовательно, морфо-физиологическое) разнообразие и мутации в генофонде привели к его расовой дивергенции. Упрощенно это можно представить себе следующим образом: человеческие особи, мутационно награжденные темной кожей, получали жизненные преимущества при обитании в жарких районах африканского континента, поскольку пигментация кожи повышала ее устойчивость к солнечным ожогам. И это явилось одним из факторов, обусловивших выделение негроидной расы из широкого разнообразия человеческих существ. Особи, награжденные выраженным эпикантусом и узким разрезом глаз, получали преимущество в обитании на азиатских просторах с пыльными и песчаными бурями, что должно было способствовать выделению монголоидной расы и т. д. и т. п.

Однако развитие интеллекта позволило людям приспосабливаться к и меняющимся условиям с помощью случайных вспомогательных средств, а в последующем с помощью орудий труда и охоты, огня и защиты тела шкурами животных и одеждой значительно быстрее, чем это могло бы произойти в результате естественного отбора из морфо-физиологического разнообразия вида. Поэтому в дальнейшем морфология перестала играть сколько-нибудь заметную роль, и разделение вида на расовые и этнические формирования прекратилось, главным стало — приспособляемость человека с помощью интеллекта.

Интеллектуальная сила человеческого Разума возрастала, конечно, постепенно. От архаического, наглядно-образного мышления человек перерешел к логико-понятийному мышлению, оперирующему с абстракциями, что обеспечило научный взлет человечества. Этот процесс развития интеллекта и его результат в сжатой форме можно выразить следующими словами: человек наблюдал, запоминал, учился, обменивался опытом со своими соплеменниками, придумывал, изобретал; накапливались знания, возникали первобытные сообщества древней культуры, которые через тысячелетия и века развились в разнообразие народов и культур современной цивилизации.

Я излагаю здесь суть эволюционного развития человека предельно огрубленно, объединяя всех гоминид в одну группу, породившую современное человечество, хотя и гейдельбергского и пекинского человека и неандертальца принято считать представителями тупиковых ветвей эволюционного древа. Настоящим же нашим предком считается человек кроманьонского типа. Однако неандертальцы не были хрюкающими полуживотными, как это иногда представляют. Объем их черепной коробки был больше, чем у современного человека. Они умели изготовлять простейшие орудия, сохранять и разводить огонь уже 100 тысяч лет назад, а пекинский человек даже 400 тысяч лет назад.

Поэтому, имея ввиду лишь принципиальную направленность эволюционного процесса, такое огрубление можно считать вполне допустимым.

Нет нужды говорить о потрясающих творениях человеческого интеллекта: сложнейших технологиях и материалах, которых не знала природа, машинах, которые каждый день переносят людей за много километров от дома, а то и на другие континенты. В XX веке были созданы: просто радио, просто телевидение, электронные системы передачи информации, компьютеры, уже стоящие у нас на столах дома, космические аппараты и радиотелескопы, позволившие человеку достичь планет солнечной системы, проникнуть в глубины звездного мира. И этому не видно конца.

Кажется, что природа совершила ошибку и сотворила человеческий интеллект с избытком. Он не только вывел человека из животного царства борьбы за существование, но и противопоставил человека природе. В самом деле, можно же сомневаться в том, что в конкуренции с противостоящим животным миром человеку требовался интеллект, способный создать математический анализ, теорию относительности, телевидение, и все остальное.

Заметим, однако, что все достижения человечества, о которых я упомянул выше и которые являются теперь нашей повседневностью, есть результат функционирования Разума всех предшествующих поколений, то есть коллективного Разума, а не Разума отдельного человека. То решающее озарение Эйнштейновского интеллекта, возникшего на базе знаний, накопленных Общечеловеческим Разумом, по-видимому, не превосходило озарения первобытных гениев, догадавшихся изготовить каменное рубило, поднять тлеющую головешку, раздуть и сохранить огонь, а потом и получить огонь трением, натянуть жилу оленя на упругую ветку и запустить стрелу, побрасать в разрыхленную землю зерно и собрать первый урожай.

Иначе говоря, даже для первых побед над многочисленным животным миром и выживания в суровых условиях требовался мозг с могучим интеллектом, способным к озарению и выработке новых приемов поведения, новых способов жизни.

Мозг и интеллект современного человека не превосходит мозг и потенциальные интеллектуальные возможности кроманьонца, жившего 20 тысяч лет назад. Но умения, знания, которыми он вооружал своего кроманьонского владельца, неизмеримо уступали интеллектуальному вооружению человека нашего времени.

Каждое человеческое дитя вырастало в среде жизненного опыта предшествующих поколений, в среде все увеличивающегося объема знаний и технических достижений своих предков. Каждый взрослый индивидуум усваивал и передавал своим потомкам часть этих знаний, а все вместе несли, сохраняли и передавали последующим поколениям все знания человечества, накопленные миллионами своих предшественников. Совокупность этих знаний стала знанием человечества.

Чрезвычайно любопытно и достойно восхищения разработанное основателями Джайнизма две с половиной тысячи лет назад учение о познании. Главное в нем: мати — знание отдельного индивидуума и шрути — коллективное знание, достигнутое и обобщенное на протяжении ряда эпох.

Таким образом, интеллектуальное вооружение современного человека уже есть интеллект общечеловеческий, то есть интеллект коллективного Разума, хотя его конкретным носителем и является каждый отдельный человек.

Именно Общечеловеческий Разум на протяжении последних тысячелетий определял развитие человеческих сообществ на земле.

Совокупность знаний, которыми располагает Общечеловеческий Разум, доступна каждому человеку непосредственно через разнообразные хранилища информации или через посредство других людей. Каждый может их умножать, каждый имеет право получить эти знания в свое распоряжение и потому владеет ими, каждый может ждать от них помощи при решении любых жизненных проблем. Но каждый находится и во власти этих знаний, поскольку они создают главные духовныe и социальные компоненты жизненной среды индивида и определяют его жизнь во всех ее проявлениях.

Иначе говоря, Общечеловеческий Разум определяет все, знает все, может все.

Последнее «может все» требует некоторых разъяснении.

Человечество, как это показал В. И. Вернадский и понял Тейяр де Шарден, в настоящее время превратилось в планетарное явление к существует в космической среде, в отличие от племен и народов, населявших азиатский, европейский и африканский континенты, Америку и Австралию в прошедшие тысячелетия, когда средой обитания для них служили земные леса и степи, горы и пустыни, моря и реки, к которых по соседству расселился животный мир.

Выживание в той земной среде, может быть, и не требовало потрясающих научных и технических достижений, но… выживание в космической среде, в которой мы оказались сейчас, уже невозможно без постижения космоса, микромира и самого человека.

Поэтому природа, к счастью, не ошиблась. Познать тайны космоса, микромира и самого человека может только великий Разум, коим и является Разум человечества. Общечеловеческий Разум действительно может все.

Это удивительно, но это так и, можно надеяться, будет так ну хотя бы еще пару тысячелетий.

За быстрым антропогенным изменением условий существования жизни на земле эволюция, использующая генетическое разнообразие и мутационные механизмы, не поспеет. Человек за 100–200 лет не приобретет жабры и не нырнет жить в воду, не увеличит объем легких или частоту дыхания, чтобы удовлетвориться воздухом, из которого значительная часть кислорода вытеснена углекислым газом да и еще с примесью других, не пригодных для дыхания компонентов. Не помогут и механизмы индивидуального научения, то есть самонастройка биологического компьютера человека, которая в состоянии обеспечить лишь изменение поведения индивидуума в сторону большего соответствия изменяющейся внешней среде. Но интеллектуальные механизмы Общечеловеческого Разума, кажется, могут обеспечить человеку возможность не отстать и даже обогнать изменения среды обитания. Искусственные жабры..? — возможны. Космические острова с постоянно возобновляющейся средой обитания..? — возможны.

Однако стоп! Окоротим свой энтузиазм и вспомним о грозных предостережениях, которые шлет нам природа, которые осознаны наиболее образованной частью человечества и которые впервые с такой ясностью и доказательностью были изложены в двух докладах группы ученых, работавших под руководством Дениз Медоуз, («Пределы роста» и «За пределами роста»); я писал об этом в первом письме. Приходится сказать: были возможны! Похоже, что теперь эти возможности уже упущены.

Единственно, что еще по-настоящему не испытано — это соединение технических возможностей обеспечения жизни с изменением самого человека, его образа жизни. Вероятно, это единственный шанс и реализовать его использование может только великий Разум — Разум человечества.

Да! Может!

И все же, снова, как и в первом письме, приходится спросить себя: — Успеет ли? Но прежде, чем попытаться ответить на этот вопрос, попробуем хотя бы в общих чертах оценить с чем или вернее с кем мы имеем дело.

На протяжении всей своей истории человек не только творил науку и технику, но и стремился познать самого себя: Что есть его плоть? Что есть его жизнь? Что есть он сам и его Я? Что есть его и наше общее Мы?

Процесс самопознания через шаманство и колдовство, ритуалы и традиции, верования в идолов, религии и учения, через красоту бесчисленных произведений искусства от древности до наших дней, безусловно, играл не меньшую роль в достижении человеком его нынешнего состояния, чем его технические обретения. Раскрытие человеческой души, психологии продолжается; мы по-прежнему распахиваем свои духовные объятия перед познававшими нас мудрецами: Буддой, Конфуцием, Лао Цзы, Гомером, Сократом, Бальзаком, Достоевским, Фолкнером и множеством современных исследователей человеческих душ.

Те, кому посчастливилось побывать в Испании, Мадриде, Прадо, добраться до дальних залов с картинами Гойи, периода «снов и фантазий», наверняка, содрогнулись, поняв, что он пережил, познавая человечествo. Поразительно, с какой силой его гений выплеснул на эти полотнa всю мерзость, все зло, все духовное уродство человеческого мира.

Еще страшнее нашим современникам общаться с «Герникой» Пикассо или наблюдать отвратительную сущность человечества с помощью виденья Сальвадора Дали.

А еще, существовал дьявол, зачавший бальзаковского Растиньяка, карамазовских героев Достоевского. А еще, человечество смоделировало себя, к счастью не в натуральную величину, сотворив гитлеризм и сталинизм.

Суть человеческая проявилась и в покорности судьбе, провозглашенной Конфуцием в виде принципа «Ли» — соблюдения ритуала, который требовал способности к подчинению и преданности от нижестоящих и способности к великодушию от вышестоящих. К покорности но сути призывают и многие учения, занявшие значительное место в истории культуры Индии, утверждающие в качестве высшей сущности человеческой и цели жизни стремление к мокше, стремление к нирване.

Суть человеческая, постижение человеческого бытия выбиты на граните истории в заповедях Моисея и проповедях Иисуса Христа. Сколько мудрости жизни люди извлекали и еще будут извлекать из поразительно емкой и предельно краткой формулы Иисуса: «Богу богово, кесарю кесарево!»

Суть человеческую выражала и Марсельеза, и Интернационал, и даже большевизм, который изловчился провозгласить право одних людей жить за счет уничтожения других.

Но, к счастью, в сути человеческой дремучему, отвратительному, страшному всегда противостояло и противостоит светлое, прекрасное, радостное; ненависти противостояла и противостоит любовь, тяготам жизни — счастье, злу — добро. Поэтому мы вправе считать вершиной самопознания человеческого духа 9-ю симфонию Бетховена, в которой человечество через трагедию своего существования призывается к высшей радости, к счастью.

Я не знаю, будет ли когда-нибудь все отвратительное в человечестве побеждено прекрасным, но то, что всегда, когда зло будет где-либо появляться, ему будет противостоять и его будет побеждать добро, для меня безусловно; это моя аксиома, исходная посылка, моя позиция, моя Вера!

Имея дело с таким человечеством, сложнейшим, полным противоречий и внутренней борьбы творением природы, размышляя о его судьбе и предстоящих грозных испытаниях, невольно осознаешь свою малость, свое космическое ничтожество и ощущаешь потребность в покровительстве какой-то могущественной силы, и… тут же оказываешься совсем недалеко, в двух шагах от Бога.

Вот здесь, мне кажется, хорошо прозвучать заключительному аккорду этого небольшого эссе о человечестве и его Разуме.

Хорошо прислониться к такой силище, к такому могуществу, к такой доброте и справедливости — к Богу! Но Бог-то — творение человеческого Разума, и может быть, высшее творение Разума, поэтому незазорно поклониться этому творению. Но еще в неизмеримо большей степени заслуживает уважения и поклонения тот, кто оказался способен такое чудо сотворить — Общечеловеческий Разум. Поэтому будем поклоняться ему. Общечеловеческому Разуму, только Он знает все и может все, только Он может указать верный путь, который, и это уже ясно, лежит через коренное изменение человеческой сущности.

И такая возможность в человеческой сущности заложена. Человек отличается от животных не только интеллектом, но и исключительно широкой способностью к высокой нравственной любви и уважению ближнего. Еще Платон в диалоге «Пир» устами Сократа раскрыл смысл высшей любви — любви к мудрости, знаниям, искусствам, — к которой способен человек. Гоголь устами Тараса Бульбы тоже восхищался способностью человека к духовной любви: «Нет уз святее товарищества!

Отец любит свое дитя, мать любит свое дитя, дитя любит отца и мать. Но это не то, братцы! Любит и зверь свое дитя. Но породниться родством по душе, а не по крови, может только один человек». Человек должен найи и осознать себя в новой нравственности: в добре, любви, общности, самоограничении, без нетерпимости и эгоизма.

С последним вряд ли кто-нибудь станет спорить. А вот с предыдущим утверждением — Разум сотворил Бога — согласятся далеко не все. Вероятно, не менее половины человечества предпочитают думать иначе: не Разум сотворил Бога, а Бог сотворил Разум.

Поэтому теперь подумаем о Боге.

Ранее уже отмечалось, что новая общечеловеческая идеология наиболее естественным образом будет приниматься людьми на уровне Веры и, таким образом, должна прийти в общество в качестве новой религии. Поэтому обсудим главные идеи, лежащие в основе всякой религиозной идеологии.

Центральной идеей во всякой религии есть идея о Боге, некотором мистическом сверхвсё или некоторой всемогущей, всепроникающей, всеохватывающей, обладающей абсолютным знанием, владеющей прошлым и будущим субстанции, ранее во множественном, а ныне в единственном виде, в самых различных религиозных вариантах всегда присутствовавшей и служившей объектом веры, объектом поклонения, идеалом, покровителем, судьей и самой судьбой для принявших Веру — религию.

Я убежденный атеист, доверяю Разуму и способности человека познавать мир и поэтому не приемлю никаких мифических субстанций и непознаваемых сущностей. Среди моих знакомых и друзей есть верующие и неверующие, совсем не обыватели, напротив, достаточно образованные естественники и гуманитарии; я их всех люблю и уважаю. Мне много раз приходилось быть свидетелем и участником жарких споров, обсуждений, разговоров на тему: «Бог есть! Бога нет!». Каждый раз эти споры заканчивались ничем, так как кто-то произносил заключительные слова: — Вы не можете доказать, что Его нет, хотя и мы не можем доказать, что Он есть. В этом духе. При достаточно высоком интеллектуальном уровне участников разговора не требовалось и такой концовки. Атеисты просто соглашались с тем, что Вера, как некоторая система представлений, потому и обозначается этим словом «Вера», что не подразумевает необходимость каких-либо доказательств и, таким образом, спор с верующим о предмете его веры не имеет смысла.

Заметим, однако, что история религии, ее мифы, откровения и т. д. содержат и в довольно большом числе сомнения в существовании Бога, существовании Христа и т. д. и т. п. Каждый раз эти сомнения оттеснялись на задний план чудесами, которые подтверждали существование Всевышнего, так как без Всевышнего необъяснимые события происходить не могут. Это хорошо понимал и хорошо выразил в стихах еще в I веке до н. э. Лукреций Кар:

Таким образом, вопрос все-таки существовал и существует.

Осенью 1995 года мне посчастливилось быть участником VI-ой международной конференции «Наука, философия, религия» в подмосковном городе Дубне. Священнослужители, богословы, философы и ученые естественники пытались найти общий язык, но тщетно. Одни упорно объявляли, что все на свете определяется волей божьей, другие терпеливо разъясняли, что в природе нет места и она не нуждается в божьей силе.

До сих пор церковь испытывает потребность доказывать существование Бога. У меня в руках брошюра, изданная в 1994 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексея II, «Доказательство существования Бога на примере порядка во вселенной».

Обратите внимание: Доказательство!

В чем же усматривает церковь наличие «доказательств» и как излагаются эти доказательства?

Первое доказательство — это красота, порядок и разумность окружающего нас мира. Без Бога такой мир возникнуть не мог.

Второе доказательство — свидетельства апостолов и святых людей, общавшихся с Богом, пред очи которых он являлся. Как же можно им не верить? Мы же верим ученым, которые открыли существование молекул, электронов, рентгеновских лучей и других не видимых простым глазом субстанций.

Третье доказательство опирается на свойство нашего Разума, которое приводит к возникновению убежденности в несводимости противоположностей. Надо же понимать, что конечное, а все человеки и все человеческое конечно, не может постигнуть бесконечное, то есть Бога.

Я не продолжаю перечислять эти доказательства, их, ой, как много, не дай Бог сработать в пользу Бога.

Действенность этих «доказательств», вовсе не в их очевидности или логичности, их действенность в особой форме изложения, которую на «солдатском» языке можно сравнить с психической атакой белогвардейских офицерских батальонов на позиции чапаевского ополчения. Это бесконечная, не останавливающаяся словесная вязь утверждений о божественных деяниях, о чудесном в перемешку с действительным. Чудесное словоплетение убаюкивает Разум, навевает грезы, неискушенный мозг легко следует за этим потоком и погружается в сон веры.

Процитирую не самые выразительные фрагменты таких речений.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Созерцание Бога бывает различным. Бог познается не только в блаженном и непостижимом Существе Своем, что предоставлено святым Его в будущем веке, но познается также из величия и красоты Его творений, из ежедневного Его Промысла ч провидения, из правосудия Его, из чудес, которые Он являет в каждом роде над святыми Своими. Ибо когда мы помыслим о беспредельном Его могуществе, о неусыпном Его оке, которое видит тайны сердечные и от которого ничто не может скрыться, то объятые сердечным трепетом, удивляемся и поклоняемся Ему. Когда помыслим, что Он знает число дождевых капель, песка морского и звезд небесных, то поражаемся величию Естества и премудрости Его. Когда помыслим о неизреченной и неизъяснимой Его премудрости и человеколюбии, о непостижимом долготерпении, переносящем бесчисленные падения грешников, то прославляем Его. Когда помыслим о великой любви Его к нам, по которой Он, будучи Богом, не погнушался для нас, ничего доброго не сделавших, стать человеком, чтобы избавить нас от обольщения, — в нас пробуждается любовь к Нему. Когда помыслим, что Он Сам, побеждая в нас врага нашего диавола, дарует нам Жизнь Вечную за одно произволение и расположение к добру, то поклоняемся Ему. Есть и другие бесчисленные, подобные этим созерцания, через которые Бог становится видимым и постижимым, и которые раскрываются в нас в зависимости от достоинства жизни, и по чистоте сердца. Но никто из тех, в ком еще живут плотские страсти, не будет иметь таких созерцаний».

А вот пример речения преподобного Симеона Нового Богослова, который имел дело в свое время с охальниками божьими и предвидел появление в дальнейшем таких воинствующих атеистов — антихристов, как я: «Удивляюсь я тем многочисленным людям, которые прежде рождения от Бога и прежде усыновления Им не боятся богословствовать и беседовать о Боге. Удивляюсь я, когда слышу, как многие, не понимая Божественных истин, философствуют о них и, будучи исполнены грехами, богословствуют о Боге и обо всем, касающемся Его, без благодати Святого Духа, открывающего смысл и дающего разум. Трепещет, ужасается и некоторым образом выходит из себя мой дух, помышляя, что мы, не знающие ни самих себя, ни того, что перед нашими глазами, с дерзостью и бесстрашием решаемся мудрствовать о Боге, непостижимом для нас, особенно если мы пусты от благодати Святого Духа, просвещающего и научающего всему».

Каково! А?

При этом главное, самое кажущееся неопровергаемым в этой аргументации то, что Бога познать можно, но только лишь тем, кто в него верит и кому Он Сам Себя открывает. А тот, кто стремится своим конечным умом познать бесконечный Дух Всевышнего, подобен человеку, пожелавшему вместить океан в пригоршне или вдохнуть сразу весь воздух.

Обратим внимание на то, что и в писаниях, и в устных беседах о Боге, аргументируя какую-либо мысль, касающуюся сути Божественной, отцы церкви, по крайней мере православной, всегда ссылаются на слова самого Бога или догматы церкви (в Библии, Коране и др.). Поэтому беседа с ними о Боге всегда сводится к Богу как тождеству самого себя. Рассуждения о Боге ведутся в рамках идеи Божественности, что приводит к повторению без конца — Бог, Бог, Бог: Господь сказал… в Библии сказано… у Матфея, стих… читаем… и т. д. и только! Аранжировка высказываний словами: любовь, красота, свет, добро, благость, бесконечность и т. д. и т. п. ничего не меняет, все равно все сводится к непостижимости Бога в любой его ипостаси, так он велик во всем.

Эта непостижимость обусловлена самой формулой божественности. Божественное, Богово и сам Бог не могут быть постигнуты иначе они не были бы Ботовыми. В этом состоит важная особенность успешного распространения религии, ее нельзя оспорить и человеку жаждущему верить от этого комфортнее.

Плохо это или хорошо? Не хорошо и не плохо, просто это так.

Кто-то обращается к Богу как к некой антропоморфной сущности, обитающей где-то там, во вселенной и даже над ней. Кто-то видит Бога во всем, Он везде и Он непредставим. Кто-то находит Бога в мистических переживаниях, в своем мистическом опыте.

Сотворенное Разумом человека понятие Бога, Божественного чрезвычайно сложно, хотя и кажется простым. Это не постулат, не аксиома, которая как очевидное, бесспорное, предельно простое, проверенное повседневным опытом принимается или не принимается, в которую можно верить или не верить. Это сложнейшая, богатейшая по содержанию идея, которую человеческий Разум всегда развивал и наряду с этим всегда пытался и будет пытаться объяснять, обосновывать. При этом, естественно, чем дальше, тем глубже религиозная мысль погружалась в саму себя и все больше и больше отрывалась от реальности.

Большинство философствований о религии по сути есть функционирование человеческого ума в рамках некоторой фантастической, придуманной схемы. Вообще говоря, в качестве сфантазированной схемы могут выступать: математические или логические задачи, игры, сказки, религия, все что угодно. Философствования о религии суть полеты, упражнения ума. Это обусловило чрезвычайную разветвленность, многообразие, пересеченность разных религиозных идей, мифов, ритуалов, возможность их связи с конъюнктурой времени, бытия, изощренность аргументации и трактовок, совмещенность с уровнем научных знаний и потому безусловное сочетание мистицизма, фанатизма, цинизма и истинного понимания полезности для власть имущих религиозной идеологии и т. д.

Религия, несмотря на «человеческую» форму и словесную одежду, помещена человеческой фантазией за рамки человеческой природы, она, религия, существует независимо от бытия каждого индивидуума, она отделена от него и потому, вроде бы, существует сама по себе. Непостижимость Бога обусловлена его отделенностью от человеческого бытия. Но дабы человеческая игра в непостижимого Бога, игра в религию существовала и дабы в нее непрерывно и неотрывно играло большинство людей, она должна быть непостижимо прекрасной.

Так оно и есть.

Вся поэзия слов, живописи, музыки, интеллекта человеческого влилась, как непременность, в религиозное мироощущение. Можно сказать, что религия — это самое поэтичное, самое прекрасное, самое неотразимое творение человеческого духа. Воистину! Общечеловеческий Разум, сотворивший такое, достоин уподобиться Богу, как равному самому себе.

Ф. М. Достоевский, всю жизнь размышлявший о Боге, написал: «…я сложил символ веры, в котором все для меня ясно и свято. Этот символ очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа…». И еще, «Христос весь вошел в человечество, и человек стремится преобразиться в Я Христа как в свой идеал…(синтетическая натура Христа изумительна)».

В. В. Розанов, перефразируя Достоевского (и Вольтера, которому приписывается эта мысль), в работе «О легенде «Великий инквизитор» пишет: «…если бы не было Бога, то следовало бы его выдумать. И не то странно, не то было бы дивно, что Бог в самом деле существует; но то дивно, что такая мысль — мысль о необходимости Бога — могла залезть в голову такому дикому и злому животному, как человек: до того она свята, до того она трогательна, до того премудра и до того она делает честь человеку».

В богословских диспутах, пояснениях, откровениях Божественное, Бога, религию часто соотносят с самыми возвышенными человеческими абстракциями: «Религия — наивысшая красота и свет, доступные человеку» (митрополит Введенский в диспуте с Луначарским), «Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (послание Иоанна, 1,4,16), «Бог это любовь и без любви, то есть без Бога невозможно существование и развитие человечества» (патриарх Афиногор).

В самом деле, Бог — это Любовь. Так что же это такое? Это уже не субъект, пусть даже в масштабе Универсума, это присущее человеку чувство, хотя и трактуемое как вселенское.

Вспоминаю разъяснения, с которыми на встрече в Дубне обратился к физикам один из профессоров Московской духовной академии: «Бог это по сути состояние души!»

— Но, причем же здесь бог? — спросил я — Состояния любви, восторга достижимы, осознаваемы и объяснимы без введения понятия о Боге.

— Да, конечно, — ответил он — но, мы вынуждены использовать понятия и термины, которые устоялись, привычны и принимаются большинством общающихся с нами.

Можно усматривать в этом ответе признание сознательной эксплуатации этого понятия — Бог, то есть обман. Не исключено. Но можно рассматривать этот ответ как подчеркивание символичности этого понятия, будем надеяться, что так.

До сих пор, выше, мы говорили в основном, хотя и не подчеркивали этого, о Божественном, о Боге как субъекте вне нас, которого чтут и к которому возносят свои молитвы верующие.

Однако существуют представления о Боге, как это только что было отмечено, который есть и вне, и внутри нас, и повсюду. Это наиболее эмоционально яркие и интеллектуально укореняющиеся формы Веры, утверждающие и развивающие представления, провозглашенные еще в Евангелиях.

Так, уверовавшие в возможность постижения Бога через себя и как личное устремление к чему-то более высокому отвергают и действительно не могут признать ничего божественного, идущего к ним из вне их.

Это удивительно ясно в замечательных стихах воспроизвела Зинаида Миркина:

Бог есть любовь и он творец и внутренняя суть нашей души. И ничего не может быть прекраснее и важнее восторга, в котором мы, уверовавшие, находимся, пребывая на лоне бесконечно расцветающих и благоухающих полей абстракций, и с которых мы устремляемся в высь к Богу.

Еще шире рассматривает, еще глубже проникает, еще дальше уводит от теперь уже совсем состарившегося Бога — Отца современная теология. По существу она объявляет Бога лишь символом безграничной сложности мира и старается это делать с помощью самых выдающихся представителей науки.

Так, известный теолог нашего времени П. Тиллих в «Дискуссии с Эйнштейном» трактует его слова: подлинный ученый «смиряет свой ум перед величием разума, воплощенного во всем сущем, разума, который в сокровенных своих глубинах недоступен человеку» как указание «на общую основу физического мира в целом, которая… сокрыта в своей неистощимой глубине». И именно, эта сокрытая неистощимая глубина есть «основной элемент всякой развитой идеи Бога».

При этом предварительно П. Тиллих обрушивается на «концепцию… Бога, вмешивающегося в природные явления, либо являющегося причиной природных явлений, делает Бога объектом природы наряду с другими объектами, существом среди существ, бытием среди прочих видов бытия, пусть высшим, но отнюдь не исключительным и уникальным». И далее к этому добавляет: «Это, безусловно, разрушение… любой осмысленной идеи Бога», и характеризует такую концепцию как примитивную и устаревшую.

Да, простят меня все интеллектуалы, воспринимающие Божественность, несущие в себе Бога, даже если он только символ, и сам П. Тиллих, — мне представляется, что нельзя лучше заявить об отсутствии Бога как реальности и признать, что Бог — это всего лишь восторг и экзальтация ума, остановившегося перед огромностью мира и его красотой, которую, кстати, продуцирует сам ум.

Однако дело не в том, что я возрадовался единомыслию с виднейшим теологом в критике «примитивной религиозности» и не последовал вслед за теологией в небесные эмпиреи или не понял значимости и «реальности» мистических переживаний многих.

Дело в том, что я ищу варианты избавления людей от того Бога (Бога — Отца), которого носят в своей душе, которому поклоняется подавляющая масса верующих. Для них полеты в пространстве абстрактных логий не имеют никакого значения, большинство и не подозревает о такой возможности. Кто из простых людей поймет и согласится с определением Бога лишь в качестве символа, пусть «Самого — Бытия» и Веры как состояния предельной заинтересованности. Для большинства обращающихся к Богу с просьбами: помоги, прости, укрепи, даруй, просвети, вразуми, наставь и даже — покарай… (а с чем еще обращаться к Богу?), Он — Господь, Личность!

В связи со всем сказанным выше следует обратить внимание на то, что для анализа, понимания какой-либо идеи, понимания ее значения, взаимосоответствия и места среди других идей, необходимо поставить себя за рамки этой идеи. Рассуждения в границах самой идеи ни к чему, кроме повторения в различных вариантах самой идеи, привести не могут.

Поэтому прежде чем завершить свое явно затянувшееся и, вместе с тем, явно неполное постижение Бога, я хотел бы сказать еще несколько слов об одной важной особенности нашего Разума, скорее психики, так как речь пойдет об эмоциональных реакциях нашего Я в общении с внешним миром и самим собой и, таким образом, с Богом.

Эту особенность можно назвать стремлением к особому эмоциональному состоянию, внутренней комфортности интеллекта, состоянию, в котором присутствуют элементы транса, экстаза, высшей удовлетворенности от свершений своего Я, волнения от сознания защищенности этого состояния от внешнего, чужого.

К такому состоянию приходят ученые в момент прозрения и получения результата, которого долго ожидали. Такое состояние может наступить и раньше, когда твое Я ощущает, что внутри, в бессознательном крутятся, сталкиваются факты, соображения и, вот-вот, они выстроятся в стройную логическую цепочку, все станет на свои места и разъяснится. Такое состояние ловят и погружаются в него поэты при сотворении стихов. Когда в такое состояние приходят артисты, зал забывает о себе, затихает и только потом, опомнившись, разражается аплодисментами. Такое состояние необходимо ораторам — трибунам, без него они не будут властвовать и не поведут за собой толпу. Такого состояния достигают философы, погружаясь в океан наслаждения мыслями, которых много, которые блестят и которые логично нанизываются на стержень замысла.

Новое, все сокрушающее молодое поколение придумало для себя суррогат такого состояния, назвав его кайфом, которое достигается с помощью различных снадобий.

Может быть, психологи сочтут, что я свалил в одну кучу слишком различающиеся эмоциональные состояния человека, не суть.

Мне представляется, что чудо религиозного транса, приводящее верующих в состояние экстаза, которое иногда даже кончается трагически, приводит к самоистязаниям и даже к коллективным самоубийствам, есть следствие обозначенной только что особенности нашего эмоционального Я. Эта особенность психики человека, безусловно, вносит свой и при том значительный вклад в религиозное погружение личности. Я полагаю, что многие интеллектуалы, отдаваясь эмоциональному комфорту в мысленном общении с Господом, инстинктивно нe желают его потерять, отбрасывают, отталкивают от себя возможность аналитического разрушения этого состояния религиозного транса, сна.

Это состояние можно было бы отнести к психическому отклонению от нормы, заключающемуся в гипертрофированном функционировании «эмоционального» полушария нашего мозга и полной блокировке «аналитического» полушария. Однако правильнее отнести эту особенность к издержкам великой способности нашего Разума мыслить абстракциями также хорошо, как и реальностями. Ф. Клике в книге «Пробуждающийся разум», подробно описал эту способность и образно охарактеризовал ее, назвав двуликим янусом абстрагирования, который обеспечивает познание или потерю контакта с реальностью.

Действительно, вся современная наука и техника обязана своим возникновением познанию человеком законов природы, что оказалось возможным благодаря понятийно-логическому мышлению, оперирующему с абстракциями. Но совершенно закономерно и, по-видимому, неизбежно было появление в поле нашего интеллектуального бытия таких взаимодействий с абстракциями и между самими абстракциями, которые никак не связаны с реальным миром. Именно это мы имеем в случае Бога, — абстракции, которая находится за пределами реального мира и которую изощренные умы апологетов церкви пытаются представить в виде реальности.

Итак, можно сказать, что некое сомнамбулическое состояние личности в полях абстракций, обеспечивающее высший комфорт нашему «эмоциональному» полушарию и нашей психике, по-видимому, и есть психобиологическая основа таких форм веры.

Таким образом, к биологической (генетической) основе появления в человеческом социуме Веры, то есть к действию гена imperative, добавляется действие психической структуры нашего мышления — возможность мыслительного транса в сфере абстрактных представлений.

Теперь пора возвратиться к началу этого письма, к Разуму человечества и центральной идее всякой религии, идее о Боге.

В свете сказанного выше представляется естественным принять за наивысшую, не мифическую, а реально существующую «божественную» субстанцию — Общечеловеческий Разум.

Он обладает наибольшими знаниями, а потенциально может знать все, то есть в нем заключена возможность абсолютного знания, что и есть абсолютное знание.

Онопределяет судьбу каждого человека, будучи творцом материального блага, творцом законов, традиций, морали, творцом всего прекрасного, творцом добра и любви.

Он царит над любой силой (властью) человеческой и недоступен ей, она не может на него влиять. Он преследует зло и несправедливость.

Он существует вне каждого и в каждом и принадлежит всем; каждый может с ним общаться.

Он бессмертен, пока живет человечество, а человечество должно жить и жить — еще очень долго — «вечно».

Он достоин поклонения, никто не может с ним сравниться, никто не может ему противостоять, Он детище природы. Он сама природа в ее наивысшем выражении.

Он непостижимо прекрасен в своей сущности, во всех своих проявлениях.

Такое понимание наивысшей божественной субстанции совсем не есть постижение, изобретение моего внезапно озаренного ума. Можно считать, что человечество уже тысячи лет идет к такому пониманию Бога. Просто, пришло время и Бог — Разум заменит собой всех других Богов и станет единственным и безусловным владыкой человечества.

Не следует сопоставлять с этим светлым человеческим Богом — Разумом Бога разума, размахивавшего гильотиной по всей Франции 1793 года.

Идея соединения всех Я индивидуумов в единое могущественное целое в том или ином виде прослеживается в философско-религиозной мысли с самых древних времен.

Так, в «Шатапатха-брахмане», известном литературном памятнике древнеиндийской культуры (VII век до н. э.) намечается идея тождества Атмана (души или внутреннего Я человека) и Брахмана (безличного космического абсолюта). В Упанишадах, писавшихся в течение VII–III веков до н. э., эта идея выражена с предельной четкостью и даже получила наименование учения Шандильи — известного философа и проповедника, жившего в VII веке до н. э. При этом тождество Брахмана и Атмана сочетается с тем, что Брахман, являясь высшей душой, включает в себя, состоит, как из песчинок, из отдельных душ индивидов.

Одна из самых замечательных поэм индийского эпоса Бхагавад-Гиты (Песнь о Бхагаваде, созданная в IV–III веках до н. э.) также утверждает единство Я человека с высшей общей сущностью. Всевышний к образе Кришны говорит Арджуне:…Всевышний… «пребывает во всех существах..», «они во мне и я в них…».

У Кунцзы, Конфуция, (VI–V века до н. э.) наивысшая мировая субстанция «Поднебесная» используется как несущая судьбу, нравственную справедливость; она является повелителем и в то же время представляет собой часть природы. Поднебесная — высшая точка ориентации сознания, направляющая нравственный императив к людям. Носителем сознания являются люди и их сознательное бытие определяется человеческой Поднебесной.

Если учесть образность философского языка и образность поэтических представлений, бытовавших в интеллектуальной жизни древнего Китая, допустимо усмотреть наличие определенного соответствия между человеческой Поднебесной и Общечеловеческим Разумом.

Христианский монотеизм в аспекте единой вездесущей души, мировой души (соотнесем ее с единым вездесущим Общечеловеческим Разумом), части которой суть персональные души (в нашем рассмотрении — Разум каждого отдельного человека), хотя и при отделении от телесной оболочки, принадлежат, сливаются воедино в Боге (мы говорим — в едином Общечеловеческом Разуме).

В VIII — Х веках развиваются идеи Исмаилизма, согласно которым Бог лишен атрибутов и недоступен восприятию. По своему соизволению он явился в образе Мирового Разума — подлинного божества исмаилитов, основным атрибутом которого является знание. Примечательно; правда!

В западноевропейской философии идея отождествления божественного со всем человечеством нашла последовательное и сильное выражение в позитивной философии Огюста Конта. По О. Конту Человечество как непрерывная совокупность живых существ, прошедших, настоящих и будущих, стремящихся к одной общей цели, как Великое существо, заняло место исчезнувших богов и последнего монобога.

Сущность этого представления О. Конта прекрасно передано доктором Робине, которого, не могу удержаться, я процитирую почти дословно.

«Оно (Человечество) есть единственное Великое Существо, единственное Верховное Существо! Оно бесконечно, потому что обнимает весь мир (или все миры); оно вечно, потому что обнимает одновременно прошедшее, настоящее и будущее; оно всемогуще, потому что никакое разумное действие не может сравниться с его делом.

…от Человечества… зависят наши судьбы. Это оно хранит нас строковых внешних случайностей…и от внутренних несовершенств нашей природы, защищает нас от зла физического и укрепляет в борьбе против зла нравственного…

Это оно неусыпно бодрствует над нами и хранит нас, составляя единственное Провидение в нашем мире, которое… возвысило нас над… состоянием животности и дало нам почувствовать и узнать прелесть и величие социальной жизни.

В нем наша опора, наша сила и достоинство, в нем наша надежда и утешение. Оно есть единственное основание нашего поведения, долга, оно — условие нашего счастья, и благо мира…».

Сравним это описание божественной сущности Человечества с приведенными нами выше основными особенностями Общечеловеческого Разума. Я писал о них, как естественных, легко принимаемых, неоспоримых, и признаюсь, до знакомства с философской системой О. Конта. Совпадению не следует удивляться. По мере накопления знаний к людям все чаще и с большей настоятельностью приходит понимание необходимости не только уважения к человеческому Разуму, но и понимание того, что только он в его личностной и всеобщей сути может обеспечить благополучие и счастье каждому, то есть понимание могущества человеческого Разума. Совсем недавно я с удивлением и удовольствием услышал в телевизионном интервью с президентом Ингушетии, генералом Аушевым, его ответ на вопрос: «Верит ли он в Бога?» Последовало: — Я верю в Общечеловеческий Разум!

О. Конт говорил о Человечестве, выражающемся не столько совокупностью живого человеческого вещества, сколько накопленными знаниями и опытом. Можно говорить, как это сделано выше, о Разуме, который также выражается знанием. Суть в одном и том же — есть, существует, зримый, реальный, неопровержимо, носитель божественности, под которой имеется ввиду возможность осуществления самого насущного вожделения каждого человека — стремления к счастью.

В провозглашении Человечества Великим (Верховным) Существом, которому должны служить все люди, Ф. Хайек усмотрел основание тоталитаризма. Это серьезно, однако мне не кажется, что с этим обязательно надо соглашаться. Эгоизм экономики свободного рынка, который противопоставлен Хайеком принципу регулирующего социализма и который является единственным реальным механизмом достижения гармонии в экономическом развитии общества, не должен приводить к отрицанию необходимости духовного альтруизма нравственной личности. Даже по «тоталитаристу» Конту следует отдавать предпочтение сердцу перед разумом и волей, общественному перед личным, альтруизму перед эгоизмом.

На необходимости нравственной, этической перестройки людей, переориентации социальной психологии, при которой основным стремлением, принципом жизни каждого человека станет быть, а не иметь, настаивал Э. Фромм. Понимание этой необходимости, которая выступает как главное условие самоспасения человечества, все более и более становится достоянием общественного сознания и оно к Конту ближе, чем к Хайеку.

Да, статистически усредненная сумма эгоистических устремлений может дать больший результат, чем результат принудительно организованных устремлений, но только при отрицательном воздействии принудительных мер на активность каждой личности. В принципе, координирование устремлений должно быть выгоднее общему по сравнению с хаосом устремлений даже при наличии каких-то взаимодействий между элементами этого общего. Таким образом, задача сводится к нахождению такой формы и степени координации, при которой сумма направленных активностей давала бы больший эффект, чем сумма беспорядочных активностей.

Эти отступления от основной линии размышлений мне показались возможными здесь лишь потому, что главная цель развиваемой мной идеи о новой общечеловеческой Идеологии — Вере заключается в способствовании единению, а не разобщению человечества, и потому любой аргумент в пользу разобщения должен быть рассмотрен и по возможности оспорен.

Теперь мы снова вернемся к обсуждению тех вопросов, с рассмотрения которых было начато это третье письмо, вопросов о Разуме человека, Боге и их совмещении в Общечеловеческом Разуме.

Я хотел бы обратить внимание на синтетическую сущность предлагаемой здесь новой Идеологии — Веры (религии), нравственной идеологии. Выше уже отмечалось, что идея Божественного, Высшей реальности, Космического абсолюта, Бога как воплощений единства духовных сущностей человеческих индивидуумов содержалась в большинстве разветвлений великих религий мира с самых древних времен. Поэтому, возможно, самое подходящее условие принятия современным человеческим обществом новой нравственной идеологии есть придание ей синтетической божественной формы, соединяющей все главные предшествующие религии. Следует показать, что в Иудаизме, Христианстве, Индуизме, Исламе и других религиозных верованиях действительным божеством всегда выступал Общечеловеческий Разум, Разум, который определил обязательность единых этических основ для всех человеческих существ. Об этом лучше всего свидетельствуют утвердившиеся во всех религиях формулы золотого правила, в котором выражен один из главных, а возможно и, главный этический принцип жизни человеческого сообщества — Мы должны относиться к другим так, как мы желаем, чтобы они относились к нам.

Буддизм: «Не причиняй вред другим так же, как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».

Зороастризм:«Природа только тогда хороша, когда не делает другому того, что не хорошо для нее».

Иудаизм: «Не делай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, все остальное — комментарии к нему».

Индуизм:«Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».

Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступил с вами».

Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».

Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках других; смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды так же, как на свои».

Конфуцианство: «Максимум доброты — это не делать другим того, что не желаешь себе».

Вepa бахаи: «Он не должен желать другим того, что не желает себе и не обещать того, что не сможет выполнить».

Таким образом, необходимо убрать или по крайней мере раздвинуть мифические напластования, которые маскировали сердцевину учений, чтобы люди увидели, наконец, затененный этими напластованиями свет Общечеловеческого Разума.

В результате ни одна религия не окажется отвергнутой, наоборот, каждая найдет свое продолжение в новой религии, в новой Вере, вере в принципы нравственной идеологии.

Настало время совершения этого духовного подвига.

Кто возьмет на себя выполнение этой труднейшей и важнейшей интеллектуальной задачи рубежа XX–XXI веков? Найдется ли такой человек, широчайшего образования, духовной смелости и высочайшей ответственности, который совершит это? Можно ли рассчитывать на появление такого человека?

Полагаю, что в наше несущееся с космической скоростью сумасшедшее время вряд ли стоит надеяться на появление такого могучего Богослова — философа — общественного деятеля — космополита на уровне Пророка. Такую задачу могла бы решить интеллигенция в целом и лице группы объединенных великой целью наиболее просвещенных се представителей.

Я пытаюсь здесь пробудить тех, кто способен подвигнуть на этот подвиг наиболее достойных!

Далее, по логике поставленной задачи нам следует рассмотреть представления, понятия, проблемы, которые наполняют содержанием все религиозные и атеистические учения, философские системы и без которых любое мировоззрение оказывается не более чем никому не нужной пустотой. Речь идет о понятиях и проблемах, которые составляют суть человеческой нравственности: истине и ложном, добре и зле, свободе и необходимости, духовности и цели жизни и т. д. и т. п. Однако человечество так много размышляло над всем этим и так много всего наоткрывало в себе, что я вряд ли смогу добавить к этому что-либо еще. Представления же о бессмертии, потустороннем существовании и воздаянии за дела праведные и дела греховные так тесно связаны с верой в существование Бога и его деяния, чудеса, что должны быть рассмотрены достаточно основательно. С них и начнем наши последующие размышления.

Бессмертие души и даже плоти занимает важное место среди основных идей большинства религиозных учений. Так, в индуистских религиозных учениях уже в Х веке до н. э. мы обнаруживаем возможность для человека, совершившего определенный обряд посвящения, рождаться еще раз. Позднее, в Упанишадах (VII–III века до н. э.) идея возрождения разрабатывается более основательно и переходит в идею бессмертия. Постулируется бесконечная цепь перерождений. Смерть это не конец, это элемент бесконечного круговорота. Человек может возродиться в виде другого человека, животного, червяка, мошки. При этом решается проблема воздаяния (см. ниже), так как субъект возрождения зависит от суммы добрых и злых дел человека в данной и прошлых жизнях.

Буддизм признает бессмертие совокупности элементов (сантаны), составляющих душу данного индивида, которые с его смертью в новой комбинации переходят в сущность (создают) нового индивида так же, как знания и опыт, воспринятые учеником от учителя, продолжают мысли и представления ранее живших людей. Апофеоз бессмертия и превращений достигается при абсолютном совершенстве, когда человек достигает нирваны и становится Буддой.

В Христианстве утверждается бессмертие души и ее возрождение в раю или аду так же в зависимости от добродетельности или греховности личности в данной жизни.

Один чрезвычайно импозантный батюшка, ростом под 2 метра, не дурак выпить и закусить, не назову его имени, в дискуссии со мной в ответ на информацию о грозящих миру техногенных катастрофах сказал: — Ну и что? Мы все знаем, что рано или поздно роду человеческому придет конец. Все живое и люди в том числе умирают и это естественно. Нечего этого страшиться. Важно иное: души наши бессмертны и им в соответствии с их заслугами предстоит жизнь вечная в Царствие Божьем!

Надежда на потустороннее существование в Той жизни, неважно, в качестве трансформированной каким-либо образом личности Этого мира или в качестве души, возносящейся в небо, так же, как и Бог, есть предмет веры и способствует психологическому комфорту верующего в Этой жизни. В несчастье надежда, может быть, самое главное, что помогает человеку выжить, а бессмертие — это надежда.

Для атеиста и просто образованного человека, хорошо понимающего биологию живого вещества, вопроса нет, бессмертие — красивый и приятный миф. Для верующего же это не только надежда, но и вознаграждение и спасение от злодейств и несчастий в этой жизни. Поэтому новая нравственная идеология, трактующая бессмертие как миф, во многом потеряла бы в своей привлекательности. К счастью, принятие идеи — Бог есть Общечеловеческий Разум — хорошо совмещается с представлением о бессмертии, которое не только не противоречит, но и полностью соответствует нашим фундаментальным знаниям о природе жизни. Речь идет не о мифическом, а о действительном бессмертии, которое реализуется механизмами наследственности.

Плоть и душа каждого (плоть — тело, душа — все, что рождается в нем в виде мыслей, образов и чувств) есть непременная часть, неотъемлемая составляющая общей человеческой плоти и души. Человечество есть единый организм, в котором его элементы (каждый человек) непрерывно обновляются и заменяются своим потомством. Но при этом само человечество, которое принадлежит каждому и в котором воплощена жизнь каждого, продолжает жить. Каждый есть часть всеобщего человеческого организма, который внешне напоминает семейства пчел в улье и муравьев в муравейнике, но, конечно же, несопоставимо сложнее их. При этом, я ни в какой мере не подразумеваю тождества пчелиных и муравьиных коллективных организмов с человеческим сообществом. Сравнение сделано лишь для того, чтобы подчеркнуть мысль: каждый человек суть органическая, обязательная часть громадного живого организма — человечества. Такое понимание жизни и бессмертия можно найти у многих Великих.

Приведу замечательные стихи Микеланджело (в несколько скорректированном мной переводе А. Вознесенского):

Иначе говоря, бессмертие каждого, его плоти и души, — в бессмертии человечества! Как не указать тут на соответствие всего сказанного выше идее троицы: — Едины Отец, Сын и Дух святой. Отбросим слово «святой» и мы получим формулу единства в общечеловеческом существовании всех поколений и их духовного бытия.

И, наконец, самое очевидное. Кто же из мужчин и женщин не согласится узнать себя в своих сыновьях и дочерях, внуках и правнуках, а кому доведется — и в праправнуках, когда не только глаза, волосы, похожа, жесты и вся стать, но и ум и темперамент и даже норов повторяют их самих.

Еще у Платона четко сформулирована мысль: союз мужчины и женщины это высшее стремление к телесному бессмертию в своем потомстве.

Таким образом, представление о бессмертии оказывается естественным и хорошо вписывается в новую Идеологию — Веру, нравственную идеологию.

Здесь необходимо сделать одну важную оговорку.

Выше я рассматривал представления о бессмертии, которые можно охарактеризовать как мысленно ореализовывающие бессмертие, то есть делающие его вроде бы реальным; их придерживается основная масса верующих. Я не касался особых способов решения проблемы бессмертия, приемлемых лишь для небольшого числа людей, которые на кривой распределения всех Homo sapiens по комплексу их психологических характеристик располагаются в крайних областях этой кривой.

Речь идет, с одной стороны, о субъектах, одаренных чрезвычайной восприимчивостью и склонных к эмоциональным абстракциям, с другой — награжденных холодным аналитическим умом.

Первые разделываются с проблемой бессмертия, убеждая себя в том, что их бессмертие это бессмертие истины, бессмертие любви, бессмертие творческого акта. Вторые просто отрицают влияние смерти на их жизнь, что соответствует отсутствию для них смерти и в перевернутом логическом представлении — бессмертию. Последнее лучше всего былo сформулировано античными мудрецами: — Когда я есть, ее (смерит) нет; когда она (смерть) есть, меня нет!

И то, и другое не имеет значения для основной массы верующих, на которых следует ориентироваться, решая общие проблемы выживания человечества. Для большинства наиболее приемлемой должна стать формула — Наше бессмертие — в наших потомках!

Добро и зло — наиболее общие понятия нравственности.

Каждая религия, каждое учение включают понятия добра и зла, рассматривают их суть, приводят перечень добрых и злых дел, первых — желаемых и одобряемых, вторых — осуждаемых. Каждая религия и учение обязательно провозглашают неизбежность воздаяния за добро и за зло, причем воздаяние неотвратимое. Основа этой обязательности и неотвратимости воздаяния зиждится на том, что оно приходит потом, когда нас нынешних, теперешних уже нет. Но воздаяние за добро так привлекательно и за зло так хорошо отомстительно, что в него приятно верить здесь, в этом мире, и потому оно, даже и в недоказуемом виде, все равно принимается как нечто желанное и повышающее комфортность, пусть только психологическую комфортность нашего существования в этом, сейчасном мире.

Таким образом, новая общечеловеческая Идеология — Вера (религия) должна объяснить извечность и даже необходимость существования добра и зла, его роль в нашем бытии и предложить людям взамен призрачного воздаяния реальное, причем и сейчас, и потом. Пока я не знаю как это сделать; вероятно, это самый трудный момент всей проблемы. Но поиску ее решения должно предшествовать ее полное осознание. Поэтому попытаемся понять с чем мы имеем дело.

Понятия добра и зла, вероятно, пришли к человеку раньше, чем он приобрел, лучше сказать — чем он пришел к мысли о существовании внечеловеческой, сверхъестественной силы. Эти понятия возникли у человека в самый ранний период его развития в процессе его общения с внешним миром. То, что приносило блага, стало добром, то, что эти блага прямо или косвенно отнимало, стало злом. Это было добро и зло в физическом, материальном смысле. Позднее эти понятия приобрели иной, более широкий, в основном нравственный смысл, к ним стали относить добрые и злые деяния одного человека по отношению к другому (другим). Это почти то, что нас сейчас будет интересовать. Почти — потому, что добро и зло в отношениях между индивидуумами суть лишь элемент проявления добра и зла в социуме в целом.

Говоря о добре и зле в наше время, мы должны подразумевать под этими понятиями некоторые характерные признаки, типы, способы взаимодействия людей в социуме.

Следует считать, что до сих пор основным, генеральным противоречием в обществе является противоречие между правдой и ложью и в этом смысле между добром и злом. Есть глубинная связь между этими понятиями: правды с добром и лжи со злом. Хотя эта связь и не является предметом рассмотрения данного письма и заслуживает специального анализа, несколько соображений по этому поводу я все же приведу.

Бытие человека с самого раннего периода его формирования постоянно определялось борьбой за существование, за блага, за первенство среди себе подобных и не подобных существ. По мере развития интеллект Homo sapiens все более и более включался в эту борьбу. Возникали определяемые интеллектом особо эффективные способы поведения индивидуума, которые теперь мы называем хитростью, которые можно называть обманными, которые и сейчас в великом разнообразии встречаются, действуют в живой природе. Так, хищные растения ловят насекомых, обманывая их своей внешней безобидностью и даже привлекательностью, насекомые маскируются своей формой и окраской, спасаясь от хищников, удивительно меняют свой цвет хамелеоны. Зайцы запутывают след, убегая от собаки, а дикие кошки, убегая от человека. Хищник маскируется, подстерегая добычу, прячется, подкрадываясь к ней.

Таким образом, хитрость, на человеческом языке — обман, выработана природой как важная форма приспособленческого поведения живого.

У человека в процессе перехода от первобытного состояния через род, общину к первым социальным формированиям такой способ поведения стал обычным не только при извлечении благ из окружающей среды, но и при взаимодействии внутри общины, внутри социума, как между отдельными индивидуумами, так и между социально разделенными группами. Иначе говоря, хитрость, обман, ложь — стали обычными формами взаимодействия в человеческом обществе. При этом ложь приносила зло тем субъектам, к которым она была направлена, и блага тем, кто ее творил.

Правда и связанное с ней добро (или избавление от зла) появились в живой природе как способ общения только в сообществе живых существ и только после того, как они научились информировать друг друга o возможности добычи пищи или об опасности и когда они научились действовать совместно, что, конечно, существенно повышало выживаемость вида.

И обществе интеллектуальных живых существ, в человеческом обществе, такой способ общения привел к появлению понятия правда и, конечно, к противоположному понятию ложь.

Подчеркнем, что и ложь, и правда играют роль, имеют значение, выполняют какую то функцию только в общении. Такой способ взаимодействия, общения путем передачи информации в случае ее ложности разделяет взаимодействующие субъекты на получающие добро и получающие зло; в случае ее правдивости объединяет взаимодействующие субъекты, которые получают добро и отделяются от объектов, грозящих злом. Именно в этом смысле ложь всегда связана со злом, а правда с добром. Я не касаюсь здесь проблемы: ложь во спасение, ложь во благо.

Вся история человечества отмечена пиршеством лжи и зла. Однако по мере объединения мелких групп людей во все более и более крупные сообщества роль правды возрастала. Правда в интересах всего сообщества ограничивала ложь в виде запретов (различных табу), традиций, укоренения разумных правил поведения, создания законов и, наконец, правозаконных обществ, государств с разделенными законотворящими, управляющими и судебными структурами.

Есть ли это торжество правды над ложью? И, вообще, возможно ли полное изгнание из общественного обихода лжи? Думаю, что нет! Извечное противостояние правды и лжи, добра и зла суть не столько печальная необходимость, сколько важное условие существования и развития общества.

Речь не идет даже об эмоциональной и культурной кастрации людей, лишенных соревновательного феномена; речь идет о необходимости соревнования, соперничества, борьбы за… в которой участвует определяющим образом интеллект, использующий всю свою мощь в опережении оппонента — соперника.

Можно ли мыслить развитие без соревнования в технологии, экономике, науке, без соревнования с отложенной правдой, то есть без лжи? Думаю нельзя.

И еще, совсем очевидное. Представьте себе спортивные соревнования без хитрости (лжи), обманных выпадов, ударов, ходов, замыслов.

Призыв к честной спортивной борьбе, конечно, хорош, но он подразумевает честность в рамках правил, а правила должны открывать как можно больше возможностей для победы ловкого ума. Правда с исключением лжи должна была бы подразумевать немедленное информирование соперника о своих замыслах, сразу как только они возникли.

Неправда ли какая скука! Вы согласны?

Но пора перейти к наиболее важному противостоянию правды и лжи — генеральному противоречию в человеческом обществе, определяющему его устойчивость и развитие.

В первом и втором письмах уже рассматривалась обязательность наличия в устойчивом обществе, биологическом ансамбле живых существ с интеллектом, идеологии, обеспечивающей функционирование одного из механизмов взаимодействия между членами такого сообщества через интеллект.

Так вот, всякая идеология, по крайней мере до сих пор, была связана с правдой и неправдой, добром и злом. Наличие идеологии необходимо для устойчивости социума и поэтому привносит в общество добро и общественную правду. Но идеология потому и повышает устойчивость сообщества, что ограничивает свободу его членов и в этом смысле приносит им зло. Все идеологии, основанные на Вере, в своей божественной, сверхъестественной, мистической основе — ложны. Но в то же время в их социальной необходимости — оправданы. Таким образом, в обществе они должны считаться правдой, несмотря на их изначальную ложность. В них одновременно сочетается общественное добро и личное зло.

Один из моих друзей физиков, прочитав этот абзац, сразу возмутился: — Вы написали, что идеология необходима обществу и поэтому привносит в общество добро и общественную правду. А как быть с фашистской идеологией? Она тоже привносит добро и общественную правду?! Праведное возмущение. И я отвечаю: — Да! Привносит общественную правду, но фашистскую общественную правду, добро и правду для фашистского общества!

Размышляя о роли идеологии, я не оценивал само общество. Смысл обсуждаемого утверждения сводится лишь к роли идеологии в обеспечении существования данного конкретного (и вообще любого) общества независимо от его порочности или добродетельности в общечеловеческом нравственном смысле. Идеология порочного общества есть его общественная правда и, пока это порочное общество существует и не изжило себя, господствующая в нем идеология способствует его стабильности, то есть привносит в него необходимую ему, его собственную, в обсуждаемом случае фашистскую, правду и добро.

Таким образом, понятия добро и правда отнесены мной к обществу как к конкретному субъекту и не являются нравственными абстрактными понятиями человеческого вообще. В противном случае возмущение моего друга было бы совершенно справедливым.

Философская, религиозная мысль уже давно пришла к пониманию единства добра и зла, правды и неправды, которое так основательно обсуждалось в богословской, философской и художественной литературе. Однако биосоциальные корни этого противоречия, по-видимому, ускользали от человеческого интеллекта. Но, конечно, если не считать очевидным необходимость лжи власть имущих при их воздействии на остальную человеческую массу — «быдло» и веру в правду этой лжи во взаимодействии массы — «быдла» с власть имущими, подчинении этой массы — «быдла» власть имущим, пока на смену прежней лжи (правды) не приходит правда (ложь) новая.

Вспомним речь Великого инквизитора из поэмы Ивана Карамазова, которой он досаждал боголюбивому Алеше: «Они (стадо людское) будут дивиться на нас и будут считать нас за богов за то, что мы, став во главе их, согласились… над ними господствовать —…Но мы скажем, что послушны Тебе (Христу) и господствуем во имя Твое. Мы их обманем… Тебя (свободу) мы уже не пустим к себе. В обмане этом и будет заключаться наше страдание (наше предназначение и суть их счастья), ибо мы должны будем лгать».

Интересно, — еще Платон считал, что правители имеют право лгать гражданам ради общественной пользы (трактат «Политика и государство»).

Мы подчеркнули противоречивость и единство добра и зла, правды и лжи в масштабе всего общества, но они проецируются на бытие каждой личности, и именно это важно. Поэтому сказать, что зло это то, что делает нам плохо, а добро это то, что делает нам хорошо, это все равно что ничего не сказать, тем более, что и хорошее и плохое в разных ситуациях и по отношению к разным участникам события часто меняются местами. Каждый человек взаимодействует не только с другими встречающимися на его жизненном пути людьми, но и со всем обществом в целом. Общество также взаимодействует с каждым своим членом в отдельности, не говоря уже о том, что общество неоднородно и в нем происходят взаимодействия между составляющими его многочисленными слоями и группами.

Естественно, что правила сосуществования (правила жизни), которые определялись под прессом осознания что есть добро и что есть зло, то есть мораль, нравственность, законы, с самых древних времен люди старались формализовать, зафиксировать и приспособить к задачам своего бытия.

Так, в древнеегипетской мифологии мы находим замечательную «отрицательную» исповедь умерших, которую они должны были произносить, представ перед Осирисом и судьями: «О владыки правды! Дайте мне познать Вас… сотрите мои грехи. Я не делал намеренно зла людям… Я не говорил лжи… Я не заставлял земледельца исполнять более положенной дневной работы… Я не клеветал на раба его господину… Я не убивал… Я не обманывал… Я не подделывал мер в моей стране. Я не отрывал кусков от покрова умерших. Я не прелюбодействовал. Я не отнимал молока от уст младенцев… и т. д. и т. п. Я чист! Я чист! Я чист!»

Аналогичную, но значительно более разработанную формализацию правил жизни, добра и зла мы находим в историко-литературных памятниках всех религий в виде запретов, правил поведения, перечней и даже разъяснении сущности грехов и добрых дел, недостатков и достоинств простолюдинов и правителей. При этом даются этические оценки поведения и даже указания, как в тех или иных случаях следует поступать.

Так, безусловный принцип — Не убий! — провозглашается всеми религиозными учениями, но окраска определяется эпохой, предшествующими традициями, политической конъюнктурой.

Лао-цзы (Даосизм) объявляет: «Прославлять себя победой (в войне) — это значит радоваться убийству людей… Победу следует отмечать похоронной процессией». Звучит злободневно и сейчас, спустя две с половиной тысячи лет.

Авторы Талмуда (Иудаизм) рекомендуют убить врага прежде, чем он убил тебя.

Коран (Ислам) разрешает убивать, хотя и с позволения Аллаха и без излишеств.

Не укради! — Важнейший принцип и в Иудаизме, и в Христианстве, и в традиционных религиях Африки, и… у всех, всюду, везде, всегда. Но в Коране (Ислам) принцип соединен с карой: «Вору и воровке отсекайте их руки».

А вот пример, раскрывающий суть недостойности личности, из исламских учений.

«Лицемер, — Когда он говорит, он лжет,

Когда обещает, поступает вероломно,

Когда ему верят, он предает».

Библия и Евангелия пронизаны запретами, правилами поведения, поучениями, которые вошли в поговорки, заповеди. Западному миру более всего близки заповеди Моисея, Нагорная проповедь Христа.

Отметим, однако, что противоречивость общественного и личного в этих понятиях, принципах сохраняется, она неустранима в любой идеологии. Но противоречивость мистического и реального аспектов этих понятий как непременный атрибут религиозных идеологий может быть устранена, естественно, с устранением самих религиозных идеологий. Это должно быть присуще той новой идеологии, о которой идет речь.

Теперь обратимся к проблеме воздаяния (за добро и зло). Эта проблема весьма существенна, так как идеологи божественного, богословы и святые отцы церкви особенно блистают своей злой и поэтической фантазией при описании прелестей и ужасов воздаяния.

Лучше всего христианскому миру знакомы благодать райского существования праведников и ужас адских страданий грешников, расписанные на стенах храмов, услышанные в проповедях священников, в изустных народных сказаниях, выписанные на полотнах живописцами и сотворенные в художественной литературе, уже в течение многих веков и даже тысячелетий. Вспомним хотя бы Данте Алигьери.

Важно, что предписанный нашим бессмертным душам путь (в рай или ад) и мера воздаяния определяются человечески справедливым образом — судом, хотя, конечно, судом божьим. Ну, как можно со всем этим спорить, как можно не принимать эту абсолютно справедливую процедуру? Говорить о воздаянии, как оно представлено в христианских учениях, нет особого смысла — оно общеизвестно, оно желаемо, оно справедливо.

Но вот, как замечательно преподносится неизбежное воздаяние в Исламе. В Коране Мухаммед описывает блаженство, ожидающее правоверных, именно так, как это должно быть привлекательным для люда того времени.

«В райских садах они возлежат на ложах из золота и драгоценных камней. Вечно юные дети подносят им чаши с неопьяняющими напитками. Они живут среди лотосов и бананов, увешанных фруктами вплоть до земли, питаются любимыми плодами и кушаньями из самых редких птиц. Их окружают гурии с чудными черными глазами, подобными жемчужинам в раковинах…»

Представления о райском блаженстве или муках чистилища приобретают громадную силу и распространение в великих арийских религиях Азии. В Брахманизме, Буддизме завершение добрых и злых дел, их необходимое последствие — блаженство или мучение — представляет собой истинный ключ к реальной жизненной идеологии. При этом безразлично заключается ли дальнейшее существование в новых рождениях в образе животных, людей, демонов, происходит в роскошных дворцах из золота и драгоценных камней или в аду, восточная фантазия поразительна: она рисует мучения в котлах с кипящим маслом и жидким огнем, в темницах и реках нечистот, среди змей, коршунов и каннибалов, шипов, копий, раскаленных до красна щипцов и огненных бичей.

Ну как не получить удовлетворение от неотвратимости ужасного наказания своим притеснителям и обидчикам, как не ужаснуться перед грехопадением?

Потрясающе описание воздаяний в Хорда-Авесте, памятнике древней персидской религии.

«Когда умирает честный человек, в первую же ночь душа его видит столько радостей, сколько содержит в себе весь живущий мир; то же во вторую и третью ночь. Когда к концу третьей ночи тьма превращается в свет, душа чистого человека выходит в путь и находит дорогу по запаху цветов. Из полуденных областей дует ей навстречу ветер, полный благоуханий, более ароматный, чем все другие ветры, и душа вдыхает его и спрашивает: — Откуда ты ветер самый благоуханный, который я когда-либо вдыхала?

Тогда выходит ей навстречу ее собственный закон (правила ее жизни) в образе девы, красивой, светлой, с блестящими руками, сильной, статной, гибкой, с полной грудью, чудным телом, благородным, ясным лицом, пятнадцатилетней девы, равной по прелести самым дивным существам.

Душа спрашивает: — Кто ты самая прелестная из виденных мною дев? И дева отвечает: — О юноша, я — твои добрые мысли, слова и дела, твои добрые правила, правила твоей собственной жизни, ты сделал все прекрасное еще более прекрасным для меня, все приятное еще более приятным, все желанное еще более желанным, пребывание в высоком месте, пребыванием в месте еще более высоком!

Тогда душа делает первый шаг и входит в первый рай, второй и третий шаги и входит во второй и третий рай, наконец, еще шаг и достигает «Вечного света».

Там ему по повелению Ахурамазды (высшего божества) приносят самой тучной пищи, пищи юноши, который хорошо мыслит, говорит и поступает, предан доброму закону после смерти, пищи женщины, которая хорошо мыслит, говорит и поступает, преданной, послушной, чистой после смерти».

«Когда умирает грешный человек, его душа в первую же ночь видит столько печали, сколько содержится во всем живущем мире, то же во вторую и третью ночь. На заре после этой ночи душа уходит в нечистое место и находит дорогу по дурному запаху. Зловонный ветер дует ей навстречу с севера, и ее глазам является безобразная, отвратительная дева — ее собственные злые дела. Душа делает четыре шага в беспредельном мраке. И приносят ей пищу для порочной души — яд для тех, кто думает, и говорит, и делает злое, и живет по дурным правилам».

Возникает труднейший вопрос: надо ли включать в новую нравственную идеологию, Идеологию — Веру, веру, но не религию, эти потрясающе поэтичные, колдовские сказки? И, если надо, то возможно ли, и, если возможно, то как?

По-видимому, идея воздаяния, если она и должна присутствовать в новой идеологии, должна строиться на иных, хотя и, безусловно, на человеческих ощущениях. Может быть, в качестве первого приближения следует рассмотреть вариант переноса воздаяния из потустороннего мира в мир реальный? В принципе человечество могло бы осуществить такой перенос воздаяния из Того в Этот мир, создав, организовав, в рамках Храма, в рамках Ритуала, институт воздаяния, который бы осуществлял (вне физических потребностей и чувств плоти) моральное вознесение в «Святые» или предание «Анафеме» соответственно нравственных и безнравственных лиц человеческих, занося их имена на скрижали «Высоких» и «Низких» человеческих существ на все веки вечные времена с объявлением сего по всему миру и постоянным и обязательным вспоминанием сего всеми грядущими поколениями потомков наших.

Наивно и, главное, нереалистично, да? С одной стороны, слишком нереалистично с точки зрения действенности, с другой — слишком напоминает светские способы воздаяния: премии выдающимся и осуждение преступивших правила бытия (закон).

Еще одно соображение по этому поводу. Не рай и ад как места пребывания умерших или их душ, а райские и адские эмоциональные состояния, ощущения при ожидании можно, вероятно, внедрить в человеческое сознание через Любовь (в самом широком смысле этого слова) и Нелюбовь, или отсутствие Любви, или Презрение (все с большой буквы). Вечная, всепроникающая, всеобъемлющая любовь и продолжение любви в веках и потомстве как эквивалент ожидания райского блаженства, нирваны. Вечная нелюбовь и презрение, отчуждение, одиночество как психологический эквивалент мукам и страданиям.

И все же должно признать, что воздаяние — самое трудное для идеологии без сказки. Конечно, можно воздавать и материально непосредственно через потребности плоти или через материализацию интеллектуальных ощущений, но это — последующее дело.

Душа! Что это такое? Все о ней говорят, но дать этому понятию однозначное исчерпывающее определение вряд ли решится даже один из тысячи.

Принято использовать это слово как обозначающее нечто первичное, данное, не требующее определения. И когда говорят, что в мире есть две главных сущности — материальная и духовная, — то при вопросительном молчании собеседника добавляют: — С этим нельзя спорить, это ясно, признается всеми и ничего другого для понимания окружающего нас мира предложить нельзя. Но, когда говорят: — Моя душа!.. Моя душа жаждет… страдает… негодует! — или даже — Душа моя бессмертна, — то имеют ввиду уже нечто конкретное — себя… и по сути — свое Я.

Я полагаю, что о своей личной душе ничего точнее и полнее, чем — Моя душа это Я! — сказать нельзя. На мой взгляд, этой большой буквой — «Я» исчерпывается содержание понятия души данной личности.

Отвлекитесь на минуту, каждый от своей души, и отступите назад к страницам, на которых обсуждалась проблема Разума, и спросите себя: — Если моя душа — это Я, то что такое мировая душа? Логично ответить: — Mupoвая душа — это Мы! И это конкретно и определенно, и по сути совпадает с понятием Общечеловеческого Разума, и материализует неощутимую, эфемерную, будто бы могущественную Мировую душу Платона. Но я отвлекся вместе с Вами, возвращаюсь снова на эти страницы к своему и Вашему Я.

Над проблемой Я задумывались и задумываются многие. И в самом деле, — кто это внутри меня дает мне же команду: — Сделай! Остановись! Вспомни!? Вспомни, например, что ты делал и с кем встречался в эти же дни 10 лет назад. Или: — Как звали мужчину, который понравился тебе на прошлогодней вечеринке у тетки и в какой театр он посоветовал тебе пойти?

Вопрос не возник бы, если бы повелительное «Вспомни!» исходило от допрашивающего Вас следователя. Но следователя нет. «Вспомни!» возникает где-то внутри Вас. Значит там, внутри Вас что-то, а может быть, кто-то есть. Это что-то или этот кто-то решили, что в данный момент, именно сейчас, Вы должны вспомнить о театре, а не о драке, случившейся два дня назад, и не о прекрасных стихах, которые Вы слышали час назад.

Кто это командует Вами?

Вот здесь и возникает, и легко укореняется в нашем сознании представление о некой общающейся с нами сущности, находящейся внутри нас и в то же время существующей независимо от нас, и даже вне нас.

Мы непрерывно ведем диалог сами с собой. В этом диалоге, естественно, как и во всяком диалоге, — два участника: мы сами, то есть сам истинный «Я» (обозначим его, то есть себя, большой буквой) и непостижимый, но, как нам кажется, существующий в нас другой «я» (обозначим его маленькой буквой).

Я, обозначенный маленькой буквой «я», — это сам «Я» в своем представлении о себе. Иначе, «я» это «Я», осознавший самого себя, то есть «я» есть модель «Я», возникающая в «Я» в виде самосознания.

Представим себе хищника, вышедшего на охоту. Он следит за своей будущей жертвой, наблюдает и запоминает особенности ее поведения. Всякий раз при новой встрече с ней он действует в соответствии с полученным ранее опытом, который закреплен в его памяти в виде знания о поведении животного данного типа, то есть о поведении некоторой живой модели. В его мозге зафиксировано много живых моделей и сведений об их поведении, включая модели и поведение себе подобных.

Человеческий мозг также накапливает знания — модельные представления о животных и их поведении. Наконец, при общении со своими сородичами у человека возникает потребность осознания не только сородичей, но и самого себя, и он уже в раннем возрасте переходит для обозначения себя от местоимения «он» к местоимению «я».

Момент возникновения в нашем мозге отношения к себе как к некоему «я» есть начало осознания человеческим дитя, а затем и взрослой особью самого себя.

В этом и состоит, как я это себе представляю, суть проблемы Я и сознания.

Полагаю, что способностью осознания самих себя обладает не только человек, но и очень многие не примитивные животные.

Я понимаю, что изложенное с многократным повторением знаков: я, Я, «я» и «Я», смысл которых различен, но которые тесно связаны между собой (я просто — это разговаривающий с Вами автор, Я — использовано для обозначения проблемы, «Я» — это биологически функционирующая личность и, наконец, «я» — это модель «Я», возникшая в нем самом), должно восприниматься с трудом.

Поэтому поясню все снова, еще раз.

Сначала подчеркну, что в действительности нет двух я, существует лишь одно настоящее «Я». Наше настоящее «Я» создает представление о самом себе в виде «я», тем самым, как бы расщепляя себя на две части.

Первая часть существует и функционирую в действительности, причем она способна функционировать и без осознания себя в виде «я», без осознания своих действий, процесса анализа ситуации и принятия решений, то есть она способна функционировать так, как это проявляется в интуитивном действии.

Вторая часть возникает в нашем действительном «Я» в виде представления о самом себе, в виде модели; оно большое «Я» говорит себе или спрашивает себя: — Как это оно действует? Что оно делает? — и думает о себе, то есть о нем — маленьком «я». Повторяю — в этом и состоит, по моему мнению, проблема Я.

Допустимость такого модельного подхода в какой-то мере оправдывается данными, полученными В. С. Гурфинкелем при исследовании механизма управления движениями у человека. Было показано, что существует внутренняя система представлений о своем теле — модель тела в динамике, зафиксированная в мозге, которая используется организмом для пространственной ориентации ног, рук, головы…

Замечу, что к проблеме Я близко примыкает проблема свободы воли. Ограничусь кратким, но категоричным утверждением. Никакой свободы воли нет. Есть вариабильность функционирования «Я», связанная, конечно, с внешними условиями существования этого «Я» в данный момент. И все!

Я написал это «И все!» и понял, что у большинства, прочитавших последний «категорический» абзац, наверняка, возникнет желание «категорического» протеста, и я услышу:

— Чушь! Как? По Вашему Иван Царевич не выбирал одну из трех дорог; помните: «Направо пойдешь — коня потеряешь, налево пойдешь —…». Придя в ресторан. Вы, оказывается, не вольны предпочесть омлету с луком хорошо прожаренную отбивную, да, еще попросить бутылку Хванчкары или Киндзмараули, а не удовлетвориться «поллитрой» Московской.

Если бы человек не мог желать, выбирать, говорить себе: — Хочу этого, а не того, — он не был бы человеком!

— Нда! — отвечу я — Проблема!

Придется объясняться. Правда здесь я должен оговориться, обязательность чего уже была отмечена в начале 1-го письма, оговориться вдвойне, так как область, в которую я сейчас собираюсь погрузиться, совсем мне не знакома. В который раз я решаюсь рассуждать на основе лишь «самых общих соображений», почти осуждая себя за «научную» хлестаковщину. И все же, если ориентироваться с помощью надежного компаса — нормального естественно-научного материалистического мировоззрения, — риск отклониться от правильного направления невелик. Поэтому в путь.

Я не предполагаю лишить Вас чести быть Homo sapiens, то есть быть разумным, быть способным рассуждать, хотеть и выбирать, то есть обладать «свободой воли», хотя и в кавычках, от этого я не откажусь.

Любое решение как поведенческая реакция индивида — ответ на изменение жизненной ситуации, возникающее в результате переработки мозгом поступившей информации, является в своей основе случайным. Мозг работает под действием импульсов, генерируемых особой входящей в его состав структурой. Эти импульсы возбуждают процессы взаимодействия нейронов, приводящие к появлению множества случайных и, конечно, различных вариантов ответа мозга, и организма, на данную информацию, случайных, различных, но не любых ответов.

Совокупность возможных вариантов ответа ограничена не только ограниченностью информационного поля, под действием которого находится в данный момент индивид (это не столь важно), но и ограниченностью структуры нейронных связей, образующихся в мозге при решении данной задачи (вот это важно). Таким образом, возможных ответов много, но все они не выходят за рамки той совокупности ответов, которые только и могут быть выработаны возбужденной в данной ситуации ограниченной областью мозга, в строгом соответствии с содержанием поступившей информации.

Не будем задумываться над механизмами вырабатывания ответов, да и, до их раскрытия еще, по-видимому, далеко. Однако ограниченность возможных вариантов ответа на любую информацию, безусловно, имеет место и это симулирует представление о свободной волевой направленности нашего ответа. Наличие ограниченности удобно продемонстрировать на примерах.

Так, у лыжника при спуске со снежной горы мозг вырабатывает, и очень быстро, решения: по выбору траектории, определению очередности опоры на правую и левую лыжи, силы, места и направления толчков левой и правой палками и т. д. Но! мозг не вырабатывает мыслей (решений) о сладких ананасах или беседах толстовского Платона Каратаева с Пьером Безуховым. Задействованная в мозге структура нейронных связей ограничена факторами, составляющими данную, конкретную горно-лыжную ситуацию.

Еще пример.

При решении сложной математической задачи импульсы, вовлекающие в работу те или иные нейронные группировки, распространяются и действуют в тех областях мозга, в которых ранее действовали и, возможно, накоплены и сохраняются соответствующие данной задаче абстракции. Мысли о прекрасных благоухающих розах или акульих челюстях, из известного фильма ужасов, не возникают, сигнальные импульсы не проникают в нейронные структуры, которые ранее тем или иным образом затрагивались «цветочной» или «рыбной» информацией.

Не следует, конечно, понимать ограниченность, вовлеченных в решение какой-либо задачи нейронных структур, как абсолютную. Об этом свидетельствует известная всем полезность отвлечения. Отвлечение способствует расширению работающей нейронной группировки и преодолению возникших сложностей в результате появления новых вариантов ответа. Так, отдых в лесу или наслаждение в концерте прелюдиями и фугами для хорошо темперированного клавира И. С. Баха совершенно неожиданно приводят к озарению и… Эврика! решение найдено.

Отвлечение, совсем, кажется, в сторону..? Но не забудем, ранее возбужденные структуры мозга продолжают перерабатывать поступившую в него информацию и… Эврика! — проблема разрешилась совсем с другой стороны.

Однако прежде, чем возникла эта финальная стадия работы мозга, финальная стация переработки информации — Эврика! задача решена! — должна была состояться стадия выбора ответа. Соответствующие механизмы оптимизации поведения действуют в нервной системе всех живых существ. Это очень похоже на работу современных ЭВМ, действующих по программам, в которых заложена идея моделирования интеллекта.

Так, шахматная программа «Каиса», теперь уже довольно средняя программа, при поиске очередного хода перерабатывает миллионы, а может быть, не помню, и миллиарды вариантов и находит один, с ее точки зрения, наилучший вариант — ход, то есть дает один, из многих возможных, ответов по решению задачи. Качество ЭВМ и программы — «ума» данной системы — определяется, в частности, числом и глубиной шагов при переработке информационного массива. «Слабые» системы перерабатывают варианты на 1–2 шага, сильные — на 3–4 шага.

Аналогия не только внешняя, формальная, для объяснения, здесь, я уверен, много общего по существу.

Итак, работа мозга включает стадию оптимизации выбора и происходит это по прогнозируемой комфортности состояния субъекта, соответствующего тому или иному варианту ответа. При этом различна и глубина проработки вариантов: наркотик — наслаждение (один шаг), наркотик — наслаждение — наркотик… — деградация личности — отказ от наркотика (много шагов); первый вариант — гибельный, второй — с шансами на выздоравление.

Какие структуры мозга ответственны за каждую стадию переработки информации — не суть; важно, что они есть и работают. Известно и выше, во втором письме, уже отмечалось, что правое, «эмоциональное» полушарие нашего мозга участвует в выработке ощущения о предстоящей комфортности или дискомфортности состояния, соответствующего тому или иному варианту ответа.

Таким образом, действие вырабатываемых мозговым генератором импульсов — случайно, вызываемое ими распределение возбужденных группировок нейронов — случайно, вследствие сего и набор возможных вариантов ответов на внешнее воздействие — случаен, и, в этом смысле, ни о какой свободе воли говорить не приходиться. Однако выбор варианта ответа в соответствии с программой оптимизации, заложенной природой в наш мозг, уже переводит ситуацию от многозначности к однозначности, и мы в процессе осознания функционирования «я» как модели самих себя оцениваем этот перевод как проявление свободы воли.

Усилю эту мысль. ЭВМ тоже выбирает варианты, как это только что было замечено на примере работы шахматной программы «Каиса», выбирает наилучший вариант, выбирает ход, один из многих возможных. Пусть, это многим не понравится, но можно говорить, что она выбирает лучший ход по своей воле, хотя и машинной воле, крамолы в этом нет.

Хотел бы обратить внимание на то, что случайность присутствует и во внешне строго детерминированном инстиктивном действии.

При действии центральной нервной системы на интеллектуальном уровне мозговой генератор посылает импульсы, которые случайным образом возбуждают нейронные группировки, что приводит к возникновению набора возможных случайных ответов на внешнее воздействие. Совокупность этих ответов служит материалом для работы мозга по оптимизации и выработке окончательного решения.

При действии нервной системы на инстинктивном уровне случай работал ранее, до формирования установившейся последовательности реакций особи на происходящее во внешней среде, и приводил к разным реакциям (ответам) у разных особей. Отбор же и оптимизация происходили на базе множества особей с разными реакциями, то есть по механизму естественного отбора.

Вот так в предельно упрощенном виде, как мне кажется, можно представить биологическую суть механизма проявления воли и соответственно суть проблемы свободы воли. Конечно, в действительности все гораздо сложнее, и специалист обнаружит много изъянов, а может быть, и неправильностей в моем представлении. Однако, если он не окажется сторонником «непознаваемой души», он согласится со мной хотя бы в принципе, надеюсь.

Духовность человека принято рассматривать как высшее качество личности, обеспечивающее ей признание и уважение окружающих.

Первое непременное условие духовности личности — быть творцом.

Действительно, что может быть выше способности творца творить?! Творят, конечно же, все, не только гении. Творят инженеры на листах бумаги или на экранах компьютеров, творят мастеровые за станком, творят рукодельницы и рукодельщики, творят администраторы и управленцы, творят пилоты и стюардессы, машинисты и проводники, почтальоны; дворники, мусорщики, домашние хозяйки изобретают, придумывают, как облегчить свой труд даже в самых простых, обыденных делах: уборке, стирке и т. д. и т. п. И это прекрасно, в каждом человеке живет гений творчества.

Однако мы различаем творчество людское. Одно — обычно и не замечается, как слишком простое и легко воспроизводимое всеми. Другое — сложно, обращает на себя внимание и даже вызывает восхищение хитроумностью автора. Так, придумка — как держать гвоздь при забивании его в узком пазе — и изобретение пулемета несопоставимы. И все же есть сущность творчества, которая ставит в один ряд такие придумки и изобретения независимо от их сложности и хитроумности.

Если разделить все творения человека на те, которые предназначаются для живота, для брюха, и на те, которые сотворены для души, точнее для облагораживания души и счастья, то и приспособление для забивания гвоздей, и российский автомат Калашникова, и израильский Узи окажутся по одну сторону; по другую же сосредоточится все то, что создается проповедями, поэзией, живописью, музыкой, то есть то, что возвышает душу.

Мы всегда будем поклоняться создателю фресок в Сикстинской капелле Ватикана Микеланджело, несравненному Рафаэлю, подарившему человечеству «Сикстинскую мадонну», Родену, изваявшему «Мыслителя», Моцарту, исторгнувшему из своей души «Реквием», Бетховену, сотворившему «Девятую симфонию», Иктину и Поликрату, построившим в V веке до н. э. «Парфенон», Устаду Исе, воздвигнувшему в XVII веке «Тадж-Махал», Гауди за так и недостроенный храм «Саграде фамилия» в Барселоне, Постнику и Барме, строителям храма «Василия блаженного» в Москве, Швейцеру за всю его подвижническую жизнь, Эйнштейну, проникшему в тайны физической сущности мира, и всем бесчисленным носителям человеческого гения. Я испытываю восторг и благоговение только от воспроизведения в памяти этих совершеннейших творений, замираю и цепенею в эмоциональном экстазе и потому удерживаюсь с трудом от дальнейшего перечисления.

Из сказанного естественным образом следует второе условие духовности. Духовный человек должен быть не просто творцом, он должен быть творцом для человечества и, в первую очередь, творцом нравственности и благородства. Неважно в чем будет состоять его творческий акт — в создании живописного полотна или незабываемого образа на сцене театра, или просто в добром мудром наставлении запутавшегося в себе отрока. Важно, чтобы его творчество облагораживало людей или даже только одного живущего рядом соседа.

Иначе говоря, творчество духовного человека привносит в человеческое общество высшее добро — нравственность, красоту мира, счастье. При этом истинное творчество всегда служит обществу, людям.

Следует, конечно, признать — существует среди людей и изощренное изобретательство зла, но к нему не подходит слово творчество, его правильнее называть: подлостью, мерзостью, делом дьявольским.

Большинство людей не осознает в своем личном творчестве (творчестве для себя) служение другим. Но можно ли представить нормальным существование человека в виде абсолютно изолированной личности, в виде отшельника, робинзона? Прожить, не умереть какое-то время такая личность, конечно, может, но ее жизнь для себя даже с элементами изобретательства и поэтического слияния с природой есть паталогическое отклонение от образа жизни Homo sapiens, так как человек — существо общественное.

Я написал это для того, чтобы сказать: — Человек общественный не только Человек мыслящий, он еще Человек творящий и творящий для блага других. В этом проявляется великий или внешне незаметный гений творчества, гений духовности, являющийся важной особенностью, свойством человеческих индивидов, обеспечивающим их совместное существование и стремление к счастью.

Итак, духовность личности есть ее способность творить добро и красоту, счастье для других, служить обществу.

Конечно, диапазон творческих проявлений личности и, соответственно, духовности необычайно широк. Поэтому граница между духовностью и бездуховностью сильно размыта, то есть условна; с этим ничего не поделаешь.

Замечу, что личность, память которой нафарширована массой сведений, не использующая эти сведения для других — бездуховна.

Цель жизни появляется при некотором более высоком уровне духовности и как более высокий уровень духовности, когда человек осознает свою предназначенность, заключающуюся в том, что его деятельность в любой сфере и он сам служат счастью людей, обществу.

В Упанишадах (VII–III в. до н. э.) при отрицании бессмертия индивидуальной души бессмертным объявляется смысл жизни, который заключается в жизни не для себя, а для своего Великого Я, (в нашем понимании — для своего Великого Мы) объединяющего тебя со всеми другими живыми существами.

Эту же идею как этическую предназначенность существования человека, мы находим в Бхагавад-Гите. Ее центральное положение сводится к действию без эгоизма, жизни без эгоизма. Цель человеческого существования трактуется в ней не только как стремление к постоянному религиозному совершенствованию и служению Верховной божественной личности, но и как неуклонное выполнение общественного долга.

Служение обществу как цель жизни звучит настолько благородно и привлекательно, что принимается и объявляется в качестве важнейшего принципа почти всеми давними и вновь возникающими религиозными общинами, даже теми, фактическая деятельность которых определяется сугубо эгоистическими устремлениями их лидеров. Идеолог Церкви Объединения (одно из новых религиозных направлений, возникших 40 лет назад в Корее) Сан Мюн Мун провозгласил: «Добродетель — полная самоотдача, полное служение, полное отсутствие эгоизма… Мы должны жить для других». Однако, практика отделений Церкви Объединения (сект Муна), как это теперь становится ясным, не просто не согласуется с этими высокими принципами, а прямо противоположна им.

Некоторые субъекты, раздумывая над вопросом о том для чего они живут, чего они хотят от жизни, говорят: — Я живу для того, чтобы получать от жизни удовольствия, для этого я стремлюсь иметь высокий материальный достаток, он обеспечит мне хорошее жилище, питание, автомобиль, самолет, яхту, возможность путешествовать, веселиться и т. д., и т. п.

Все эти «для того»… не имеют отношения к истинной цели самой жизни. Эти «для того»… служат для обеспечения существования, функционирования жизни, но никак не отвечают на вопрос для чего существует и функционирует жизнь данного индивида. Можно принять тезис — жить, чтобы жить, но принятие этого тезиса равнозначно отказу от определения цели самой жизни индивида, то есть фактически признанию ее бесцельности аналогично бесцельности существования космоса, солнечной системы, океанов и материков на земле, камней, деревьев, животных, человечества. Такую бесцельность жизни как некоего явления в обозримой части вселенной следует, конечно, понимать и признавать.

В сопоставлении с этой бесцельностью особенно ясно проявляется социальный аспект самого понятия цели жизни отдельного человека, которая появляется только при его существовании в социуме и только как цель действий индивидуума в социуме.

Даже при ограничении цели жизни личностными задачами, как это объявляется Верой бахаи — цель жизни есть всемерное развитие личности, — все равно оказывается, что это развитие сопряжено со служением всем людям, то есть со служением обществу.

Выше был подчеркнут духовный аспект содержания понятия цели жизни в противопоставлении стремлению к материальным благам и удовольствиям. Однако нельзя не обратить внимание на материально-телесную (не духовную) составляющую этого понятия — цели жизни каждой отдельной личности.

Напомню, что, вообще, речь идет о жизни человечества в целом. Имея это ввиду, невозможно не признать, что продолжение рода, своего рода и тем самым всего рода человеческого, есть биологически самая значительная предназначенность индивидуума. Поэтому творение потомства, его рождение, воспитание, выращивание — также главная составляющая цели жизни индивидуума.

Эту составляющую, собственно биологическую цель жизни, нельзя отделять от цели служения обществу в духовной сфере. Именно в потомстве как продолжателе и физической, и духовной сущности человека обе стороны бытия обретают единство в бессмертии каждого, в бессмертии человечества. Поэтому среди добродетельных дел воспитание потомства в этических оценках просвещенного человечества не уступает творчеству интеллектуалов, творчеству вообще.

Мать и дитя как главные ценности любого общества должны быть лелеемы и оберегаемы не менее, чем гении интеллекта. Я написал не менее и не написал более вполне сознательно. Эти главные ценности человечества едины и неразрывны. Без продолжения рода человечество исчезает как биологический объект, без Разума — исчезает как мыслящая материя, как общество Homo sapiens.

Следует сделать оговорку. В истории культуры известны и до сих пор принимаются множеством людей и эксплуатируются различными религиозными учениями иные, серьезные с точки зрения социальной психологии представления о целях жизни каждого человека.

В индуистских религиозных учениях акцентируется обращенность личности в себя, в свое Я. В соответствии с этим в одном из наиболее разработанных учений индийской религиозной культуры — джайнизме (зарождение VII–V века до н. э., кодификация, запись I–V века н. э.) в качестве единственной достойной цели жизни рассматривается мокша — состояние блаженства и освобождения от всех тягот жизни, от всего обременительного, материального, злого.

Во многом противостоящее джайнизму учение Будды по существу сводится к ответу на самый кардинальный для личности вопрос: как освободиться от кармы (совокупности хороших и плохих деяний человека в нынешней и прошлых жизнях) и достичь нирваны — перейти в мир высшей реальности и абсолютного постоянства.

Карма как понятие социальной психологии, безусловно, играла большую роль, являясь мощным стимулом и регулятором общественного поведения личности, которая стремилась увеличивать положительную часть своей кармы и уменьшать отрицательную часть. Мир, жизнь рассматривались как источник страданий; спасение от страданий достигалось самовоспитанием и самоограничением, позволяющим уйти от этого мира в нирвану.

Это приводило к тому, что личность в своих проблемах искала выход в себе, а не в обществе, не в общественном протесте. Вероятно, не случайно в Индии в отличие от Китая долгое время не было крестьянских восстаний. В этом можно увидеть, как идеологии и их особенности (в данном случае отвлечение личности от общественной действительности) служат укреплению стабильности общества. Таким образом, даже совершенно не общественная цель жизни, цель, направленная личностью только на саму себя, в конечном итоге, даже если считать ее общественно ложной, оказывается направленной на общественную стабильность, то есть проявляется на определенном этапе как общественная правда и добро.

Далее, если бы я имел ввиду действительно разработку Идеологии-Веры как философской или «новой» религиозной системы я должен был бы попытаться понять, как эту систему можно наполнить этическим содержанием, отвечающим предстоящему периоду потрясений и перехода человечества к существованию на земле в предельно ограниченных условиях. Этику будущего, а таковая, безусловно, нужна, следовало бы изложить, обосновав ее с сарказмом Рабле, но кратко, и с таким же блеском, с каким Федерико Гарсия Лорка писал об искусстве, и с такой же глубиной, с какой Мераб Мамардашвили раскрывал суть идей Рене Декарта.

Мне это, явно, не по плечу.

Если бы я все же пустился в это рискованное плавание, то, наверняка, не удержался бы от попыток пофантазировать, покрутить словами и фразами, поизощряться в логике, что не столько оттеняло бы, сколько затуманивало суть мысли. Получилось бы, как и у многих, даже Великих, шизофреническое словоизвержение, которое обычно проявляется за бутылкой хорошего вина и которое лучше всего и проще всего охарактеризовать словами: давай поговорим!?.

С бутылкой мне не сладить, я давно прослыл патологическим трезвенником, а в остальном… полагаю, что я уже поговорил.

Единственно, что мне осталось, дабы не предстать из-за всего сказанного выше болтуном или, по меньшей мере, простаком-идеалистом, это написать еще 4-е письмо, в котором порассуждать о том, можно ли осуществить все, о чем писалось выше, и, если можно, то как.