Религия в истории народов мира

Дорелигиозный период

Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. От наших древнейших предков (питекантропа, синантропа), живших несколько сот тысяч лет назад, не осталось никаких следов существования у них религиозных верований, да и не могло остаться: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называемый дорелигиозный период.

По этому вопросу, однако, в литературе велись и ведутся споры. Некоторые буржуазные ученые — защитники религии, пытающиеся ее увековечить, стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Другие (например, Жан Гюйо) считают даже, что и у животных могут быть религиозные чувства (например, собака обожает своего хозяина, многие животные проявляют страх перед необычным). Современные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом, а вместе с ней появились-де и первые религиозные представления: вера в бога.

Все утверждения о том, что религия якобы искони присуща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказываю мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), охватывая и эпоху мустье (около 100-40 тысяч лет назад), когда жил наш предок, так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных. В связи с этим уже много лет ведется спор о неандертальских погребениях и некоторых других материальных памятниках эпохи мустье.

Неандертальские погребения

Археологами открыто всего до 20 случаев захоронений скелетов или черепов неандертальцев. Наиболее известны из них погребения в гроте Мустье, в пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (все это во Франции), в гроте Киик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и Мугарет-эс-Схул (Палестина), в гроте Тешик-Таш (Узбекистан).

Когда были сделаны важнейшие из этих находок (в 1908 г. и позже), многие ученые стали считать их свидетельствами наличия у неандертальцев веры в загробное существование души (А. Буисонй, Гуго Обермайер и др.). Некоторые же археологи (например, Макс Эберт) полагали, что веры в душу тогда еще не могло быть, но была вера в сверхъестественные свойства самого трупа (идея "живого мертвеца"), которая порождала суеверную боязнь его. Из советских ученых одни придерживались аналогичной точки зрения, другие высказывались по этому поводу более здраво и скептически. Так, И. И. Скворцов-Степанов, видный пропагандист марксизма и атеизма, объяснял неандертальские погребения просто заботой первобытных людей о своих умерших как о больных. По его мнению, само представление об отличии мертвых от живых, о том, что со смертью из человека что-то уходит (душа), возникло постепенно и гораздо позже[1]. Эта мысль, вероятно, правильна.

Вернее всего, что в первобытных (неандертальских) погребениях проявлялись, с одной стороны, полуинстинктивная забота о сочлене своей орды, привязанность к нему, не исчезающая с наступлением смерти, с другой — полуинстинктивное стремление избавиться от гниющего трупа.

Неандертальские погребения еще нельзя считать бесспорным доказательством наличия религиозных представлений у наших предков того времени. Но захоронения умерших могли быть одним из источников, из которых впоследствии развились такие представления.

Более убедительным свидетельством существования религиозных верований в мустьерскую эпоху можно считать другой вид находок: остатки костей животных, как бы преднамеренно захороненных. Так, в пещерах Петерсхеле и Драхенлох (Альпы) найдены в большом количестве кости пещерного медведя; часть их оказалась уложенной в определенном порядке в своеобразных ящиках из каменных плит. Археологи рассматривают эти остатки либо как следы культа медведя, либо как следы охотничьей магии, либо как следы тотемизма (вера в сверхъестественное родство людей с животными)[2]. Другие видят здесь просто запасы пищи, хранившиеся неандертальскими охотниками; но это малоправдоподобно.

Эпоха верхнего палеолита

С эпохи верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад) памятники, свидетельствующие о наличии религиозных представлений и обрядов, становятся более многочисленными и убедительными. Это была эпоха, когда уже появился человек современного типа (homo sapiens), когда стали изготовляться более разнообразные и совершенные каменные и костяные орудия, а охотничье хозяйство стало более развитым и производительным. Археологи делят эпоху верхнего палеолита на периоды — ориньяк, солютре (теплые межледниковые), мадлен, азиль (ледниковые).

Захоронение черепов из пещеры, Офнет (Бавария, азильская эпоха). Всего в пещере в двух нишах обнаружено 33 черепа, из них 9 женских и 20 детских

Погребений эпохи верхнего палеолита известно больше, и они носят на себе явные следы ритуала, видимо связанного с культом: скелеты найдены с различным инвентарем, украшениями, многие окрашены охрой; встречаются двойные погребения (близ Ментоны, на северо-западе Италии), захоронения черепов (в гроте Офнет, Бавария) — явный остаток обряда вторичного погребения. Очевидно, в то время уже складывались какие-то суеверные, религиозно-магические представления о том, что умерший каким-то образом продолжает жить.

Двойное погребение из Грота детей, близ Ментоны (Италия, около французской границы)

С другой стороны, начиная с периода ориньяк появляются многочисленные памятники изобразительного искусства: скульптура, живопись в пещерах. Некоторые из них, видимо, имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам.

Верхнепалеолитическое искусство и религия

К памятникам верхнепалеолитического искусства внимание ученого мира было привлечено в самые первые годы XX в. До этого было известно очень мало таких памятников, и многие выражали сомнение в их подлинности. Так, знаменитая пещера Альтамира, в провинции Сантандер (Северная Испания), случайно была обнаружена охотником еще в 1863 г. и затем исследована археологом Марсельино де Саутуола, который в 1879 г. увидел на стенах и потолке пещеры множество изображений бизонов и других животных. Но его открытие было встречено с недоверием. Скептицизм несколько смягчился после того, как подобные же рисунки были найдены в ряде пещер Франции: Ла-Мут (долина Везеры; 1895), Пэрнон-Пэр (устье Дордоньи; 1896), Марсула (северный склон Пиренеев; 1897). Решительный перелом во взглядах археологов наступил в 1901-1902 гг., когда одно за другим последовали открытия пещерной живописи в гротах Комбарель и Фон-де-Гом (Везера), Мае д'Азиль (верхняя Гаронна) и когда тщательное исследование Альтамирской пещеры показало неопровержимую подлинность и глубокую древность изображений. Наиболее скептически настроенный археолог Эмиль Картайяк опубликовал в 1902 г. покаянное письмо, признав свою ошибку. Затем последовали новые находки: в 1903 г. в Северной Испании были открыты древние рисунки в пещерах Кастильо и Орнос-де-ла-Пенья, во Франции в гроте Тейжа и др. В 1906-1909 гг. открыты и обследованы многочисленные изображения бизонов в пещере близ Ниб (в верховьях р. Арижа, в Пиренеях), в 1912 г. и в последующие годы — пещера Тюк д'Одубер и пещера Трех братьев, входящие в огромную систему пещер на берегах одного из притоков р. Гаронны. Эти пещеры, особенно пещера Трех братьев которая была названа так в честь трех сыновей графа Бегуана, открывшего ее, стали всемирно известными благодаря сохранившимся там древнейшим изображениям животных и замаскированных человеческих фигур. Знаменитой стала и пещера близ Лосселя (на р. Везере) в связи с обнаруженным там барельефом женщины, поднимающей ритуальным жестом кверху рог, а также пещера Истюриц (близ франко-испанской границы, к юго-востоку от Байонны), где найдены скульптурные изображения животных.

Уже после первой мировой войны во Франции были сделаны новые интересные открытия. В 1920-1927 гг. аббатом Лемози исследована обширная пещера Пеш-Мерль на юге Овернских гор. В 1923 г. известный исследователь пещер Н. Кастере обнаружил грот Монтеспан, а в нем скульптурную фигуру безголового медведя и много рисунков животных. В 1940 г. открыта пещера Ласко (на р. Дордонье) с многочисленными полихромными рисунками животных. Помимо названных известно еще довольно много пещер и раскопанных палеолитических стоянок с памятниками искусства, большинство их в Южной Франции и Северной Испании[3].

На основании всех этих находок археологи теперь с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита.

Головы полулюдей-полуживотных из пещер мадленской эпохи (Истюриц, Маркам, Альтамира, Комбарель)

В пользу этого свидетельствует хотя бы такой факт: если изображения животных в большинстве весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одно от другого очень трудно отличить. Таковы изображения в пещерах Марсула, Комбарель, Альтамира, Лурд, Нижняя Ложерй и др. Из таких изображений наиболее известна фигура колдуна из пещеры Трех братьев — пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. На костяном "жезле" из пещеры Тейжа нацарапаны три танцующие фигуры, двуногие, но в масках в виде голов серн.

Подобные изображения явно имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам. Ведь нельзя же предположить, что первобытный художник просто не умел рисовать натуру и потому вместо настоящих людей рисовал уродцев и фантастических чудовищ. Судя по прекрасным изображениям животных, передавать натуру тогда умели. Отступление от реализма тут было преднамеренным.

Что же означают эти замаскированные фигуры?

Едва ли можно усматривать в них (как иногда считают) охотничью маскировку: против этого говорят ритуальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами исполнители каких-то обрядов, и вероятнее всего тотемических. Фантастические же зооантропоморфные существа суть, скорее всего, тотемические предки. Они аналогичны австралийским мифологическим изображениям предков, как это очень хорошо показал Люсьен Леви-Брюль[4], а после него Д. Е. Хайтун[5]. Все эти факты говорят о наличии тотемических верований и обрядов у охотничьих племен верхнепалеолитической эпохи.

Женские статуэтки

Несколько особняком стоит вопрос о скульптурных женских изображениях ориньякской эпохи. Таких изображений найдены многие десятки, как в Западной Европе (Виллендорф в Австрии, Гримальди в Италии, Брассем-пуи во Франции и др.)" так и в СССР (Гагарино, Костенки, Мальта, Буреть и др.). Это небольшие статуэтки, разного стиля, иногда очень реалистичные; все они изображают обнаженных женщин, с развитыми половыми признаками, с большими грудями, часто со вздутым животом. Интересно, что мужские фигурки, напротив, встречаются крайне редко.

По поводу истолкования этих изображений существуют разные мнения. Некоторые рассматривают их лишь как проявление эстетических и эротических мотивов. Большинство же исследователей связывает их так или иначе с религией. При этом одни видят в женских ориньякских фигурках своего рода жриц-исполнительниц семейно-родовых обрядов. Другие считают их изображениями матерей-прародительниц, ссылаясь на то, что многие женские фигурки найдены в непосредственной близости от домашнего очага. Такова точка зрения П. П. Ефименко[6]. Но надо сказать, что сравнительно-этнографический материал не подкрепляет подобного взгляда: культ женских предков-прародительниц не засвидетельствован у ныне существующих народов, за некоторыми сомнительными исключениями.

Более правдоподобным и вполне соответствующим фактам было бы объяснение ориньякских женских статуэток как изображении хозяйки огня (или хозяйки очага): следы подобного мифологического образа, предмета семейно-родового культа, сохранились у многих современных народов, особенно у народов Сибири. В таком случае перед нами — памятники ранней формы материнско-родового культа.

В конце палеолита, в азильскую эпоху, изображения животных и людей вообще почти пропадают. Вместо них появляются рисунки более или менее схематического стиля. Возможно, что и они как-то связаны с религиозно-магическими представлениями. В этой связи наибольший интерес представляют известные раскрашенные гальки, найденные Эдуардом Пьеттом в пещере Мас д'Азиль. Он нашел их более 200. Они покрыты (с одной только стороны) разнообразными загадочными знаками, нанесенными красной краской, в виде параллельных полос, круглых и овальных пятен и разных, напоминающих буквы фигур. Значение их до сих пор не установлено. Сам Пьетт видел в них не то бирки со счетными знаками, не то даже алфавитные буквы. Но это совершенно неправдоподобно. Гораздо более вероятна аналогия с так называемыми чурингами современных австралийцев — каменными и деревянными священными дощечками, тотемическими эмблемами, которые покрыты символическими рисунками, частью очень напоминающими азильские гальки. Эта аналогия позволяет предположить существование тотемических верований в азильскую эпоху.

В эпоху неолита (новокаменный век, пора шлифованного камня, около 7-5 тысяч лет назад) в большинстве областей Европы и Ближнего Востока совершился переход к земледельческому и скотоводческому хозяйству; лишь в северных районах сохранялся охотничий и рыболовческий уклад. Неолитические роды и племена представляли собой в большинстве оседлые и полуоседлые группы с устойчивой базой хозяйства. Внутри общин уже начинало обнаруживаться неравенство, но классового расслоения еще не было. Новые условия жизни должны были отразиться и в области религии.

Неолитические погребения

В неолитическую эпоху памятники религии становятся более многочисленными, но в то же время и более однообразными: это почти исключительно погребения. Неолитических могильников известно огромное множество. По словам французского археолога Жана Дешелетта, ни один из археологических периодов, вплоть до римского, не богат так погребениями, как неолит. Ритуальный характер захоронений и связь их с религиозными представлениями в большинстве случаев не вызывают сомнений. В могильниках вместе с покойником всегда находятся предметы обихода, украшения, орудия, оружие, сосуды, очевидно наполнявшиеся пищей. Люди явно верили в то, что все это нужно умершему в загробной жизни.

Культ женского божества

В некоторых погребениях, особенно в тех, которые расположены в гротах, встречаются женские фигуры, вырезанные на камне. Эти изображения, видимо, связаны с какими-то религиозными представлениями, но трудно сказать, с какими именно. Может быть, это женское божество — покровительница рода или страж могилы; а может быть, олицетворение земли — покровительницы мертвых. Однако есть, очевидно, генетическая связь этих изображений с палеолитическими женскими фигурками — олицетворениями родового или семейного очага.

Вообще культ женского божества в неолитическую эпоху, видимо, существовал. Изображения женской фигуры, чаще только лица, очень сходные по манере выполнения, встречаются также в виде грубо сделанных каменных или глиняных фигурок, орнамента на сосудах, которые найдены (и не только среди предметов усыпальниц) в неолитических слоях в разных странах: на побережье Малой Азии, Эгейском архипелаге, Балканском и Пиренейском полуостровах, во Франции, Англии и Скандинавии. На всех этих изображениях резко обозначены полукруглые надбровные дуги и круглые глаза, заостренный вниз клином нос, на полных фигурах — груди. Рот и другие части лица почти всегда отсутствуют. На некоторых сосудах изображены только глаза и брови. Как исключение среди неолитических находок попадаются и мужские статуэтки: таков безголовый фаллический идольчик из грота Николая (департамент Гар, Франция).

Неолитические петроглифы

Несомненно, что к религиозно-магическим верованиям имеют отношение и многочисленные наскальные изображения, обнаруженные в Северной Европе, Испании, Сибири и в других местах и относимые в основном к эпохе неолита. Однако пока нет единого мнения об их происхождении и значении.

В Норвегии известно более 30 подобных памятников: на них изображены только звери, преимущественно крупные, и птицы. Исследовавший их археолог Броггер приписывает им магическое значение.

Интересны карельские петроглифы — на Онежском озере и Белом море. Количество обследованных там изображений превышает в настоящее время тысячу, но о назначении их мнения археологов расходятся. Большинство рисунков изображает зверей и птиц. Встречаются и человеческие фигуры, часто фаллические; довольно многочисленны изображения лодок с гребцами; и наконец, разнообразные фигуры — круги, полукруги с отходящими от них полосами. А. М. Линевский и А. Я. Брюсов видят в этих петроглифах отражение промысловой магии и культа местных духов-хозяев. В. И. Равдоникас связывает с охотничьей магией и тотемическими верованиями только наиболее древние из петроглифов (беломорские); более поздние (онежские) он рассматривает как отражение солярно-лунарной мифологии. В загадочных кругах и полукругах с лучами он видит солнечные и лунные символы, в других изображениях — разные космические знаки. Все эти предположения довольно правдоподобны и не исключают друг друга. Промысловый культ с фаллическими элементами, по-видимому, действительно отразился в карельских петроглифах, но отдельные из них могут иметь какую-то связь и с солнечным культом.

Некоторые современные исследователи, впрочем, считают вообще недоказанным существование солнечного культа в эпоху неолита.

Общая характеристика религии эпохи неолита

Несмотря на сравнительное обилие памятников, несмотря на наличие этнографических параллелей (о них речь пойдет ниже), религиозные верования людей неолита остаются для нас неясными. Возможно, что почитание женского божества было связано с культом плодородия. Георг Вильке связывает его с культом луны. Социальной основой этих культов служил, вероятно, материнский род, который в эту эпоху в связи с ростом земледельческого хозяйства должен был вполне оформиться.

Неясен даже характер погребального культа. Несомненно, что он получил значительное развитие и представления о душе и загробной жизни стали более сложными: об этом свидетельствует разнообразие и изощренность форм захоронения. Родовой строй наложил на них свой отпечаток: дольмены, цисты, искусственные и естественные гроты были, вероятно, родовыми усыпальницами. Зародившееся имущественное неравенство между членами рода тоже отражалось на погребальных обрядах и, что не исключено, на связанных с ними верованиях. Появление обычая кремации трупов, видимо, сопровождалось развитием веры в душу. Но как себе представляли люди эту душу, что думали о ее посмертной судьбе — эти вопросы остаются пока без ответа.

Археологический материал дает богатые и разнообразные памятники религии эпохи бронзы и железа. Но эти памятники относятся в большинстве случаев к народам классической древности, с которыми мы познакомимся в дальнейшем более подробно. А пока рассмотрим только самые общие черты истории религии в эпоху раннего металла в Европе.

Погребальный культ в бронзовую эпоху стал еще более сложным и разнообразным. В нем уже отражалось классовое расслоение общества. Особенно пышными были погребальные обряды для умерших вождей, князей, царей; с их телами в могилу клали множество ценностей, убитых коней, иногда и людей для сопровождения покойника в загробный мир; над их гробницами насыпали большие курганы, ставили надгробные памятники. Погребения рядовых членов племени были гораздо скромнее.

В эту эпоху широко распространяется обычай трупосожжения. Очевидно, представления о загробном мире делаются более сложными.

Ориентировка могил по сторонам света говорит о связи погребального культа с космическими представлениями и с почитанием солнца. Такую связь можно видеть и в больших мегалитических сооружениях в Англии — кромлехах. Из них особенно известен так называемой Стонхендж (Stonehenge) в графстве Уильтшир — огромный комплекс мегалитов в виде круга 90 метров в диаметре. В нем некоторые (Вильке, например) видят своего рода храм солнца, другие (Эванс, Шухардт) — надмогильный памятник. Оба эти мнения не исключают друг друга и основаны на фактах: ориентировка и расположение частей Стонхенджа говорят о том, что он имел какое-то отношение к наблюдениям за солнцем (главная ось всего сооружения направлена к точке восхода солнца в день летнего солнцестояния), в то же время под этим и другими аналогичными памятниками обнаружены захоронения.

Солярный культ

О распространении солярного культа в период бронзы свидетельствуют и другие находки. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге или как-то иначе. Особенно интересны бронзовая колесница, запряженная лошадьми, с солнечным диском на ней (Трундгольм, Скандинавия), бронзовая фигура лошади с дисками под ногами и над ней (Теруэль, Испания), диск на колесах (наскальный рисунок из Богуслена, Швеция).

Культ солнца в эпоху бронзы был, очевидно, порожден ростом земледельческого хозяйства, ибо солнце, по народным наблюдениям, главный податель плодородия. С другой стороны, в этом культе отразилось социальное расслоение — выделение родоплеменной аристократии, которая, как можно думать на основании этнографических аналогий, считала себя в родстве с солнечным божеством.

Австралийцы — представители наиболее ранней из доступных нашему непосредственному наблюдению стадий развития человечества — стадии почти нетронутого общинно-родового строя. Поэтому их религия представляет для исследователя совершенно исключительный интерес. Недаром в любой работе, посвященной происхождению и ранним формам религии, больше всего примеров берется именно из верований австралийцев.

Особые условия развития

Австралия по своему географическому положению находилась в условиях максимальной изоляции от влияний более высоко культурных народов. Австралийцы на протяжении тысячелетий были как бы отрезанными от окружающего мира. Это с одной стороны. С другой стороны, слабая дифференцированность внутренних природных условий, отсутствие опасных хищных зверей, с которыми человеку приходилось бы вести борьбу, возможность обеспечить минимальное удовлетворение потребностей охотой и собирательством очень замедляли рост производительных сил. В силу всех этих причин австралийцы задержались на примитивной стадии развития. Совершенно нет оснований говорить о какой-то их дегенерации, о регрессе, который предполагают некоторые исследователи. Нет никаких доказательств того, что австралийцы или их предки стояли прежде на более высоком уровне развития.

Тем самым и религиозные верования австралийцев приобретают большой интерес. Конечно, нельзя отождествлять австралийцев с нашими древними предками и механически переносить верования австралийцев на древнейшее человечество вообще. Уже одна исключительность условий, в которых находились австралийцы, свидетельствует о том, что их социальная и духовная жизнь не могла не принять каких-то специфических форм. Но все же несомненно, что из всех ныне существующих народов австралийцы сохранили в наибольшей чистоте свои древние религиозно-магические верования.

Как известно, коренное население Австралии до начала европейской колонизации составляли кочевые племена, которые еще не умели обрабатывать землю, разводить скот, ткать, делать глиняную посуду или такое оружие охоты, как лук и стрелы, обрабатывать металл. Ни одно из многочисленных бродячих племен не представляло сплоченной общественной единицы. Каждое из них дробилось на ряд территориальных мелких общин — "орд", или локальных групп, в рамках которых проходила основная социальная жизнь австралийцев. Внутренняя структура каждой общины (локальной группы) была довольно однородной, слабо дифференцированной. Однако уже существовали отчетливые возрастные и половые градации, связанные с разделением труда, выделялся руководящий слой, стариков.

Брачно-семейные отношения у австралийцев были очень архаичны: наряду с зарождающимся парным браком сохранились пережитки группового брака.

Все имеющиеся данные свидетельствуют о значительной однородности религиозных и магических верований и обрядов австралийцев почти во всех районах, хотя это и не исключает некоторых локальных различий.

Тотемизм

Если рассматривать религиозные верования и обряды коренного населения Австралии с точки зрения их идеологической значимости и роли, которую они играют или играли в общественной жизни, то преобладающей их формой оказывается тотемизм — вера в сверхъестественную связь, якобы существующую между группой людей и группой материальных предметов, чаще всего видом животных. Это признают все исследователи.

У австралийцев тотемизм наблюдается в его наиболее типичной форме, у всех же других, более развитых народов известны лишь поздние, нетипичные проявления тотемизма либо его пережитки. Австралию называют классической страной тотемизма, и здесь лучше, чем где-либо, видны самые корни этой формы религии. Недаром именно после открытия (в конце XIX в.) австралийских тотемических верований возрос в огромной степени интерес этнографов и историков религии к проблеме тотемизма и появилась целая литература, посвященная ей. Вот почему тотемические представления и обряды австралийцев следует рассмотреть подробнее.

Тотемические группы (роды)

В тотемизме можно различать как бы два члена отношения: субъект (человеческая группа) и объект (тотем). Субъект подобного тотемического отношения в Австралии — это прежде всего примитивный род, или так называемая тотемическая группа, которая иногда совпадает, а иногда не совпадает с локальной группой. Случаи несовпадения объясняются, вероятно, тем, что у многих племен сохранился древний обычай счета родства и передачи тотема по материнской линии, тогда как брак уже патрилокальный, то есть жена поселяется в локальной группе мужа.

Тотемическая группа всегда экзогамна, то есть браки между ее членами запрещаются. Экзогамия вообще считается одним из признаков тотемизма, хотя это признак чисто социальный. Были даже попытки (Эмиль Дюркгейм, глава французской социологической школы) объяснить вообще происхождение экзогамии именно из религиозных, тотемических верований. Это, конечно, ошибочное, чисто идеалистическое объяснение; но историческая связь экзогамии с тотемизмом несомненна, только эта связь — не прямая: экзогамия — неотъемлемый признак родовой (особенно раннеродовой) организации, а тотемизм — религиозная надстройка над ней.

В большинстве случаев количество родов (тотемических групп) в австралийском племени колеблется между 10 и 30. Только в отдельных, очень редких случаях (у племени аранда и соседних с ним) количество тотемов оказывается гораздо большим. Это потому, что у аранда, в отличие от других племен, передача тотемического имени идет не по наследству (от матери или от отца), а по месту предполагаемого зачатия. Об этом будет сказано дальше.

Тотемические фратрии

Род (орда) у австралийцев является не единственной тотемической единицей. У большинства племен роды объединяются во фратрии — экзогамные половины племени; это, видимо, следы глубоко архаического дуально-экзогамного деления. И вот у некоторых племен фратрии также имеют тотемические имена: например, фратрия кенгуру и фратрия страуса эму, клинохвостого орла и ворона, белого и черного какаду и т. п. С этими тотемами связаны иногда и определенные верования.

Половой и индивидуальный тотемизм

У части племен Австралии — главным образом на юго-востоке — обнаружены еще и особые, нетипичные формы тотемизма: половой тотемизм и индивидуальный тотемизм.

Суть полового тотемизма в том, что помимо обычных родовых тотемов все мужчины племени считают своим тотемом какое-нибудь животное (обычно птицу или летучую мышь), а все женщины — какое-то другое подобное животное: если у мужчин тотем — летучая мышь, то у женщин, например, птица козодой.

Отдельные исследователи (например, В. Шмидт) считают половой тотемизм древнейшей формой тотемизма вообще. Едва ли с этим можно согласиться. Но несомненно, что в половом тотемизме отразилось, с одной стороны, какое-то общественное противопоставление, а с другой — равноправие полов, вероятно связанное с половым разделением труда.

Индивидуальный же тотемизм — безусловно более поздняя форма тотемических верований, хотя отдельные буржуазные ученые это и отрицают. Суть его в том, что у человека помимо общеродового тотема есть свой личный тотем. Обычно это бывает только у мужчин, да и то не у всех, а чаще у колдунов, знахарей, вождей. Индивидуальный тотем либо наследуется от отца, либо приобретается в момент посвящения. По-видимому, перед нами своеобразное проявление начала индивидуализации религиозных верований.

Тотемы

В качестве тотемов, как правило, выступают разные животные, значительно реже — растения, еще реже — другие предметы.

Если составить список тотемов разных племен, то можно обнаружить характерную закономерность: выбор тотемов у каждого, племени определяется физико-географическим характером местности и преобладающим направлением хозяйственной деятельности. Примерный подсчет отдельных видов предметов, выступающих в качестве тотемов в пяти основных районах Австралии, показывает, что преобладающей группой тотемов почти всюду являются животные наземные и летающие; это — страус эму, кенгуру, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, вомбат (сумчатый сурок), змея, ящерица, ворон, летучая мышь и т. п. Животные эти — совершенно безобидные и нисколько не опасные для человека. Да в Австралии вообще нет угрожающих жизни человека хищников. И это важно отметить, потому что некоторые исследователи ошибочно пытались объяснить происхождение тотемических верований из страха человека перед сильными и хищными зверями. В полупустынных внутренних областях, в районе озера Эйр и к северу от него, где природные условия чрезвычайно скудны, где охота дает мало добычи и люди вынуждены обращаться ко всяким пищевым суррогатам, к собиранию насекомых, Личинок и растений, — здесь в качестве тотемов выступают также насекомые и растения; за пределами центральной и северо-западной областей они нигде более не фигурируют как тотемы.

В этой же центральной части Австралии, особенно у племени аранда, где тотемизм вообще более развит и тотемов в каждом племени очень много, мы находим и категорию совсем необычных тотемов, не принадлежащих к органической природе: тотемы дождя, солнца, горячего ветра и т. д.

Отношение к тотему. Табуация

Австралийцы не считают тотем каким-то божеством или вообще чем-то высшим. Поэтому неправильно утверждение, что тотемизм есть поклонение каким-то материальным предметам. Обожествления тотема нет, а есть лишь вера в какое-то таинственное родство с ним. Южные и юго-восточные племена, описанные Хауиттом, свое отношение к тотему выражали обычно словами: "это наш друг", "наш старший брат", "наш отец", иногда — "наше мясо", то есть здесь налицо идея какого-то телесного родства. Есть даже сведения (Центральная Австралия), что люди как бы отождествляют себя с тотемом.

Близость между человеком и его тотемом выражается прежде всего в запрете (табу) убивать и употреблять в пищу тотем. Этот запрет, хотя он и существует повсеместно, не везде одинаков. У юго-восточных племен запрещено убивать тотем, но если он убит другим, то человек не отказывается употреблять его в пищу. У племен Центральной Австралии, напротив, преобладает запрет употреблять в пищу тотем, но убить его не считается нарушением обычая. При исполнении же тотемических обрядов там не только разрешается, но и предписывается обычаем съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним. Считают, что совсем никогда не есть мяса тотема так же плохо, как и есть его слишком много: в том и в другом случае человек теряет связь с тотемом.

Тотемические мифы

Видную роль в тотемических верованиях австралийцев играют многочисленные, хотя и довольно однообразные, мифы о подвигах тотемических "предков". Мифологические образы предков — вообще одна из самых характерных черт в тотемизме. Эти "предки" в действительности, конечно, вовсе не предки (поэтому никак не надо путать веру в тотемических "предков" с культом настоящих предков — формой религии, исторически более поздней). Это фантастические существа, неясного облика: в мифах они представляются то в виде животных, то в виде людей с животными именами. Они выступают то поодиночке, то группами, то в мужском, то в женском образе. Они охотятся, кочуют, исполняют обряды, как это делают и сами австралийцы — создатели мифов; но иногда в мифах говорится о том, как эти предки передвигались под землей. В конце рассказа предок, как правило, уходит под землю или превращаемая в скалу, дерево, камень.

Таких мифов о тотемических предках очень много записали у племен Центральной Австралии Б. Спенсер и Ф. Гиллен, еще больше — К. Штрелов. Своеобразны и интересны мифы племени юленгор, в восточной части Арнгемланда, записанные Чеслингом; в них рассказывается о джункгова — мифических прародительницах, странствовавших по земле и всюду оставлявших тотемы, от которых якобы произошли коренные жители Австралии. Этот образ женщины-прародительницы, вероятно, есть отражение материнско-родового строя.

К тотемической мифологии имеют самое близкое отношение особые обряды, участники которых разыгрывают в лицах содержание мифов. В таких обрядах как бы инсценируются подвиги тотемических предков. Подобные обряды распространены очень широко и довольно разнообразны, но подробнее всего описаны они у центральноавстралийских племен. Обычно обряды эти устраиваются с целью назидания юношей и приурочиваются к исполнению церемоний посвящения.

Тотемические мифы, таким образом, тесно связаны с обрядовой практикой. Это своего рода либретто, по которому разыгрываются священные обряды тотема, связанного с определенной местностью. В то же время они являются религиозной или мифической интерпретацией некоторых особенностей географической обстановки племени, объясняют происхождение отдельных скал, ущелий, камней. Тотемические мифы составляют как бы священную историю рода, историю его происхождения, служат идеологическим обоснованием прав рода и племени на свою землю. Тотемические мифы закрепляют связь рода и племени с его территорией.

Тотемическое воплощение

С той же тотемической мифологией неразрывно связана у некоторых (центральных) австралийских племен и вера в тотемическое воплощение, или инкарнацию, вера в то, что человек есть живое воплощение своего тотема. Это верование особенно отчетливо выражено у племени аранда и соседних с ним племен. По их поверью, в человеке воплощается собственно не само тотемическое животное, а некое сверхъестественное существо, связанное с преданием о тотемических предках. По исследованиям К. Штрелова, это сверхъестественное существо — ратапа — детский зародыш. Такие ратапа оставлены будто бы мифическими предками в определенных местах — в камнях, скалах, деревьях. Если молодая замужняя женщина случайно или намеренно пройдет мимо такого места, ратапа может войти в ее тело, и она тогда якобы забеременеет. Ребенок же, который у нее родится, будет принадлежать к тотему, связанному с данной местностью. У аранда, таким образом, господствует необычный, ненаследственный порядок передачи тотемической принадлежности.

Веры в то, что само тотемическое животное непосредственно воплощено в человека, нет ни у одного из австралийских племен. Нет и веры, которая существует у более развитых народов, — веры в перевоплощение души человека после его смерти в тотемическое животное.

Чуринги и другие эмблемы

С тотемизмом связано и представление о сверхъестественных свойствах некоторых материальных предметов, имеющих значение тотемических эмблем. Наиболее распространенная категория таких эмблем у аранда и родственных им племен — чуринги — овальной формы камни или деревянные пластинки с закругленными концами. Они покрыты схематическими и символическими рисунками, которые означают тотем, хотя никакого реального сходства с тотемом не имеют. Чуринги якобы имеют таинственную связь с определенным тотемом, тотемическим предком и с определенным лицом внутри тотемической группы. Они считаются священным достоянием группы, хранятся в потайных местах, где их не могут видеть непосвященные.

Кроме чуринг у центральноавстралийских племен имеются другие священные предметы, связанные с тотемом: например, ванинга (нуртунджа). Это большие сооружения в виде палок, крестов, ромбов, изготовляемые специально для тотемических церемоний. По своему внешнему виду ванинга отнюдь не напоминает тотема. Одна и та же форма ванинги может относиться к разным тотемам, но после того, как ванинга употреблена хоть раз в тотемическом обряде, ее прочно связывают с данным тотемом и ею уже нельзя пользоваться в обряде, посвященном другому тотему.

Священные тотемические чуринги племени аранда (Центральная Австралия)

Очень большое значение в тотемизме имеют священные тотемические центры. Это обычно какая-нибудь местность в пределах охотничьей территории рода, отмеченная особым знаком: скала, дерево, водоем, ущелье и пр. Там находится священный тайник, хранилище чуринг и других подобных предметов, там совершаются всевозможные тотемические обряды. Доступ всех посторонних сюда строго запрещен, в свое время нарушавшего этот запрет даже убивали.

Магические обряды

Вера в связь человека с тотемом выражается, наконец, в идее взаимной магической зависимости: с одной стороны, тотем влияет на человека, с другой стороны, человек воздействует на свой тотем.

Влияние тотема на человека подчеркивается в верованиях юго-восточных племен. Они, например, верят, что тотем может спасти человека от опасности. Как сообщает Хауитт, один человек из племени юин говорил, что его тотем — кенгуру — обычно предупреждает его об опасности, прыгая по направлению к нему.

У некоторых племен юго-востока имеется поверье: чтобы причинить вред врагу, достаточно убить его тотем.

С другой стороны, существует представление о магической власти человека над своим тотемом. Это относится главным образом к племенам Центральной Австралии и выражается в очень характерных, много раз описывавшихся церемониях умножения (по-английски increase rites) — магических обрядах, якобы заставляющих тотем размножаться[7].

Сущность церемонии умножения состоит в том, что раз в году, накануне дождливого сезона, когда происходит оживление растительности или спаривание животных, члены тотемической группы в определенном ритуальном месте совершают магический обряд. Проливая кровь на землю, распевая особые магические песни-заклинания, они пытаются заставить зародыши тотемов, будто бы пребывающие вблизи от места ритуала, выйти из своих убежищ и размножаться.

Вот краткое описание церемонии, которая может считаться очень типичной, — церемонии умножения (мбамбиума) личинки удниррингита (съедобной гусеницы, которая на местном наречии называется маегва) — тотема одной из групп в местности около Алис-Спрингс.

Все мужчины группы собираются в главном стойбище. Затем участники обряда (только мужчины) незаметно уходят в назначенное место. Они должны быть обнаженными, поэтому снимают даже обычные набедренные пояски. Никто не должен ничего есть до самого конца обряда.

Придя на место ритуала (Эмили-гап) в сумерки, участники обряда ложатся спать, а с рассветом направляются гуськом вверх по западному склону ущелья, — путь, каким якобы шли когда-то их мифические предки. У предводителя участников обряда в руках деревянное корытце, изображающее мифический футляр для чуринги, у остальных — по две ветки камедного дерева. Когда они подходят к углублению в скале, где среди множества круглых камней лежит большая глыба кварцита, символизирующая взрослое насекомое маегва, предводитель похлопывает большой камень своим корытцем, другие участники обряда — своими ветками. При этом поют заклинание: пусть насекомое кладет яйца. Потом все ударяют по маленьким камням (это как бы яйца насекомого). Руководитель обряда берет один из камней и гладит им по животу каждого со словами: "Ты ел много пищи", а затем толкает его в живот своим лбом. После этого все спускаются к руслу ручья, по пути останавливаясь под скалой Покрашенные глаза, где будто бы в далеком прошлом их мифические предки жарили и ели личинки. Предводитель ударяет "по скале корытцем, другие — ветками, и снова поется заклинание, чтобы насекомое выходило и клало яйца (считается, что здесь в песке зарыт большой камень, изображающий ту же маегва). На скале сделаны рисунки, символически изображающие части тела предков, мифические чуринги, а также женское стойбище, ибо считается, что в мифические времена и женщины участвовали в священных тотемических обрядах. Будто бы подражая действиям мифических предков, руководящий обрядом подбрасывает вверх камни, они скатываются вниз, а другие мужчины тем временем поют заклинания. Теперь все идут гуськом к другому священному месту — за полторы мили. Предводитель откапывает там два камня, изображающие мифическую куколку и яйцо насекомого, и под пение заклинаний бережно поглаживает их руками. Он вновь трет камнем живот каждому участнику обряда с теми же словами: "Ты ел много пищи" — и ударяет в живот лбом. Подобная церемония повторяется еще и еще раз в других священных местах, которых всего около десяти. На обратном пути к стойбищу время от времени все останавливаются и надевают на себя разные украшения. На стойбище тем временем сооружен особый шалаш, изображающий куколку насекомого. Все женщины, а также мужчины противоположной фратрии стоят и сидят поодаль. Под пение заклинаний участники обряда залезают в шалаш, а люди противоположной фратрии при этом лежат ничком на земле и не шевелятся. Участники обряда вылезают из шалаша и вновь залезают в него, изображая выход насекомого из куколки. Потом они едят и пьют. Зажженный в начале обряда костер тушится. Лежащие люди встают и уходят в главное стойбище. Обряд этим заканчивается. По поверью, после выполнения обряда личинки насекомого должны размножаться[8].

Как видно из этого описания, каждый шаг, каждое движение исполнителей обряда символизирует либо какое-нибудь действие мифических предков, либо какие-то состояния тотемического насекомого.

В приведенном описании Б. Спенсера и Ф. Гиллена ничего не говорится о вкушении тотемического животного, но в других описаниях этот момент обычно присутствует.

Подобные церемонии совершаются всегда в определенных, связанных с преданиями священных местах — тотемических центрах, где имеются предметы (камни, скалы и т. д.), как бы воспроизводящие материально мифы о тотемических предках. Характерны ритуальные магические действия (пролитие крови, поглаживание камнем либо намазывание гипсом, охрой, жиром и т. д.), магические заклинания (песни, которые должны побудить тотем размножаться) и ритуальное поедание мяса тотема (в конце обряда), что должно усилить связь человека со своим тотемом.

Эти обряды умножения описаны (Спенсером и Гилленом, а также Штреловом) у племен Центральной Австралии, где тотемизм достигает наибольшей степени своего развития. Сходные обряды известны у племен Северо-Восточной, Северной и Северо-Западной Австралии.

Вообще все перечисленные элементы тотемизма выступают в наиболее насыщенной форме у центральных и северных австралийских племен, которые и могут считаться наиболее типичными представителями тотемической религии. У племен юго-востока Австралии тотемизм выступает в ослабленном или сильно модифицированном виде. У некоторых племен Юго-Восточной Австралии тотемы фратрий мифологизируются и, сливаясь с представлениями о культурных героях и учредителях инициации, превращаются в сложные образы демиургов или творцов. Об этом будет сказано дальше.

Корни тотемизма

Изучение важнейших черт австралийского тотемизма позволяет вскрыть самые корни тотемических верований: ведь нигде больше так ярко и рельефно эти верования не выступают. В буржуазной этнографической науке сделано много для решения проблемы тотемизма, особенно в трудах Робертсона Смита, Арнольда Ван-Геннепа, Эмиля Дюркгейма. Советские исследователи С. П. Толстов, Д. К. Зеленин, А. М. Золотарев, А. Ф. Анисимов, Д. Е. Хайтун и др. внесли еще больше ясности в этот вопрос, и его можно считать теперь по существу решенным. Хорошо видна, что тотемизм в Австралии (да и везде) — форма религии раннеродовых охотничьих общин, где кровнородственные связи составляют единственный тип связей между людьми. Эти связи бессознательно как бы переносятся суеверным человеком вовне, и он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, наполняющие всю жизнь охотника-собирателя, становятся предметом суеверных чувств и представлений, как нечто близкое, родное человеку.

Очень важна и другая сторона тотемизма: в нем своеобразно отразилось чувство, или сознание, неразрывной связи первобытной общины с ее территорией, с землей. К этой территории приурочены все священные тотемические предания о предках, каждая местность полна для австралийцев религиозно-магических ассоциаций.

Но тотемизм не единственная форма религии австралийцев, хотя, может быть, и важнейшая. У них засвидетельствованы и иные формы верований, отражающие какие-то отдельные стороны и условия жизни племен.

Ведовство

Все наблюдатели единогласно утверждают, что аборигены Австралии смертельно боятся порчи со стороны врага. Они склонны чуть ли не каждую болезнь, несчастный случай, смерть сородича приписывать вражескому колдовству. Даже если смерть произошла от очевидной причины (например, человека придавило деревом), они все равно считают, что настоящий виновник несчастья — какой-нибудь тайный враг. Поэтому у австралийцев был обычай после всякой смерти устраивать особые гадания, чтобы узнать, в какой стороне, в каком племени живет враг, околдовавший умершего. И тогда к этому племени посылался отряд мстителей, убивавший предполагаемого виновника или кого-то из его сородичей.

У австралийцев существовал характерный способ насылания порчи: надо было издали прицелиться в сторону намеченной жертвы особой заостренной косточкой или палочкой и произнести вредоносное заклинание или проклятие. Считалось, что от этого жертва должна была неминуемо погибнуть. Это так называемый инициальный (начинательный) тип магии, то есть такой, при котором начало действия (прицеливание) производится реально, а завершение его (полет оружия и поражение жертвы) предоставляется колдовской силе. Для пущей верности исполнитель обряда иногда подбрасывал своей жертве орудия колдовства (косточки или палочки), и человек, найдя их у себя, понимал, что против него совершили губительный обряд. Вера же в силу порчи была так сильна, что жертва порчи сразу теряла дух, впадала в апатию и вскоре умирала. Это еще более укрепляло веру в колдовство.

Обряд насылания порчи у австралийцев

Впрочем, хотя австралийцы постоянно подозревали кого-нибудь в колдовстве, к обряду насылания порчи они прибегали очень редко: он был небезопасен для самих исполнителей, ибо уже одно подозрение в колдовстве навлекало на них неминуемую месть сородичей жертвы.

Австралиец, пораженный ужасом при виде направленного на него орудия порчи. Племя аранда

Очень характерно, что у австралийцев, по крайней мере, в подавляющем большинстве племен, нет особых специалистов по вредоносной магии. Исключения очень редки. Например, у юленгоров Арнгемовой земли есть особые колдуны — раггалк, специализировавшиеся по этому виду магии. У большинства же племен считалось, что порчу может наслать любой человек. Обычно обвиняли в этом людей враждебного племени. Несомненно, что именно межплеменная рознь в основном и порождала суеверную боязнь порчи и веры в ведовство. В свою очередь эта вера и эта боязнь еще больше усиливали межплеменную рознь и взаимную вражду.

Знахарство, шаманство, половая магия

У всех австралийских племен существовали, и почти в одних и тех же формах, обряды лечебной магии, то есть знахарство.

Знахарство вообще у всех народов выросло на почве народной медицины. А она очень развита у австралийцев, которые умеют применять различные лекарственные травы, пользуются, когда нужно, припарками, массажем, компрессами, кровопусканием, умеют лечить раны, переломы. Эти средства народной медицины и хирургии доступны всем, но они не всегда бывают действенны. Потому суеверные люди зачастую прибегают к помощи профессионалов-знахарей (medicine-men у native doctors), которые обычно употребляют другие средства: пользуются разными шарлатанскими приемами (вроде высасывания воображаемого камня или "кристалла" из тела больного), стараются подействовать на психику пациента, гипнотизируют его взглядом и жестами. Если больной вылечивается, это приписывается магической силе.

Есть у австралийцев и начатки шаманства. В отличие от знахаря, который "лечит" магическими средствами, шаман действует через духов. Согласно поверьям, духи и посвящают шамана в его профессию. Неизвестно, у многих ли племен были такие специалисты, посвященные духами. У аранда обычные знахари учились у других знахарей, но тот, кто хотел получить посвящение от духов, шел к пещере, где якобы они обитали, ложился спать у входа в нее и верил, что ночью к нему явится дух, пронзит его копьем и сделает колдуном, шаманом. Особые специалисты — бирраарки (отличные от обыкновенных знахарей), общавшиеся с духами, были у племени курнаи. Однако шаманство, характерное как форма религии для эпохи разложения общинно-родового строя, у австралийцев еще не вышло из зародышевой стадии.

Знахари и шаманы выступали и как "делатели дождя" (метеорологическая магия), но не везде. В условиях охотничьего хозяйства метеорологическая магия не могла занять важного места в комплексе верований; только в сухом климате Центральной Австралии она признавалась довольно важным делом.

Половая, или любовная, магия у австралийцев встречается также в самых элементарных формах. Молодые люди просто употребляли некоторые украшения и верили, что они магически подействуют на женщину и вызовут в ней ответное влечение. Над украшением предварительно произносились заклинания. На этом примере хорошо видно происхождение половой магии: простым приемам ухаживания приписывалось магическое действие.

Женские культы

В связи с половой магией надо коснуться вопроса об участии мужчин и женщин в обрядовой жизни. В австраловедческой литературе прочно держится убеждение, что вся религия в Австралии — чисто мужское дело, что женщины совершенно отстранены от участия в религиозной обрядности. И в самом деле, почти все описанные в этнографической литературе религиозные обряды исполняются мужчинами, а связанные с ними верования считаются по большей части недоступными для женщин. Отсюда делался даже вывод о неполноправном положении женщины в австралийском обществе.

Но новейшие исследования (Геза Рохейм, супруги Берндт, Филлис Каберри и др.) показали, что это не совсем так. Половое и возрастное расслоение у австралийцев сказалось, конечно, на обрядности и на верованиях. За последние десятилетия, а может быть и столетия, в Австралии вообще происходил процесс перехода от матрилинейного рода к патрилинейному. В связи с этим в обрядовой жизни мужчины в известной мере оттеснили женщин. В мифах, легендах многих племен говорится о прежнем, более активном и даже преобладающем участии женщин в религиозных церемониях. Очень интересны в этой связи, например, мифы юленгоров (записанные У. Чеслингом) о джункгова, женщинах-прародительницах, создавших тотемические группы, или мифы некоторых северных племен о Кунапипи и женские культы, связанные с этим мифическим существом, на которые обратили внимание супруги Берндт. И до сих пор еще наряду с мужскими культами встречаются женские. Последние только гораздо менее известны уже по одному тому, что почти все исследователи-этнографы были мужчины и им очень трудно было узнать что-нибудь о женских обрядах, на которые мужчины не допускаются. С другой стороны, во многих обрядах, исполняемых мужчинами, участие женщин считается обязательным, хотя оно и менее заметно и довольно пассивно.

Погребальный культ

Особая группа религиозных обрядов и верований австралийцев связана с погребальным культом. Формы погребений у австралийцев очень разнообразны. Австралия представляет собой в этом отношении своего рода музей, в котором собраны чуть не все виды погребальных обрядов и обычаев, какие существуют у разных народов. Здесь и зарывание в землю в вытянутом и скорченном положении (иногда труп связывают или даже уродуют), и погребение в боковой нише, и воздушное погребение на подмостках и деревьях, и эндоканнибализм (поедание умерших), и копчение трупа, и ношение его с собой, и сжигание. У некоторых племен — например, у йеркламининг, на юге материка, — отмечен в прошлом самый простой из всех мыслимых способов обращения с умершим: его просто оставляли у костра на стойбище, а вся орда откочевывала.

Представления о загробном существовании души у австралийцев весьма смутны и неопределенны. У некоторых племен есть поверье, что души умерших бродят по земле, у других — они отправляются на север или на небо. По некоторым поверьям, души умерших вскоре после смерти тела погибают вообще.

Мифология

У австралийцев существует довольно богатая, хотя и весьма примитивная, мифология. О священных тотемических мифах уже говорилось. Помимо их имеется еще очень много мифов разнообразного содержания, по большей части о животных и о небесных светилах. Эти мифы совсем не считаются священными и не имеют прямого отношения к религии. Но тем-то они и интересны для историка религии: из этих чрезвычайно примитивных мифов видно, что они родились из простой любознательности человеческого ума, как наивная попытка объяснить то или иное явление окружающей действительности; объяснение дается через олицетворение этого явления.

Большое количество коротеньких мифов, объясняющих в наивной форме какие-нибудь особенности животных, записано Вальтером Ротом в Квинсленде[9]. Немало мифов о происхождении солнца, которое изображается в виде женщины, жившей некогда на земле, и месяца, олицетворенного в мужском облике; о потопе, о происхождении огня. Особенно интересны мифы о культурных героях. Так принято называть мифические персонажи, которым приписывается введение каких-либо обычаев или культурных благ: например, добывание огня, установление брачных правил; инициации и пр. В мифах австралийцев культурные герои выступают обычно в туманном полуживотном-получеловеческом образе. Только в тех случаях, когда мифы приурочены к каким-нибудь религиозным обрядам, они сами становятся частью религии.

Видимо, у всех племен было представление о том, что в древние мифические времена все было не так, как теперь. У аранда эти мифические времена называются алчеринга, у арабана — вингара, у унгариныш — унгуд. Тогда якобы жили тотемические предки, обладавшие сверхъестественными способностями, они могли передвигаться под землей или по воздуху, животные были тогда людьми, небесные светила жили на земле и имели человеческое обличье. Надо сказать, впрочем, что подобные представления о давнем мифическом времени, когда совершались необычайные, чудесные дела, свойственны едва ли не всем народам и входят во все религии.

Раннеплеменной культ и небесные боги

Наиболее сложная и, вероятно, наиболее поздняя по времени происхождения форма религии у австралийцев — это раннеплеменной культ, связанный с зарождением образов небесных богов.

Племя у австралийцев представляет собой не социальную единицу, а лишь форму этнической общности, для которой характерны единое племенное имя, особый диалект, какая-то ограниченная территория, определенные обычаи. Настоящего племенного быта австралийцы не знали: он ведь свойствен эпохе разложения общинно-родового строя. Австралийское племя почти никогда не выступало как единое целое. В повседневной жизни оно дробилось на более мелкие, фактически самостоятельные локальные группы, или орды. Не было постоянной общеплеменной организации, общеплеменной власти, вождей, советов. Однако уже складывались зародыши общеплеменных связей: в определенный сезон, раз в год или реже, все группы племени сходились вместе, обсуждали общие дела, устраивали совместные пляски, обряды. Самым постоянным и самым важным предметом таких общеплеменных сборищ были инициации — возрастные обряды посвящения юношей. Это было самое значительное обще племенное дело, как бы подготовка молодых кадров. Инициация представляла собой важнейший момент в жизни каждого отдельного человека: он переходил из группы подростков в группу полноправных мужчин (или взрослых женщин, могущих вступать в брак).

Особенно длительным и трудным был период инициации для мальчиков. Он продолжался ряд лет, в течение которых они занимались систематической тренировкой, главным образом в охотничьих навыках, подвергались муштровке и физической закалке. На посвящаемых налагались суровые запреты, ограничения в пище, посвящаемые не могли разговаривать и объяснялись знаками или особым условным языком, их изолировали от женской части племени, внушали им правила племенной морали, учили обычаям, преданиям племени. Они подвергались особым мучительным испытаниям, которые были в разных областях Австралии различны: нанесение порезов на теле (рубцы оставались на всю жизнь), выбивание переднего зуба, выщипывание волос, обрезание, даже поджаривание на костре. Смысл этих жестоких испытаний — привить молодежи выносливость и воспитать ее в духе беспрекословного повиновения старикам, руководителям рода и племени.

Больше всего недоумений среди исследователей всегда вызывал обычай обрезания, распространенный у многих народов разных стран и сохранившийся в некоторых современных религиях. Объясняли его по-разному, вплоть до "гигиенических" соображений. На самом же деле этот обычай находит себе простое объяснение, если иметь в виду его связь со всей системой инициации. Ведь одна из важных их целей — привить воздержность в половых отношениях: операция обрезания и должна, хотя и временно, подавить у мальчика чисто физически половое влечение.

С этими возрастными инициациями связаны характерные формы религиозных верований.

У центрально-австралийских племен посвящаемым подросткам показывали тотемические обряды и рассказывали священные тотемические мифы. Они у каждой тотемической группы (рода) свои. Но есть и общеплеменные верования, тоже относящиеся непосредственно к инициациям. Это вера в особые сверхъестественные существа: в духа — учредителя и покровителя инициации и в духа — чудовище, убивающего и вновь оживляющего посвящаемых юношей (зародыш веры в воскресение умерших, получившей развитие в гораздо более сложных религиях). Эти два образа иногда сосуществуют в верованиях одного и того же племени, причем первый из них — эзотерический (в него верят те, кто уже прошел посвятительные обряды, непосвященные же ничего про него не знают и не смеют знать), второй — экзотерический, то есть в него заставляют верить как раз непосвященных, им запугивают их, сами посвященные в него не верят. Быть может, здесь раздвоился некий мифологический образ, прежде единый. Такова, например, пара мифологических образов у племени кайтиш: Атнату — небесный дух, учредитель и патрон инициаций, и страшный Тумана — дух-убийца, одноногий (другую ногу он носит на плече), убивающий и оживляющий посвящаемых мальчиков. Смысл внушаемой непосвященным веры в умерщвление и воскрешение в том, чтобы как можно резче подчеркнуть переход посвящаемых в новое общественное состояние — в ранг взрослых мужчин. Посвященные же не верят в существование Тумана и знают, что доносящийся из леса жуткий его "голос", отпугивающий женщин и детей, — всего лишь гудение вращаемой на шнурке дощечки. По всей вероятности, Атнату — отдаленный предшественник образа небесного племенного бога, а Тумана — зародыш образа злого духа, дьявола.

У юго-восточных племен, стоявших несколько выше по своему общественному развитию, отмечаются более сложные религиозно-мифологические образы зародышевых племенных богов-небожителей. Это — Байаме у племен бассейна р. Дарлинга, Дарамулун у береговых племен Нового Южного Уэльса, Нуррундере у нарриньери, Бунджил у племен кулин и соседних и др. По поводу этих мифологических образов в научной литературе было много споров. На них первым обратил внимание английский фольклорист Эндрью Лэнг, создатель теории прамонотеизма, а за ним — глава венской католической школы в этнографии патер В. Шмидт, главный защитник этой теории. Последний особенно много усилий положил на то, чтобы доказать, что образы этих небесных существ в Юго-Восточной Австралии — остаток первобытных представлений о едином небесном боге-творце; различные же мифологические и магические черты этих образов он объяснял как позднейшие наслоения.

На самом же деле упомянутые образы небесных существ сложные. В них можно выделить разные элементы: тут и черты тотема фратрии (например, Бунджил — клинохвостый орел), и черты культурного героя и демиурга, поскольку этим существам чаще всего приписывается введение брачных правил, нравственных норм, обычаев, а нередко и создание людей и разных вещей. Самый же важный элемент в этих мифологических образах и, видимо, их ядро составляет образ духа — покровителя инициации. Все подобные небесные существа так или иначе связаны с обрядами инициации. Племенные посвятительные церемонии австралийцев — зародышевая форма общеплеменного культа, культа племенного бога, подобно тому как сам институт возрастных инициации есть зародышевая форма племенного быта, а само австралийское племя — зародышевая форма настоящего развитого племени. Байаме, Бунджил, Нуррундере и подобные им — это примитивные племенные боги.

Общий характер религии австралийцев

Подводя итоги обзору религии австралийцев, можно отметить, прежде всего, что в ней очень отчетливо отразились те хозяйственные и социальные условия, в каких живут австралийцы; их тотемическая система — как бы надстройка над охотничьим и собирательским хозяйством австралийцев, отражение быта охотничьих общин с их кровнородственными связями; вера в порчу — отражение межплеменной розни, а знахарство — последствие бессилия в борьбе с болезнями.

Лишь в зачатках находим мы у австралийцев более сложные формы религии. Таковы, например, индивидуальный тотемизм — зародыш культа индивидуального духа-покровителя, — зачатки шаманизма, слабые зачатки культа племенного бога у юго-восточных племен.

Следует обратить внимание на специфику представлений австралийцев о сверхъестественном. У них нет веры в какой-то особый сверхъестественный мир, который был бы резко отделен от земного мира: сверхъестественные существа и предметы находятся тут же, поблизости от человека. Такие представления характерны вообще для ранних стадий развития религии, когда раздвоение мира на естественный и сверхъестественный не достигло еще резкой степени. Однако у австралийцев есть представление о каком-то древнем мифологическом времени, когда будто бы могли совершаться необычайные вещи, когда люди могли попадать на небо, превращаться в животных и т. п.

Характерную особенность религии австралийских племен составляет преобладание магизма, магических представлений, которые существуют и в тотемизме (вера в магическую зависимость между человеком и тотемом), и во вредоносной и половой магии, и в знахарстве. Анимистические же представления, вера в душу и духов, хотя и имеются у австралийцев, но очень смутные и большой роли в их религии они не играют.

В отношении внешней формы ритуала для австралийцев характерно преобладание обрядовых плясок и инсценировок при выполнении тотемических обрядов, обрядов посвящения и в других случаях.

Далее следует отметить, каких же черт мы не находим в религии австралийцев. Прежде всего, тут нет умилостивительного культа: у австралийцев преобладают заклинания, но нет молитв. Нет совершенно жертвоприношений, если не считать (следуя Робертсону Смиту) жертвоприношением обрядовое вкушение тотема. Нет святилищ, храмов. Существует лишь зачаточная форма святилищ в форме естественных тайников — ущелий, трещин в скалах, где хранятся чуринги. Нет и жречества; в качестве исполнителей религиозных обрядов выступают лишь предводители тотемических групп, знахари-колдуны и "делатели дождя".

Нет в религии австралийцев культа предков. Представление о мифических тотемических "предках", которые суть чисто фантастические зооантропоморфные образы, а вовсе не настоящие предки, нельзя рассматривать как культ предков.

Нет у австралийцев и культа природы. Представление о сверхъестественных свойствах природных явлений у австралийцев есть, но это связано не с культом природы, а с тотемизмом. Сверхъестественные свойства приписываются животным, некоторым растениям, некоторым элементам неживой природы. Небесные явления не обожествляются, им не приписывается сверхъестественных свойств. Правда, олицетворения небесных явлений есть: олицетворение солнца в образе женщины, месяца в образе мужчины, олицетворение некоторых других явлений, есть мифы о них. Однако все это не имеет никакого религиозного значения, за исключением тех единичных случаев, когда солнце выступает в виде тотема. Небо в целом, небосвод тоже иногда олицетворяется: например, аранда его называют Алтьира и представляют в виде большого человека с ногами эму; у него много жен и детей. К людям же он не имеет никакого отношения: ни почитания его, ни какого-либо суеверного страха перед ним нет и в помине.

Нет или почти нет космогонических мифов. Австралийские мифы касаются подвигов культурных героев, происхождения тотемических групп, странствований тотемических предков, есть и коротенькие мифы о животных. Вопросы происхождения мира, земли, неба не затрагиваются в мифологии австралийцев.

Нет у них также и веры в особый загробный мир. В существование души австралийцы верят, но думают, что душа умирает вскоре после смерти тела. Какой-либо заметной роли в религиозных верованиях австралийцев идея души не играет.

Отмеченные особенности религиозных верований австралийцев можно считать в известной мере типичными для религии первобытнообщинного строя. В этом смысле они представляют для нас особенно большой познавательный интерес.

Современное состояние

Описанные религиозные верования и обряды австралийцев принадлежат прошлому. Колонизация Австралии англичанами, начавшаяся в конце XVIII в., привела к тому, что большая часть австралийских племен была стерта с лица земли, а немногочисленные их остатки в северных и внутренних частях материка почти утратили свою самобытную культуру и прежние верования. Многие живут в миссионерских поселках, где строго запрещено исполнение языческих обрядов.

Некоторые миссионеры, действуя более гибкими методами, стараются привить аборигенам христианство, приспособляя его к местным верованиям. Например, миссионер У. Чеслинг, проповедовавший среди племени юленгор (Арнгемова земля), водрузил на видном месте большой крест и объявил удивленным туземцам, что это "Иисус-тотем, самый важный из всех тотемов". Он же внушал своей пастве, что христианский бог-отец — это тот же их вангарр — некая таинственная магическая сила[10].

Только вдали от белых колонистов, там, где аборигены еще ведут прежнюю кочевую охотничью жизнь, они в известной мере соблюдают старые обычаи и сохраняют старые верования. Но и там старики, видя, что молодежь все больше тянется за белыми и манкирует обычаями племени, не желают сообщать молодым людям священные тотемические предания, отказывают им в инициациях. Все чаще бывают случаи, когда со смертью последних стариков навсегда исчезают и племенные верования.

Ближайшие соседи австралийцев — племена о-ва Тасмании, видимо родственные им и по происхождению. Они были совершенно истреблены колонизаторами еще в XIX в., раньше, чем могло начаться их изучение: последняя представительница коренного населения Тасмании умерла в 1877 г.

Тасманийцев, пока они существовали, никто специально не изучал; имеются только отдельные разрозненные наблюдения соприкасавшихся с ними случайных людей. Эти наблюдения были сведены воедино в очень ценной работе X. Линг-Рота "Аборигены Тасмании" (1890).

О быте и культуре тасманийцев известно очень мало. Но видимо, по своему образу жизни, хозяйственному и общественному укладу они мало отличались от австралийцев и жили такими же мелкими охотничьими общинами. Правда, они во многом были беднее, может быть, примитивнее австралийцев.

Некоторые наблюдатели (Бретон, Джоргенсон, Уидоусон), по-видимому исходя из христианского понимания религии, утверждали, что у тасманийцев вообще нет ни малейшей религиозной идеи. В советской литературе тоже высказывалось мнение о том, что тасманийцы представляли собой еще дорелигиозную стадию развития[11]. Но это малоправдоподобно. О религии тасманийцев наши сведения крайне скудны, но все же достаточно оснований полагать, что у них религиозные верования существовали.

Следы тотемизма

Вопреки распространенному в литературе мнению, можно предполагать, что у тасманийцев были элементы тотемизма. Некоторые наблюдатели замечали, что тасманийцы соблюдают какие-то пищевые запреты, притом разные: один человек воздерживался от мяса самцов кенгуру, другой — от мяса самок и т. д. Это напоминает тотемическую табуацию. Правда, среди пищевых запретов были и такие, которые едва ли имели отношение к тотемизму. У тасманийцев существовал, например, общий запрет есть всякую чешуйчатую рыбу, из морских животных они употребляли в пищу только моллюсков. Трудно сказать, чем могло быть вызвано это предубеждение против употребления рыбы в пищу вообще, но не исключено, что оно никак не было связано с религией.

Вполне возможно, что тотемическое значение имели и те раскрашенные гальки, о которых упоминают некоторые наблюдатели. Тасманийцы связывали эти предметы с определенными людьми ("отсутствующими друзьями").

Погребальные обычаи

Погребальные обычаи тасманийцев были сравнительно сложны. У них были разные способы захоронения умерших: зарывание в землю, воздушное погребение, трупосожжение и даже вторичное погребение, когда оставшиеся после кремации кости хоронили и воздвигали над ними особый шалашик из жердей и коры. Некоторые носили с собой кости умерших как колдовское средство. Из всего этого видно, что существовали какие-то суеверные представления, связанные с умершими.

Зачатки знахарства

У тасманийцев, видимо, еще не выделились какие-нибудь колдуны, шаманы. Даже знахарство (лечебная магия) было в зачаточном состоянии. По одному старому сообщению (1842), за больными и умирающими ухаживали женщины, а специалистов-врачевателей не было ("никто не выдавал себя за более знающего, чем другой, в назначении и выполнении лечения"). Однако, по сообщению Уеста (1852), "были некоторые, практиковавшие больше, чем другие, и поэтому называвшиеся у англичан докторами"[12].

Ночной дух

Подавляющее большинство авторов, наблюдавших тасманийцев, сходятся в утверждении, что тасманийцы боялись ночного духа (Ли, Джеффриз, Дов), боялись ночной темноты (Лайн, Уест, Уокер), верили в злых духов, которые появляются ночью (Гендерсон) и т. п. Трудно сказать, чем была вызвана боязнь темноты или ночного духа; возможно, что действительная причина этой боязни — боязнь нападения врага ночью, врасплох. Как бы то ни было, этот страх был связан с какими-то суеверными анимистическими представлениями. В сообщении Дэвиса указывается имя ночного злого духа — Намма. Робинзон называет другое имя злого духа — Раэго-Раппер, "которому они приписывают все свои несчастья"; они полагали, что он связан с громом и молнией[13].

Вопрос о вере в небесного бога

В сообщениях некоторых наблюдателей говорится, что тасманийцы кроме ночного духа верили и в какого-то дневного. Патер В. Шмидт приложил немало усилий, чтобы сделать из этого дневного духа верховного небесного бога. Он даже истолковывал при помощи филологических натяжек одно из имен какого-то мифического существа — Тиггана-Маррабуна — как эпитет небесного бога: Крайний-Единый-Выдающийся[14]. Этот домысел не имеет под собой ровно никаких оснований. У тасманийцев, конечно, не было культа небесного бога. Но возможно, что какие-то мифологические образы были связаны с обычаем инициации, намеки на который имеются в отдельных сообщениях (рубцы на теле тасманийцев, наличие каких-то вращательных дощечек, на которые женщины не смели смотреть).

Так как острова Меланезии, с их жарким и во многих местах нездоровым климатом, сравнительно недавно стали объектом завоевательной и колониальной политики европейских государств, то и изучение папуасов и меланезийцев началось с недавнего времени — со второй половины XIX в. Сначала стали известны Новая Каледония и острова Фиджи, потом постепенно и другие. Огромный остров Новая Гвинея до сих пор изучен слабо, внутренние его области и сейчас остаются почти неизвестными. На многих островах Меланезии, особенно на Новой Гвинее, все еще сохраняется старая культура и старые верования.

Наиболее примитивные формы религии наблюдаются у папуасов. Лучше всего исследованы до сих пор верования и обряды: островитян Торресова пролива (А Хэддон, У. Риверс; 1898), мафулу (Вилльямсон; 1910) кивай (Гуннар Ландман; 1910-1912), маринданим (Пауль Вирц; с 1914; Г. Неверман; с 1933), а также племен залива Астролябии (Н. Н. Миклухо-Маклай; 1871-1877) По многим племенам имеются отрывочные, но ценные сведения.

Религия островитян Торресова пролива

Островитяне Торресова пролива по языку и по культуре представляют собой как бы переходную ступень от Австралии к Меланезии (на западных островах языки австралийские, на восточных — папуасские). Основа хозяйства — земледелие и рыболовство. Сохранились следы двух экзогамных фратрий. Матрилинейные роды превратились в патрилинейные.

Религиозные верования здесь очень близки еще к австралийским, но кое в чем развились дальше. На западной группе островов тотемизм господствует, а на восточной сохранились лишь следы его. Тотемы — главным образом животные (31 из 36 всех тотемов). Убивать свой тотем запрещено, но для черепахи и дюгоня делается исключение (ввиду редкости мясной пищи). Есть обряды размножения тотемов. Интересны мифы (на острове Ям) о двух братьях — культурных героях, из них один — рыба-молот, другой — крокодил. Имеются их изображения внутри священной ограды, за которой устраиваются обрядовые пляски. На острове Мабуиаг только один культурный герой — Квоиам, которого называют Великим аугудом (слово "аугуд" означает тотем). Чтут его обе фратрии.

Своеобразно изменилась система возрастных инициации. Посвящаемые не подвергаются таким продолжительным испытаниям и мучительным операциям, как у австралийцев. Посвятительные обряды состоят скорее в демонстрации разнообразных религиозных плясок в масках и пр.; при этом посвящаемым сообщают племенные предания, мифы, верования. Таким образом, чисто религиозная, идеологическая сторона посвятительных обрядов здесь усилилась, а физическая — ослабла. При этом чрезвычайно интересное развитие получила система религиозно-мифологических образов, связанных с инициациями. Как и в Австралии, на островах Торресова пролива верят в духа — покровителя инициации, но этот образ не только раздвоился на эзотерический и экзотерический, как у некоторых австралийцев (например, Атнату и Тумана у племени кайтиш), но и еще более усложнился. У островитян Торресова пролива и образ патрона — учредителя инициации и образ духа-убийцы, якобы убивающего и вновь оживляющего юношей, известны и посвященным и непосвященным, но под разными именами: патрона инициации посвященные называют Бомаи (и вся эта система описывается как культ Бомаи), а непосвященные — Малу; духа-убийцу посвященные называют Иб, а непосвященные — Магур. Всего, следовательно, получается как бы четыре образа: два эзотерических и два экзотерических. Это — дальнейшее усложнение мифологических представлений, возникших на почве возрастных инициации.

Исполнители разыгрываемых перед посвящаемыми плясок в масках изображают злых духов, особенно Магура, верят, что он наказывает тех, кто посмеет разгласить тайну посвятительных обрядов.

Посвятительные обряды на островах Торресова пролива отличаются от австралийских еще и тем, что здесь имеются уже некоторые градации внутри группы посвященных.

Религия маринд-аним

Сходные формы религиозных верований и обрядов описаны, притом очень подробно, Паулем Вирцем у группы племен юго-запада Новой Гвинеи — племен маринд-аним (тугери).

Маринд-аним во многом напоминают собой австралийцев. У них еще нет полной оседлости. Земледельцами их можно назвать лишь условно, они питаются главным образом дикорастущей саговой пальмой. Общественный строй маринд-аним очень напоминает общественный строй центрально-австралийских племен.

В области религии у них тоже обнаруживаются сходные формы. Господствующей формой является тотемизм. Маринд-аним делятся на отдельные кланы, каждый из которых выводит свое происхождение от тотемического предка — дема. Мифы о дема в точности повторяют известные тотемические мифы племен аранда. Это — рассказы о подвигах полуживотных-получеловеческих предков, которые связаны с определенной местностью. Религиозные обряды, выполняемые маринд-аним, в значительной степени сводятся к разыгрыванию действий тотемических предков, дема, в лицах.

Кроме того, у маринд-аним существует очень интересный культ Майо, являющийся модификацией обрядов инициации, известных у австралийских племен. Это тайный культ, участие в котором принимают только посвященные. В отличие от австралийцев, здесь посвящаются не все лица, достигшие определенного возраста. Примерно около половины населения, по подсчетам Пауля Вирца, принадлежит к сообществу участников культа Майо.

Религии других папуасских племен

У других папуасских племен наблюдаются значительные уклонения от этого типа. Наиболее общим элементом религиозных верований папуасов является вера в разнообразную магию: вредоносную, хозяйственную, лечебную и т. д.

Языковая дробность папуасского населения Новой Гвинеи достигает такой степени, что иногда две соседние деревни друг друга не понимают. Эта разобщенность и отразилась в вере во вредоносную магию, которая является будто бы причиной всяких несчастий и смертей.

По сообщению Н. Н. Миклухо-Маклая, папуасы очень боятся так называемого оним, то есть колдовства (хотя слово "оним" имеет более широкое значение; всякое лечебное снадобье, яд — это тоже оним). Оним считается причиной необъяснимых болезней или смерти; верят, что их виновники — люди одной из враждебных деревень.

Очень сильна вера в земледельческую магию. Здесь особую роль играют женщины, и некоторые обряды как бы направлены на то, чтобы передать земле женскую половую силу.

Видное место в религии папуасских племен занимает почитание предков и связанный с ним культ черепов. Например, у населения района Порта-Дорэ (северо-восток Новой Гвинеи) есть так называемые корвары: деревянные фигуры предков, куда вкладываются настоящие черепа. Таково же, видимо, значение телумов — человеческих фигур, описанных Миклухо-Маклаем, у жителей залива Астролябии; их хранили в общественных домах или перед ними.

Религия меланезийцев

Религиозные верования меланезийцев описаны целым рядом наблюдателей и исследователей, главным образом в конце XIX и начале XX в. На первом месте по обстоятельности и точности стоят исследования миссионеров Роберта Кодрингтона, Джорджа Брауна, Бромилова и торгового служащего Паркинсона, по многу лет живших на островах Меланезии и, как правило, хорошо знакомых с местными языками. В первые десятилетия XX в. Меланезию посещали специальные научные этнографические экспедиции и отдельные исследователи: Зелигман (1904), Рихард Турнвальд (1906-1909), Уильям Риверс (1908), Августин Крэмер (1908-1910), Феликс Шпейзер (1910-1912), Бронислав Малиновский (1914-1917) и др., изучавшие отдельные районы и группы племен Меланезии.

Западные меланезийцы, обитающие на Новой Гвинее, по уровню общественного развития немногим отличаются от папуасов; поэтому и их верования сходны. В Центральной же и Восточной Меланезии мы находим более поздние формы развития общественного строя, а следовательно, и религии.

Хозяйственная база населения Меланезийских островов та же, что и у папуасов, — примитивное земледелие. Но в связи с географическими условиями, с ослаблением роли охоты и повышением роли рыболовства, с большей дифференциацией хозяйственных условий в прибрежных и во внутренних частях островов общий уровень развития производительных сил у меланезийцев выше. У них гораздо больше развился межобщинный и внутренний обмен, что привело к значительному усложнению форм общественной связи и к довольно сильной дифференциации внутри меланезийских общин, в особенности в Южной и Восточной Меланезии. На архипелаге Бисмарка, Соломоновых островах и Новых Гебридах материнско-родовые общины еще сохраняются. Но в Южной Меланезии они почти разложились. Островитяне южной части Новых Гебрид, Новой Каледонии и островов Фиджи уже перешли к отцовскому счету родства. Почти повсеместно выделился слой богатых общинников, которые подчас держат в зависимости своих малоимущих сородичей и земляков. Они же господствуют и в мужских тайных союзах, направленных в значительной степени против женской части населения. На Новой Каледонии и островах Фиджи сформировались сословия вождей, простых общинников, зависимых земледельцев и рабов.

Этот сравнительно высокий уровень развития отразился и в области религии.

Колдуны, шаманы и др.

Соответственно более сложному общественному строю меланезийцев, у них уже выделились профессионалы в области культа — колдуны разных специальностей, гадатели, вызыватели духов и пр. Например, на Тробриандовых островах, как сообщает Б. Малиновский, выделялись колдуны — специалисты по земледельческой магии, были колдуны, руководившие постройкой лодок, и колдуны-палачи, которым вождь поручал приводить в исполнение смертные приговоры (это у них облекалось в форму магических обрядов), и др. На некоторых островах Меланезии есть лекари типа шаманов, специализирующиеся на общении с духами, они изгоняют их из тела больного. В Южной и Юго-Восточной Меланезии, где наиболее высок уровень общественного развития, были наследственные колдуны-жрецы, близкие к вождям; на Новой Каледонии они назывались такате, на Фиджи — мбете.

Магия

Идейное содержание религии населения Западной, Центральной и Юго-Восточной Меланезии характеризуется прежде всего сильной развитостью магии.

Магия у меланезийцев встречается во всех видах. При этом вера во вредоносную магию (порчу) у них не только вырастает из межплеменной розни, но основывается и на внутреннем расслоении, о чем свидетельствует появление колдунов — профессионалов по насыланию порчи. Лечебная магия, тесно связанная с народной медициной, находится тоже в руках профессионалов. Военная же магия сосредоточена преимущественно в руках военных вождей.

Особенно интересны и разнообразны приемы хозяйственной магии. Прибегают к ней лишь в тех сферах хозяйственной деятельности, где успех в значительной мере зависит от случайных обстоятельств и где человек не может вполне рассчитывать на собственные силы. В этом отношении примечательны наблюдения Б. Малиновского на Тробриандовых островах. Оказывается, в земледелии магия применяется при посадке клубневых растений таро и ямса, урожай которых бывает изменчив, но не применяется при возделывании плодовых деревьев, дающих устойчивый урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других опасных для человека рыб; при ловле же мелкой рыбы, где нет никакого риска, магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическим обрядом, постройка же домов — нет. При изготовлении резных изделий из твердых пород дерева, что требует особого мастерства, магические приемы считаются необходимыми, а при резьбе по обыкновенному дереву, доступной всем, всегда обходятся без них[15]. Все это лишний раз показывает, на какой почве вообще вырастают магические представления: они возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, чувствует себя во власти стихий, или тогда, когда он приписывает другому человеку способности, которыми сам не обладает.

Земледельческая магия главным образом имитативная и контактная. Так на посадках ямса зарываются камни, которые по форме напоминают клубни ямса и будто бы обладают особой силой (мана). Эти камни должны передать магическую силу непосредственно земле, а через нее — ямсу.

Имитативный принцип господствует и в магии погоды. Например, чтобы вызвать ясную солнечную погоду, натирают красной землей большой стоячий камень, якобы обладающий магической силой. На полуострове Газели, когда хотят вызвать ветер, колдун разбрасывает по воздуху известь, машет ветками имбиря и подбрасывает их в воздух, а в заключение сжигает их и золу высыпает в воду.

Во вредоносной магии преобладает парциальный тип: околдовывание через объедки, обрезки волос и пр.

Мана

Магическая практика связана у меланезийцев с верой в таинственную безличную силу мана. Это широко распространенное у народов Океании понятие с некоторых пор стало хорошо известно ученым всех стран, и о нем существует целая литература.

Впервые о вере меланезийцев в мана сообщил миссионер-этнограф Р. Кодрингтон в письме к Максу Мюллеру в 1878 г. Он писал: "Религия меланезийцев в смысле верований состоит в убеждении, что всюду существует сверхъестественная сила, принадлежащая к области невидимого; а в смысле практики — в употреблении средств для обращения этой силы в свою пользу... Есть вера в силу, которая отличается от физической силы и действует самыми различными путями для добра и зла; и обладать ею или направлять ее — величайшее преимущество. Это есть мана... Вся меланезийская религия состоит по существу в приобретении этой мана для себя или в использовании ее для своей выгоды..."[16].

Позже, в своей книге "Меланезийцы" (1891), Р. Кодрингтон дал более полное описание этой мана и ее роли в религии меланезийцев.

Мана представляет собой безличную сверхъестественную силу, которую меланезийцы отличают от силы естественной. Мана имеет своим источником или духов (но не всех, а только некоторые их категории), или людей.

Эта сила разностороння по своему направлению и по своему значению, она может действовать и во вред и на пользу. Мана считается присущей людям, которые имеют успех в жизни. Если человек достиг высокой ступени в мужском союзе, если получил высокое звание вождя, если он успевает в жизни, если он храбрый воин, искусный ремесленник, если у него хороший урожай, значит, он имеет много мана.

Мана может принадлежать и отдельным предметам. Если магический камень, зарытый в землю, обеспечил хороший урожай, значит, он обладает мана. Она может переходить на другие предметы. Владелец камня, имеющего сильную мана, дает его в пользование своим соплеменникам, чтобы те подержали около этого камня другие камни, и последние тоже приобретают мана. Эта сила обладает, следовательно, физическим свойством текучести.

Происхождение веры в мана различные исследователи объясняли по-разному. Сам Р. Кодрингтон, а также У. Риверс, Л. Я. Штернберг и некоторые другие выводили идею мана из анимистических верований. Они считали (как и сами меланезийцы), что вера в мана выросла из веры в духов. Напротив, сторонники преанимистической теории — Р. Маретт, К. Прейс и др. полагали, что идея мана является более примитивной, более древней, чем анимизм.

С материалистической точки зрения источником веры в мана является не вера в духов и не отвлеченное представление о безличной силе, а определенные социальные условия. Внутренняя дифференциация общины, выделение в ней привилегированных в том или ином отношении людей — предводителей, колдунов, членов тайных союзов, а также искусных мастеров, ремесленников и пр., — порождает смутное представление об их социальном превосходстве, и оно облекается в религиозную форму: в идею таинственной силы, которой якобы обладают эти выделяющиеся в общине люди. Правда, меланезийцы-то верят в то, что мана исходит преимущественно от духов, но и сами представления о духах, как мы дальше увидим, в значительной мере порождены тем же социальным расслоением.

"Всякий заметный успех, — пишет Кодрингтон, — есть доказательство того, что человек имеет мана; его влияние зависит от впечатления в народном сознании, что он ее имеет; он делается вождем в силу ее. Отсюда власть человека, политическая или социальная по своему характеру, есть его мана"[17].

Как сообщает тот же исследователь, меланезийцы считают, что никто не может продвинуться на высокие ступени мужского союза Сукве, "если у него нет соответствующей мана; поэтому, так как мана помогает человеку в Сукве, всякий достигший в Сукве высокого положения есть, конечно, человек с мана, человек с авторитетом, большой человек, который может быть назван вождем"[18].

Об аналогичных верованиях сообщает Ф. Шпейзер, исследовавший Ново-Гебридские острова.

Анимистические верования

Как уже сказано, представление о мана связано у меланезийцев с анимистическими образами, — и связано потому, что и то и другое имеет общий источник. Анимистические верования в Меланезии вообще очень развиты, хотя не везде одинаково.

В Северо-Западной Меланезии, где сохранились сравнительно архаические формы жизни, анимизм развит еще слабо. Например, на Тробриандовых островах представления о духах не занимают важного места в верованиях. Б. Малиновский говорит, что тробриандцы боятся магии, колдунов и ведьм, но не духов[19]. В Центральной же Меланезии анимизм, видимо в связи с более высоким общественным уровнем, достиг гораздо большей степени развития. На архипелаге Бисмарка, Соломоновых и Ново-Гебридских островах представления о духах, играют существенную роль в религии.

Меланезийцы довольно отчетливо различают две категории духов: духов умерших и духов природы. Это различие особенно подчеркнуто в работе Р. Кодрингтона. Он писал, что в Южной Меланезии, на Ново-Гебридских и Банксовых островах главную роль играют духи природы — вуи, духи, связанные с известными местностями, гнездящиеся в ущельях, в горах, в море; у меланезийцев нет представления о том, что эти духи были когда-то людьми. Наряду с этим имеется представление о духах умерших — тамате, но им уделяется меньшее внимание. Напротив, на Соломоновых островах и архипелаге Бисмарка на первом плане стоят, по сведениям Кодрингтона, духи умерших, а духи природы — на втором[20]. Правда, это утверждение Кодрингтона оспаривается другими исследователями: Ф. Шпейзер, например, вполне убедительно показал, что и на Новых Гебридах духи умерших и особенно духи предков почитаются гораздо больше, чем духи природы[21].

Культ предков

Культ предков вообще господствует в Меланезии почти повсеместно, разве только кроме некоторых островов Северо-Западной Меланезии (Тробриандовы острова). В честь почитаемых предков изготовляют человекообразные изображения, вделывая в них иногда черепа самих предков. Черепа хранят в особых святилищах, в мужских домах.

Особенно развит культ предков как раз в Южной Меланезии (на Новых Гебридах и Новой Каледонии). Этот культ хорошо исследован (на островах Малекула и соседних) английским этнографом Лейардом. По его сведениям, островитяне здесь считают своих умерших предков хранителями всех старых обычаев; исполняя свои традиционные обряды, туземцы полагают, что этим они угождают своим предкам.

Корни анимизма

Итак, один из корней анимистических верований меланезийцев — это родовая организация и связанный с ней культ предков. Кстати, Меланезия чуть не единственная на земле область, где на такой ранней ступени развития сложился настоящий культ предков, свойственный вообще более поздней исторической стадии. Причина этого необычайно раннего появления культа предков заключается, быть может, в том, что у папуасов и меланезийцев очень рано наметился переход от материнского к патрилинейному роду.

Культ вождей

Не менее важной основой анимистических верований меланезийцев является культ вождей. Вожди — лица, пользующиеся видным общественным положением, располагающие властью. Они-то, по верованиям меланезийцев, прежде всего и обладают большой и сильной мана (идея мана служит религиозным освящением власти вождя). С другой стороны, вождь якобы находится в общении с большими и сильными духами. Духи же умерших вождей сами становятся предметом почитания.

Судя по сообщениям целого ряда внимательных наблюдателей, представления о духах сами по себе у меланезийцев носят более или менее нейтральный характер. Не всякий дух является предметом страха или поклонения. Духи простых, незнатных людей не пользуются никаким почтением, никакого культа их нет. "Душа (умершего), — пишет Шпейзер, — может действовать и иметь значение, если она содержит много мана... Если душа не имеет мана, она не имеет значения, она не может действовать, и поэтому она для туземца не существует... Поэтому души незначительных людей, которые, таким образом, имеют немного мана, оставляются без внимания, и поминки для таких едва ли совершаются. Но души могучих мужей, содержащие много мана, заботливо чтятся"[22]. "Дух, которому поклоняются, — сообщает Кодрингтон, — это дух человека, который при жизни имел в себе мана; души простых людей — это рядовая масса духов, ничтожества как при жизни, так и после смерти"[23].

Тайные союзы

Анимистические верования коренятся также и в мужских тайных союзах. Тайные союзы в Меланезии распространены не повсеместно. В Западной Меланезии их или нет, или они находятся в зародыше (пережитки системы инициации, которые имеются на островах Торресова пролива и Новой Гвинее, и мужские общественные дома, известные в разных формах во многих местах Новой Гвинеи).

Член союза Дук-Дук в обрядовом наряде, с копьем (остров Новая Британия)

В Центральной же Меланезии тайные союзы приняли весьма типичную форму. На архипелаге Бисмарка это прежде всего особые объединения Ингиет — тайные колдовские общества, практикующие некоторые виды магии, вредоносной и лечебной. С чисто анимистическими же верованиями связан особенно союз Дук-Дук (название это от слова "дука", что значит дух умершего). Члены союза, появляясь в страшных нарядах и масках, изображают собой духов и запугивают непосвященных, вымогая у них "деньги" (снизки раковин) и прочие ценности. Выступления Дук-Дука происходят раз в год и длятся около месяца, после чего маски уничтожаются, и считается, что "Дук-Дук умер". Во главе союза стоит Тубуан. Его роль исполняет самый богатый и влиятельный человек в племени, и пользуется он ею деспотически и своекорыстно. Тубуан считается духом женского пола, который никогда не умирает и ежегодно порождает Дук-Дуков.

На Соломоновых островах система тайных мужских обществ слабо изучена; в южной части этого архипелага тайных обществ, видимо, нет. Зато на Банксовых и Северных Ново-Гебридских островах существует сложная и развитая система мужских союзов, притом двойная.

С одной стороны, имеются "деревенские", то есть открытые, союзы Сукве — один из важных общественных институтов (они связаны с религиозными представлениями только косвенным образом: члены высших рангов Сукве считаются обладающими особо сильной мана). С другой стороны, есть и особые тайные религиозно-магические союзы Тамате; слово "тамате" означает буквально покойник, дух умершего, и члены союза, надевая страшные маски, изображают собой именно духов умерших. Одна из важных функций этих обществ — охрана собственности их членов: каждое общество Тамате имеет особые значки, с помощью которых члены его могут табуировать принадлежащие им вещи, плодовые деревья и пр.

На самом южном из островов Меланезии, на Новой Каледонии, мужских тайных союзов нет, но есть их пережитки в виде употребления особых страшных масок во время обрядов и праздников. Название этих масок — дангат — явно родственно тому же слову "тамате".

Мифология

Мифология меланезийцев очень примитивна. Много мифов, объясняющих отдельные явления природы, обычаи и пр., но они не имеют отношения к религии. Зато прямое отношение к ней имеют культовые мифы, связанные с магическими обрядами и как бы оправдывающие их (такие мифы изучены Б. Малиновским на Тробриандовых островах). Широко распространены мифы о культурных героях, в роли которых выступают чаще всего два брата-близнеца: один умный, другой глупый; один творит, другой портит. На Новой Британии это братья То-Кабинана и То-Корвуву. Подобные парные мифологические образы связаны своим происхождением с древним фратриальным делением. Любопытна фигура культурного героя Тагаро, который тоже связан несомненно с древними фратриями и с тотемизмом. На Новой Ирландии Тагаро, или Тарго, представляет не что иное, как тотем одной из двух фратрий — ястреба. На Новых Гебридах он выступает уже в антропоморфном виде, как культурный герой, утративший связь с тотемизмом. О похождениях этого Тагаро, его подвигах, стычках с братом, который портит все, что делает Тагаро, существует множество мифов и рассказов.

На Банксовых островах роль культурного героя выполняется другим персонажем, по имени Кат.

Тотемизм

Пережитки тотемизма сохранились и Меланезии почти повсеместно, хотя и со значительными уклонениями от его классической формы. Родовые группы нередко носят тотемические имена, местами сохраняется тотемическая табуация, вера в связь тотемов с предками рода и пр. На Ново-Гебридских и Банксовых островах существует нечто вроде индивидуального тотемизма: вера в таинственную связь каждого отдельного человека с каким-нибудь предметом. На острове Аврора бытует верование, напоминающее идею тотемического воплощения у аранда Центральной Австралии: ребенок считается как бы отражением предмета, который поразил воображение его матери во время ее беременности.

На островах Фиджи, где общественный строй более сложен, отмечено своеобразное развитие тотемизма; тотемической единицей является здесь не род, а племя; сам тотем является уже племенным божеством.

Общие черты религии меланезийцев

Итак, общими контурами религии разных областей Меланезии являются: развитая магия, анимизм и представление о безличной силе мана. Наряду с этими общими чертами можно обнаружить последовательные стадии развития религии, как отражение этапов исторического развития. Направление этого развития идет от Северо-Западной к Юго-Восточной Меланезии.

У меланезийцев еще нет представлений о высшем божестве; здесь много духов, но ни одного бога. Нет еще у меланезийцев и космогонических мифов, хотя много мифов о культурном герое.

Формы культа носят еще неорганизованный характер. Жречества как наследственной, обособленной общественной группы нет, хотя есть профессионалы-колдуны, знахари и шаманы. Имеются зачатки святилищ, но они представляют по большей части лишь мужские дома, которые служат средоточием обрядов тайных обществ.

Материальные условия. Социальный строй

Область Полинезии не только географически примыкает к Меланезии, но является и ее культурным продолжением. Общность культуры полинезийцев и меланезийцев бесспорна. Есть промежуточные области, где смешаны элементы меланезийские и полинезийские. Такой промежуточной областью можно считать архипелаг Фиджи. Хотя основой хозяйства полинезийцев, так же как и меланезийцев, служило примитивное земледелие и рыболовство, условия их материальной жизни отличались от условий жизни меланезийцев. На небольших и скудных островах Полинезии людям приходилось затрачивать гораздо больше труда для поддержания своего существования. Высокого совершенства достигли ремесленные производства. Вместе с тем ограниченность земельных угодий привела к тому, что их постаралась захватить в свои руки племенная знать, и появился класс собственников. В силу этого общий уровень общественного развития полинезийцев был более высоким, чем у меланезийцев. В Полинезии сохранялись лишь пережитки родовых отношений в виде больших патриархальных семей.

Резкое сословное, или кастовое, расчленение существовало почти на всех полинезийских островах. Если отвлечься от местных различий и охарактеризовать в основных чертах этот кастовый строй, то мы увидим следующие основные группы.

Господствующую касту представляли вожди — арики {арии, алии, как они назывались на разных архипелагах). Это была наследственная аристократия, державшая в своих руках власть, — примитивная форма организации господствующего класса. Промежуточное место занимала каста земельной и родовой знати, которая называлась рангатира (раатира, ратирра). Еще ниже была каста полузависимых и зависимых, или полурабов. На некоторых островах рабы не включались в систему каст и как бы находились вне общества.

Резкое кастовое деление — ранняя форма классового расслоения — выражалось и в том, что браки между членами различных каст были почти запрещены.

Этот общественный строй, более развитый, чем у меланезийцев, отразился и в религии. Здесь мы встречаемся с иными, более сложными формами по сравнению с тем, что характеризует религию меланезийцев.

Полинезийская религия, в отличие от меланезийской, принадлежит прошлому. Усиленная европейская и американская колонизация Полинезии в XIX в. привела к тому, что в настоящее время почти на всех архипелагах Полинезии самобытная культура распалась, а местами почти исчезла. Старые верования островитян сохранились в немногих местах, и то преимущественно в воспоминаниях стариков. В большинстве же случаев они были вытеснены христианской проповедью миссионеров и совершенно забыты; да и само население местами сильно сократилось в численности (Гавайи, Маркизские острова, остров Пасхи, Новая Зеландия).

Что же представляет собой старая полинезийская религия, как она складывалась, в чем ее существенные отличия от религии меланезийцев?

Культ вождей

Резкое социальное расслоение полинезийцев отразилось прежде всего в очень отчетливой сакрализации власти вождей: вожди сами стали объектами религиозного культа. Культ вождей, представление о вождях как о священных особах — это первая характерная черта полинезийской религии. Отношение к живым вождям как к полубожествам, священным особам проявлялось особенно в различных обычаях и запретах.

На некоторых островах сакрализация власти вождей выразилась также в том, что вождь совмещал в своей персоне и функции жреца. Так, у маори (Новая Зеландия) вожди — арики — одновременно были исполнителями самых священных обрядов. У тонганцев верховные вожди — туи-тонга — некогда располагали реальной и очень большой властью (судя по преданиям и по археологическим памятникам — остаткам величественных сооружений); впоследствии, главным образом в XVIII в., они утеряли эту власть, перешедшую к военным вождям, но сохранили свое священное достоинство и вплоть до отмены самого звания туи-тонга (начало XIX в.) были предметом религиозного почитания.

На некоторых островах Полинезии дух умершего вождя становился предметом настоящего культа, его считали божеством, хотя и второстепенным. Так было на Новой Зеландии, на Тонга. Места погребения вождей обычно становились святилищами.

Жрецы

Рядом со священными вождями стояли собственно жрецы. Профессиональные служители культа выделялись у полинезийцев в обособленную общественную группу, хотя и неоднородную и неодинаковую на разных архипелагах. В большинстве случаев различались две категории жрецов:

1 официальные жрецы, служители богов, состоявшие при святилищах; они назывались тохунга или шхуна (буквально — специалист, знающий человек; на Новой Зеландии так называли вообще всяких ремесленников, знахарей, а не только жрецов); эти жрецы обычно стояли близко к вождям, иногда были их ближайшими родственниками;

2 вольнопрактикующие специалисты, гадатели, предсказатели, колдуны, шаманы и пр., не связанные с официальным культом; их называли таура (таула, каула).

Методы действия жрецов были различны. Тут было и принесение жертв, и моления. Жрецы-таура пользовались и более архаичными шаманскими приемами. Например, на островах Тонга, по наблюдениям Маринера, прежде чем дать ответ на какой-нибудь запрос или высказать свое решение, жрец приводил себя в состояние экстаза. Считалось, что в это время божество вселяется в него. Этот момент экстаза напоминает шаманские действия.

Культ, жертвоприношения

Господствующий ритуал культа выражался, в частности, в жертвоприношениях. Приносили в жертву плоды, кур, свиней, собак. Бывали и человеческие жертвоприношения. Некоторые исследователи считали, что человеческие жертвоприношения были в прошлом у всех полинезийцев; но это не доказано. В исторические времена они известны лишь в немногих местах. Джемс Кук в 1777 г. лично наблюдал такое жертвоприношение на острове Таити. Оно было обставлено сложным церемониалом. Жертвами были обычно бедняки или рабы, то есть такие люди, которые в глазах жречества ценности не представляли. Жертву умерщвляли заранее, после чего ее доставляли в святилище я здесь совершали обряды.

Святилища

Еще один существенный элемент в религиозной практике полинезийцев — наличие определенных святилищ. У меланезийцев зачатками святилищ можно считать мужские дома и дома тайных союзов, где совершались магические и религиозные обряды. У полинезийцев пережитки мужских домов были тоже, но священными местами отправления культа служили могильники — мораи (марае, малае) — места погребения вождей или знати. Там совершались разные обряды, там приносились жертвы, там стояли изображения богов. Настоящих храмов, не связанных с местами погребений, не было. Первый такой храм был построен лишь в конце XVIII в. на Гавайских островах Камехамехой I — основателем гавайской королевской династии.

С этой организацией культа у полинезийцев связаны и совершенно иные формы представлений о сверхъестественном мире.

Мана

Одной из основ религиозных представлений полинезийцев, как и в Меланезии, была идея о сверхъестественной силе мана. У полинезийцев это представление было еще более всеохватывающим, чем у меланезийцев, и имело еще более резко выраженное социальное содержание. Мана — это особая сила или способность, присущая определенным людям или группам людей. Самой сильной считалась мана вождя, сообщавшая его личности особую святость, неприкосновенность. Заботливо охраняя свою мана, вождь должен был остерегаться всего того, что могло ее уменьшить. Поражение в бою, малодушие, недостаточная жестокость — все это могло привести к потере вождем его мана. Была особая мана жреца, мана воина, мана ремесленника и пр. У каждого племени (например, на Новой Зеландии) была своя мана, которая сохранялась до тех пор, пока племя оставалось сильным и независимым. Только рабы считались лишенными мана.

Таким образом, вера в мана была непосредственным отражением социального строя полинезийцев.

Табу

С верой в мана была связана и идея табу. Само слово "табу" (many, капу), как известно, полинезийского происхождения; его привез из Океании впервые Дж. Кук. В Полинезии система табу достигла своего крайнего выражения. Табу связывалось с принятием пищи, с хозяйственными занятиями, с войной, с погребальными обрядами и пр. Важнейшим же средоточием системы табу была личность вождя и сфера его власти. Вождь сам был табу для окружающих. Особенно священными и табуированными считались голова вождя и его набедренная повязка. Все, что соприкасалось с вождем, становилось табу: его пища, его жилье, одежда и т. п. Если он, хотя бы случайно, прикасался к чужой вещи, она становилась табу для самого владельца. Если вождь входил в чью-нибудь хижину, хозяева более не могли в ней жить. У вождя острова Таити были особые носильщики, переносившие его на своих плечах, когда он хотел выйти за пределы своей резиденции, чтобы он не ступил ногой на землю: иначе и земля под его ногами стала бы табу для его подданных. Вождь обычно мог по произволу наложить табу, постоянное или временное, на что угодно.

Нарушение табу в одних случаях каралось самим вождем, в других — считалось, что нарушителя должно постигнуть сверхъестественное наказание. Суеверные островитяне были уверены, что нарушитель табу, связанного с вождем, непременно должен умереть, хотя бы нарушение было невольным.

Рассказывают, например, об одном маорийце, который в пути наткнулся на какие-то остатки пищи и съел их, не зная, кому они принадлежат. А узнавши, что это были остатки трапезы вождя, он понял, что совершил ужаснейшее преступление, за которое ему предстоит смерть. И человек действительно от страха умер.

Система табу встречается и у меланезийцев, и у них она имеет, как мы видели, довольно определенный социальный смысл: она служит средством охраны собственности, особенно через мужские союзы. В Полинезии табуация также играла роль охраны собственности; но, кроме того, она выполняла здесь и более широкую функцию политического орудия в руках вождей. Вожди не только по своему произволу в целях личной корысти налагали табу на что им было угодно, но и пользовались этим орудием в политических целях. Табуация заменяла королевские указы, законодательство.

Система табу была настолько тягостна для широких масс, что этого не могли не заметить даже буржуазные исследователи. Ф. Ратцель совершенно справедливо пишет, рассматривая содержание табу: "Табу охватывает жизнь низших классов народа в таком удручающем виде, что отсюда происходит общий гнет, которым жрецы и начальники умели искусно пользоваться для политических целей"[24].

Представления о загробном мире

Социальное расслоение отразилось и в представлениях о загробном мире и судьбе души умершего. Почти повсеместно верили в различную участь душ вождей и душ простых общинников после смерти. Первые попадают в какую-то счастливую страну — или где-то на далеком острове на Западе (этот остров в некоторых поверьях именовался Гавайки и отождествлялся с легендарной страной предков), или на небе (Новая Зеландия, Маркизские острова, Туамоту). Души же простых людей идут в какое-то темное место (по) под землей. Особенно резко сказалось социальное расслоение на верованиях о загробном мире у тонганцев: по их мнению, только души знатных и вождей продолжают жить после смерти, а души простолюдинов (туа) сразу же погибают.

Души вождей нередко превращались в настоящие божества.

В погребальном ритуале тоже резко сказывалось общественное неравенство. Вождей и знатных хоронили с очень сложными обрядами, а простых людей — без них. Самые способы погребения были различны. Например, на Самоа, Тонга, Маркизских островах тела вождей бальзамировали и помещали в особые усыпальницы; тела же простых общинников зарывали в землю или клали на подмостки, на дерево, пускали в лодке в море.

Боги

Олицетворение сверхъестественных сил достигло у полинезийцев значительно более высокого уровня, чем у меланезийцев. У них помимо веры в различных духов природы, духов умерших образовался и обширный, сложный пантеон богов. Пантеон полинезийских богов очень богат, между ними сложные иерархические отношения. Большинство богов связано с явлениями природы и с разными видами человеческой деятельности. Из среды богов выделяются некоторые наиболее крупные фигуры. Очень важен тот факт, что имена самых крупных богов одни и те же на большинстве архипелагов Полинезии. Те Ранги Хироа, лучший знаток полинезийской культуры, объясняет это тем, что основы общеполинезийского представления о богах и общеполинезийской мифологии закладывались еще в древности, в первом тысячелетии н. э., в том центре, откуда потом шло по разным островам расселение предков полинезийцев: на архипелаге Таити, на острове Раиатеа (легендарная Гаваики). Но при сходстве имен, самые образы богов и мифы, связанные с ними, нередко различны на разных архипелагах, — видимо, они продолжали после расселения разрабатываться в каждом месте самостоятельно.

Самый интересный из общеполинезийских богов — Тангароа (Тагароа, Тангалоа, Каналоа). Он чтился почти на всех островах Полинезии, в том числе на островах Самоа и Тонга, где других общеполинезийских богов не знали. По своему происхождению Тангароа, очевидно, связан с Меланезией: прототип его, вероятно, Тагаро — тотем-ястреб в Северной Меланезии, антропоморфизированный и превратившийся в культурного героя в Южной Меланезии. У полинезийцев он уже великий бог, связанный со стихиями природы. На Таити, на Мангареве, на Самоа он считался творцом или мироустроителем, отцом других богов. На Новой Зеландии, Туамоту и Маркизских островах Тангароа — бог моря и рыбы, покровитель рыбаков. На Тонга Тангалоа — родоначальник династии священных вождей — туитонга. Только на островах Рапа и Пасхи Тангароа не был известен.

Другой важный общеполинезийский бог — Тане. На большинстве архипелагов это покровитель плодородия, растительности. На Новой Зеландии ему приписывали создание первой женщины. На Маркизских островах Тане — герой преданий, но не бог.

Третье великое божество — Ронго (Ро'о, Лоно). Особенным почитанием пользовался он на острове Мангайя, где он, по местному мифу, одолел и изгнал Тангароа. На Мангареве это бог дождя, на Новой Зеландии — бог земледелия. По таитянскому мифу, Ронго родился из тучи.

Четвертый великий общеполинезийский бог — Ту. В большинстве мест его связывали с войной. На Таити Ту — великий ремесленник, помогавший Тангароа при создании мира. На Мангареве Ту превратился в бога плодородия и хлебных деревьев.

На отдельных архипелагах эти великие боги, как считают, боги "старшего поколения", были оттеснены более молодыми. Так, на Таити уже в позднейшее время возник культ воинственного и кровожадного бога Оро, требовавшего человеческих жертв. Оро затмил собой старых богов. Там же был и другой военный бог — Таири. На Гавайских островах этот Таири (местное произношение — Кайли) слился со старым богом Ту (Ку) в сложный образ бога войны Кукаилимоку. После объединения архипелага в начале XIX в. под властью Камехамеха I, основателя династии гавайских королей (Камехамеха вначале сам был жрецом этого бога), Кукаилимоку был признан главным богом гавайского пантеона[25]. На острове Пасхи первое место в сонме богов занял Макемаке. Эти новые образы воинственных богов были, очевидно, порождены эпохой войн и борьбой вождей за власть.

У всех полинезийцев существовали пластические, изваянные из камня или дерева, изображения богов, по большей части антропоморфные.

Космогоническая мифология

С представлением о божествах у полинезийцев связана развитая система космогонических мифов, чего у более отсталых народов не наблюдается.

Полинезийские космогонические мифы чрезвычайно интересны. Они напоминают греческие классические мифы о происхождении богов и мира. В отличие от той зародышевой мифологии, которая характерна для более ранней ступени, здесь мы находим сложную и стройную картину происхождения богов, последовательный мифологический рассказ.

Примером может послужить космогония новозеландских маори — космогония "эволюционного" типа, напоминающая греческую.

По учению маорийских жрецов, в начале мира было Пу, что значит корень, начало. Через ряд последовательных звеньев отсюда произошел хаос — Коре (пустота). Из Коре образовалась По — ночь. Этим словом обозначается также подземный мир. Из ночи По в сочетании со светом Ао образовалась супружеская пара небо и земля — Ранги и Папа. Они были вплотную слиты между собой и держали друг друга в объятиях. Они породили семь главных верховных божеств. Одно из этих божеств — бог Тане разделил небо и землю, подняв небо высоко над землей. Любопытно, что это отделение неба от земли приписывается Тане — богу растительности; по всей вероятности, это — мифологическое выражение того наблюдения, что деревья как бы подпирают небо. Но Ранги и Папа, будучи разлучены, проливали горькие слезы, и вся атмосфера была полна влажными испарениями. Чтобы прекратить это явление, Тане повернул землю лицом вниз, и с тех пор она обращена к небу своей спиной. Этот мотив — своеобразное мифологическое понимание земной поверхности.

Из главных божеств, родившихся от союза неба с землей, наиболее интересны: Ронго — мужское олицетворение луны; Тане — бог солнца, деревьев, птиц; от его соединения с женским олицетворением луны Хиной родился Мауи — культурный герой. Далее в числе крупных божеств мы находим олицетворение моря и рыб — Тангароа. И наконец, Ту — божество войны и в то же время создатель человека. Он породил первого человека — Тики, предка маорийского народа. От семи великих богов образовались и второстепенные божества — гении, духи, затем люди и вся материальная природа.

На других архипелагах Полинезии космогонические мифы несколько иные, но все они представляют сложную и стройную картину.

На некоторых островах космогонические мифы начинаются с образа Атеа (пространство): Атеа выступает местами в женском, местами в мужском образе и порождает в союзе с каким-нибудь другим мифологическим образом прочих богов, а затем и людей.

Дифференциация религии: жреческая и народная

Эта космогония была в значительной степени плодом творчества жрецов, так же как великие божества были предметом культа жрецов и господствующих классов. Народные массы имели слабое представление и об этих мифах, и о великих божествах. У них были свои божества: в каждой общине, в каждом роде, в каждой семье существовали свои местные покровители — божества, духи, к которым человек обычно имел какое-то отношение. А до великих божеств людям было мало дела. Этот факт лишний раз показывает, что от чего зависит: не жречество складывается вследствие того, что нужно служить великим божествам, а, наоборот, образы божеств и связанные с ними мифы создаются жрецами.

Творчество новозеландских жрецов не остановилось на этом. Они дошли до зачатков монотеизма — единобожия. На Новой Зеландии существовал тайный культ единого великого бога, или, может быть, не личного бога, а безличной силы Ио, которая лежит в основе всего и от которой все зависит. Возможно, однако, что идея единого бога Ио зародилась у маорийских жрецов не самостоятельно, а под влиянием проповеди христианских миссионеров.

Культурные герои

В мифологии полинезийцев играли видную роль образы культурных героев, иногда превращающихся в полубогов, и образы прародителей людей. Особенно распространены мифы о Мауи (или о нескольких братьях Мауи): на многих островах известен миф о том, как Мауи рыболовным крючком выудил остров со дна моря, миф о добывании им огня, о том, как он заставил солнце двигаться более медленно (раньше солнце двигалось по небу слишком быстро) и т. п. Широко распространены мифы о первом человеке — Тики, прародителе людей.

Пережитки тотемизма и других ранних форм религии

Любопытно отметить наряду с основными формами полинезийской религии сохранение старых, архаичных верований, держащихся крепко в народе. Таковы, например, пережитки тотемизма, особенно на островах Самоа. Но, конечно, в Полинезии тотемизм был уже пережиточным явлением. Крепко держалась и вера во вредоносную магию. Об одном из интересных вредоносных заговоров сообщает Маринер с островов Тонга. Он состоит из чрезвычайно грубых проклятий: "Выкопай своего отца при лунном свете и сделай суп из его костей; изжарь его кожу, сделай из нее печенье; гложи его череп; сожри свою мать; выкопай свою тетку и разрежь ее на куски; кормись землей своей могилы; сжуй сердце своего дедушки; проглоти глаза своего дяди; ударь своего бога; съешь хрящевые кости своих детей; высоси мозги своей бабушки, оденься в кожу своего отца и завяжи ее кишками своей матери" и т. д.[26]

Таким образом, сложность общественного строя и культуры полинезийцев отразилась в виде нескольких напластований в их религии. У народных масс как бы одна религия, у господствующих классов и жрецов — другая.

Зачатки свободомыслия

Полинезийцы достигли сравнительно высокого уровня общественного и культурного развития. Поэтому не удивительно, что у них отмечались и отдельные факты критического отношения к религии, зачатки свободомыслия.

Уильям Маринер, молодой англичанин, проживший несколько лет (1806-1810) на островах Тонга, рассказывает о вольнодумном образе мыслей "короля" Финоу, который не верил рассказам жрецов о богах, а традиционные обряды выполнял с большой неохотой. Финоу говорил, что боги помогают на войне той стороне, у которой лучше вожди и воины. Жрецы считали его безбожником. Когда Финоу постигло несчастье — умерла его любимая дочь, — они объясняли это как наказание богов за вольнодумство.

Еще более любопытный факт произошел на Гавайях. Король Камехамеха II (сын основателя династии) в самом начале своего правления (1819), видимо под влиянием сношений с европейскими и американскими моряками, решил отменить старую религию. Начал он с того, что нарушил самое строгое табу: вошел к своим женам и стал вместе с ними есть. Это было неслыханным делом. Не дав опомниться окружающим, Камехамеха издал указ об отмене старой религии. Предписывалось уничтожить святилища и статуи богов, прекратить жертвоприношения. Система табу отменялась. Этот революционный акт стоял в ряду целой системы прогрессивных реформ, которые должны были европеизировать общественный и политический строй Гавайских островов.

Однако выиграли от этих реформ лишь христианские миссионеры, которые появились на островах в 1820 г. и нашли почву для своей проповеди расчищенной.

Движение паи-марире

Деятельность христианских миссионеров в Полинезии шла рука об руку с колониальным грабежом. Поэтому сопротивление колонизаторам нередко принимало формы борьбы против христианства (убийства миссионеров и т. п.).На Новой Зеландии многолетняя борьба маори против расхищения их земель колонизаторами вылилась в религиозное движение паи-марире, или хау-хау (1864-1868) — своеобразное сплетение древних верований с христианскими идеями. Сторонники этой религии верили в свою неуязвимость и, доводя себя до экстаза, с магическими жестами и возгласами ("хау!") шли в бой. Эта религиозная форма, однако, не помогла маорийцам в их борьбе против завоевателей: война окончилась их поражением.

В настоящее время христианство (в разных вероисповеданиях) целиком господствует на островах Полинезии.

Мессианские движения

В большей части Меланезии и Микронезии, напротив, сохраняются старые верования. Но в Меланезии за последнее время замечено характерное явление: недовольство населения, угнетаемого колониальными торговцами, плантаторами, чиновниками, миссионерами, прорывается то и дело вспышками, принимающими зачастую религиозную форму. Появляются проповедники, объявляющие себя пророками, ясновидцами, мессиями, учат народ отказываться от общения с европейцами, уходить из миссионерских поселков и школ. Распространяются идеи, что белые скоро уйдут или будут изгнаны, а островитяне получат много товаров, которые будут привезены на большом пароходе. Местами вспыхивает вера в скорое воскресение всех умерших. Суеверные островитяне покидают миссионерские школы, уходят в горы, возобновляют старые обряды, пляски. Местами распространяется массовая истерия. Подобные мессианские (или милленаристские) движения, которые эпизодически возникали еще раньше (например, на Фиджи "движение Тука" с 1873 г. и др.), участились после первой мировой войны, а после второй мировой войны охватили постепенно большую часть островов Меланезии. Они насчитываются за последние годы десятками и привлекли к себе внимание ряда исследователей: о милленаристских движениях. Меланезии есть хорошие работы Жана Гийара, Андреаса Ломмеля, Тибора Бодроги, особенно Питера Уорсли[27]. Некоторые из этих движений приняли крупные размеры, длятся подолгу, и колониальной администрации не удается даже жестокими мерами их заглушить. Наиболее известные из этих движений: "безумие Ваилала", охватившее в 1919-1931 гг. значительную часть колонии Папуа (Южная Новая Гвинея); движение "Джон Фрум" (с 1938 г.) в южной части Новых Гебрид; движение "масинга" (с 1945 г.) на южных Соломоновых островах; движение Палнау (1946-1954) на островах Адмиралтейства.

Некоторые из этих движений продолжаются и теперь. В отдельных случаях они постепенно теряют свое первоначальное боевое содержание.

Большая часть примитивных, наиболее отсталых племен Нового света живет или жила в малодоступных уголках Южной Америки. Большинство их изучено очень слабо, некоторые остались почти неизвестными науке (гуаяки, сирионо, ауки и др.). Сравнительно подробные сведения имеются лишь об огнеземельцах и бороро. Познакомимся коротко с первыми.

Религия огнеземельцев

Племена Огненной Земли — она, яганы, алакалуфы, ныне почти вымершие или истребленные колонизаторами, причисляются к самым отсталым группам индейцев. Видимо, тут имел место культурный регресс вследствие крайне неблагоприятных природных условий в тех районах страны, куда предки этих племен некогда были оттеснены более сильными соседями.

Огнеземельцы жили охотой на сухопутную дичь (она), рыболовством и морским собирательством (яганы, алакалуфы). Материальная культура их была крайне бедна (шалаши, очень скудная одежда). Общественный строй — раннеродовой при полном отсутствии социального расслоения.

Религиозные верования огнеземельцев стали более или менее известными в недавнее время, благодаря работам Вильгельма Копперса и Мартина Гузинде — двух католических патеров, которые поехали на Огненную Землю с определенной целью — подкрепить теорию первобытного монотеизма. Их работы, несмотря на тенденциозное изложение материала, содержат много интересных данных.

Копперсом хорошо описано яганы (или ямана), одно из трех племен огнеземельцев, живущих в юго-западной и южной части архипелага Огненной Земли.

Шаманизм

У яганов. прежде всего была налицо развитая форма шаманизма. Шаманы-врачеватели, так называемые йекамуши, пользовались и знахарскими шарлатанскими приемами, делая вид, что они вынимают из тела больного магические камни; производили они и шаманские камлания. Каждый йекамуш проходил курс обучения под руководством старого и опытного специалиста.

Инициация

Рядом с шаманизмом и независимо от него у огнеземельцев существовала очень интересная система посвятительных обрядов, уходящая своими корнями к эпохе возрастных инициации.

У яганов отмечено два разных посвятительных ритуала: один — древняя, архаичная форма возрастных инициации — так называемая система чихаус, которая охватывает одинаково мужчин и женщин и суть которой заключается в передаче посвящаемым ряда тайных знаний или назиданий в племенной морали о повиновении старшим, соблюдении племенных обычаев и т. д.; другой — видимо, более поздняя система кина., представляющая собой зародышевую форму мужских союзов. Эта система как бы направлена против женщин. Есть предание о том, что кина находилась некогда в руках женщин, которые тщательно держали ее в секрете от мужчин; но мужчины-де путем хитрости завладели секретом кина и повернули это оружие против женщин. Обе эти системы, в особенности кина; связаны с многочисленными представлениями о духах, которых участники обрядов изображают в лицах, наряжаясь в страшные маски.

Система кина, как полагают исследователи, развилась у яганов под влиянием их северных соседей — она.

Посвятительные обряды яганов связаны с мифологическим образом небесного существа Ватауинева, который считается учредителем и покровителем обрядов посвящения. В. Копперс, который открыл у яганов этот мифологический образ, безосновательно изображает Ватауиневу как верховного бога-творца.

Большую роль в посвятительных обрядах играют разные образы духов, но они сливаются с духами природы, представляющими олицетворение ветра, моря и т. д.

В мифологии огнеземельцев-яганов выступают культурные герои — два брата и их сестра. Мотив двух братьев-близнецов как культурных героев, по-видимому, порожден древней системой двух фратрий, которых, однако, в настоящее время у огнеземельцев не сохранилось. Почти не сохранилось и пережитков тотемизма.

Представления огнеземельцев о загробном мире, о существовании души после смерти весьма смутны. Копперс при всем своем желании не мог обнаружить у яганов какого-нибудь определенного верования относительно посмертного существования души, а тем более идеи загробного воздаяния.

Из способов погребения у яганов преобладала кремация, только в некоторых случаях они зарывали трупы в землю.

Сходные религиозные верования и обряды описаны (Мартином Гузинде) также у она, или селькнамов. Правда, у них посвятительные обряды не делятся на две разные системы. Но их система обрядов — клокетен — вполне аналогична яганской кина. С ней были связаны образы страшных духов, которыми пугали женщин, и образ небесного существа Темаукл (параллельного Ватауинева яганов).

Эта ранняя стадия религии связана с низким уровнем развития хозяйства и общественных отношений у огнеземельцев.

Религия эскимосов

На противоположной, северной окраине Америки обитает народ, стоящий особняком по условиям материальной жизни, — эскимосы.

Расселившись некогда по арктическому побережью Северной Америки, от Аляски до Гренландии, эскимосы сумели приспособиться к труднейшим условиям среды и создали поразительно своеобразный хозяйственный уклад и материальную культуру. Общественный строй их, однако, архаичен: живут они мелкими территориально-родственными группами, сохранившими первобытнообщинные традиции; существовавшие прежде материнско-родовые союзы уже распались, а социальное расслоение еще почти незаметно (разве только у эскимосов Гренландии можно обнаружить его).

Шаманизм

Для религии эскимосов характерно развитие шаманизма, который поглотил все другие элементы и формы религиозных верований.

Шаманы (ангекок, ангакок) являются руководителями культа. Они занимаются не только лечением: в их руках сосредоточен и промысловый культ, который для эскимосов, как охотников по преимуществу, имеет особенно большое значение.

Материальные условия жизни эскимосов: суровая полярная природа, огромный труд, который приходится им затрачивать на борьбу за жизнь, постоянные голодовки от неудачного промысла, грозящие самому существованию людей, — предопределили направленность всей религии эскимосов. Их промысловый культ, их верования, связанные с хозяйственной деятельностью, представляют для них дело самой первостепенной, жизненной важности. Не имея уверенности в завтрашнем дне, в успехе охоты, находясь под постоянной угрозой голода, чувствуя свое бессилие перед природой, эскимосы возлагают большие надежды на свои верования и обряды.

Э. Вейер, совсем недавно исследовавший жизнь эскимосов, сообщает несколько характерных черт. Один из местных жителей острова Диомида показывал ему маленькую бусинку — охотничий амулет. За эту бусинку он отдал прежнему владельцу большую кожаную лодку, представляющую огромную ценность для эскимоса. Другой эскимос из племени иглулик купил передаваемое обычно но наследству магическое заклинание, обязавшись за это кормить и одевать всю жизнь бывшего его владельца. Это показывает, какое значение эскимосы придают религиозным предметам подобного рода.

Анимистические верования

Для эскимоса весь мир населен многочисленными духами, которые живут в воздухе, в ветре, в воде, на земле. От них будто бы зависит успех хозяйственной деятельности. Эти духи связаны с шаманами, составляя как бы их личную собственность. Свободных духов, которые бы не находились в личной зависимости от тех или иных шаманов, нет.

В. Стефансон сообщает об одном интересном веровании канадских эскимосов (район Макензи). Они считают, что человек, если он собирается быть шаманом, должен запастись духами-помощниками. Так как свободных духов нет, нужно ждать, пока умрет тот или иной шаман, чтобы унаследовать его духов. Есть и другой способ приобрести духа — купить его. Духи стали предметом купли-продажи. В последнее время на духов установилась даже такса. Как сообщает Э. Вейер, духов покупают по 150-200 долларов за штуку. Цена, как видно, не дешевая.

Промысловый культ

Помимо тех духов, которые нужны шаманам для врачевания болезней, существуют духи — хозяева природы. Как и у народов Азиатского Севера (см. гл. 7), представления о духах-хозяевах тесно связаны с промысловым культом.

По верованиям эскимосов, каждый предмет, каждое явление природы, каждое животное имеют своего хозяина — инуа (у эскимосов Берингова пролива — юа), что буквально значит "его человек". С инуа имеют дело только шаманы. Из числа инуа выделяются самые крупные и главные хозяева. Почти у всех эскимосов существует представление о великом духе — хозяине моря. У канадских эскимосов это — существо женского пола, морская богиня, главный предмет культа. На Баффиновой Земле она называется Седна. Она живет на дне моря. От нее происходит морская дичь, которую богиня посылает людям в знак проявления милости. Если Седна будет разгневана, если ей не принесут жертвы, то она не пошлет добычи. Во время камлания шаманы якобы отправляются на дно моря к Седне и выпрашивают, чтобы она послала людям добычу.

Об этой Седне рассказывают миф, который, правда, распространен и там, где нет культа Седны. Согласно этому мифу, Седна была девушкой и жила на земле, но за какую-то провинность отец выбросил ее в море из лодки. Когда Седна пыталась ухватиться за лодку, отец обрубил ей пальцы. Из этих обрубленных пальцев произошли тюлени, киты и другие морские животные. Девушка же превратилась в божество и живет теперь на дне океана. В этом культе женского промыслового божества можно видеть и отголосок эпохи материнского рода.

У лабрадорских эскимосов Седне соответствует мужское божество Торнгарсоак, который тоже будто бы посылает морскую добычу людям. У аляскинских эскимосов подобную роль играет дух месяца.

Таким образом, шаманизм и промысловый культ эскимосов населили всю природу многочисленными духами.

Аниматизм

Развитость анимизма не мешает существованию в верованиях эскимосов и другой категории религиозных представлений — представления о безличной силе. Эта безличная сила на эскимосском языке, по любопытному совпадению, носит название сила (хила). Это — неперсонифицированное, неолицетворенное представление о сверхъестественных силах, от которых зависят и явления природы и успех человеческой жизни. Подобное представление называют аниматизмом (от латинского слова "animatus" — одушевленный).

Посмертная судьба души

Интересны представления эскимосов о загробной жизни. Взять, к примеру, хотя бы канадских эскимосов. По их верованиям, душа после смерти воплощается вновь и входит в тело человека — в одного из потомков умершего, чаще всего во внука. Поэтому-то эскимосы считают, что в каждом ребенке сидит душа его дедушки или бабушки или кого-либо из других умерших родственников. Чья именно душа заключена в теле ребенка, определяет шаман. В. Стефансон, исследовавший канадских эскимосов, с большим удивлением заметил, что эскимосы никогда не наказывают детей и не упрекают их даже за самые дурные поступки. После долгих расспросов ему удалось узнать, почему они боятся наказать ребенка: ведь в нем душа деда, предка, к которому должно относиться с уважением. Но душа предка остается в ребенке лишь до тех пор, пока его собственная душа не окрепнет. Потом душа предка покидает ребенка, и, что с ней в дальнейшем делается, эскимосы не знают.

Формы погребения у эскимосов довольно однообразны: преобладает наземное погребение в особых дощатых гробах. Э. Вейер справедливо объясняет это тем, что другие формы погребения здесь почти невозможны: рыть мерзлую почву слишком трудно, а недостаток топлива не позволяет сжигать трупы.

Запреты

Религиозная жизнь эскимосов насыщена многочисленными обрядами. Они охватывают с разных сторон всю жизнь и всю хозяйственную деятельность человека, в особенности все связанное с морским промыслом.

У них имеется множество запретов. Из них многие ложатся на женщин, особенно в определенные моменты их жизни: в менструальный период, после родов. Например, у эскимосов-маглемют девушка при первых признаках половой зрелости должна провести 40 дней в углу хижины, лицом к стене и может покидать хижину только ночью, когда все спят. Считается, что нарушение женщиной подобных тягостных ограничений грозит бедой не ей самой, а всему роду или поселку.

Характерно, что запрещается всякое смешение продуктов сухопутной и морской охоты. Некоторые группы эскимосов помимо морского промысла занимаются также и охотой на оленя карибу, и все предметы, связанные с сухопутной и морской охотой, должны быть строго разделяемы. Например, запрещается есть в один и тот же день тюленье мясо и мясо карибу, запрещается хранить их одновременно в жилище, нельзя идти на промысел карибу в одежде, в которой раньше охотились на кита и т. д. Запреты эти, впрочем, различны у разных групп эскимосов.

Происхождение этих характерных запретов следует искать в разобщенности самих форм хозяйства, которые, по-видимому, относятся к разным стадиям развития эскимосского народа. Сами эскимосы уже не понимают происхождения запретов, однако свято соблюдают и крайне боятся их нарушить.

Страх — корень религии

Интересно, как один довольно умный эскимос — шаман Ауа — объяснял исследователю Кнуту Расмуссену, почему эскимосы придерживаются своих старых обычаев и запретов. Он произнес по этому поводу целый монолог, в котором отразилась психология древнего охотника, бессильного перед суровой природой и боящегося хоть в чем-нибудь нарушить традицию, чтобы не навлечь на себя гнев невидимой силы.

Когда К. Расмуссен спросил шамана, откуда эти запреты и почему следует их соблюдать, Ауа сказал: "И ты не можешь указать причин, когда мы спрашиваем тебя: почему жизнь такова, какова она есть? Так оно есть, и так должно быть. И все наши обычаи ведут свое начало от жизни и входят в жизнь; мы ничего не объясняем, ничего не думаем, но в том, что я показал тебе (перед этим он говорил о неудачах промысла, о голоде и других бедствиях. — С. Т.), заключаются все наши ответы: мы боимся!

Мы боимся непогоды, с которой должны бороться, вырывая пищу от земли и от моря. Мы боимся нужды и голода в холодных снежных хижинах. Мы боимся болезней, которые ежедневно видим около себя. Не смерти боимся, но страданий. Мы боимся мертвых людей и душ зверей, убитых на лове. Мы боимся духов земли и воздуха.

Вот почему предки наши вооружались всеми старыми житейскими правилами, выработанными опытом и мудростью поколений.

Мы не знаем, не догадываемся почему, но следуем этим правилам, чтобы нам дано было жить спокойно. И мы столь несведущи, несмотря на всех наших заклинателей, что боимся всего, чего не знаем. Боимся того, что видим вокруг себя, и боимся того, о чем говорят предания и сказания. Поэтому мы держимся своих обычаев и соблюдаем наши табу"[31].

Это очень характерная психология верующего человека, который не размышляет, не задает вопросов, но боится переступить традиции, потому что боится сверхъестественного наказания, то есть в конце концов боится голода, страданий, смерти.

Вообще говоря, для религиозной психологии эскимосов характерно преобладание чувства страха, чувство зависимости от сверхъестественных сил, стремление задобрить эти силы. Сверхъестественный мир окружает человека со всех сторон. Самые обыденные вещи: животные, предметы промысла и сам человек — все подвержено действиям сверхъестественных сил.

Однако мир естественный и мир сверхъестественный в верованиях эскимосов неразрывно связаны, они находятся рядом, человек со всех сторон окружен таинственными силами. За нарушение табу его ожидает наказание не в будущей, а в этой жизни. Потусторонний, загробный мир мало интересует эскимосов. Религия связана с их повседневной жизнью.

Религия калифорнийских индейцев

Другая, несколько обособленная этническая группа, которую также относят к наиболее отсталым в Северной Америке, — калифорнийские индейцы. Это разноплеменная группа, состоящая из представителей разных языковых семейств (хока, пенути, алгонкинского, атабаскского, шошонского). На севере Калифорнии жили юроки, кароки, шаста и др.; среднюю часть занимали винтуны, майду, мивоки, йокутсы, помо и др.; на юге жили шошоны, чумаши, юма.

У калифорнийцев отсутствовало земледелие. Они занимались главным образом собиранием растительной пищи (особенно желудей), рыболовством и охотой. Преобладал у них полукочевой образ жизни.

С середины XIX в. калифорнийцы стали жертвой хищнической колонизации Дальнего Запада. Большинство из них было истреблено, а оставшиеся забыли прежний быт и верования. Последние известны лить по сообщениям ранних наблюдателей и по воспоминаниям стариков. Хорошая сводка всего, чем располагает наука о самобытной культуре калифорнийцев, дана в труде Альфреда Крёбера "Handbook of the Indians of California" (Washington, 1925).

Шаманизм

У калифорнийских индейцев отмечен шаманизм, хотя и неодинаковый у разных племен. У северных племен преобладало женское шаманство, у других шаманами бывали и женщины и мужчины.

Главная функция шаманов состояла в лечении. Но по методам лечебной деятельности шаманы у большинства племен (кроме самых южных) распадались на две группы. Одни — более "слабые" шаманы — занимались диагностикой болезней, они должны были только определять причины заболевания, а лечить не могли. Другие — более "сильные" — не только узнавали причину болезни, но и лечили ее.

Причину болезни видели в каких-то материальных вещах, попавших в тело, местное название которых Кребер переводит английским словом "pain" — боль. Избавить человека от болезни считалось возможным, только высосав эту "боль" из тела.

Та же самая "боль", по поверью калифорнийцев, может сделать человека шаманом, если он сумеет преодолеть ее и подчинить себе. Как видно, здесь еще не развилось чисто анимистическое представление о духах — возбудителях болезни и о шаманских духах-покровителях, что свойственно шаманству в его развитой форме. Правда, тот же Кребер говорит и о духах, которые якобы призывают шаманов на служение. Но оказывается, что эти духи рисуются тоже довольно материально. Возможно, что словом "дух" исследователи неудачно переводили то самое название, которое означает причину болезни, — "боль".

Таким образом, шаманизм у калифорнийцев находился на самой ранней ступени его развития. Здесь не было еще развитой демонологии, характерной вообще для шаманизма. Шаманизм еще недалеко ушел от знахарства с его специфической теорией болезни, с приемами удаления материальной причины болезни. Он еще не вылился в формы, характерные для развитого шаманства.

Рядом с шаманами у калифорнийских индейцев, особенно у центральных, существовали знахари, лечившие при помощи целебных трав, обязательно соединяя их применение с произношением магических формул, заклинаний.

Инициации

Другая характерная форма религии калифорнийских индейцев связана с возрастными инициациями. Но у калифорнийцев эта система выступает в очень осложненном виде, своеобразном для каждой племенной группы.

У "северно-центральных", как их называет А. Кребер, племен — у винтун, майду, мивок, юки и некоторых других — существовал культ Куксу. Куксу ("большая голова") — это мифологический персонаж племен майду и помо, роль которого участники церемоний исполняли в масках. Обряды приурочивались к зимнему времени и устраивались в специальной большой круглой хижине. Участвовали в них одни мужчины, и притом лишь те, кто прошел еще в детстве посвятительный ритуал; таким образом, культ Куксу — это как бы вторая стадия посвящения: его можно назвать зародышевой формой мужского союза.

Мифологические персонажи, связанные с подобными обрядами, различны. У одних племен это Куксу, который считался (у майду) первым человеком; у других — сокол Катит, которому приписывалось введение этого ритуала; у племени юки — мифологический образ творца или демиурга Тайкомол.

На юге Калифорнии существовала другая очень своеобразная система посвящения. Здесь в основе всей церемонии лежит употребление напитка толоаче, как его называют по-испански. Это опьяняющий напиток, приготовляемый из одной местной травы. Каждый имел право лишь один раз в жизни выпить толоаче. Приходя в состояние опьянения под действием напитка, человек падает без сознания и ему являются видения, которые в дальнейшем становятся для него предметом религиозного почитания на всю жизнь. После этого юношу, проходящего посвятительные церемонии, подвергали строгому посту в течение 30 дней и физическим испытаниям, напоминающим австралийские обряды посвящения. В заключение их юношу клали на муравейник и оставляли на съедение муравьям, которых некоторое время спустя стряхивали пучком крапивы. На этом церемония кончалась, с вновь посвященного снимали символический пояс голода. Все это говорит о пережитках древних форм посвятительных обрядов, хотя уже и осложненных элементами визионизма, весьма характерного для североамериканских индейцев: во время посвятительного ритуала у человека вызываются видения.

Мифология

Мифология у калифорнийских индейцев развита слабо. Однако и у них существовали мифы о творении, о культурных героях. В лице демиургов, творцов мира или культурных героев выступают разные персонажи, иногда антропоморфные, иногда зооморфные: койот (луговой волк), серебристая лисица.

Погребальный культ

Очень слабо развиты и представления о загробной жизни.

Формы погребения у калифорнийцев встречались две: сожжение трупов и зарывание их в землю. Специально исследовавший этот вопрос А. Кребер нашел, что распространение этих двух обрядов погребения совершенно не совпадает с распределением других явлений культуры. Археологические же данные указывают на нестойкость этой традиции: там, где в XIX в. господствовало сожжение трупов, раньше было зарывание. Таким образом, здесь налицо довольно запутанная картина и не ясно происхождение этих обрядов.

Основная масса индейцев Северной Америки — восточные племена (ирокезы, алгонкины, мускоги), племена прерий (группа племен сиу и др.), лесные канадские племена и др. — ко времени колонизации достигли сравнительно высокого уровня культурного развития. Это народы, занимавшиеся, в особенности в восточных районах, земледелием в сочетании с охотой, в большинстве оседлые, знавшие гончарство.

У большинства из них еще господствовала материнско-родовая организация, но в некоторых местах наметился уже переход к отцовско-родовому укладу, а у племен прерий — к кочевым территориальным группам.

В настоящее время самобытная культура большинства индейских племен совершенно исчезла, да и от самих племен после четырехвекового засилья колонизаторов сохранились лишь небольшие группы, по большей части изгнанные с прежних земель и перемешанные в так называемых резервациях. Но в памяти стариков местами еще сохраняются прежние верования.

Родовые формы культа

Материнско-родовой строй представлял собой основу общественного устройства большинства народов Северной Америки, и это известным образом отразилось в религии.

Л. Морган, когда характеризовал родовой строй ирокезов и других племен, писал об этом несколько сдержанно: "Едва ли можно сказать, чтобы какой-нибудь индейский род имел особые религиозные обряды, и все же их религиозный культ имел более или менее прямую связь с родом. Именно здесь естественно зарождались религиозные идеи и устанавливались формы культа, но они не оставались особо присущи роду, а скорее распространялись на все племя"[32]. Специфических форм родового культа Морган у ирокезов и других племен, таким образом, не нашел. Однако он указывает на наличие особого института "хранителей веры" — жрецов, которые являлись не чем иным, как представителями родов. Каждый род выбирал известное число этих хранителей веры, составлявших в совокупности группу общеплеменных руководителей культа.

На основании же более поздних исследований можно сказать, что известные формы родового культа у североамериканских племен имелись. У народов группы сиу — у омаха и некоторых других — существовало представление о так называемых никие — родовых наследственных покровителях, имеющих иногда тотемические черты. Местами были обнаружены родовые святыни в виде материальных предметов — фетишей: какого-нибудь пучка перьев, курительной трубки, сумки с амулетами и пр. У алгонкинских племен было представление о маниту — некоем сверхъестественном существе или силе, которая может играть роль личного духа-покровителя. По исследованиям некоторых американских этнографов, существовали и родовые маниту, которые передавались от матери или отца к детям и считались родовыми покровителями.

Говоря о родовых формах культа у американских индейцев, следует подчеркнуть, что он почти ни у одного племени не был культом предков, женских или мужских. Отсутствие культа предков у индейцев отмечалось не раз наблюдателями[33]. Исключение составляют племена пуэбло и народы Центральной Америки, о которых речь пойдет ниже.

Пережитки тотемизма

С элементами родового культа тесно связаны пережитки тотемизма, сохранившиеся у многих американских племен. Они выражаются в наличии разных гербов, фамильных знаков тотемов на одежде, на жилищах. В Америке мы уже не находим тотемизма в его классической форме: ведь он характерен для более ранней ступени развития. Лишь у немногих американских племен сохранилось почитание животных, связанных с определенным родом, и то в качестве второстепенной формы религии. В этой форме тотемизм известен у народов востока и юго-востока Америки, у ирокезов, чероков, группы племен в районе Мексиканского залива. Дальше, на западе, тотемизм почти отсутствует. Довольно хорошо сохранившуюся систему тотемизма мы находим только у племен северо-западного побережья. В Южной Америке тотемизм в более или менее развитой форме, кроме бороро, известен у ароваков Гвианы, у небольшой народности гоахиро в Колумбии. О других сведения очень скудны.

Зато в Южной Америке широко распространилась вера в оборотничество, которую можно считать пережитком тотемизма, но утратившим связь с родовой организацией. Верят, что шаманы могут по желанию превращаться в ягуара, пуму или иное животное и что после смерти душа шамана воплощается в одно из этих животных.

Культурные герои

У североамериканских племен пережитки древнего тотемизма сказываются в мифах о культурных героях в образе животных. У племен востока и юго-востока Северной Америки это заяц, выступающий в качестве культурного героя, иногда даже демиурга; у племен области Скалистых гор и Центрального плато — койот; у племен северо-западного побережья — ворон[34]. Во всех случаях, особенно в последнем, культурный герой — это, по-видимому, древний тотем фратрии. По отношению к ворону это совершенно несомненно, так как ворон — один из двух тотемов фратрий северо-западных племен.

У некоторых народов функции культурных героев выполняют не животные, а антропоморфные существа, в частности два брата-близнеца. О них говорят, например, ирокезские мифы, в которых рассказывается о борьбе братьев-близнецов: одного — доброго, светлого, создавшего людей и все хорошее, другого — злого, "ледяного", создавшего все вредное для людей (например, хищных зверей, змей, весенние и осенние заморозки, зимние морозы). Это типичная разновидность "близнечного мифа", широко распространенного и у народов других частей света.

Племенные формы культа

Господствующей формой культа у индейцев Америки был не родовой, а племенной культ. Еще Л. Морган говорил, что родовой культ здесь превратился в более широкую форму, перейдя с рода на племя.

Характеризуя племена североамериканских индейцев, Л. Морган подчеркивал, что племя не только общественная, но и культовая единица. Ф. Энгельс считал общие религиозные представления и религиозные обряды одним из признаков индейского племени[35].

Племя у североамериканских индейцев служило, таким образом, основной общественной базой религиозной жизни.

Культ солнца и других сил природы

Содержанием этого племенного культа было по преимуществу почитание сил и стихий природы (это отмечал Л.Морган и вслед за ним Ф. Энгельс). В числе сил природы на первом месте у многих племен, особенно у племен прерий, стояло солнце. У племен группы сиу главный годичный праздник, который торжественно и пышно отмечался в середине лета, посвящался солнцу и назывался "пляской солнца". К нему приурочивалось выполнение всех главных обрядов. На праздник, продолжавшийся в течение нескольких дней, приглашались гости из соседних племен. Палатки — шипи — располагались по огромному кругу, в центре которого сооружалась особая ритуальная хижина, ставился "солнечный столб". Важнейшую часть обрядов составляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетых сквозь кожу и мускулы.

Пляски солнца, как общеплеменная религиозная обрядность, имели такое большое значение в общественной жизни американских индейских племен, что по этому моменту велось летоисчисление: каждый год в летописях индейцев (устных или рисовавшихся знаками на бизоньей шкуре) отмечался по какой-нибудь особенности исполнения солнечного праздника или по событию, совпадавшему с ним. Они считались признаком, ознаменовавшим данный год.

С этим ритуалом были связаны и некоторые священные предметы, которые постоянно хранились в особых помещениях и фигурировали во время праздника солнца.

Предметами почитания были и другие явления природы: луна, ветер, вода, подводный мир и т. д. Сколько-нибудь развитой персонификации, олицетворения здесь зачастую еще не было. Почиталась сама стихия, сама сила природы, а не ее хозяева, не ее божества, хотя известные анимистические представления, как бы соответствующие этим силам природы, у некоторых племен существовали.

Культ четырех стихий

Культ природы включал в себя почитание четырех стихий: земли, огня, воды, ветра, каждая из которых имела свое олицетворение. В наиболее характерной форме наблюдался он у племен прерий.

У дакотов земля олицетворялась духом Тунканом. Огню, грому и молнии, которые местами представлялись в виде громовой птицы, соответствовали духи под именем Вакиньян — целая группа сверхъестественных существ. Ветер или четыре ветра рассматривались в виде духов Такушканшкан. Группа духов по имени Унктехи олицетворяла воду, подводный и подземный мир.

Каждая из этих четырех стихий связывалась также с определенной страной света и определенным цветом: например (по верованиям тех же дакотов), Тункан (земля) — с севером и с синим цветом; Вакиньян (огонь) — с востоком и с красным цветом; Такушканшкан ("делатель ветра") — с югом и с черным цветом; Унктехи (вода) — с западом и с желтым цветом[36].

Если нарисовать на земле четыре направления стран света, получается крест. Поэтому крест имел в обрядах индейцев важное символическое значение; его четыре конца ассоциировались с четырьмя стихиями. Особенно отчетливо видно это в религиозных обрядах навахов. На обрядовой площадке они изготовляли из цветного песка "песчаные рисунки". Главным их мотивом служил крест, на концах которого изображались олицетворения стихий — стилизованные человеческие фигуры, обращенные головами в одну сторону, так что получался гаммированный крест (свастика).

Само число "4" у большинства американских племен имело священное значение: культ четырех стихий, четырех стран света и т. д. В племенах сиу по четырем странам света группировались роды. Во время обрядовых сходок они располагались в определенном порядке по четырем секторам круга.

Аниматизм

Представления о сверхъестественном мире у многих североамериканских племен облекались в форму веры в некую безликую силу, которая наполняет собой всю природу и при помощи которой действуют люди. Ирокезы называли ее оренда, племена сиу — вакан, ваканда, алгонкины — маниту. У племен сиу эти верования хорошо описаны миссионером Дорсеем, у ирокезов — ирокезом Хьюиттом. Как полагали индейцы, от обладания этой таинственной силой зависит всякая удача человека, его успех на охоте, на войне и пр. Подобные представления очень сходны с верой в мана у народов Океании.

Миссионеры-иезуиты, действовавшие в Северной Америке с XVII в., пытались придать вере в безличную магическую силу персонифицированный вид, превратив ее в Великого духа (Гитчи-Маниту и т. п.), верховное божество. Этот образ Великого духа проник и в популярную и художественную литературу — романы Фенимора Купера, "Песнь о Гайавате" Лонгфелло; но он не соответствует самобытным верованиям индейцев.

Обрядовые пляски

Из внешних форм культа для индейцев наиболее характерны религиозные пляски. "Танцы у американских туземцев, — пишет Л. Морган, — были формой культа и составляли часть церемоний при всех религиозных празднествах. Ни в одной части света танцы у варваров не получили такого специфического развития. У каждого племени было от 10 до 30 видов танцев, каждый с особым названием, особыми песнями" и т. д.[37]

У каждого племени были свои пляски, и они всегда имели религиозное, культовое значение.

Помимо плясок в религиозных обрядах американских индейцев особое значение имело употребление наркотиков. Например, курение табака было настоящим культовым актом, и сам табак служил предметом поклонения.

Большую роль в религии индейцев играли молитвы. Это были уже не заклинания, а молитвенные обращения к стихиям и другим сверхъестественным силам.

Жертвоприношения и самоистязания

Настоящих жертвоприношений в собственном смысле слова северо- и южно-американские индейцы почти не знали. Некоторые исследователи прямо указывают, что индейцы слишком бедны, чтобы приносить ценные жертвы. В качестве жертвы выступали мелкие вещи, табак, маленький клочок материи и т. п.

Зато жертвы заменялись широко распространенным обычаем самоистязаний, которые и рассматривались как жертвы божеству. Наиболее изуверские самоистязания применялись иногда в качестве угодных духам обрядов. Сравнительно редко, но все же бывали случаи, когда североамериканские индейцы приносили в жертву стихиям и явлениям природы (солнцу, ветру, звездам и т. д.) не только свои вещи, но и людей.

Земледельческий культ

Человеческие жертвоприношения были тесно связаны с земледельческим культом. С их помощью пытались повысить плодородие. До нас дошло описание умерщвления девушки у североамериканского племени пани (пауни). Как передает рассказчик, тело девушки было разрублено на куски, которые были разнесены по полям и зарыты в землю, кровь же была разбрызгана на посевы. Так жертвенной человеческой кровью индейцы думали обеспечить урожай.

У племени манданов (Северная Америка) существовал культ женщины, живущей на луне. Это божество называлось "Старая женщина, которая никогда не умирает". Она считалась покровительницей земледелия, маиса (кукурузы). При посевах маиса устраивались религиозные обряды в ее честь. Старые женщины всей деревни собирались и выполняли роль этой мифической женщины. К ним приносили початки маиса для посадки, и женщины как бы освящали их. Осенью в честь этого же божества совершались обряды для привлечения бизонов. Таким образом, эта "Старая женщина" была покровительницей не только земледелия, но и охоты.

Промысловый культ

Целый ряд религиозно-магических обрядов был связан с охотничьей деятельностью, в частности с охотой на бизонов. Художником-этнографом Джорджем Кэтлином описаны бизоньи пляски манданов, имевшие целью привлечь бизоньи стада. Описывались медвежьи пляски у сиу. Чипевеи устраивали лыжные пляски по первому снегу для того, чтобы обеспечить себе хороший промысел в наступающем зимнем сезоне.

Военные обряды и обычаи

Помимо обрядов, которые имели такую хозяйственную направленность, в религиозных верованиях американских индейцев важное место занимали обряды, связанные с войной. У некоторых племен существовали особые жрецы, или колдуны, — специалисты по военным обрядам. Каждый молодой человек, прежде чем стать воином, должен был пройти особые посвятительные обряды и получить оружие из рук так называемого, человека-вакан, который будто бы владел магической силой освящения этого оружия и мог сделать его более сильным.

Скальпирование

В числе военных обрядов и обычаев индейцев наиболее известен обычай добывания скальпов (скальпирование). Есть обывательское мнение, что обычай скальпирования существовал у всех индейцев Америки. Однако исследование немецкого ученого Г. Фридерици показало, что дело обстоит не так[38]. Жестокий обычай скальпирования был распространен первоначально у очень немногих племен ирокезско-черокезской группы и на юго-востоке Северной Америки. Распространение этого обычая на весь североамериканский материк было следствием европейской колонизации. Французы и англичане, враждуя между собой, в XVIII в., особенно в эпоху Семилетней войны, натравливали индейские племена друг на друга и для поощрения межплеменных войн платили премии за скальпы (scalp bounties). Поэтому охотой за скальпами стали заниматься и другие племена — племена прерий, Запада и Северо-Запада, которые раньше не знали подобного изуверства. Обычай скальпирования был когда-то связан с религиозными представлениями: воин стремился снять скальп с убитого врага для того, чтобы завладеть его душой, заставить ее служить его собственной душе в загробном мире или лишить душу врага покоя, вынудить ее бродить по земле.

Индивидуализация верований. Культ личных духов-покровителей

Все перечисленные формы обрядов и верований относятся ко всему племени. Но для североамериканских индейцев характерна также индивидуализация религиозных верований. У каждого члена племени были свои личные отношения с миром сверхъестественного. У каждого был свой личный дух-покровитель, который приобретался во время видений, возникавших в процессе посвятительного обряда. Чтобы получить видение, юноша долго постился, уединялся, потел в паровой бане, принимал наркотические средства. Все это время его мысли были сосредоточены на чем-то одном. В полуобморочном состоянии или во сне, в результате нервного возбуждения он мог принять любое вдруг увиденное им животное или иной предмет за искомое видение. С тех пор оно и становилось его духом-покровителем на всю жизнь.

Кстати, вера в вещее значение сновидений у индейцев так сильна, как, может быть, ни у какого другого народа земли. Еще в XVII в. миссионер-иезуит Лежен писал об индейцах: "Их вера в сны прямо-таки невероятна. Сны для них — законы и непререкаемые решения, нарушить которые было бы преступлением... Сон для этих бедных людей есть оракул, который они призывают и слушаются, пророк — предсказатель будущих событий... Нет ничего столь драгоценного, чем бы они не пожертвовали во имя какого-нибудь сна"[39]. Современная исследовательница индейцев Ева Липе называет эту веру "реализмом сновидений" (Traumrealismus).

Шаманизм

С культом личных духов-покровителей и визионизмом у североамериканских индейцев тесно связан шаманизм: шаманами у индейцев в большинстве случаев становились те, кто имел сильные видения и получил могучих духов-покровителей. Этим обосновывалось разделение шаманов по профессиям и по силе.

Хотя у разных племен шаманы выступают не в одинаковых ролях, шаманизм коренного населения Америки имеет много общих черт.

Для большинства североамериканских племен характерна связь шаманизма с верой в сверхъестественные свойства животных. Шаман-медведь имеет своим духом-покровителем медведя. Медведь, особенно серый, был наиболее обычным источником шаманской силы. Поэтому в качестве костюма многие шаманы использовали шкуру медведя.

Главная функция шаманов всюду состояла в лечении болезней. При этом одни шаманы действовали в одиночку, другие составляли целые союзы. У оджибуеев было два рода шаманов: вабино, практикующие в одиночку, и миде, объединявшиеся в особый культовый союз — мидевивин (это слово американцы переводят как "великая медицинская ложа" или "великий шаманский союз"). Члены этого союза сообща выполняют общественные и религиозные церемонии; основателем и покровителем его считался Минабожо (Великий заяц) — культурный герой и демиург, может быть, творец мира.

Тайные союзы

Система тайных союзов была вообще широко распространена в Северной Америке. Социальная роль их здесь менее ясна, чем, например, в Меланезии; по-видимому, они чаще выполняли консервативную роль охраны племенных традиций. Религиозная же сторона в них порой отчетливо выступает на первое место.

Тайные союзы у индейцев принимали различные формы. У некоторых племен это были попросту объединения шаманов. В других случаях, как, например, у племен сиу и у некоторых алгонкинов, союзы составлялись из лиц одинакового возраста. У манданов насчитывалось 6 таких возрастных союзов, у воронов — 8, у черноногих — 12. Возрастной принцип формирования мужских союзов свидетельствует об их происхождении из древних возрастных инициации. Возможно, что это и был наиболее примитивный тип мужских союзов в Америке. Местами возрастной принцип осложнялся другими моментами. Так, у омаха было общество поогтун, в которое принимались только вожди; в общество хаетуска входили только особо отличившиеся воины. У племен прерий и некоторых других районов Америки тайные союзы составлялись из людей, имевших одинаковые видения, и, следовательно, были тесно связаны с культом личных духов-покровителей: например, те, у кого видением был медведь, составляли одно общество, у кого бобр — другое и т. д.[40]

Л. Морган описал один из очень интересных союзов у ирокезов — союз Ложных лиц. По верованию ирокезов, существуют духи, которых называют "ложными лицами". Это чрезвычайно уродливые и злые существа. Они не имеют тел и состоят из одних лиц, отвратительного вида, обычно невидимы. Носясь в воздухе с места на место, они причиняют болезни, для лечения которых нужно обращаться в особый культовый союз — союз Ложных лиц. Это был тайный союз в буквальном смысле слова, потому что неизвестно, кто принадлежал к нему. Его членами были мужчины, но во главе их стояла женщина. Только она одна была известна всем, остальные члены союза были анонимны. Те, кто хотел просить помощи для излечения от болезни у союза Ложных лиц, мог это сделать только через его предводительницу, а она уже посылала для лечения кого-либо из членов союза под маской[41].

Лечебные и очистительные обряды

Шаманская практика лечения больных сохранила тесную связь с народной медициной. Однако некоторые способы лечения, рациональные по своему происхождению, получили обрядовое значение. Господствующим был способ ритуального очищения — катартическая (очистительная) магия. Всякая болезнь, всякое несчастье, а также начало любого важного предприятия, по представлениям индейцев, требуют очищения. Этому очищению придается ритуальное значение, хотя в основе его лежали, очевидно, рациональные действия.

Шаман племени черноногих исполняет обряд над больным. Рисунок Дж. Кэтлина

В Америке было известно три главных способа обрядового очищения, каждый из которых имел свой ареал распространения. У племен Канады и США почти единственным способом очищения служила паровая баня. Устраивалась она в очень тесной хижине, куда клали раскаленные камни, на них лили воду, и очищаемый сидел или лежал в горячем пару. Основа этой операции вполне физическая, но ей приписывалось ритуальное сверхъестественное действие. У племен Центральной Америки, Мексики, Юкатана и на юг, до Перу, ту же роль играло кровопускание. Наконец, у племен Южной Америки и Вест-Индии, а также у племен Мексиканского залива применялось рвотное. Этот прием тоже имеет рациональную основу, но и рвотному средству здесь придавалось ритуальное, культовое значение[42].

Погребальный культ и верования

Формы погребения в Америке весьма разнообразны: зарывание в землю, воздушное погребение, мумификация, кремация и пр. С ними связаны тоже довольно разнообразные представления о загробной жизни. Местами (например, на северо-западном побережье) отмечена вера в перерождение. Но преобладающей была вера в то, что люди и в загробном мире будут продолжать вести ту же жизнь, какую они вели до смерти. Если человек был хорошим воином и охотником, то после смерти он будет счастлив, продолжая охотиться. Напротив, не выполнявших племенных обычаев, трусов, плохих охотников, а также тех, кто утерял свой скальп или погиб позорной смертью, ожидает дурная участь в потусторонней жизни.

Эти идеи о загробной жизни, хотя они и довольно определенны, не играли первостепенной роли у североамериканских индейцев. Их религиозные верования ориентированы не на будущую, а на эту жизнь. Вся цель культовой практики — обеспечить успех в земной жизни.

Религия племен северо-западного побережья

Несколько своеобразны религиозные верования племен северо-западного побережья Америки. Здесь обитают племена разной языковой принадлежности (тлинкиты, хайда, цимшиан, нутка, квакиутль и пр.), однако сходного хозяйственного и культурного облика, основанного на развитом рыболовстве и оседлом образе жизни. В общественном строе этих племен глубоко архаичные черты (деление на две экзогамные матрилинейные фратрии и т. п.) сочетались с развитыми социальными формами (рабство; социальные ранги среди свободных — вожди, знатные и простые общинники; довольно развитый обмен и значительное имущественное неравенство).

Этот своеобразный и противоречивый общественный строй отразился и в религии. В связи с сохранением архаического материнско-родового строя здесь удерживались пережитки тотемизма, более сильные, чем в любом другом районе Америки. Две фратрии имели тотемические обозначения: ворона и волка (или ворона и орла), и с этими животными, особенно с вороном, были связаны многочисленные мифы. Великий ворон (у тлинкитов Эль или Йель, Йелх) выступает в качестве мироустроителя и культурного героя. Известны мифы о борьбе его с волком (злое начало). Фратрии делились на тотемические роды. Есть предания о происхождении этих родов от тотемов. Явный след тотемизма — мифологические рассказы о сожительстве женщин с животными. У каждого рода был свой герб, изображавшийся на вещах, на домах, на гробницах; гербы рисовали или татуировали также и на теле. Особенно интересны высокие (до 20 м) деревянные тотемические столбы, ставившиеся перед домами или на кладбищах. Такой столб сверху донизу покрыт вырезанными фигурами людей и животных, сильно стилизованными: это предки рода; наверху — фигура родоначальника, герб рода. Подобные столбы изготовляют местами и сейчас; около 200 тотемических столбов из опустевших тлинкитских селений и старых кладбищ собрано в "тотемических парках" близ г. Кетчикана (Южная Аляска)[43].

На северо-западе Америки было сильно развито шаманство наследственного типа, связанное с верой в духов-покровителей, духов-помощников шамана, в злых духов, причиняющих болезни. Особую роль в шаманских верованиях играла выдра; будущий шаман должен был непременно убить выдру и сохранить ее язык в качестве особой святыни. Выдра вообще занимала видное место в верованиях и мифологии, особенно у тлинкитов. Убивать это животное простые охотники не могли, оно было строго табуировано. Возможно, что и этот запрет — пережиток тотемизма.

Тотемический столб индейцев с острова Ванкувер (Северо-Западная Америка)

Множество разных промысловых запретов и обрядов северо-западных индейцев связано с верой в духов-покровителей промысла. Однако культ личных духов-покровителей у них был развит гораздо слабее, чем у других племен Америки; местами, например у хайда, его не было совсем.

Тайные союзы индейцев северо-западного побережья носили на себе следы родовых делений и социальной дифференциации. У каждого союза был свой дух-покровитель, нередко в виде животного. Члены союзов — главным образом вожди и знать — пользовались привилегиями перед непосвященными. Особенно развиты тайные союзы были у квакиутлей. У них в зимний сезон, когда союзы обычно устраивали празднества и представления с плясками в масках, родовые деления как бы упразднялись, их заменяли тайные союзы.

Общие черты религии индейцев

Резюмируя обзор религии большинства американских индейских племен, можно сказать, что характерная ее черта — идея сверхъестественного, которое близко каждому человеку, но уже довольно резко отделено от материального мира. Главный мотив религиозных действий человека состоял в стремлении разжалобить сверхъестественные силы, сделать себя "достойным сострадания", как говорят американские этнографы. Этой цели служили молитвенные обращения, посты и настоящие самоистязания, Направленные на то, чтобы вызвать жалость сверхъестественных сил.

Общий дух религии народов Америки еще вполне демократический. В этом сказалось господство прочного родоплеменного уклада жизни. Никакие социальные привилегии отдельных групп еще не получают религиозного освящения. Однако начавшееся разложение общинно-родового строя уже наложило свой отпечаток на религию: отсюда своеобразный религиозный индивидуализм, выражающийся в культе личных духов-покровителей. Приобретение их было делом индивидуальным и добровольным, хотя и в рамках племенного культа. Отсюда визионизм (зародышевая форма мистицизма) и слепая вера в сны. С культом личных духов-покровителей был отчасти связан шаманизм, а также система тайных союзов.

В верованиях индейцев сравнительно слабо была выражена персонификация представлений о сверхъестественном; преобладали представления о безличных силах: оренда, ваканда, маниту. Антропоморфности, уподобления духов и божеств человеку, у индейцев почти не было. В связи с этим почти не существовало здесь изображений божеств и духов в пластической и графической форме.

Не было и святилищ, храмов, особенно постоянных. Для периодически совершавшихся празднеств служили временные культовые хижины и шалаши. Не было оформленного жречества, роль его выполняли шаманы и знахари; принятие этой профессии было делом не регламентированным, а добровольным. Совершенно не было культа вождей (в противоположность религиям народов Океании и Африки); в этом опять-таки сказался особый демократизм всего уклада жизни индейцев. Ритуальные привилегии вождей существовали только у племен северо-западного побережья.

Заметное развитие получила военная магия; напротив, вредоносная магия утратила свое значение, в отличие от более ранней исторической стадии, где она занимала существенное место.

В рамках родового культа не существовало культа человеческих предков. В представлениях о загробной жизни еще отсутствует идея загробного воздаяния, рая и ада; будущая жизнь рисуется как непосредственное продолжение жизни земной.

Религии племен пуэбло

На более высокой ступени исторического развития, сравнительно со всеми прочими индейскими племенами, находилась небольшая группа так называемых индейцев пуэбло, которые и сейчас еще обитают в юго-западных штатах Северной Америки — в Аризоне и Новой Мексике. Они жили (и живут) в больших компактных поселках — пуэбло, в домах, сооруженных из сырцового кирпича; их земледельческое хозяйство основано было на хорошо организованной оросительной системе, у них были высокоразвитые ремесла — ткачество, выделка крашеной глиняной посуды и т. п. Основой общественного быта служили сплоченные, компактные родовые общины, и в них шел постепенный процесс превращения материнского рода в отцовский, вызревание патриархальных отношений; этому содействовали тайные мужские союзы.

Для индейцев пуэбло, как и других племен Северной Америки, характерно развитие тайных обществ. Но у пуэбло они строились на основе родовой организации. Членами общества могли быть люди только определенного клана: например, общество антилопы могло состоять только из членов клана антилопы. Наибольшим влиянием пользовались общества антилопы и змеи. Надо сказать, что змея вообще играла существенную роль в мифологии и обрядности племен пуэбло.

В отличие от других народов Америки, у индейцев пуэбло в связи с их более высоким уровнем общественного развития отмечается довольно типичный культ предков — качина. Эти духи умерших были покровителями кланов и всего народа.

В ритуале индейцев пуэбло преобладали, как и у других народов, пляски, в частности пляски в масках. Главная цель обрядов состояла в обеспечении урожая, вызывании дождя и лечении болезней.

Вообще говоря, религиозные верования и обряды индейцев Северной Америки принадлежат в основном к прошлому. Колонизаторы выбили почву из-под ног американских племен, заперли их в резервации, привели к полному разрушению их культуру. В настоящее время сохранились лишь слабые воспоминания о прежних религиозных обрядах и верованиях.

Колониализм и мессианистские движения

Жестокости, которые совершались американскими колонизаторами, сгонявшими индейцев с земли, чинившими им всякие насилия, вызвали хотя и разрозненные, но все же попытки отпора со стороны индейцев, и эти попытки в течение XIX в. выливались в своеобразные формы религиозно-реформаторских движений.

Уже в первые десятилетия XIX в. среди разных племен американских индейцев появлялись проповедники реформированной религии, выдававшие себя или за воплощенное божество — покровителя народа, или за пророков новой религии.

В самом начале XIX в. прозвучала проповедь пророка Тенскватавы, который объявил себя воплощением бога Минабожо; одновременно выступил Канакук, пророк племени кикапу. У племен Орегона и Британской Колумбии в середине XIX в. действовал Смохалла — пророк, находившийся под влиянием христианства и организовавший своего рода новую церковь.

Суть этих и других попыток состояла в стремлении возродить старые обряды индейцев, дополнив их некоторыми идеями, заимствованными из христианства или других религий. Центральное место в проповеди этих пророков занимала идея мессии, избавителя индейских племен от чужеземного ига. Во многих случаях эта идея дополнялась учением о воскресении, воспринятым из христианства.

Наиболее широкое из таких движений относится к 1889-1892 гг. — так называемая "пляска духов", основоположником которой был проповедник Вовока из калифорнийских индейцев (племя паюте). По своему размаху это движение, оставило далеко за собой все прежнее. Оно подробно изучено этнографом Дж. Муни.

Калифорнийцы еще в середине XIX в., в разгар золотой лихорадки, подверглись натиску колонизаторов. Начались страшные насилия над калифорнийскими индейцами. На этой почве сложилось мессианистское движение, захватившее в 1869-1873 гг. целый ряд северо-калифорнийских племен. Оно было обречено на неудачу, его жестоко подавили. В 80-х годах со своей проповедью выступил Вовока. Среди самих калифорнийцев ему не посчастливилось: их силы были уже подорваны, и вовлечь их в новое движение не удалось. Зато движение, поднятое Вовокой, перекинулось на другие племена и захватило почти все области Соединенных Штатов (точнее, индейские резервации), где еще жили индейцы.

Учение Вовоки немногим отличалось от учения предыдущих пророков. В нем центральное место занимает идея избавления индейского народа от чужеземных притеснителей. Из христианства было заимствовано учение о телесном воскресении. Сам Вовока выдавал себя за мессию и таковым почитался. Внешне культ представлял обновление старых форм индейских обрядов. Основной формой культа была пляска; эта религия и получила название "пляски духов" (Ghost dance). Индейцы собирались вместе и устраивали пляски с экстатическими обрядами шаманского характера.

Дело дошло до крупных событий. Дакоты восстали против американской администрации, которая старалась подавить это движение. И тогда в 1890 г. американские войска около Вундед-Ни организовали массовое избиение почти безоружных дакотов, собравшихся для своих религиозных плясок.

Разумеется, эти попытки религиозно-обновленческого движения, имевшие политическую подкладку, были совершенно безнадежны. Но они чрезвычайно интересны для нас как явление, довольно характерное не только для Америки. Стихийный протест против колониального угнетения на первых порах принимает форму религиозно-обновленческого движения; аналогичные движения известны в XIX в. в Полинезии, в Африке, а в наши дни — в Меланезии.

Религия бушменов

Наиболее архаические формы социально-экономического строя, а вместе с тем и религии, сохранились у бушменов — небольшой группы охотничьих племен в Южной Африке. Видимо, это остаток гораздо более многочисленного древнего охотничьего населения этой части Африки, оттесненного более поздними пришельцами, земледельческими и скотоводческими народами. Голландско-бурская и английская колонизация XVII-XIX вв. привела к истреблению и гибели большинства остававшихся к тому времени бушменских племен. Их самобытная социальная организация (напоминавшая австралийскую) и культура были к XIX в. почти разрушены. У нас поэтому имеются лишь отрывочные описания культуры бушменов, и в частности их верований, сделанные в XIX и начале XX в. путешественниками, миссионерами и другими исследователями и наблюдателями (Лихтенштейн, Фрич, Пассарге, Блик, Стоу и др.). В новейшее время остатки прежнего фольклора, мифологии и верований бушменов исследовал Виктор Элленбергер, сын миссионера, родившийся и проведший много лет среди коренного населения Южной Африки[44].

Племена бушменов распадались на самостоятельные роды, вероятно прежде матрилинейные и тотемические. Следы тотемизма видны в названиях родов по именам животных, в наскальных изображениях полуживотных-получеловеческих фигур, в мифах о животных, которые прежде были подобны людям, и, наоборот, о животных, превращенных в людей.

Бушмены верили в загробную жизнь и очень боялись умерших. У бушменских племен существовали особые обряды захоронения покойников в землю. Но культа предков, господствующего у более развитых африканских народов, у них не было.

Наиболее характерная чёрта в религии бушменов как охотничьего народа — промысловый культ. С молитвами о даровании успеха на промысле они обращались к разным явлениям природы (к солнцу, луне, звездам) и к сверхъестественным существам. Вот образец такой молитвы: "О луна! Там в высоте, помоги мне завтра убить газель. Дай мне поесть мяса газели. Помоги мне этой стрелой поразить газель, этой стрелой. Дай мне наесться мяса газели. Помоги мне наполнить желудок сегодня ночью. Помоги мне наполнить желудок. О луна! Там в высоте! Я роюсь в земле, чтобы найти муравьев, дай мне поесть..." и т. д.[45] С такими же молитвами обращались к кузнечику-богомолу (Mantis religiosa), который назывался Нго или же Цг'аанг (Ц'агн, Цг'ааген)[46], то есть господин: "Господин, неужели ты меня не любишь? Господин, приведи мне самца гну. Я люблю, когда у меня сытый желудок. Мой старший сын, моя старшая дочь тоже любят быть сытыми. Господин, пошли мне самца гну!"[47]

Вопрос об этом кузнечике как предмете религиозного почитания заслуживает особого рассмотрения: он не совсем ясен. С одной стороны, это настоящее насекомое, хотя ему и приписываются сверхъестественные свойства: верили, например, что, если Нго в ответ на молитву сделает круговое движение головой, это значит, что охота будет удачна. Но с другой стороны, это насекомое как-то связывалось с невидимым небесным духом, которого называли так же — Ц'агн, Цг'аанг и т. п. и считали создателем земли и людей. В бушменских мифах очень часто фигурирует этот Цагн, причем ему придается также и роль озорника-шутника. Видимо, этот образ небесного существа сложный: это и культурный герой, и демиург, и, видимо, бывший тотем. О тотемических чертах его говорят помимо прямой связи с кузнечиком также и мифологические связи его с другими животными: жена Цагна — сурок, сестра — цапля, приемная дочь — дикобраз и т. п. Но одна из составных частей образа Цагна, и, быть может, главная, — это то, что он, видимо, был патроном племенных инициации, подобно аналогичным небесным существам Австралии Атнату, Дарамулуну и др.

От обычая инициации у бушменов сохранились лишь слабые воспоминания. Но молодой бушмен Цгинг, информатор Дж, Орпена, говорил последнему, что "Ц'агн дал нам песни и приказал нам танцевать мокома". А этот ритуальный танец, несомненно, был связан с обрядами посвящения юношей. Тот же Цгинг говорил Орпену, что посвященные знают о Цагне больше (сам он остался непосвященным, так как племя его вымерло)[48].

Патер Шмидт пытался превратить Цагна в единого бога-творца и в поверьях о нем усматривал следы прамонотеизма. Основывался он почти исключительно на сообщениях Цгинга, переданных Орпеном, которые стремился подогнать к своей навязчивой идее, отбрасывая противоречащие ей свидетельства.

Исследователи находили у бушменов следы веры во вредоносную магию (по типу сходную с австралийской), пищевых запретов неясного происхождения, веры в сны, в приметы, суеверной боязни грозы.

Религия центрально-африканских пигмеев

Другая группа примитивных племен — это низкорослые пигмейские племена, разбросанные небольшими поселениями в бассейне р. Конго и некоторых других районах Центральной Африки. Происхождение их до сих пор неясно. Эти племена издавна находятся в соприкосновении с более культурными народами, однако доныне сохранили архаический уклад охотничье-собирательского хозяйства и чисто первобытно-общинные формы социального строя.

Религиозные верования пигмеев, и то только некоторых групп, стали известны лишь в недавнее время. Подробнее всего описаны (Паулем Шебестой) верования бамбути и других племен бассейна р. Итури — одной из самых восточных групп пигмеев, притом наименее затронутой влиянием соседей[49].

П. Шебеста — католический патер, миссионер, сторонник теории прамонотеизма. Тем не менее в своих исследованиях он перед лицом неопровержимых фактов во многом разошелся со Шмидтом и не скрывает этого. Правда, истолкование фактов, даваемое самим Шебестой, тоже весьма натянуто и неубедительно. Но факты говорят сами за себя.

Материалы, собранные Шебестой, свидетельствуют о том, что самые важные религиозно-магические верования и обряды бамбути связаны с охотой. Бамбути строго соблюдают суеверные охотничьи правила и запреты, совершают магические обряды. Главный предмет их почитания — это некий лесной дух, хозяин лесной дичи, к которому охотники обращаются с молитвой перед промыслом ("Отец, дай мне дичи!" и т. д.). Этого лесного духа (или "бога", по выражению Шебесты) называют разными именами и представляют себе довольно смутно. Очень трудно разобраться, кроется ли под этими разными именами одно и то же мифологическое существо или несколько. Одно из имен охотничьего лесного духа — Торе; но так же называют и сверхъестественное существо, выполняющее другие функции.

Очень крепко держатся у бамбути тотемические верования, гораздо крепче, чем у соседних не пигмейских племен. Значение тотемизма в религии бамбути так велико, что Шебеста назвал их мировоззрение "тотемическо-магическим".

Тотемы у бамбути исключительно родовые (полового и индивидуального тотемизма нет); но многие люди помимо своего родового тотема чтут и родовой тотем своей жены, и тотем сотоварища по посвятительному обряду. Тотемы — по большей части животные (чаще всего леопард, шимпанзе, а также змеи, разные обезьяны, антилопы, муравьи и пр.), изредка растения. К тотему относятся как к близкому родственнику, называют "дедушка", "отец". Верят в происхождение родов от своих тотемов. Строго запрещено употреблять мясо тотема в пищу, даже прикасаться к какой-нибудь части его — к шкуре и пр. Но самая интересная черта тотемизма у бамбути — это вера в то, что душа каждого человека после смерти воплощается в тотемическое животное.

Бамбути верят в некую магическую силу мегбе, которая якобы связывает человека с его тотемом; эта же магическая сила делает человека охотником.

Очень любопытна, хотя и не совсем ясна, система возрастных инициации у бамбути, впервые открытая тем же Шебестой. Посвящение проходят все мальчики между 9 и 16 годами. Обряды совершаются коллективно, над целой группой мальчиков. Их подвергают операции обрезания и другим тяжелым испытаниям: их бьют, мажут разными нечистотами, запугивают плясками в страшных масках, заставляют лежать неподвижно на животе и т. д. Посвящение сопровождается моральным назиданием. Во время посвящения мальчикам впервые показывают гуделку, трубу и другие предметы, связанные с обрядами; эти священные вещи женщины и дети не могут видеть. Происходит все это в лесу, где строится особая хижина; женщины туда не допускаются, но все мужчины участвуют в обрядах. Весь ритуал посвящения связан с образом лесного духа Торе. Инициации рассматриваются как своего рода приобщение к магической силе, необходимой охотнику. Прошедшие инициацию составляют, по сведениям Шебесты, как бы тайный мужской союз Торе, названный так по имени лесного бога.

По сравнению с этими главными формами верований бамбути, другие не имеют существенного значения. Погребальный культ не развит, представления о духах умерших (лоди) очень смутны; впрочем, у бамбути господствует мнение, что они воплощаются в тотем. Есть мифологический образ какого-то небесного существа (Мугаса, Некунзи), творца, связанного с луной или грозой: его считают злым, так как он убивает людей (то есть создал людей смертными). Культа его нет.

Подавляющее большинство народов Черной Африки — Африки к югу от Сахары — уже давно достигло более высокого уровня общественного развития. Эти народы издавна знают земледелие (в мотыжной форме), многие из них, особенно в Восточной и Южной Африке, разводят и домашних животных; земледелие и скотоводство находятся в разных соотношениях в различных районах. Люди живут оседло в деревнях; кое-где выросли и зародышевые города. Развиты разнообразные ремесла, в частности кузнечное. Существует торговый обмен. Общественный строй у большинства народов — родоплеменной на разных стадиях его развития и разложения: у одних, особенно у земледельческих народов Западной и Центральной Африки, сохранились очень сильные следы материнского рода, матриархата; у других, особенно у скотоводческих племен Южной и Восточной Африки, резко выражены патриархально-родовые отношения. У большинства народов складывались классовые отношения, местами, еще со времен средневековья, создавались примитивные государства полуфеодального типа: так было в Судане и Гвинее (Гана, Мали, Канем, Сонгаи, позже Борну, Вадаи, Дагомея, Ашанти, Бенин и др.), в бассейне Конго (Лунда, Балуба, Конго и др.), на Замбези (Зимбабве, или Мономотапа), на Великих озерах (Уганда, Уньоро и др.). В Южной Африке уже в недавнее время (XIX в.) возникли примитивные военно-демократические межплеменные объединения, перераставшие в небольшие государства (у зулусов, макололов, матабеле и др.).

Главные формы религии. Культ предков

Различия в материальных условиях жизни и характере общественного строя и определяли, какие формы религии преобладали у тех или иных африканских народов. Однако в их религиозных верованиях было много очень сходных существенных черт.

Как отмечают почти все исследователи, наиболее характерная и бросающаяся в глаза черта религии народов Африки — это культ предков. Африка считается классической страной культа предков. Он развит как у земледельческих; так и у скотоводческих племен, у которых сохранились формы или пережитки родоплеменного строя. Культ предков исторически вырос несомненно на основе патриархально-родового строя, а большинство народов Африки еще в недавнее время стояло примерно на этом уровне общественного развития. Правда, у народов Африки культ предков связывался и с пережитками материнского рода, которые местами, особенно у земледельческих народов, очень сильны. По мере выделения индивидуальной семьи культ предков принимал и семейные формы, которые обычно трудно отделить от собственно родовых. Наконец, в связи с укреплением племенных и межплеменных союзов и образованием примитивных государств развился и племенной и государственный культ предков — обожествление предков вождей, царей.

Рассмотрим пока семейно-родовые формы культа предков. В. верованиях народов Африки духи предков фигурируют обычно как существа, покровительствующие семье и роду. Однако это не абсолютно благодетельные, добрые по природе существа. Они чаще оказываются требовательными, придирчивыми, требуют принесения жертв и поклонения и только при этом условии покровительствуют своим потомкам; в противном случае они наказывают их. Различные болезни и другие несчастья нередко приписываются тем же духам предков, но у некоторых народов — духам предков чужих родов.

Один из типичных примеров — верования скотоводческого народа тхонга (тонга) в Южной Африке, описанные миссионером Анри Жюно[50]. У тхонга главный предмет почитания — души умерших (псиквембу, в единственном числе — шиквембу). Каждая семья почитает две группы духов предков: с отцовской и с материнской стороны; последним иногда отдается предпочтение, в чем можно видеть следы материнско-родового строя. Однако культ этих духов семейный: обрядами и принесением жертв руководит старший в семье мужчина, особо торжественные жертвоприношения совершаются при важных семейных событиях (свадьба, тяжелая болезнь и т. п.). Правда, и в семейном культе сохраняется родовой принцип: замужняя женщина не принимает участия в почитании предков семьи, так как происходит из другого рода и у нее свои предки. Каждый старый человек, мужчина или женщина, после смерти становится предметом почитания в своей семье. Тхонга верят, что умерший человек сохраняет свои человеческие свойства: любит, чтобы о нем заботились, за пренебрежение и невнимание сердится и наказывает. Предки строго следят за соблюдением обычаев и нравственности. Пребывают духи предков в заповедных лесах вблизи места погребения. Они могут являться людям и наяву, в виде животных, либо во сне.

Сходные формы культа предков описаны миссионером Бруно Гутманом у народа джагга (Восточная Африка). Этот культ у них тоже семейный и опять-таки со следами родовой экзогамии; женщины, пришедшие в семью из другого рода, не принимают участия в поклонении семейным предкам. Сами духи предков разделяются по возрасту. С наибольшим усердием почитаются духи недавно умерших предков, ибо о них хорошо помнят. Джагга верят, что, получая обильные жертвы, эти духи покровительствуют семье. Духи прежде умерших не получают жертв, так как считается, что они будто бы оттеснены на задний план недавно умершими, поэтому голодны, злы и стараются мстить своим потомкам, оставляющим их без внимания. Наконец, умершие давным-давно вообще исчезают из памяти живых и их совсем не почитают.

Пережитки тотемизма

Древний тотемизм сохранился у народов Африки лишь в пережитках. Они преимущественно видны в тотемических названиях родов и в том, что местами соблюдаются запреты употреблять мясо тотемических животных в пищу. У скотоводческих народов Южной и Восточной Африки тотемы — главным образом виды домашних животных. Другие проявления тотемических верований и обычаев редки. У бечуанов, сохранивших их сравнительно больше, отмечены, например, особые тотемические пляски — у каждого рода свои; поэтому бечуаны, если хотят узнать, к какому роду человек принадлежит, спрашивают: "Что ты пляшешь?" Батока объясняют свой обычай выбивать передние зубы желанием походить на быка — тотемическое животное (на самом деле обычай выбивания зубов есть, конечно, пережиток древних инициации).

У земледельческих народов, особенно в Западной Африке, родовой тотемизм сохранился в такой же ослабленной форме. Но местами он превратился в нечто новое: в локальное, общинное почитание отдельных видов животных, вероятно бывших тотемов. Это явление наблюдалось у народов Южной Нигерии, в Дагомее, у южноафриканских бавенда. Очевидно, этот переход от родового тотемизма к локальному культу животных обусловлен перерастанием родовой общины в территориальную.

Зоолатрия

Однако культ животных (зоолатрия), довольно широко распространенный в Африке, далеко не всегда связан по происхождению с тотемизмом. В большинстве случаев корни его, видимо, более прямые и непосредственные: суеверный страх перед опасными для человека дикими зверями.

Особым почитанием пользуется в Африке леопард — одно из самых хищных и опасных животных. Но это не мешает многим народам охотиться на леопарда. Культ леопарда связан с тотемизмом только косвенно: местами (например, в Дагомее) леопард считался тотемом королевского клана.

Широко распространен культ змей. В той же Дагомее миссионер Унгер в 1864 г. нашел настоящий храм змей, где содержалось более 30 особей. В области Уйда еще раньше существовало святилище питонов и других змей, за которыми ухаживал особый жрец. Он кормил их, брал на руки, обвивал вокруг тела. У тех народов, у которых змеи пользуются почитанием, считается величайшим преступлением причинять им какой-либо вред.

Земледельческие общинные культы

Земледельческие народы Африки большое значение придавали общинному культу аграрных божеств-покровителей и вообще культу местных общинных духов и богов. Это было отмечено одним из лучших исследователей Африки — Карлом Мейнгофом.

Особенно развит такой культ в Верхней Гвинее. О народах Золотого Берега (теперь Гана) А. Эллис писал (1887): "Каждый поселок, деревня, округа имеют своих местных духов, или богов, повелителей рек и ручьев, холмов и долин, скал и лесов"[51]. Только этих местных богов — они называются бохсум — община и почитает; до чужих ей нет дела. Однако большая часть их считается существами злыми и враждебными человеку, если только их специально не умилостивить жертвами. Бохсумы чаще представляются человекоподобными, но нередко имеют чудовищный вид; живут они якобы в тех лесах, холмах, реках, над которыми владычествуют.

У других народов Нигерии отмечалось почитание местных божеств в виде животных; выше уже говорилось, что здесь, видимо, налицо тотемические традиции. Божества со специализированными функциями, в частности покровители собственно земледелия, известны далеко не у всех народов. Один из примеров — зулусы Южной Африки. Миссионер Брайант описал распространенный у них культ небесной принцессы — богини Номкубул-вана, дающей плодородие полям, мифической изобретательницы земледелия. Обряды и моления в честь этой богини исполнялись девушками и замужними женщинами: это понятно, если вспомнить, что все земледельческое хозяйство у зулусов — сфера женского труда[52].

Фетишизм

Понятие фетишизма в представлении многих тесно ассоциируется с Африкой. Ведь именно в Африке наблюдали это явление португальские моряки еще в XV в. Голландский путешественник Биллем Босман в своем описании Верхней Гвинеи (1705) указывал: "Слово "фетиш", иначе, на языке негров, боссум, происходит от имени их идола, которого они также называют боссум"[53]. В дальнейшем фетишизмом стали называть вообще религии всех народов Африки. А так как европейские колонизаторы высокомерно третировали африканцев, как дикарей, то в науке постепенно сложилось мнение, что фетишизм — это вообще самая ранняя стадия религии (так думали в XVIII в. Шарль де Бросс, в XIX в. — Бенжамен Констан, Огюст Конт и др.). Однако более серьезное изучение фактов показывает, что, во-первых, фетишистские верования и обряды характерны преимущественно лишь для Западной Африки; во-вторых, сами народы Африки, в том числе и Западной, вовсе не так отсталы: большинство их достигло грани классового общественного строя; в-третьих, и для них фетишизм составляет, видимо, не исконную, а скорее позднюю разновидность религии.

Например, обстоятельными исследованиями майора А. Эллиса установлено, что господствующая форма верований народов Золотого Берега — культ родовых и локально-общинных покровителей (бохсум); но тот человек, который не удовлетворяется их покровительством, добывает для себя лично фетиша — сухман; культ этих сухманов не связан с традиционной религией народа[54]. К таким же выводам пришел и Раттрей — исследователь религии ашанти. У племен бассейна Конго венгерский путешественник Эмиль Тордай точно так же обнаружил, что культ фетишей — новое явление, весьма неодобряемое приверженцами старой религии — родового культа предков[55].

Можно думать, что культ фетишей в Африке — по крайней мере личных фетишей, которые численно сейчас преобладают, — развился как своеобразная форма индивидуализации религии, связанной с распадом старых родовых связей. Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил.

Фетиши с вбитыми в них гвоздями (берег Лоанго)

Фетишем может быть любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного, какое-нибудь изображение — идол. Нередко предмет в качестве фетиша выбирается наугад. Если после этого человеку что-нибудь удастся, он считает, что фетиш помог, и оставляет его себе. Если, напротив, произошла какая-то неудача, тогда фетиш выбрасывают, заменяют другим. Обращение с фетишем двойственное: за оказанную помощь его благодарят жертвой, за небрежность наказывают. Особенно интересен африканский обычай истязания фетишей, притом не ради наказания, а ради побуждения их к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, в него вбивают железные гвозди, так как предполагается, что фетиш, испытывая боль от гвоздя, лучше запомнит и сделает то, о чем его просят.

Жречество

Развитие собственно племенных культов связано в Африке, как и везде, с зарождением и обособлением особой профессии жрецов. В религии африканских народов жречество занимало примерно такое же место, как в религии полинезийцев. Оно хорошо изучено и старыми исследователями (Бастиан, Липперт) и более поздними (Ландтман). Особенно развит был институт жречества в Западной Африке.

У большинства народов жрецы были разных категорий и специальностей, которые можно разбить на две основные группы: официальные жрецы племени, состоявшие при храмах и отвечавшие за общественный или государственный культ, и вольнопрактикующие жрецы — знахари, колдуны, гадатели, действовавшие по частным заказам.

Наибольшим влиянием пользовались храмовые жрецы племени. Каждый храм представлял собой как бы юридическое лицо: владел имуществом, землей, иногда даже с прикрепленным к нему населением, рабами. Доходы с имущества и земли, равно как и разные жертвы, шли в пользу жрецов. По мере имущественного расслоения в племени жрец занимал свое место среди зажиточной и господствующей верхушки.

У земледельческих народов на жрецов публичного культа возлагалась метеорологическая магия — обряды вызывания дождя. У народа джагга, например, этим занимались особые жрецы ("делатели дождя"), которые за исправное исполнение своих обязанностей отвечали перед вождем. Обряды вызывания дождя растягивались на такой большой срок, что обычно они увенчивались успехом: рано или поздно дождь начинал идти.

В числе публичных функций жреца были и обряды военной магии, и принесение жертв божествам войны.

Но еще более важным делом жрецов, особенно в Западной Африке, было участие в судебном разбирательстве. В примитивных африканских государствах господствовали такие процедуры судопроизводства, в которых особо важное значение придавалось магическим приемам установления виновности или невиновности обвиненных или правоты спорящих сторон, — Ордалии (по старому русскому выражению, "божьи суды"). Обычно для этого применялись различные яды: обвиняемому или спорщикам давали выпить особо приготовленный напиток. Если человек оставался невредимым, он и признавался правым. Так как и составление и дозировка яда находились в руках специалиста-жреца, то понятно, что от него и зависела судьба тяжущихся или обвиняемых. Судебные ордалии были очень существенным орудием власти в руках жрецов, а порой и в руках вождей и королей, на службе которых эти жрецы находились.

Вольнопрактикующие жрецы — колдуны, знахари — занимались преимущественно лечением больных, а также разными гаданиями, предсказаниями. Среди них тоже было дробление профессий и узкая специализация. Например, в области Бомма больной должен был обращаться прежде всего к знахарю-диагносту, который только определял причину болезни: от колдовства ли она, или от нарушения табу, или наслана духами. Установив это, он направлял больного на лечение к соответствующему специалисту, притом особому для каждого больного органа. Все это было, конечно, сплошным шарлатанством и вымогательством.

При лечении больных многие профессионалы-врачеватели применяли способы настоящего шаманского камлания: доводящие до экстаза бешеные пляски с дикими выкриками, ударами в бубен или в иной предмет. Чаще всего такие профессионалы-шаманы — нервно-неуравновешенные люди. По поверьям тхонга, нервно-психические заболевания причиняются духами враждебных племен, и их пытаются лечить методами чисто шаманского камлания, причем делается это коллективно. Участниками подобных коллективных концертов, длящихся иногда сутками, бывают те, кто в свое время сам перенес такое же заболевание и был от него исцелен.

Официальное жречество племен обычно пренебрегает такими дикарскими способами действий.

Культ кузнецов

Наряду с жрецами и шаманами особое место, хотя и менее заметное, в религии народов Африки занимают кузнецы. Добывание и обработка железа в Африке известны издавна, и кузнечное дело у большинства народов выделилось в особую профессию, как правило наследственную. Обособленность этой профессии, недоступные для других знания и умение кузнеца окружили эту группу людей ореолом таинственного в глазах суеверных соплеменников.

Страх перед кузнецом проявляется по-разному: с одной стороны, кузнецов нередко считают нечистыми, отверженными людьми, с другой — приписывают им сверхъестественные способности. Например, у джагга (Восточная Африка) кузнецов очень уважают, но еще больше боятся. За кузнеца не всякая женщина согласится выйти замуж. А уж девушку — дочь кузнеца тем более не возьмут в жены: она может навлечь несчастье, даже смерть на своего мужа. Кузнецы сами стараются поддерживать свою репутацию необыкновенных людей. Кузнец может своими орудиями, особенно молотом, наслать порчу на своего врага, и этого боятся больше, чем других видов колдовства. Вообще, молот, мех и другие кузнечные инструменты считаются как бы колдовскими принадлежностями, и к ним никто не решится притронуться.

Кузнечное дело окружено у джагга и другими разнообразными суевериями. По форме шлаков в кузнице гадают о будущем. Железо и железные изделия служат амулетами-оберегами[56].

Тайные союзы

Между корпорациями жрецов и тайными союзами трудно провести резкую грань. Но в Западной Африке именно тайные союзы получили особое развитие: они более многочисленны, более влиятельны, прочнее организованы, чем, например, в Меланезии. В Западной Африке тайные союзы приспособлены к условиям более сложной организации общества. Если в Меланезии это по преимуществу мужские союзы, деятельность которых направлена в значительной степени против женщин, то в Западной Африке это не так. Здесь, во-первых, крепче традиции материнского рода и женщины лучше умеют за себя постоять, а во-вторых, складывавшиеся здесь формы примитивной государственности требовали организации полицейской власти, и тайные союзы в значительной мере выполняли именно эту роль. Союзов здесь очень много, одни чисто местные, другие распространены на большом пространстве. Есть мужские и женские союзы; в связи с распространением ислама появились даже особые мусульманские союзы. Союзы выполняют судебно-полицейские функции, взыскивают долги и т. п., но нередко сами творят беззакония, занимаются вымогательствами.

Обрядовая пляска главаря тайного мужского союза Бабенде у бушонго (Нижнее Конго)

Все это делается под оболочкой религиозных обрядов и связано с анимистическими и магическими верованиями. Как и в других местах, члены союзов, изображая духов, наряжаются в страшные маски и костюмы, устраивают пляски и разные представления, запугивают население.

Один из широко распространенных союзов — Эгбо (в Калабаре и Камеруне). Он делится на ранги — от 7 до 11, по разным сообщениям. Членство в высших рангах доступно только знати. Во главе союза стоял король. Союз рассматривает разные жалобы и споры, взыскивает долги с неисправных должников. Исполнитель решений союза облачается в странный наряд, изображая собой духа Идем. В области Габун такую же роль играет тайный союз страшного лесного духа Нда.

Члены женского тайного союза Бунду (Сьерра-Леоне) в обрядовых масках, изображающих духов'

У йорубов есть союз Огбони, пользующийся большим авторитетом. Члены его два раза в год устраивают спектакли, облачаясь в страшные наряды и маски и изображая духов, У мандингов бывают подобные же выступления духа-страшилища Мумбо-Джумбо, запугивающего женщин. В Южном Камеруне до европейской колонизации самым влиятельным был союз Нгуа. В его руках находился суд, но иногда этот союз, напротив, брал под покровительство преступников; члены союза нередко терроризировали население: нарядившись в маски, они собирались у чьего-нибудь дома, ставили перед ним фетиш и с криком требовали выкупа — в виде козы, кур, вина. Союз Нгуа играл и политическую роль, помогая заключать мир между враждующими племенами.

Маска тайного общества Людей-леопардов (Южная Нигерия)

Вопрос о западноафриканских тайных союзах еще требует серьезного изучения. Далеко не все они, видимо, имеют какое-либо отношение к религии, хотя большинство их связано с теми или иными суеверными представлениями и обрядами. Один из исследователей, англичанин Бётт-Томпсон, собравший материал почти по 150 тайным союзам, попытался разделить их на три категории: религиозные; демократические и патриотические (включая сюда спортивные, военные клубы и т. п.); преступные и извращенные. В последнюю группу входят террористическо-изуверские тайные общества, вроде общества Людей-леопардов, еще недавно (до 30-х годов нашего столетия) совершавшего тайные убийства в очень многих районах Западной Африки. Но и эти террористические союзы применяли религиозно-магические ритуалы, включая человеческие жертвоприношения. По сведениям Бётт-Томпсона, деятельность подобных союзов, руководители которых заинтересованы были в сохранении своих старых племенных привилегий, была направлена против всяких новшеств, против каких-либо прогрессивных реформ.

Культ вождей

Одна из характернейших форм религий народов Африки — культ священных вождей — вполне закономерна для той ступени формирования раннеклассового общественного строя, на которой стояли многие народы этой части света.

Культ вождей (королей) в Африке выступает в весьма разнообразных проявлениях: выполнение вождем жреческих, или колдовских, функций; приписывание вождю сверхъестественных способностей и прямое поклонение ему; культ умерших вождей. При этом можно разграничить примерно две стадии развития культа вождей, соответствующие этапам перехода от доклассового к классовому общественному строю: если на первом этапе вождь выступает как бы в роли должностного лица общины, ответственного за ее благополучие, и этой цели и служат его "сверхъестественные" качества, то на втором этапе вождь не ответственное лицо, а деспот-повелитель, и его "божественность" есть лишь средство усиления его власти и прославления его личности.

Очень многочисленны примеры священных вождей-жрецов. Они описаны в "Золотой ветви" Фрэзера. Вот несколько таких примеров, соответствующих первому, "демократическому" этапу культа вождей.

Вблизи Кеп-Падрон (нижняя Гвинея) был король-жрец Кукулу, живший одиноко в лесу. Он не мог касаться женщины, не мог покидать своего дома. Мало того, он должен был вечно сидеть на своем троне и даже спал сидя, так как было поверье, что если он ляжет, то наступит штиль и корабли не смогут плыть по морю. От его поведения будто бы зависело общее состояние атмосферы.

По обычаям, соблюдавшимся в Лоанго, чем могущественнее был король, тем разнообразнее были запреты, которые налагались на него. Они касались всех его действий: еды, ходьбы, сна и пр. Не только сам король, но и его наследник должны были с детства подчиняться подобным запретам, и они постепенно все нарастали.

Не меньше и примеров суеверного страха перед вождем. Жители Казембе (в Анголе) считали своего вождя столь священной особой, что одно прикосновение к нему угрожало им немедленной смертью; чтобы предотвратить ее, прибегали к сложной церемонии.

Из суеверного страха перед священным вождем табуировалось его имя, которое никто не смел произнести.

Еще чаще и еще строже табуировалось имя умершего вождя.

Из сверхъестественных способностей, приписывавшихся вождям, самой важной для народа была способность вызывать дождь, необходимый для земледельческих работ. В Укусума (к югу от озера Виктория) одна из главных обязанностей вождя заключалась в обеспечении подданных дождем; в случае продолжительной засухи вождя изгоняли за нерадивость. Такая же обязанность лежала на царе в Лоанго: к нему в декабре месяце ежегодно приходили его подданные и просили "сделать дождь"; он выполнял соответствующий обряд, пуская стрелу в воздух. У народа вамбугве (Восточная Африка) вождями были тоже "делатели дождя"; у них было много скота, который попадал к ним в руки в качестве натуральной платы за выполнявшиеся ими обряды вызывания дождя. Сходное положение было у ваньоро (Уганда) и у ряда нилотских народов.

Так как у многих народов Африки вожди считались как бы управителями природных и атмосферных явлений, то отсюда возникло поверье, что вождем может быть только нестарый, физически крепкий и здоровый человек, ибо дряхлый и больной вождь не может справиться со столь важными обязанностями. Этим мотивировался обычай, известный многим народам, лишать власти или даже умерщвлять вождя, физически ослабевшего или одряхлевшего; иногда это делалось просто по достижении вождем определенного возраста. Так, шиллуки (верхний Нил), оказывавшие очень высокое почтение своим вождям, не давали им, однако, состариться или лишиться здоровья, боясь, что иначе перестанет плодиться скот, загниет на полях урожай да и люди будут чаще болеть и умирать. Поэтому при первых признаках ослабления вождя (о чем раньше других узнавали его многочисленные жены) подчиненные ему вожди умерщвляли его, что нисколько не мешало возданию божеских почестей его духу. Сходный обычай был у соседнего народа динка, где вожди были прежде всего "делателями дождя"; у них сам вождь, лишь только он замечал, что начинает стареть или слабеть, говорил сыновьям, что ему пора умирать, и желание его исполнялось[57].

Таким образом, на этой стадии развития — стадии военной демократии — обычаи и верования, связанные с культом вождей, хотя и весьма почетны для последних, но в то же время зачастую весьма обременительны для них самих и даже прямо угрожают их жизни. Поэтому не удивительно, что по мере упадка общинных демократических традиций и усиления власти вождей они восстают против этих обычаев. Вот один из примеров. В 70-х годах XVIII в. повелитель небольшого королевства Эйео (Ойо) решительно воспротивился предложению "отдохнуть от трудов", которое ему сделали его приближенные (понимая под этим добровольную смерть), и заявил, что он, напротив, намерен и впредь трудиться для блага подданных. Возмущенные подданные подняли восстание против короля, но были разбиты, и король-новатор установил новый порядок престолонаследия, отменив неприятный обычай. Однако обычай оказался живучим и, судя по некоторым сообщениям, еще через 100 лет, в 80-х гг. XIX в., не был забыт[58].

В деспотических государствах Гвинейского побережья, Межозерья и других районов Африки короли, хотя нередко и подвергались ритуальным ограничениям и строгому этикету (ритуального же происхождения), в большинстве случаев уже не уходили преждевременно из жизни в угоду суеверной традиции. Особа короля обычно считалась священной, ему воздавали почести как живому божеству. Как сообщали наблюдатели, король Бенина (государство в бассейне р. Нигер) — фетиш и главный предмет почитания в своих владениях, занимал "более высокий пост, чем папа в католической Европе, потому что он не только наместник бога на земле, но сам — бог, подданные которого и повинуются и почитают его как такового". Бронзовые изображения короля и его жены ставились на алтарь предков во дворце и служили предметом поклонения[59].

Умершие же вожди и короли повсеместно, по всей Африке, были предметом племенного или общенародного культа, и притом едва ли не важнейшим. Этот культ тесно связан с родовым и семейным культом предков (разница та, что первый был публичный, а второй — частный, домашний). В то же время он был неотделим от культа живых вождей.

В демократически организованных племенах культ предков вождей состоял из обычных молений и жертвоприношений, таких же, как при поклонении родовым и семейным предкам. Так обстояло дело у гереро, у тхонга, у зулусов и у многих других народов. Но в деспотических государствах культ умерших вождей приобретал особенно внушительные, и притом жестокие формы. Нередко приносились человеческие жертвы — как при погребении вождя, так и при периодических или иных поминках. Убивали в качестве жертвы рабов, осужденных преступников; жертвоприношение было одновременно формой смертной казни. В том же Бенине был обычай при погребении короля зарывать с ним вместе и тела принесенных в жертву слуг, а также ближайших сановников. На поминках приносились еще более обильные человеческие жертвы, по прежним сообщениям до 400-500 человек за раз. Если недостаточно было осужденных, которых специально для этого случая держали в тюрьмах, то хватали и ни в чем не повинных, свободных людей. У некоторых народов Западной Африки эти люди, принесенные в жертву при поминках по умершему королю, считались как бы вестниками, которых отправляют в загробный мир, чтобы доложить умершему повелителю, что в его царстве все обстоит благополучно. Объективный же смысл этой террористической практики состоял в том, что подобные религиозные обычаи и верования помогали укреплять власть вождей, оторвавшихся от общины и ставших над ней как принудительная сила.

Культ племенного бога

Культы вождей и королей, как живых, так и умерших, составляли важнейшую форму общеплеменного культа у народов Африки и настолько развитую, что она оттеснила на второй план другую форму племенного культа — почитание племенных богов.

Представления о богах у африканских народов весьма разнообразны, их трудно привести в систему, и не всегда ясны их корни. Не всегда ясно также отношение образа бога к культу.

Почти у всех народов известна мифологическая фигура небесного бога (зачастую помимо него также подземного бога, морского бога и пр.). У северо-западных банту имя небесного бога почти у всех одинаково: Ньямби (Ямбе, Ндьямби, Нзамбе, Замбе и пр.). Этимология — этого имени спорна; возможно, оно значит "тот, кто творит, делает". В южной части бассейна Конго бога чаще всего называют Калунга. У народов Восточной Африки бог называется Мулунгу, Леза, Нгаи (Энгаи), Киумбе и другими именами. У некоторых народов имеется по нескольку имен бога, которым соответствует иногда несколько образов, а иногда и один.

Но различаются не только имена, а и характерные черты образа бога. По этому вопросу обильный материал собран и исследован африканистом Германом Бауманном[60]. Оказывается, в одних случаях в образе бога преобладают черты создателя мира и человека; в других — черты атмосферного божества, посылающего дождь, грозу; в-третьих — это просто олицетворение неба. Но почти во всех случаях это небесное божество — не предмет культа; о нем редко вспоминают и еще реже обращаются к нему с молитвами или просьбами. "Гереро (народ в Юго-Западной Африке. — С. Т.) знают бога неба и земли, — писал миссионер Ирле, — но они не почитают его"[61]. То же самое можно сказать о большинстве африканских народов. Даже если представление о боге связывается как-то с дождем (столь необходимым для людей и скота), к нему обращаются с молитвами о дожде лишь в самых крайних случаях, когда не помогают предки — обычный предмет культа.

Почти всюду господствует убеждение, что если бог и создал землю и поселил на ней человека, то с тех пор он совершенно не вмешивается в дела людей, не помогает и не вредит им, а потому незачем беспокоить его просьбами. Это так называемый deus otiosus (бездеятельный бог). У некоторых племен бог к тому же служит предметом всяких легкомысленных, малоуважительных рассказов и анекдотов.

Очень сложен вопрос о связи образа небесного бога с культом предков. Если бы была верна манистическая теория Спенсера и его последователей (что бог — это обожествленный предок), то именно в Африке, где повсеместно господствует культ предков, можно было бы доказать эту теорию на фактах. На самом же деле таких фактов почти невозможно привести. У подавляющего большинства народов, особенно в Западной и Центральной Африке, никакой связи представлений о небесном боге с образами предков не видно. Только у некоторых народов Восточной и Южной Африки, где облик небесного бога отличается особой сложностью, в него влились или перемешались с ним и некоторые манистические элементы. Так, зулусы верят в некое небесное существо Ункулункулу (этот пример приводил еще Спенсер): это бог, создавший человека и прочие вещи да земле, но с другой стороны, он — и родоначальник зулусского народа. Имя его, видимо, эпитет и значит "большой-большой" (повторение корня "kulu" — большой)[62]. Однако, по мнению современных исследователей, Ункулункулу был вначале лишь мифическим родоначальником и культурным героем, и только позже его образ — отчасти даже под косвенным влиянием христианских миссионеров — заместил образ прежнего небесного бога Умвелинканги[63]. У народов восточнобантуанской группы (яо, чвабо, макуа и др.) есть довольно расплывчатое религиозное понятие Мулунгу (слово это означает старый, большой): им называют и небесного бога, посылающего дождь, и духов предков, и вообще потусторонний мир. Но есть основания считать, что само имя Мулунгу распространилось здесь сравнительно недавно, вытеснив имена более старых небесных богов, никак не связанных с образами предков[64].

Нелегко прощупать связь африканских небесных богов с возрастными инициациями, потому что сама система инициации здесь сильно модифицировалась. Имеющиеся сведения крайне скудны. Так, известно, что у народа эве (в Южном Того) проведение операции обрезания мальчиков (и аналогичной операции над девочками) было связано с культом божества Легба, но культ Легба у эве не общеплеменной, а как бы личный и необязательный [65].

Только у немногих народов небесный бог стал предметом настоящего религиозного почитания. И это как раз у тех, у которых наметились прочные племенные и меж-племенные союзы и были частым явлением межплеменные и завоевательные войны. Небесный бог у них стал племенным богом-воителем. Примером этого могут быть восточно-африканские масаи, воинственный народ, который чтил бога-воителя Энгаи (одновременно небесное божество дождя). Масаи верили, что Энгаи разрешил им производить грабительские набеги на соседей, захватывать у них скот и другую добычу; ему молились воины во время похода и по возвращении с добычей (благодарственное моление); правда, женщины тоже молились Энгаи[66].

Другой пример — племена Золотого Берега (нынешняя Гана). Здесь было два племенных союза — южный и северный; первый почитал бога Бобовисси, второй — бога Тандо. Оба эти образа сложные, но в обоих хорошо видна связь с межплеменными отношениями, с войнами. Им молились перед военными походами. Племена, отпадавшие от северного союза (во главе которого стояли ашанти), переставали почитать бога Тандо и переходили к культу Бобовисси. Когда в 70-х годах XIX в. англичане нанесли поражение ашанти, престиж бога Тандо, не сумевшего защитить свой народ, пошатнулся[67].

Помимо небесного бога, предметом общеплеменного культа у народов Восточной Африки, особенно скотоводческих, полуоседлых, были горные вершины. Например, джагга почитали гору Килиманджаро, которая доминирует над их страной.

Мифология

Мифологию африканских народов некоторые считают более бедной в сравнении с океанийской и американской. Но это не совсем так. Африканская мифология только несколько более однообразна; в ней чаще фигурирует бог как творец и создатель всех вещей. В Африке мало космогонических, гораздо больше антропогонических мифов. Земля и небо, судя по мифам, существовали искони. Но по некоторым мифам, земля прежде была мягкая либо она была пустынна, лишена воды, животных и на ней царила темнота. Немало мифов о происхождении воды: в них говорится, что вода вначале была спрятана у какой-то старухи либо у какого-нибудь животного и герой мифа похитил её для людей. Много мифов о происхождении животных. Антропогонические мифы очень разнообразны: по одним — люди созданы каким-нибудь богом (из глины, из дерева и пр.); по другим — первые люди спустились с неба (спущены оттуда богом); иные же мифы выводят первых людей из-под земли, из пещеры, из скал. Есть мифы о рождении первых людей сверхъестественным образом от мифических предков (из их бедер или коленей), от деревьев.

Многочисленны мифы о происхождении смерти. Чаще всего они построены по мотиву "ложной вести": бог посылает с неба к людям вестника (какое-нибудь животное) сказать, что они будут умирать и вновь оживать; но эта весть почему-либо задерживается, и люди получают иную весть (через другое животное), о том, что они будут умирать навсегда. По другому, менее распространенному мифологическому мотиву, люди стали смертными как бы в наказание за то, что проспали свое бессмертие, которое им собирался дать бог, если бы они сумели прободрствовать: этот мотив порожден очевидной аналогией сна и смерти. Среди прочих мотивов есть и мотивы наказания, и более архаические: аналогия с месяцем, со змеей, сбрасывающей кожу, и пр.

В некоторых мифах говорится о мировой катастрофе, например о потопе (хотя в литературе есть ошибочное мнение, что народы Африки не знали мифа о потопе), о мировом пожаре. Есть мифы о происхождении огня, домашних животных, культурных растений[68].

Религии народов Северной и Северо-Восточной Африки. Распространение ислама и христианства

Народы Северной и Северо-Восточной Африки — от Марокко до Египта и Эфиопии — издавна достигли более высокого уровня общественного развития, чем население остальной части Африки. Здесь сложились древнейшие в мире цивилизации, основанные на земледелии и скотоводстве. Недавние открытия (1956-1957) французским археологом Анри Лотом в районе плато Тассили показали, что здесь, в самом сердце Сахары, которая за несколько тысяч лет до нашей эры была хорошо брошенной благодатной страной, сложилась высокая культура; памятники ее-изумительные наскальные фрески — теперь хорошо изучены[69]. Великая египетская цивилизация, связанная своими корнями с этой еще неолитической культурой Сахары, была самой ранней цивилизацией Средиземноморья, процветавшей в мощном государстве, которая впоследствии оказала влияние и на формирование античной культуры. Западнее Египта, в пределах теперешних Ливии, Туниса, Алжира, Марокко, существовали рабовладельческие государства Карфагена, Нумидии, Мавритании.

Естественно, что и религии народов Северной Африки уже давно вышли из стадии племенных культов, превратившись в религии классового типа, где лишь пережиточно сохранялись остатки более ранних верований. О древнеегипетской религии речь будет идти особо (гл. 16). В Египте же был один из очагов зарождения христианства (I-II вв.), которое уже вскоре (III-IV вв.) укрепилось во всей Северной Африке. Но в VII-VIII вв. оно было почти повсеместно вытеснено исламом, сохранившись только в Эфиопии и среди коптов Египта. Арабизированная Северная Африка стала одной из главнейших мусульманских областей мира.

Ислам и христианство постепенно проникали и в глубь Черной Африки. Продвижение ислама к югу от Сахары, начавшееся еще в XI в., поддерживалось правящими классами и династиями суданских государств — Мали, Ганы, Сонраи и др. Обращать население к новой религии стремились и путем прямого завоевания, и через арабских торговцев, и через странствующих проповедников — марабу. Очень долго распространение ислама не шло дальше сухих и безлесных областей Судана, не доходя до тропической лесной зоны, где сохранялись самобытные формы общественной жизни и местные религии. Но в новое время с прекращением средневековых феодальных войн, с расширением торговых связей ислам стал проникать и в тропические области Гвинейского побережья.

С другой стороны, ислам распространялся и вдоль восточного побережья Африки, а также вверх по Нилу в Восточный Судан (через арабских или суахилийских купцов и проповедников).

Попадая к народам тропической Африки, сохранившим родоплеменной строй, ислам сильно видоизменялся, приспособлялся к местным условиям. Зачастую население усваивало лишь внешнюю форму мусульманской религии, простейшие ее обряды, но сохраняло старые свои верования. Главным предметом почитания становился порой не Аллах и его пророк, а местный святой — марабу, заменивший прежнего священного вождя и жреца. Возникали мусульманские братства, мало отличающиеся от местных языческих тайных союзов. Возникали новые секты, полумусульманские-полуязыческие.

Сейчас ислам считается господствующим (помимо стран Северной Африки), хотя бы номинально, в государствах: Мавритания, Сенегал, Гвинейская Республика, Мали, Нигер, северная часть Нигерии, Центрально-Африканская Республика, Чад, Судан, Сомали.

Христианство начало проникать в глубь африканского материка гораздо позже. Среди коренного населения его распространяли исключительно миссионеры — католики и протестанты, притом по-настоящему только с XIX в. Миссионеры были зачастую пролагателями путей для колонизаторов, захватывавших африканские земли. Если ислам распространялся с севера, то христианство — ему навстречу, с юга. Успеху христианизации, однако, мешало и политическое соперничество держав, и рознь между отдельными вероисповеданиями: католики, пресвитерианцы, англиканцы, методисты, баптисты и пр. отбивали друг у друга новообращенную паству. И хотя некоторые миссионеры старались приносить туземцам пользу (лечили, учили грамоте, боролись с рабством и пр.), население в большинстве случаев неохотно принимало новую веру; она была им совершенно непонятна, зато вполне понятна была ее связь с колониальным угнетением. Только там, где старый родоплеменной строй разрушался, туземцы начинали охотнее креститься, надеясь найти в церковной общине хоть какую-то защиту. Сейчас христианское большинство населения есть только в Южной Африке, в Уганде, в Южном Камеруне, в прибрежных местностях Либерии.

Христианские миссионеры раньше фанатически боролись против всех местных традиций и обычаев, как "языческих" и "дьявольских". Но сейчас они все чаще стремятся приспособить христианскую религию к местным обычаям, сделать ее более приемлемой для населения. Они усиленно готовят кадры проповедников, священников из самих туземцев. В 1939 г. впервые появились два католических епископа-негра. А в 1960 г. папа возвел негра из Танганьики — Лориана Ругамбву в кардиналы.

Взаимодействие христианства и местных религий привело к появлению своеобразных сект, пророческих движений, реформированных христианско-языческих культов. Во главе новоявленных церквей становятся пророки, которым верующие приписывают сверхъестественные способности. В этих религиозных движениях зачастую отражается стихийный протест масс против колониального гнета. Некоторые новые секты были просто формами проявления национально-освободительного движения. Таковы, например, секта последователей Симона Кимбангу в бывшем Бельгийском Конго (с 1921 г.), секта Андре Матсва в бывшем Французском Конго[70], отчасти известное движение Maу-Maу в Кении, которое тоже заключает в себе религиозный элемент.

По данным 1954 г., в странах Африки к югу от Сахары числилось: христиан — около 20 миллионов, мусульман — около 25 миллионов, язычников, то есть приверженцев старых племенных культов, — около 73 миллионов.