Renou L. Destiné de Veda dans l’Inde. P., 1964. См. также английский перевод: Renou L. Destiny of the Veda in India. Delhi, 1965.
См.: Оранский И. М. Иранские языки. М., 1963. С. 20—22.
Индоевропейский язык и индоевропейцы. II. Тбилиси, 1984, гл. 12.
Библиографию основных работ см.: Ригведа. Избранные гимны / Пер., комментарий и вступ. ст. Т. Я. Елизаренковой. М., 1972. С. 4—9.
Попытка опровергнуть теорию о том, что это были арии, оказалась неудачной. См.: Kammenhuber A. Die Arier im vorderen Orient. Heidelberg, 1968.
Последней точки зрения довольно долго придерживался Т. Барроу. См.: Burrow Т. The Sanskrit Language. L., 1955. P. 30, в дальнейшем от нее отказавшийся.
Burrow T. The Proto-Indoaryans // IRAS. 1973. N 2. L., P. 123—140.
Можно отметить только фонетические черты, поскольку этот язык засвидетельствован лишь отдельными словами.
Ср. многочисленные работы О. Н. Трубачева, в которых приводится этот материал.
См. подробнее: Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М., 1970.
См., напр.: Pargiter F. Е. The Purâna Text of the Dynasties of the Kâli Age. London, 1913; Он же. Ancient Indian Historical Tradition. London, 1913.
Разные авторы дают следующую более точную датировку: 2500—1500 гг. до н. э.: Smith V. A. The Oxford History of India / Ed. by P. Spear. Pt. I, Revised by Sir M. Wheeler and A. L. Basham. 3-d ed. Oxford, 1967. P. 28; 2300—1750 до н. э. (данные, полученные радиокарбонным методом): Allchin В. and R. The Birth of Indian Civilization. India and Pakistan before 500 В. C. Harmondsworth, 1968. P. 140; 2400— 1700 гг. до и. э. — Basham A. L. A Cultural History of India. Oxford, 1975. P. XIII и др.
Wheeler М. Harappä 1946 // Ancient India. N 3, 1947. P. 58—130; Он же. The Indus Civilization // Supplementary Volume to the Cambridge History of India. 3-d ed. Cambridge, 1968.
См., напр.: Piggott S. Prehistoric India to 1000 В. C. Harmondsworth, 1950. C. 261 и сл. Ср. Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. Русск. перевод. М., 1977.
Куда более вероятным представляется отождествление этого ригведийского названия с Халиабом или Ариобом — притоком Курума, протекающего на границе Афганистана и Индии.
Shafer R. Ethnography of Ancient India. Wiesbaden, 1954. P. 8—9.
Ibid. P. 45.
Burrow T. On the Significance of the Term arma-, armaka- in Early Sanskrit Literature // Journal of Indian History. V. XLI. Pt. 1. N 121 (1963). Trivandrum. P. 159— 166.
См.: Agrawalu V. S. India as Known to Panini. Lucknow, 1953. P. 66—67.
Burrow Т. The Early Aryans // Basham A. L. A Cultural History of India. P. 25—26.
Ср. работы Хейне-Гельдерна — напр., Heine-Geldern R. The Coming of the Aryans and the End of the Harappa Civilization // Man. (1956). N 56. P. 136—140.
Напр., Бонгард-Левин Г. M. Упадок хараппской цивилизации и вопрос об арийском нашествии // Народы Южной Азии. М., 1963; Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия. М., с. 107 и сл.; Бонгард-Левин Г. М. Некоторые проблемы этнокультурной истории народов Индостана в III—I тысячелетии до н. э. // Узловые проблемы истории Индии. М., 1981. С. 3—31.
Crossland R. A. Immigrants from the North // The Cambridge Ancient History. Cambridge, 1967. V. 1. Chap. XXVII. P. 31.
Так, известный индийский археолог Б. Лал говорит о том, что люди кладбища «Н» в Хараппе по своему типу вряд ли были ариями. Lal В. В. The Indus Civilization // Basham A. L. A Cultural History of India. P. 19.
Ср., напр.: Allchin B. and R. The Birth of Indian Civilization. P. 324; Лал Б. Б. Культура серой расписной керамики // Древние культуры Средней Азии и Индии / Подред. В. М. Массона. Л., 1984. С. 101—126. Шарма Р. Ш. Древнеиндийское общество (Русск. пер.). М., 1987 (с. 55 и сл., 102 и сл.).
Sankalia H. D. The Prehistory and Protohistory of India and Pakistan. Poona, 1974. 2-nd. ed. P. 558.
Rau W. The Meaning of PUR in Vedic Literature // AMGG. 1973. Nr. 1.
Renou L. Les littératures de l’Inde. P., 1951. P. 5.
L’Inde classique. P., 1947. P. 277; Ibid. P. 192.
Oldenberg H. Die Religion des Veda. B., 1894. S. 1.
Oldenberg H. Die Literatur des alten Indiens. Stuttgart-Berlin, 1903. S. 6.
Macdonell A. A. A History of Sanskrit Literature. L., 1900. P. 12.
Keith A. B. The Age of the Rgveda//Woolner Commemoration Volume. Lahore, 1940. P. 152.
Gonda J Vedic Literature (Samhitas and Brahmanas). Wiesbaden, 1975. P. 22—23.
Jacobi H. Über das Alter des Rigveda // Festgruss an Roth. Stuttgart, 1893. S. 72.
Oldenberg H. // ZDMG. 1894. S. 48.
Whitney W. D. // JAOS. 1894. P. XXXII.
Tilak B. G. The Origin or Researches into the Antiquity of the Vedas. Bombay, 1893. P. 206.
Pischel R. und Geldner K. F. Vedische Studien. Stuttgart, 1889. Bd. I. S. XXII.
Hillebrandt A. Die Anschauungen über das Alter des Rgveda // ZDMG. Bd. 81. H. 1. 1927.
Hertel J. Die Inder von Boghazköi // Prace lingwistyczne ofiarowane I. Baudoinowi de Courtenay. Krakow, 1929.
См., напр.: Bartholomae Ch. Handbuch der altiranischen Dialekte. Leipzig, 1883. S. V; Jackson A. W. W. An Avesta Grammar in Comparison with Sanskrit. Stuttgart, 1892. P. XXXI—XXXII.
То, что Г. Ольденберг, впервые привлекший внимание к этим проблемам, называл «духом поэзии». См.: Oldenberg Н. Die Religion des Veda. В., 1894. S. 5. В дальнейшем число таких стилистических и лексических параллелей в поэтическом языке РВ и Ав. настолько увеличилось, что их стали описывать как общую поэтическую традицию: см.: Schmitt R. Studien zur indogermanischen Dichtersprache. Diss. Saarbrücken, 1965; Он же. Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967; Он же. Indogermanische Dichtersprache und Namengebung. Innsbruck, 1973; Benveniste E. Phraseologie poétique de l’indo-iranien // Mélanges d’indianisme à la mémoire de Louis Renou. P., 1968. P. 73—80; Schlerath B. Altindisch asu- Awestisch ahu- und ähnlich klingende Wörter // Pratidänam. Indian, Iranian and Indo-European Studies Presented to F. B. J. Kuiper. The Hague — Paris, 1968. P. 142—153 и др.
См., напр.: Meid W. Dichter und Dichterkunst in indogermanischer Zeit. Einige allgemeine Gedanken zum Problem der indogermanischen Dichtersprache und der sprachlichen Tradition überhaupt. Innsbruck, 1978.
Переселившиеся в связи с гонениями мусульман в VII—X вв. из Ирана в Индию парсы составляют сейчас самостоятельную этнорелигиозную группу. Большинство парсов сосредоточено в современных штатах Махараштра (в частности в Бомбее) и Гуджарат.
В брахманах слово asura с положительным значением встречается лишь в единичных случаях. См.: Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1902. Bd. III. S. 437.
См. об этом: Benveniste Е. et Renou L. Vrtra et Vrftragna. P., 1934.
Индо-иранскому Митре посвящена целая литература. Отметим здесь лишь некоторые работы: Gershevitch I. The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge, 1959; Thieme P. Mitra and Aryaman. New Haven, 1957; Gonda J The Vedic God Mitra. Leiden, 1972; Топоров В. H. Заметки о Митре в связи с реконструкцией некоторых древних представлений // Труды конференции по древнему Востоку, 1966 и др.
Об интерпретации этого имени в Авесте см.: Kuiper F. В. J. Ahura Mazda. «Lord Wisdom»? // III. V 18, N 1. 1976, P. 25—42. См. также: Toporov V. N. The Veda and Avesta sub specie of Reconstruction of the Indo-Iranian Proto-Text // Summaries of Papers Presented by Soviet Scholars to the Vl-th World Sanskrit Conference. October 13—20, 1984. Philadelphia. Moscow, 1984.
См. Топоров В. H. Авест. Qrita, Qraetaona, др.-инд. Trita и др. и их индоевропейские истоки // Paideia (Ser. Orientale. 8). XVI. 3. Venezia, 1977. P. 41—65.
См.: Ранняя история иранских племен Передней Азии (с. 346).
См., напр.: Haug М. Essays on the Sacred Language, Writings and Religion of the Parsees. Bombay, 1862. P. 248 sq.
Kuiper F. B. J. Varuna and Vidusaka. On the Origin of the Sanskrit Drama. Amsterdam, Oxford, New York, 1979. Chap. I.
Burrow T. The Proto-Indoaryans.
Здесь Барроу опирается на точку зрения, разделяемую М. Майрхофером, И. М. Дьяконовым и др., относительно того, что первоначальная территория, занимаемая индоиранскими племенами, находилась в Средней Азии.
См.: Schlerath В. Altindisch asu-, Awestisch ahu- und ähnlich klingende Wörter // «Pratidänam. Indian, Iranian and Indo-European Studies Presented to F. B. J. Kuiper». The Hague, Paris, 1968. P. 142—153.
Автор последнего исследования об асурах У. Э. Хейл высказывает однако точку зрения, отличающуюся от взглядов всех предшественников, считая, что в индоиранский период вообще не было группы богов, именуемых асурами и противопоставленных дэвам. В РВ же асуры, как считает автор, первоначально обозначало владык, вождей как среди людей, так и среди богов. См.: Hale W. Е. Asura- in the Early Vedic Religion. Delhi, 1986. Интерпретация ряда ригведийских конспектов в этой книге нуждается в уточнении.
Hertel J. Das Brahman // IF. Bd. 41. H. 3—4. 1928. S. 188.
Ср., напр.: Hertel J. Die arische Feuerlehre. Leipzig, 1925; Он же. Die Himmelstore im Veda und im Awesta. Leipzig, 1924; Он же. Asia Major. 1931. Bd. 6 и др.
Zimmer Н. Altindisches Leben. Berlin, 1879.
Macdonell A. A. and Keith A. B. Vedic Index of Names and Subjects. Vol. 1—2; индийское переиздание: Varanasi, 1958.
Bhargawa P. L. India in the Vedic Age (A History of Vedic Expansion in India). 2-nd ed. Aminabad, Lucknow, 1971.
Ghurye G. S. Vedic India. Delhi, Varanasi, Patna, 1979.
В настоящем кратком изложении, если нет оснований для полемики, то не будут каждый раздаваться сноски на Циммера, Макдонелла-Кейта в отличие от специальных работ в конкретных областях.
Интересно, что в Ав. соответствующий географический термин hapta hinein id. обозначал только ту часть территории, занимаемой индоариями, которая находится в Восточном Кабулистане.
К идентификации отдельных рек см. также: Chauhan D. V. Understanding Rgveda. Poona, 1985. P. 3—14 (— Bhandarkar Oriental Series N 20).
См., напр.: Smith V. A. The Oxford History of India. Pt. 1, Oxford, 1967. P. 54.
Весьма вероятной представляется точка зрения Витцеля относительно того, что в ригведийской космологии Сарасвати было названием Млечного Пути. См.: Witzei М. Sur le chemin du ciel // Bulletin d’études indiennes. Paris, 1984. 2. P. 213—279.
Поворот намечается уже y Макдонелла, занимающего еще двойственную позицию и просто отмечающего, что в нескольких контекстах Sarasvatï явно обозначает отличную от Инда реку — см.: Macdonell A. A History of Sanskrit Literature. New Delhi, 1972 (1-е англ. изд. 1899). Из последних работ фантастической представляется позиция Умапады Сен относительно того, что во времена РВ современного Инда не было вовсе или он был незначительным притоком Сарасвати. По мнению автора, слово sindhu f. — это «река» вообще, sindhu-m. — «море», см.: Umapada Sen. The Rig Vedic Era. India (3500—2000) В. C. Calcutta, 1974.
Macdonell A. A History of Sanskrit Literature. P. 144. Ср. также: Bailey H. W. Indian Sindhu, Iranian Hindu // BSOAS. N 38. Pt. 3. 1975. P. 610—611.
См., напр.: Bhargawa P L. Op. cit. Ch. 4, где автор ссылается также на Bhargawa М L. Geography of Rgvedic India. Lucknow, 1964. P. 35 (книги нет в СССР); см. также: Das A. Gh. Rgvedic India. 3-rd ed. Delhi, 1971. P. 12 и др.
Bhargawa P. L. Ibid.
Основную библиографию см.: Ригведа. Избранные гимны. С. 300.
Wasson R. G. Soma. Divine Mushroom of Immortality. New York, 1968.
Wasson R. G., Ruck C. A., Hofmann A. The Road to Eleusis. Unveiling the Secret of the Mysteries. New York—London, 1978.
Wasson R. G. The Wondrous Mushroom. Mycolatry in Mesoamerica. New York, 1980.
Lévi-Strauss C. Les champignons dans la culture. A propos d’un livre de M. R. G. Wasson // L’Homme. 1970. T. 10. P. 5—16.
См., напр.: Ingalls D. H. H. Remarks on Mr. Wasson’s Soma // JAOS. V. 91. 1971. P. 188—191. В американской индологии обычно говорится о теории, а не о гипотезе Уоссона
См., напр.: Kuiper F. В. J. // IIJ. V. 12. 1970. Р. 279—285; Brough J. Soma and Amanita ipuscària // BSOAS. V 34. 1971. P. 331—362.
Ср.: Kaplan R. W. The Sacred Mushroom in Scandinavia // Man. V. 10. N 1. 1975. P. 72—79; Топоров В. H. Семантика мифологических представлений о грибах // Balcanica. Лингвистические исследования. М., 1979. С. 234—298.
Ср.: Kramrish S. The Mahavira Vessel and the Plant Pütika // J AOS. 95/2. 1975. P. 222—235.
Об этом см.: Елизаренкова Т. Я. Грамматика ведийского языка. М. 1982. С. 39 и сл.
Иногда индийские авторы возражают против этого утверждения, считая без достаточных оснований, что конница в это время была — напр.: Bhargawa P. L. Op. cit. (гл. 4) и др. Ср., однако, иную точку зрения: Chakraborty Ch. Common Life in the Rigveda and Atharvaveda — an Account of the Folklore in the Vedic Period. Calcutta, 1977. P. 9.
Это слово не раз переводили и как «лебедь», что, по-видимому, неверно. См.: Vogel J. Ph. The Goose in Indian Literature and Art. Leiden, 1962.
См. подробнее, напр.: Apte U. М. The Sacrament of Marriage in Hindu Society. From Vedic Period to Dharmaçâstras. New Delhi, 1978. См. также: Шарма P. Ш. Ук. соч. Гл. III.
См.: Rau W. Staat und Gesellschaft im alten Indien nach den Brähmana-Texten dargestellt. Wiesbaden, 1957.
См. Rau W. Ist vedische Archäologie möglich? // ZDMG. Supplement III. 1 (XIX Deutscher Orientalistentag). Wiesbaden, 1977. S. 83—100.
Значение этих слов в РВ не вполне ясно, во всяком случае в этих значениях их нельзя считать терминами. См.: Drekmeier Ch. Kingship and. Community in Early India. Stanford, 1962. P. 18.
См.: Rau W. Op. cit. S. 90.
См.: Drekmeier Ch. Op. cit. P. 24.
См.: Rau W. Op. cit. S. 78. Иначе Дрекмейер, рассматривающий sabhâ как небольшую элитарную группу, собиравшуюся, чтобы давать рекомендации samiti и царю, что представляется менее вероятным. См.: Drekmeier Ch. Ibid. Сиркар считает sabhâ собранием знати при царе, a samiti — сходкой всего племени. См.: Sircar D. С. Studies in the Political and Administrative Systems in Ancient and Medieval India. Delhi—Varanasi—Patna, 1974. P. 242.
Kuiper F В. J Vi dayate and vidatha 11 Indologica Taurinensia. V II. Torino, 1974. P 121 — 132.
Характерна в этом отношении та особенность, что боги пантеона РВ, которые имеют титул царя, — а они отражают власть земных царей — становятся царями только в момент свершения наивысших подвигов. См.: Schlerath В. Das Königtum im Rig- und Atharvaveda. Wiesbaden, 1960.
О домашних животных РВ см. выше.
Слишком однозначно и категорично этот вопрос трактуется в статье. См.: Puri В. N. Irrigation and Agricultural Economics in Ancient India // ABORI. V 48—49. 1968. P 383-390.
См.: Bau W. Töpferei und Tongeschirr im vedischen Indien // Akademie der Wissenschaften. Abhandlungen der geistes- und sozialwissenschaftlichen Klasse. Jahrg. 1972. Nr. 10. Mainz, 1972. S. 5—72.
См.: Bau W. Weben und Flechten im Vedischen Indien // Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Abhandlungen der geistes- und sozialwissenschaftlichen Klasse. Jahrg. 1970. Nr. 11. Mainz, 1971.
См.: Metalle und Metallgeräte im Vedischen Indien. — Akademie der Wissen
schaften und Literatur. Abhandlungen des geistes- und sozialwissenschaftlichen Klasse. Jahrg.. 1973. Nr. 8.
29 Ригведа, I—IV
Rau W. Ibid. S. 43.
Из последней литературы о ваджре см.: Schlerath В. Vedisch vajra — «die Keule Indras» // Orbis. 24. 1975. P. 493—518; Das T. K. Der Vajra, eine Vedische Waffe. Wiesbaden, 1975.
Rau W. Ist vedische Archäologie möglich? S. 89.
Как отмечает Г. С. Гхурье, боевые колесницы составляли часть регулярной армии в древней Индии вплоть до VI в. н. э. См.: Ghurye G. S. Op. cit. P. 86.
Если боевые и спортивные колесницы были транспортом мужчин, то повозки прежде всего ассоциируются с женщинами. См.: Scheller М. Lat. onus und ai. ânah // KZ. Bd. 89. H. 2. 1975. S. 191—197.
См. Singh S. D. Ancient Indian Warfare with Special Reference to the Vedic Period. Leiden, 1965 (Ch. V).,
См. Thite G. U. Medicine. Its Magico-Religious Aspects according to the Vedic and Later Literature.! Poona, 1982.
Подробнее см.: От Prakash. Food and Drinks in Ancient India. Delhi, 1961.
Противоположные утверждения, встречающиеся у некоторых авторов, основаны на произвольном-толковании текстов. Ср., напр.: Ghurye G. S. Op. cit. P. 278 sq.
См. Renou L. La maison védique // JAs. T. 231. P. 1939. P. 487—504; см. также: Rau W Ist vedische Archäologie möglich?»
См. Caland W Die Altindischen Todten und Bestattungsgebräuche. Amsterdam, 1896 (= Verhandelingen der Koninklijke Akademie van Wetenschappen te Amsterdam. Afdeeling Letterkunde. Deel 1. N 6). S. 166.
Rau W. Ist vedische Archäologie möglich?
Высказывалось предположение о том, что социальная структура типа касты, предполагавшая многочисленные эндогамные группы, была свойственна автохтонному населению Индии. С приходом ариев начинается интенсивный процесс смешения, в результате которого арийский институт варн срастается с туземным институтом касты. См.: Karwe I. Hindi Society — an Interpretation. Poona, 1961. P. 47, 57
Названия классов rajanya, vaiçya и çüdra больше в РВ нигде не встречаются. Обычные названия 2-го класса — ksatriya, 3-го — viç.
Вполне справедливо замечание Иравати Карве о том, что в применении к классам брахмацов и кшатриев слово varna вряд ли могло обозначать различие в цвете кожи. Она предполагает значение «избранные» (от var- «выбирать»), что отличало их от остального племени — viç. Ibid. P. 53.
См. подробнее классическую работу: Hillebrandt A. Ritual-Literatur. Vedische Opfer und Zauber. Strassburg, 1897; см. также словари ритуала, изданные в Индии: Srautakosa, Encyclopedia of Vedic Sacrificial Ritual. Poona. V. I. English Section. Pt. 1 — 1958; Pt. 2 — 1963 / Ed. G. G. Kashikar, transi. R. Dandekar; Sen, Chitrabhanu. Dictionary of Vedic Rituals. Delhi, 1978.
См., напр., об этом: Oldenberg H. H ZDMG. Bd. II. S. 272; Macdonell A. A. A History of Sanskrit Literature. P. 161—162; Bhargawa P. L. Op. cit. P. 239; Bose A. C. The Vedic Seers // Seers and Thinkers / Ed. by V. Raghavan. New Delhi, 1979. P. 24 и др.
См.: Ghurye G. S. Op. cit. P. 300. На основании сравнения с греч. аг «приобретать», areiön «высший» семантическое ядро вед. ârya «благородный» предлагалось реконструировать как «имущий», т. е. знатный человек как имущий. См.: Pahner L. R. Arya — a Homological Sketch // Antiquitates Indogermanicae. Innsbruck, 1974. P. 11—1*9. Подведение итогов по проблеме ârya на современном этапе см.: Cohen G. Arya // Journal of Indo-European Studies. V. 9. 1981.
Гхурье /приводит список из 25-ти таких племен. Ghurye G. S. Vedic India. P. 189.
См.: Sharma R, Sh. Sudras in Ancient India. Delhi, Varanasi, Patna, 1958 (Ch. II).
Подробнее об описании дасов / дасью в РВ см. 433.
Напр.: Sharma R. Sh. Ibid*.
Об этом см.: Dange S. A. Aspects of War from the Rgveda // Journal of Indian History.
V 44. Pt. 1. N 130. Trivandrum, 1966. P. 125°—138.
Ср. иную точку зрения: Singh S. D. Op. cit. (Ch. Ill, IV).
Позднее из ритуала жертвоприношений богам развилась индийская драма. См.: Kuiper F. В. J. Varuna and Vidûsaka. On the Origin of Sanskrit Drama. Amsterdam, Oxford, N. Y., 1979.
См. подробнее: Ghurye G. S. Op. cit. P 259 sq. См. также: Elizarenkova T У. Notes on Contests in the Rgveda//ABORI. V LXVIII. Poona, 1987. P 99—109.
См.: Bhargawa P. L. °Op. cit. P. 249.
Подробнее см.: Эрман В. Г Очерк истории ведийской литературы. М., 1980; Gonda J: Vedic Literature (Samhitâs and Brähmanas). Wiesbaden, 1975, а также ведийские разделы в общих историях санскритской литературы: Macdonell А. A History of Sanskrit Literature. New Delhi, 1972 (1-st Engl. ed. 1899); Winternitz M. Geschichte der indischen Literatur I. Leipzig, 1903. 2-е изд. 1909; англ. перевод: Winternitz М. A History of Indian Literature. I. Calcutta, 1927.
См.: L’Inde classique. P. 277.
С этой точки зрения веды исследовались в классических работах: Bloomfield М. Rig-Veda Repetitions. Cambridge Mass., 1916. V. I—II; Bloomfield M. and Edgerton F. Vedic Variants. V. I—III. V. Ill; также E тепе au M. B. Philadelphia, 1930, 1932, 1934.
Ведийские редакции обычно называются по имени учителя — основоположника школы.
Такова точка зрения Гонды: Gonda J Vedic Literature. P. 314. Некоторые из ранних исследователей СВ трактовали это иначе, считая, что текст СВ заимствован из более ранней рецензии РВ, которая до нас не дошла. См.: Benfey Th. Sämavedärcikam. Die Hymnen des Säma-Veda / Hrsg, übers, und mit Glossar versehen. Leipzig, 1848. S. XXIX; см. также: Фортунатов Ф. Ф, Sâmaveda-Âranyaka-Samhitâ. M., 1875. C. 12, где говорится о более архаичной форме ряда стихов СВ по сравнению с РВ.
Излагается по Гонде. Gonda J Vedic Literature.
См. Raghavan V. Present Position of Vedic Chanting // Bulletin of the Institute of Traditional Cultures. Madras, 1957.
После серии классических работ по Самаведе В. Каланда, опубликованных в начале века, на долгое время наступило затишье в изучении этой веды, прерываемое единичными работами. В последнее время началось интенсивное изучение музыкальной стороны СВ, в результате чего были опубликованы записи ее современного исполнения брахманами — носителями традиции. См.: Asch Mankind Series Album AHM 4126. N. Y. (c введением — Levi J., Stadl J. F.); см. также: Staat J. F. Nambudiri Veda Recitation. ’s-Gravenhage, 1961; Howard W. Sâmavedic Chant. New Haven and L., 1977 и др.
Ibid., P. 323.
Подробнее о географическом распределении школ ЯВ см.: Macdonell A. Op. cit. P. 176—179. О формировании ведийских школ вообще см.: Renou L. Les écoles védiques et la formation du Veda. P., 1947.
См. об этом Gonda J Op. cit. P. 332. Нельзя не упомянуть и другой точки зрения: А. Кейт считал, что разные школы ЯВ существовали одновременно. См.: Keith А. The Veda of the Black Yajus School entitled Taittiriya Sanhitâ (translated). Cambridge Mass., 1914. P. XCIV
Подробнее см.: Елизаренкова T. Я. Грамматика ведийского языка. С. 15—19.
См. Macdonell A. Op. cit. P. 180 и сл.: Эрман В. Г. Op. cit. Р. 136.
На русском языке см. об этом памятнике: Елизаренкова Т Я. Об Атхарваведе // Атхарваведа. Избранное. М., 1976. С. 3—56.
См. об этом: Gonda J Die Religionen Indiens. I. Veda und älterer Hinduismus. Stuttgart, 1960. S. 12.
Winternitz M. Geschichte der indischen Literatur. T. 1. S. 107 ff.
См., напр.: Macdonell A. A. Vedic Mythology. Strassburg, 1897. P. 4.
Я. Гонда, однако, обращает внимание на то, что более простые ритуалы шраута были известны АВ, и в ней упоминаются savana, однодневные’выжимания сомы и некоторые другие: Gonda J Vedic Literature. P. 288—289.
Bloomfield M. The Atharvaveda. Strassburg, 1899. P. 50 sq.
Choudhary R. K. Vrâtyas in Ancient India. Varanasi, 1964.
См. об этом: Dandekar R. N.H Journal of the University of Poona. Humanities, 1953. P. 136 sq,.
Я. Гонда таковой ее не считает, аргументацию см.: Gonda J. Op. cit. P. 309.
Герасимов А. В. Опыт анализа содержания гимнов «Атхарваведы» // Индия в древности. М., 1964. С. 95—104; См. также: Атхарваведа. Избранное. С. 23—30.
Об этом см., напр.: Henry V. La magie dans l’Inde antique. P., 1904. P. 31.
Schayer S. Die Struktur der magischen Weltanschauung nach dem Atharva-Veda und den Brähmana-Texten. München—Neubiberg, 1925.
См. об этом статью о древнеиндийской медицине: Filliozat J в кн. L’Inde classique. P., 1953; Он же. The Classical Doctrine of Indian Medicine. Its Origins and Its Greek Parallels. Delhi, 1964.
См. Oldenberg H. Die Weltanschauung der Brähmana-Texte. Göttingen, 1919;
См. Gelb R. Die Formel àyus prâ tr im Rg-Veda // IIrJ, V 16. N 4. 1975. P. 269 — 283, где мысль о том, что всем людям, как считали арии РВ, назначен один срок жизни в 100 лет, и надо только не дать враждебным силам прервать его до времени, вполне применима и к АВ.
См. об этом: Caland W Altindisches Zauberritual. Probe einer Uebersetzung der wichtigsten Theile des Kausika-Sütra. Amsterdam, 1900; Heesterman J C. The Ancient Indian Royal Consecration. Utrecht, 1957.
См. Schierath Das Königtum im Rig- und Atharvaveda. Wiesbaden, 1960.
См. Эрман В. Г Ук. соч. С. 143.
Она настолько поздняя, что приданная ей Каушика-сутра (Kauçika-sütra) явно гораздо древнее ее.
См. Gonda J Op. cit. P. 372.
Подробнее см.: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М. 1981.
См. подробнее: Weller F. Die Legende von Sunahsepa im Aitareyabrähmana und Sänkbäyanasrautasütra. B., 1956.
Подробнее об упанишадах см.: Сыркин А. Я. Упанишады. М., 1967: см. также его переводы с санскрита на русский язык: Брихадараньяка упанишада. М., 1964; Чхандогья упанишада. М., 1967.
См. Елизаренкова Т Я. Грамматика ведийского языка. С. 40.
См., напр.: Both R. Litteratur und Geschichte des Veda. Stuttgart, 1846. S. 6.
Bergaigne A. L’histoire de la Samhitä du «Rig-veda». P., 1886—1887.
Oldenberg H. Die Hymnen des Rigveda. Metrische und textgeschichtliche Prolegomena. Berlin, 1888. Bd. I.
Согласно M. Блумфилду, из 30 случаев повторов в мандале IX 10 общие с мандалой VIII: Bloomfield М. Rig-Veda Repetitions. P. 644.
Об этой мандале см. пояснения К. Гельднера в т. 3 его перевода РВ на немецкий язык: Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. The Harvard Oriental Series, vol. 35. Cambridge Mass., 4951. P. 1—9.
См. Gûnda J. Op. cit. P. 11.
Oldenberg H. Prolegomena. S. 251.
См.: Keith A. B. // The Cambridge History of India / Ed. by E. J. Rapson. V 1. Cambridge, 1922. P. 77.
Re non, L. Les. refrains dans le Rgveda // EVP. T. II. 1956. P. 39.
Wüst W. Stilgeschichte und Chronologie des Rigveda. Leipzig, 1928. S. 165, 169.
Win terni tz M. Op. cit. S. 53.
Об этой мандале см.: Renou L. La composition du dixième mandala H EVP T. II.
1956. P. 1—29.
См. Macdonell A. A. Op. cit. P. 44—45.
Так, неудачная попытка Арнольда разделить РВ на хронологические пласты независимо от мандал. См.: Arnold Е. V Historical Vedic Grammar JJ JAOS. Vol. 11. 1890 — была подвергнута критике Ольденбергом. См.: Oldenberg Н. Prolegomena. S. 78; JRAS. 1906. Р. 484—490, 716—722; 1912. Р. 726-729.
В. Вюст, например, считает самой древней мандалу II, а В. Порциг — мандалу III и т. д.
Не вызвали никакой поддержки попытки А. Эстеллера изобразить дошедший до нас текст РВ как палимпсест, созданный трудами брахманов—редакторов на месте древнего текста. См., напр.: Esteller А. //ABORI. V 51. Poona, 1970 и др.
Подробнее см. Gonda J. Op? cit. P. 41—42.
О мифологических основах этого этимологического сопоставления см.: Иванов В. В., Топоров В. И. Функции кузнеца в свете семиотической типологии культур // Материалы Всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам. 1 (5). Тарту, 1974.
Подробный анализ этих понятий см.: Gonda J. The Vision of the Vedic Poets. The Hague, 1963.
См. об этом соображения Я. Гонды: Gonda J Vedic Literature, гл. «Poetry, poet, poem». P. 65—73.
Их перечень см. на с. 474 и сл.
См.: Gonda J. Ein neues Li-ed // WZKM, 48. 1941. S. 275.
* См. подробнее: Елизаренкова T. Я., Топоров В. Н. Древнеиндийская поэтика и ее индоевропейские истоки // Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1979, с. 36—88.
Эта проблема в общих чертах удачно изложена в статье — Серебряный С. Д. О некоторых аспектах понятий «автор» и «авторство» в истории индийских литератур // Литература и культура древней и средневековой Индии. С. 150—182.
См. Kuiper F. В. J. The Ancient Aryan Verbal Contest // IlrJ. N. 4. Pt. 4. 1960.
См. Gonda J. Vedic Literature. P. 80—81.
См. Mauss M. Le don, forme primitive de l’échange // Année sociologique, 1924; Benveniste E. Indo-European Language and Society (англ. перевод). L., 1973.
Kuiper F. В. J. Op. cit.
Ср. дальнейшую разработку космогонической теории на материале РВ: Oguibenin В. L. Structure d’un mythe védique. — Approaches to Semiotics. V. 30. The Hague, Paris, 1973.
См. Elizarerikova T. An Approach to the Description of the Contents of the Rgveda // Melanges d’indianisme à la mémoire de Louis Renou. P., 1968. P. 255—268; Елизаренкова T. Я. Грамматика ведийского языка. C. 10—12.
См. Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н. О древнеиндийской Ушас (Usas) и ее балтийском соответствии (Usins) // Индия в древности. М., 1964.
Списки эпитетов, характерных для разных богов РВ, даются в книге: Gonda J. Epithets in the Rgveda. The Hague, 1959.
Прославления даров (dänastuti), полученных риши в качестве вознаграждения от заказчика жертвы, видимо, нецелесообразно рассматривать как редуцированный вариант хвалебного гимна, как это делалось ранее автором этих строк, поскольку они выпадают из ситуации: божество — адепт, или же являются вторичными по отношению к ней.
См. Bergaigne А. //JAs. T. XIII. 1889. Р. 1—32, 121—197; Gonda J. Differences in the Rituals of the Rgvedic Families H BSOAS. V 42. N 2. 1979. P. 257—264.
О ней см. Renou L. Vocabulaire du rituel védique. P., 1954.
См. Gonda J. Vedic Literature. P. 86—87. См. также Renou L. Recherches sur le rituel védique: la place du Rig-Veda dans l’ordonnance du culte // JAs. T. 250. 1962. P. 161.
Gonda J. Ibid. P. 87.
Об этом? жанре см.: Renou L. La poésie religieuse de l’Inde antique. P., 1942.
L’Inde classique. P. 273.
Renou L. Les écoles védiques et la formation du Veda. P. 210.
См. Renou L. La poésie religieuse de l’Inde antique. P. 16.
О соотношении этих двух классов мифологических персонажей см.: Gonda J. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda. ’s-Gravenhage, 1957.
О колдовстве в РВ см. подробнее: Velankar H. D. Magicians in the Rgveda // Sarüpa-Bhâratï. Dr. L. Sarup Memorial Volume. Hoshiarpur, 1954. Witzei M. On Magical Thought in the Veda. Leiden, 1979.
См.: Gonda J. The So-Called Secular, Humorous and Satirical Hymns of the Rgveda // Orientalia Neerlandica. Volume of Oriental Studies. Leiden, 1948; Idem. Vedic Literature. »P. 144—148.
См.« Thieme P. Agastya und Lopamudrâ //Kleine Schriften. Wiesbaden, 1971. I.
См. Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н. О ведийской загадке типа brahmodya // Паремиологические исследования. М., 1984. С. 14—46.
См.: Renou L. (avec Sillburn L.). Sur la notion de brâhman // JA. 237. 1949. P. 22— 46; Thieme P. Brahman // ZDMG. 102. 1952. S. 91—129. Топоров B. H. О брахмане. К истокам концепции // Проблемы истории, языков и культуры народов Индии. М., 1974. С. 20—74.
См. Thieme Р. Untersuchungen zur Wortkunde and Auslegung des Rigveda. Halle, 1949. S. 55 ff.; Brown W. N. Agni, Sun, Sacrifice, and Vac: a Sacerdotal Ode by Dirghatamas (Rig Veda I, 164) // JAOS. V. 88. N 2. 1968. P. 199—218; Johnson W. On the Rg Vedic Riddle of the Two Birds in the Fig Tree (RV I. 164. 20—22), and the Discovery of the Vedic Speculative Symposium 7/JAOS. V. 96. N 2. 1976. P. 248—258.
См. Renou L. Les hymnes aux Viévedevâh U EVP. T. IV. P., 1958. P. 1—11.
См. интерпретацию этого гимна: Dange S. A. Vedic Concept of «Field» and the Divine Fructification. A Study in Fertility and Sex-Symbolism with Special Reference to the Rgveda. Bombay, 1971 (особенно гл. III).
См. Oldenberg H. Das altindische Akhyana H ZDMG. Bd. 37. 1883; Он же. Akhyäna-Hymnen im Rgveda // ZDMG. Bd. 39. 1885; Он же. Zur Geschichte der altindischen Prosa. Göttingen, 1917. S. 53 ff.
Keith А. B. A History of Sanskrit Literature. Oxford, 1920. P. 67.
''Alsdorf 'L. The Akhyäna Thoory Reconsidered H JOIB. V, 13. P. 195.
Gonda J Vedic Literature. P. 209—210.
См.. Hoffman K. Der Injunktiv im Veda. Heidelberg, 1967.
См. Gonda J. Vedic Literature. P. 119 sq.
Правда, согласно одной из последних интерпретаций этого мифа считается, что речь здесь идет не о создании, а о сохранении космоса, поддерживаемого регулярным жертвоприношением. — См. Srinivasan D. The Myth of the Panis in the Rig Veda // JAOS. 93. 1. 1973. P. 44—57.
См. Топоров В. H. Авест. thrita, thraëtaona, др.-инд. Trita и др. и их индоевропейские истоки)1 Paideia. XVI. 3. 1977 (Serie Orientale, 8). P. 41—65.
См. Sieg É. Die Sagenstoffe des Rgveda. Stuttgart, 1902.
Schneider U. Der Somaraub des Manu. Wiesbaden, 1971.
См. Oguibenin B. Structure d’un mythe védique. —Approaches to Semiotics. 30. The Hague. P., 1973.
Космогоническая концепция здесь излагается по Кейперу — см. Kuiper F. В. J. The Basic Concept of Vedic Religion // History of Religions. Chicago, 1975. V. 15. N 2. См. также русский перевод в книге: Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 28—37.
См/также\Kuiper F. В. J. Varuna and Vidüçaka. Amsterdam, Oxford, N. Y. 1979. P 10/ (Ср. в этой связи сноску 53a.)
Так они трактуются в книге: Gonda J. Die Religionen Indiens. I. Stuttgart, 1960. S. 415 ff.
Об этом см. Gonda J. Die Religionen Indiens. I. S. 29.
См. об этом: Gonda J. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda. A propos of the Phrase sünuh sahasah. ’s-Gravenhage, 1957.
Представление о ней можно получить по таким старым классическим работам в области ведийской мифологии, как, напр., Macdonell A. A. Vedic Mythology. Strassburg, 1897.
Последнее предположение особенно интересно потому, что объясняет, с одной стороны, прошлое Варуны — его принадлежность к Асурам, связанным с изначальным хаосом и космическими водами, а с другой, его будущее, когда он становится просто морским богом.
Thieme Р. Mitra and Aryaman. New Haven, 1957.
Gonda J. The Dual Deities in the Religion of the Veda. Amsterdam, London, 1974.
См. о нем: Ammer К. Tvastar, ein altindischer Schöpfergott // Die Sprache. 1949.
См. об этом подробнее: Caland W. Altindischer Ahnenkult. Leiden, 1893.
О похоронных обрядах см. подробнее: Caland W. Die altindischen Todten-und Bestattungsgebräuche. Amsterdam, 1896.
Подробнее о ракшасах, дасью и даса см.: Hale W. Е. Op. cit. Ch. X—XII.
См. Dumézil G. Mitra-Varuna, Indra, les Nâsatya comme patrons des trois fonctions cosmiques et socials // Studia linguistica. 1947. 1; Он же. Les dieux des indoeuropéens. P., 1952; Он же. L’idéologie tripartite des Indo-Européens. Bruxelles, 1958; Он же. Les dieux souverains indo-européens. Paris, 1977; Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев (Русск. пер.). М., 1986.
См.: Kuiper F. В. J. Some observations on Dumezil’s theory (with references to Prof. Frye’s article) //'Numen. VIII. 1961. P. 34—45; русск. пер.: Кёйпер. Ук. соч. С. 38— 46. Gonda J. Triads in the Veda. Amsterdam etc., 1976 (гл. IV).
Более подробное описание фонетики и фонологии РВ см. — Елизаренкова Т. Я. Исследования по диахронической фонологии индоарийских языков. М. 1974.
См. Ammer К. Die 1-Formen im Rgveda // WZKM. Bd. 51. 1948. S. 116—137; P. Vavrousek. Zur Frage der relativen Frequenz der Laute /l/ und /r/ im Rgveda // Gedenkschrift für B. Schwartz. Amsterdam (in print).
А Мейе рассматривает эту черту как диалектную. См.: Meillet A. Des consonnes intervocaliques en védique // IF. Bd. 31. 1912—1913. S. 120; иначе Рену. См.: Renou L. Histoire de la langue sanskrite. Lyon, 1956. P. 15.
К общей характеристике ведийского языка в отличие от санскрита см.: Елизаренкова Т. Я. О типологии ведийского языка // ВЯ. 1980. № 3. С. 22—35.
См. об этом: Elizarenkova Т. About Traces of a Prakrit Dialectal Basis in the Language of. the Rgveda (в печати).
Среди них мэтр ведийской филологии Рену, который в своей «Истории санскритского языка» настаивает на единичности заимствований в РВ — См.: Op. cit. Р. 29.
См. Kuiper F. В. J. Proto-Munda Words in Sanskrit. Amsterdam, 1948.
Ср. трактовку этого вопроса с социо-лингвистических позиций у Дешпанде: Deshpande M. М. Genesis of Rgvedic Retroflexion — a Historical and Sociolinguistic Investigation I Deshpande M. M. and Hook P. E. (Eds.). Aryan and Non-Aryan in India. Ann Arbor, 1979.
Впервые в таком плане этот вопрос был поставлен Эмено. См.: Етепеаи М. В. India as a Linguistic Area // Language. 32. 1956. P. 7.
Kuiper F. B. J. The Genesis of a Linguistic Area // IlrJ. V X. N 2/3. 1967.
См. об этом Елизаренкова Т. Я. Грамматика ведийского языка. М., 1982. С. 40.
Рену называет его полумузыкальным. См.: Renou L. Grammaire de la langue védique.' Lyon; Paris, 1952. P. 70; Макдонелл музыкальным. См.: Macdonell A. A. A Vedic Grammar for Students. Oxford, 1916. P. 448.
Подробнее об этом см. Gonda J. The Vision of the Vedic Poets. The Hague, 1963; отчасти эти проблемы затрагиваются также в другой книге: Он же. Eye and Gaze in the Veda. Amsterdam; London, 1969.
Ср., напр., восстановление этого сюжета по различным брахманам: Witzei М. On the Origin of the Literary Device of the «Frame Story» in Old Indian Literature// Hinduismus und Buddhismus. Festschrift für Ulrich Schneider. Freiburg, 1987. P. 380—412.
См. об этом: Ogiùbenin В. L. Structure d’un mythe védique. —Approaches to Semiotics. 30. The Hague; Paris, 1973.
Renou L. Études védiques. 1. Les noms pour «don» dans le Rgveda // BSOAS. V. 20. 1957. P. 473 и сл.
Renou L. L’ambiguité du vocabulaire du Rgveda // JA. T. 231. 1939. P. 161—235»
Подробнее см.: Elizarenkova T.Y. Concerning a Peculiarity of the Rgvedic Vocabulary // Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute (Diamond Jubilee Volume). Poona,.' 1977—1978. P. 129—136.
Thieme Р. Mitra and Aryaman. New Haven, 1957.
Указание на это дает в своем комментарии Рену. См.: Renou L. Etudes védiques et paninéennes. Paris, 1961. T. IX. P. 116.
Перечень стихотворных размеров РВ см. в особом разделе данной статьи.
Les anagrammes de Ferdinand de Saussure / Texts inédites, présentés par J. Starobinski//Mercure de France, févr. 1964. P. 249—250.
Starobinski J Les mots sous les mots. Les anagrammes de Ferdinand de Saussure. P 1971.
Jakobson R. Selected Writings. The Hague, 1971. IL P. 24 и сл.
См. подробнее об этом гимне: Топоров В. Н. Об одном примере звукового символизма (Ригведа X, 125) // Труды по знаковым системам. Тарту, 1965. II. С. 317—319; см. также: Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н. Древнеиндийская поэтика и ее индоевропейские истоки // Литература и культура древней и средневековой Индии.
См. об этом: Watkyns С. Aspects of Indo-European Poetics // The Indo-Europeans in the Fourth and Third Millennia / Ed. by E. C. Polomé. Ann Arbor, 1982. P. 113.
Jakobson Ц. О. Selected Writings. The Hague; Paris; New York, 1982. III. P. 63—86.
См. цнтерпретацию этого гимна: Kuiper F. B. J Varuna and Vidüsaka. Amsterdam, Oxford, New York, 1979. P. 42 и сл.
См. Елизаренкова Т. Я. О функциях языка в «Ригведе» // Проблемы исторической поэтики литератур Востока. М., 1988. С. 293—309.
См. Renou L. Les formes dites d’injonotif dans le Rgveda // Etrennes de linguistique E. Benveniste. P., 1928. P. 63—80.
Примеры см.: Елизаренкова T. Я. Грамматика ведийского языка. M., 1982 (c. 281 — 283).
Hoffman K. Der Injunktiv im Veda: eine synchronische Funktionsuntersuchung. Heidelberg, 1967.
Подробнее об этом см.: Elizarenkova T. Y. Prospects of Studies in the Grammar of Poetry on the Material of the Rgvedic Syntax // Summaries of Papers Presented by Soviet Scholars to the Vlth World Sanskrit Conference. October 13—20, 1984. Philadelphia. Moscow, 1984. P. 42—47.
Renou L. Sur les traits linguistiques généraux de la poésie du Veda — Silver Jubilee Volume of the Zinbun — Kagaku — Kenkyosyo. Kyoto. 1954. P. 309—316; Он же. Remarques générales sur la phrase védique // Symbolae linguisticae in honorem G. Kurylowicz. Wroclaw; Warszawa, 1965. S. 230—234.
См. The Harvard Oriental Series. V. 33. 1951. P. 1.
Анализу эпитетов и их функций в РВ посвящено «исследование: Gonda J. The Epithets in the Rgveda. ’s Gravenhage, 1959.
Renou L. Grammaire de la langue védique. Lyon, Paris, 1952. P. 357 и сл.
См. об этом: Елизаренкова Т Я. Об искусстве ведийских риши // Переднеазиатский сборник. Л.,1986. '
Ббл.ее подробно см.: Elizarenkova T Y About Some Archaic Peculiarities of the Rgvedic Syntax //Amritdhärä. Prof. R. N. Dandekar Felicitation Volume. Poona, 1984.
Подробнее см: Gonda J. Ellipsis, Brachylogy and Other Forms of Brevity in the Rigveda. Amsterdam, 1960.
Краткую характеристику загадок брахмодья и космогонических гимнов см. в разделе «Содержание РВ».
Gonda J Stylistic Repetition in the Veda. Amsterdam, 1959.
На индийском материале Махабхараты эти вопросы были разработаны в книге: Гринцер П. Л., Древнеиндийский эпос: генезис и типология. М., 1974.
См. Renou L. Les refrains dans le Rgveda // EVP. T. II. P., 1956.
Подробнее об этом см.: Arnold Е. V Vedic Metre in Its Historical Development. Delhi; Varanasi; Patna, 1967 (1-st Ed. 1905). P. 5—7; Macdonell A. A. A Vedic Grammar for Students. London, 1955 (1-st Ed. 1916) (Appendix II. Vedic Metre).
См. об этом Arnold E. V.
Именно поэтому X. Ольденберг в схемах пад отмечал количественную характеристику слогов только в каденции. См.: Oldenberg Н. Die Hymnen des Rigveda. Metrische und Textgeschichtliche Prolegomena. Berlin, 1888 (Die Metrik des Rigveda).
См., напр.: Grey G. Е. В. An Analysis of Rgvedic Recitation // BSOAS. 1959. V 22.
Pt. 1. P. 86—94; Он же. An Analysis of Nambudiri Rgvedic Recitation and the Nature of the Vedic Accent // BSOAS. 1959. V. 22. Pt. 3.° P. 499—530; Staal J. F. Nambudiri Veda Recitation. ’s-Gravenhage, 1961; Wayne H. Sâmavedic Chant. New Haven; London, 1977 й др.
Rigveda übersetzt und mit kritischen und erläuternden Anmerkungen versehen von H. Grassmann. Leipzig, 1876—1877. T. I—II.
Rigveda, oder die heiligen Hymnen der Brähmana. Zum ersten Male vollständig ins Deutsche übersetzt mit Gommentar und Einleitung von Alfr. Ludwig. Prag; Wien; Leipzig, 1876—1888. Bd. I—VI.
Griffith R. I. H. The Hymns of the Rigveda. Transi, with a Popular Commentary.
2-d ed. Benares, 1896 (3-d ed. Vol. 1—2, 1920—1926).
Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt und mit einem laufendem Kommentar versehen von K. F. Geldner. (= Harvard Oriental Series. V. 33—35).
Cambridge, Mass., 1951. T. 1—3.
Idem. T. 4. Namen und Sachregister zur Übersetzung, dazu Nachträge und Verbesserungen / Aus dem Nachlass des Übersetzers herausgegeben, geordnet und ergänzt* von J. Nobel (= Harvard Oriental Series. Vol. 36). Cambridge. Mass., 1957.
® Renou L. Études védiques et pâninéennes. Paris, 1955—1968. T. I—XVII.
См. об этом: Oldenberg H. Vedaforschung. Stuttgart; В., 1905.
Hymnes spéculatifs du Véda / Trad, du sanskrit et annotés par L. Renou (Connaissance de l’orient. Collection UNESCO d’oevres représentatives). Paris, 1956.
Ригведа. Избранные гимны / Пер., комм. и вступ. ст. Т. Я. Елизаренковой. М.,
«Да услышат меня земля и небо». Стихотворное переложение В. Тихомирова / Сост:, пер. с ведийского, вступ. ст., комм. и словарь Т. Я. Елизаренковой. М., 1984.
См. Гаспаров М. Л. Примечания / Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. Изд. подг. М. Л. Гаспаров. М., 1980, 389.
Ср., также: Елизаренкова T. Я. К вопросу о лингвистическом аспекте перевода Ригведы // История и культура древней Индии. М., 1963.
Подробнее см.: Елизаренкова Т. Я. “Ригведа” — великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989. С. 426-453.
См.: Мифы народов мира. М., 1982. Т. 2. С. 161-164.
Кёйпер Ф.Б.Я. Основополагающая концепция ведийской религии // Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 28.
См.: Кёйпер Ф.Б.Я. Три шага Вишну //Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 101-111.
Огибенин БЛ. Структура мифологических текстов “Ригведы”. М., 1968; см. также авторизованный французский перевод этой книги: Oguibenin B.L. Structure d’un myth védique. The Hague — Paris, 1973 (=Approaches to Semiotics. Ed. by T.A. Sebeok).
Эта особенность характерна для мифопоэтического сознания вообще. — См.: Топоров В.М. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных взглядов в древности. М., 1982.
Подробнее о семантической мотивировке слова rtâ- и его индоевропейских связях см.: Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С. 25 и сл.
См.: Романов В.Н. Историческое развитие культуры. Проблемы типологии. М., 1991. С. 18.
См.: Элиаде М. Космос и история. М., 1987. С. 91.
Кёйпер Ф.Б.Я. Древний арийский словесный поединок//Труды по ведийской мифологии. М., 1986.
С. 47-100.
Подробнее см.: Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. О ведийской загадке типа hrahmodya // Паремиологические исследования. М., 1984. С. 14—46.
См. об этом: Gonda J. Ein neues Lied // WZKM. 48. 1941.
См.: Кёйпер Ф.Б.Я. Космогония и зачатие: к постановке вопроса //Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 146.
См.: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993. С. 11.
Топоров В.Н. Первобытные представления о мире. С. 14.
Mauss М., The gift Forms and functions of exchange in archaic societies. Engl, transi. London, 1954.
Benveniste E. Problèmes de linguistique générale. Paris, 1966. P. 315-326.
Renou L. L’ambiguité du vocabulaire du Rgveda // JA. T. 231. 4-6. Paris, 1939.
См. об этом: Elizarenkova T.Y. Concerning a peculiarity of the Rgvedic vocabulary // ABORI (Diamond Jubilee Volume). Poona, 1977-1978. См. также более подробно: Елизаренкова Т.Я. Язык и стиль ведийских риши. М., 1993. С. 45, 49-68.
Какова была реальная субстанция, из которой камнями выжимали сок для приготовления амриты, не имеет значения для уяснения функций Сомы в мифологической системе РВ. Было ли это растение типа эфедры, к чему склоняется сейчас большинство исследователей, или гриб-мухомор, как предположил американский миколог Р.Г. Уоссон, ничего не меняет в семиотической интерпретации мифологического персонажа РВ. Последнее по времени предположение, что это была разновидность дикой руты, вызывает большие сомнения. — См. Flattery D.S. a. Schwartz М. Haoma and Harmaline. The botanical identity of the Indo-Iranian sacred hallucinogen “Soma” and its legacy in religion, language, and Middle Eastern folklore. Berkeley. Los Angeles; London, 1989.
О похоронных обрядах основным источником до сих пор остается старая классическая работа — Caland W. Die altindischen Todten- und Bestattungsgebräuche mit Benutzung handschriftlicher Quellen dargestellt. — Verhandelingen der Koninklijke Akademie van Wetenschappen te Amsterdam. Afdeeling Letterkunde. Deel 1, 1896. N 6.
См.: Кёйпер/ Ф.Б.Я. Основополагающая концепция ведийской религии. С. 31 и сл.
См.: Kuiper F.BJ. Varupa and Vidü»saka. Amsterdam; Oxford; New York, 1979 (Chapter I).
С нашей точки зрения, критика взглядов Кёйпера со стороны Хейла не поколебала сути этой концепции, а внесла лишь некоторые частные уточнения. Вряд ли можно согласиться с тем, что слово âsura в фамильных мандалах всегда значит “владыка” (lord) в отношении богов и людей. См.: Hale W.E. Asura- in Early Vedic Religion. Delhi etc., 1986.
См. об этом: Ригведа. Мандалы I-IV. С. 474, 479 и сл.
Подробнее см. об этом: — Елизаренкова Т.Я. Язык и стиль ведийских риши. С. 19.
Gonda J. The vision of the Vedic poets. The Hague, 1963.
Ibid. Р. 68-69.
См.: Gonda J. Vedic literature (Sanjhitäs and Brähmapas). Wiesbaden, 1955 (Chap. II. Poetry, poet, poem).
См. подробнее: Elizarenkova T.Y. About the concept of a “new song” in the Rgveda // Wiener Zeitschrift
für die Kunde Südasiens und Archiv für indische Philosophie. Bd. XXXVI. Supplement 1992. S. 69-76.
См.: Schlerath B. Gedanke, Wort und Werk im Veda und im Awesta // Antiquitates Indogermanicae. Güntert
Commemoration Volume. Innsbruck, 1974. S. 201-221.
Анализ этого гимна см.: Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Древнеиндийская поэтика и ее индоевропейские истоки // Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1979. С. 63 и сл.
Эта проблематика рассматривается подробно в книге автора этих строк — “Язык и стиль ведийских риши” (гл. Метрика. Фонетика. Морфология).
Подробный материал об имени собран Гондой — см.: Gonda J. Notes on names and the name of god in
Ancient India. Amsterdam; London, 1970.
О предикатах, употребляющихся в РВ в связи с näman см.: — Елизаренкова Т.Я. Язык и стиль ведийских риши. С. 101 и сл.
Campanile Е. Ricerche di culture poetica indoeuropea. Pisa, 1977. P. 36.
См.: Элиаде М. Космос и история. С. 69.
Кёйпер Ф.Б.Я. Древний арийский словесный поединок. С. 49.
Подробности лингвистического анализа см.: Elizarenkova T.Y. Once more about the conception of time
in the Rgveda // The IXth World Sanskrit Conference. Contributions of Russian scholars. Moscow, 1993. P. 6-16.
Кёйпер Ф.Б.Я. Небесная бадья//Труды по ведийской мифологии. С. 159.
Уапща and Vidtïsaka. P. 10 foil.
Кёйпер Ф.Б.Я. Три шага Вишну //Труды по ведийской мифологии. С. 101-111.
См.: Топоров В.Н. Первобытные представления о мире. С. 26.
Кёйпер Ф.Б.Я. Три шага Вишну. С. 109.
См. толкование этого стиха у Гонды: “... Ашвины, хотя их арифметически двое, могут быть охарактеризованы числом 3, когда их рассматривают как “целокупность” (“complete whole”). — См. Gonda J. Triads in the Veda. Amsterdam etc., 1976. P. 75.
См.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 630.
См.: Gonda J. The dual deities in the religion of the Veda. Amsterdam; London, 1974. P. 160.
См. далее специальную статью “О цветовом коде ариев Ригведы”.
См.: Schlerath В. Das Königtum im Rig- und Atharvaveda. Wiesbaden, 1960. S. 106.
См.: Filliozat J. Classement des couleurs et des lumières en Sanskrit // Laghu-prabandhäb. Choix d’articles d’indologie. Leiden, 1974. P. 303-308.
См.: Проблема цветовой классификации // Семиотика и искусствометрия. М., 1972. С. 50-81.
Об этом см., нагтр.: Флоренский П. Столп и утверждение истины (Гл. 24. Бирюзовое окружение Софии и символика голубого и синего цвета). М., 1914.
Когда они трактуются как парное божество, различия между ними обычно нейтрализуются, причем функции Варуны преобладают. — См.: Gonda J. The dual deities in the religion of the Veda. Amsterdam etc., 1974. P. 145.
Geldner K.F. Der Rigveda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. 1. Teil. Cambridge, Mass., 1951. S. 152.
Об интерпретации Варуны как мифологического персонажа, сочетающего в себе черты deva- и asura-, см.: Kuiper F.BJ. Varupa and Vidüsaka. Amsterdam etc., 1979. Chap. 1.
Сложная проблема отождествления этой субстанции рассматривается в книге Р.Г. Уоссона, выдвинувшего гипотезу о том, что сома — это мухомор, причем цветовые определения сомы в РВ используются как один из доводов в поддержку этой гипотезы. — См.: Wasson R.G. Divine Mushroom of Immortality. New York, 1968.
Следовательно, в этом отношении ведийская ситуация менее “выгодна”, чем кельтская, германская или балтийская, которые довольно определенно соотносятся с определенными археологическими культурами.
См.: Rau W. Ist Vedische Archäologie möglich? // ZDMG. Supplement III, 1 (XIX. Deutsche Orientalistentag). Wiesbaden. 1977, S. LXXXIII-C. P. Гейне-Гельдерн полагал, что медные клады (т.наз. copper hoards) в северо-западной Индии принадлежали ведийским ариям, однако уже с начала 50-х годов Б.Б. Лал стал приводить аргументы в пользу местного, доарийского происхождения этой культуры.
“Ведийская археология не невозможна, но она вынуждена довольствоваться совсем незначительными находками по сравнению с соответствующими областями науки во всех других местах на земле”, — пишет В. Pay (Op. cit S. С).
Считается, что описанная в ведийских текстах керамика по ее ареалу, хронологии и характерным свойствам лучше всего соответствует т.наз. серой расписной керамике, идентифицированной Б.Б. Лалом в 1947 г. и датируемой им по термолюминесцентному методу 2000-1500 гг. до н.э. (Агравала несколько снижает хронологию — 1800-1400 гг. до н.э.).
Ср. находки в Saipai-Lichwai (Etawah) — каменные ступы и песты, ручные мельницы, гончарные круги, точильные камни.
В известном отношении сюда относятся и элементы, образующие состав человеческого тела, взятого в аспекте сакральной и ритуальной “предмедицины”, в которой анатомо-физиологическое еще не порвало свои связи с космологическим. Это единство лежит в основе “аюрведы”, веды жизни и здоровья (ср. работы Хёрнле, Циммера, Филлиоза, Кирфеля и др.).
“По свидетельству источников, средства передвижения играли гораздо большую роль в жизни древнейших ведийских индийцев, чем дома: они жили больше в повозках, чем в поселениях”, — пишет В. Pay (Op. cit.). В отличие от боевой колесницы rätha- такая повозка называлась anas-; она была двухколесна и имела два сходящихся впереди дышла, в нее впрягались два быка. Слово anas- встречается в РВ 12 раз, иногда в одном и том же контексте с rätha- “колесница”. Ряд контекстов свидетельствует, что anas- не столько реалия ведийского быта, но и сакрализованный и мифологизированный предмет, особенно тесно связанный с Ушас и с Индрой. Особенно показательно место из знаменитого свадебного гимна X, 85, 10-12, в котором описывается свадебная повозка как своего рода модель мира. Здесь повозка выступает в космологическом ракурсе, летящей по небу, подобно тютчевскому, спустя три тысячелетия образу — “Живая колесница мирозданья / Открыто катится в святилище небес”. Ср.: “Небо-Земля были сундуком, когда ехала Сурья к супругу. [...]” и далее — “Дух был ее повозкой, а Небо было верхом повозки. Два сверкающих были упряжными, когда ехала Сурья в дом (супруга). — Запряженные Ричем и Саманом, идут два твоих соединенных быка. Уши были два твои колеса. Далеко простирается в небе (твой) путь. — Светлые — два твоих колеса при езде. Дыхание — укрепленная ось. На колесницу духа взошла Сурья, когда отправлялась к супругу” (X, 85, 10-12). Следует помнить, что Сурья — персонифицированное Солнце (ср. традиционный образ солнечной колесницы, путь которой по небу равен светлому времени суток). Таким образом, РВ знает только мифологизированную и ритуальную (свадебную) повозку: обычная рядовая повозка, служащая для перевозки людей, здесь не упоминается. При господстве мифопоэтической модели мира она должна была восприниматься как сниженный профанический вариант небесной повозки, сохраняющий, однако, связи со своим сакральным прототипом (ср. крыша повозки — Небо в одном случае и сделанный из сплетенной соломы навес в другом).
Ср. вед. grämyä- grâmià-, о том, кто живет в деревне или деревенской общине.
Ср. др.-греч. ageiro (agero): agora, лат. grex “стадо” (: gremium “лоно”, “глубь”, “середина”; “горсть”), ср. ирл. graig и т.п., но особенно слав. *gromada, сохраняющее в отдельных языках не только значение некоего множества, совокупной массы, кучи, но и значение людской совокупности, в частности, общины, между прочим, и деревенской (ср. укр., польск., н.-луж.). В РВ, наряду с другими отмеченными выше значениями, gräma-, несомненно, обозначает и деревню. Наиболее характерный пример — gäva iva grämam... “как коровы в деревню...” (X, 149, 4); ср. также I, 44, 10: “Ты — защитник в деревнях (grämesu), ты поставлен во главе на жертвоприношениях...” (об Агни) или I, 114, 1: “... чтобы было счастье двуногому и четвероногому, чтобы в этой деревне (gräme asnu'n) все процветало без болезни” (из молитвенного обращения к Рудре). Предполагается, что первоначально gräma- относилось не к деревенской (и тем более земледельческой) общине, но к группе пастухов, странствующих со стадами (ср. лат. grex) в поисках пастбищ, источников воды и т.п.
При переезде подобные хижины легко разбирались на части, которые укладывались в повозки и перевозились, а на очередном месте стоянки снова собирались.
С известного времени жертвенники изготовлялись из кирпича, призводство которого предполагает специальную кирпичную “индустрию”.
Об этих и некоторых других “умениях”, требующих профессионализма, см. ряд работ В. Рау: Weben und Flechten im Vedischen Indien. Mainz, 1971; Töpferei und Tongeschirr im Vedischen Indien.
Ограниченность набора вещей и материальных остатков, которые в будущем могли бы представить интерес для археолога, характеризовала места стоянок ведийских ариев и в глубокой древности, в эпоху постоянных передвижений и странствий.
Идея разных установок в определении исторической судьбы народа и образе его жизни формулируется в знаменитом месте из “Энеиды”: Excudent alii spirantia mollius aéra / credo equidem; vivos ducent de marmore vultus /... / tu regere imperio populos, Romane, memento; / hae tibi erunt artes... (Aen. VI, 848-852).
Одно из первых упоминаний о записи текста РВ относится к XI в. н.э. (ал-Бируни), к эпохе, когда действовали уже совсем иные принципы. Вообще столь поздняя письменная фиксация древнеиндийских текстов (относительно уровня развития культуры Древней Индии) сама по себе показательна. Культура жила в устном — произносимом и слышимом — слове, а не в букве, не в записанном тексте, потребность в котором отсутствовала.
Ср.: Macdonell А.А., Keith А.В. Vedic Index of Names and Subjects. Vol. 1—II. London, 1912 (переиздание — Väränasl, 1958).
Можно напомнить о том, что понятия “слово” и “вещь” нередко обозначаются одним и тем же словом, ср. русск. вещь (праслав. *vëktjb), готск. waihts “вещь” (ср. ni... waiht, ouden, meden, др.-в.-нем. ni-wiht и т.п.) при др.-инд. väk (yäc-) “речь”, “слово”, авест. vahs, др.-греч. epos, лат. vox и др.
Иное дело — обозначение вещи в эпическом и классическом санскрите (ср. vastu- “вещь”, “предмет”, пракр. vatthu- к др.-инд. vas- “жить”). Ср., однако, вед. västu- “место”, “жилое место”, “дом”, сопоставимое с др.-греч. ?astu “город”, тох. A wast, В ost “дом”. Связь обозначений вещи и места, “заполняющего” и “заполняемого” (ср. hora у Платона и позднейшие концепции местообразующей функции вещи — вплоть до Гейдеггера) далека от случайности, ср. лит. däiktas “вещь”, “предмет”, но и “место” (: diegti “колоть”, но и “внедрять” [“вкалывать”], “сажать”), лтш. daikts “вещь”, “инструмент” при прусск. deicton “место” и т.п.
ahäm ... bibharmy... “я несу” (X, 125, 1,2).
täm ma devâ vy àdadhuh purutrâlhhü risthäträm b hür y âveçàyanfim (X, 125, 3) “Меня распределили по многим местам, (меня), имеющую много пристанищ (собств. — “привязок к месту”. — В.Т.), принимающую много (форм)”.
tato vi tisthe bhuvanänu vi'çvâ (X, 125, 7) “Оттуда расхожусь я по всем существам” (bhüvanä от hhû- “быть”).
amantâvo mâm ta йра ksiyanti (X, 125,4) “Не отдавая себе отчета, они живут мною” (через меня, благодаря мне), — говорит Вач, определяя эту ситуацию.
И словарь Грассмана к РВ и, как правило, переводы этого памятника, ориентирующиеся на этот словарь, сильно деформируют реальное положение дел в том отношении, что кроме “ритуального” (“жертвоприношение”) значения допускают и “профаническое” — “дело”, “деяние”, “деятельность”, “труд”. В РВ kârman- никогда не имеет такого значения, если говорить о наиболее интенсивном выражении этого слова, что, конечно, не исключает возможности и окказиональной уместности использование слов “дело”, “деяние”, “труд” в соответствующих местах текста. Тем не менее kârman- в РВ всегда сакрально отмеченное действие, которое ритуально или равноподобно ритуалу, соотносимо с ним, — космологическое, сверхобычное, чудесное деяние. Ср., напр., RV1,31, 8 (где, по Грассману, kârman- — “Werk”, “Handlung”, “Tat”): pdhyama kârmâpâsâ nâvena / devoir dyâvâppthivï prävatam nah “Пусть добьемся мы процветания обряда новым (жертвенным) трудом! О Небо и Земля, помогайте нам вместе с богами!” (“новый” труд, направленный на “процветание обряда” и споспешествуемый Небом-Землей и богами, собственно, и есть сакрально отмеченный “равноритуальный” труд). Или I, 62,6 — tâd и prâyaksatamam asya kârma / dasmâsya cârutamam asti dâmsah... “A самое поразительное его деяние, лучший удивительнейший подвиг удивительного состоит в том (собств. — есть)...” и далее говорится ô том, что Индра, творец подвига, наполнил четыре реки сладкими потоками, раскрыл с помощью песен (в данном случае они — словесная часть ритуала) Небо и Землю, держит эти два мира и т.п.; эти типично космологические деяния, позже воспроизводимые в ритуале, не случайно отнесены к “началу” (гимн построен на звукописи, ориентирующейся на ключевое слово sanäd “издревле”, ср. 8-13). Примерно таковы и остальные случаи употребления kârman-.
Ср.: subiras te janitä manyata dyaur / indrasya kartâ svâpastamo hhüt (IV, 17, 4) “Небо считается твоим родителем, (отцом) прекрасного сына. Создатель Индры — это лучший творец” или samâdanasya kartâ “творец сражения” (об Индре). И даже anyâh kartâ sukftor anyârndhân (III, 31,2) “Один из двоих благодетелей — деятель, другой — извлекающий выгоды” включено в насыщенный мистико-аллегорический контекст, где “один” — жрец, совершающий жертвоприношение, а “другой” — заказчик жертвоприношения.
Среди них особенно показателен Вишвакарман (Viçvâkarman-), букв. “Все-делатель”. Наличие в его имени корня kar- при предикате dhâ (ср. viçvâkarmâ ... dhätä ... X, 82, 2 “Вишвакарман ... создатель, устроитель...”), несущих каждый как бы “свою” особую идею, может быть истолковано в том смысле, что подлинный Дхатар творит целое (sârva-, и именно это подчеркнуто); Вишвакарман же творит все (viçva-), т.е. разнообразие состава этого целого. Дхатар строит мир “сверху”, и его цель глобальна; Вишвакарман — “снизу”, и его цели дифференцированы.
Ср. çrâvas- (çrâvas- uttamâm. IV, 31, 15), çâmsa-, nâmas, yâças- (adhvaràm yâçasam: VII, 69, 5), stoma-, sugâ-, npmnâ-, çâm-, sât-, satyâ- (vi'çvâni satyä. V, 45, 7), äyus- (äyus- âjaram. X, 51, 7), svasti-, mânas- (sthirâm mânas. V, 30,4), vâc-, vàcas- (cp. vàcas- upârimartiam. VIII, 19,12), brâhman-, çlôka-, dhî-, dhiti-, çraddhâ-, tâpas-, manyu-, näman- (näma bhadrâm. I, 108, 2) и т.п.
Ср.: kârman- (ср. tvâyâ hi nah pitârah soma pürve / kâr mäni c akr uh pavamäna dhîrâh. IX, 96, 11 — о деяниях-ритуалах, относящихся к соме и совершенных мудрыми праотцами в “первоначальное” время), adhvarâ-, vratà-, âpas-, yajnä-, agni, védi-, dhänä, purolâça- (cp. dhänäh Ipurolâçam indra krsvehà cârum. III, 52,5),pavitra- (tvâcam pavitram. X, 31, 8), havyâ-, havis- (cp. suhutam havis kpdhi. VIII, 60, 14), bhaksâ-, ketu- и т.п.
Ср. protâye vârunam mitrâm indram / marutah krsvävase no adyà / prâ püsànam visnum agnim püramdhim / savitaram ôsadhïh pârvatâmç са. VI, 21, 9 — просьба сделать так, чтобы Варуна, Митра, Индра и т.п. и даже персонификация щедрости и желаний, растения и горы сделались милостивыми к просящим. Ср. VIII, 6, 3 (kar- & indram [Асе.] & yajndsya sâdhanam [Асе.] — просьба сделать Индру исполнителем жертвоприношения) или IV, 18, 5: guhâkar indram màtâ “мать спрятала Индру”, т.е. сделала его укрытым, тайным и т.п.
Ср. bhägä-, rayi-, rätna-, hhadrä-, vdsu- и т.п., ср. dhâna-.
Ср. jyötis-, agni-, prakéta-, âpas-, varsà-, prthivî-, hhürm-, rodasi, loka- (uni- loka-), gâtü- (uru- gatii-), pathi-
(I, 24, 8: urùm ... cakâra süryâya pdnthâm ... “широкий ... сделал путь для Солнца...”; IX, 85, 4 и др.).
Ср. tväm agna ädityäsa âsyàrri / tvâm jihvâm çucayaç cakrire kave. II, 1, 13 “Тебя, о Агни, Адитьи (сделали своими) устами, тебя чистые сделали (своим) языком, певец” (âsyàm, jihvâm — Асе.), ср. также jihvâm agne cakrse havyavâham. X, 8, 6 или сходно — manurri cakrur ûparam. VI, 21, 11 и т.п. Несколько иной случай — prathamam по ràtham krdhi. VIII, 80, 5 “Сделай нашу колесницу первейшей” (ср. I, 102, 9; 129, 1 и др.) или — vâhnim cakartha. Ill, 1, 1 “ты сделал (меня) возницей” и т.п.
В связи с мотивом тела как объекта при глаголе kar- уместно снова вспомнить о гимне Пуруше, из тела которого было сотворено все, что есть в мире. Несмотря на причастность Пуруши к творению, он не dhâtàr, не установитель. Его роль пассивна: он сам та жертва, которую принесли боги, “растянув” ее (devä yajnâm àtanvata. X, 90, 6; deva yâd yajftäm tanvänä. X, 90, 15 — от tan- “тянуть”, “растягивать”, далее — “совершать” (о жертвоприношении), того же корня, что и в основе tanu- “тело”), привязав как жертвенное животное (âbadhnan puruçam paçum. X, 90, 15). Пуруша всего лишь “материально-множественная” основа мира. Он не творит, но из него рождаются (jan-, ср. ajâyata и под.), как и он сам был рожден “в начале” (puruçam jâtâm agratâh. X, 90, 7), оказавшись объектом dhä- действия — yât purusam vy âdadhuh ... X, 90, 11 “когда Пурушу расчленили...”, букв. — рас-ставили, поставили каждую его часть по отдельности. В этом контексте исключением оказывается употребление kar- в X, 90, 8 — “Из него он сделал животных...” (paçun tarriç cakré), ср. krtäh. X, 90, 15. Особый вопрос — соотношение “одушевленности” и возможности одушевленного объекта выступать при глаголе kar-. Видимо, решение этого вопроса позволит осветить и более общие и глубокие проблемы — кто и что может творить (характер связи и субъекта, и объекта с противопоставлением “одушевленности” — “неодушевленности”) и как возможные варианты связаны с распределением внутри трехчленной схемы “возникновения”: 1) dhä- “возникнуть через установление”, 2) kar- “возникнуть через делание”, 3) jan- “возникнуть через рождение”.
Ср. теперь Srinivasan D. Concept of cow in the Rigveda. Delhi — Varanasi — Patna, 1979; cp.: Idem. The Myth of the Papis in the Rig Veda // JAOS 1973, vol. 93,44-57.
Ср. мифологическое имя Sarämä.
В целом обозначения пчелы в РВ и их распределение в тексте дают известное основание говорить о знакомстве только с дикими пчелами. В этом отношении РВ составляет резкий контраст с более поздними санскритскими текстами, изобилующими обозначениями пчелы, часто “поэтическими”, и соответствующей образностью.
Латинское слово instrumentum в этом контексте особенно удобно: оно соотнесено с глаголом instruo “строить”, “отделывать”, “оборудовать”, “подготовлять” и т.п., во-первых, и, во-вторых, обнимает понятие инструмента-орудия и вещи — разные принадлежности, утварь, оружие, украшения, реквизит и т.п.
Помимо указанных выше работ Макдонелла-Кейта, Рау и др., здесь и далее полезно иметь в виду ряд работ общего характера, появившихся за последние два десятилетия. Ср.: Bhargava P.L. India in the Vedic Age (A History of Vedic Expansion in India). 2nd ed. Aminabad, Lucknow, 1971 (ср. его же книгу — Geography of Rgvedic India. Lucknow, 1964); Das A.Ch. IJgvedic India. Delhi, 1971; Sen Upamada. The Rig Vedic Era. India (3500-2000 B.C.). Calcutta, 1974; Chakraborty Ch. Common Life in the Rgveda and Atharvaveda — An Account of the Folklore in the Vedic Period. Calcutta, 1977; Ghurye G.S. Vedic India. Delhi, Varanasi, Patna, 1979; Sharma R.Sh. Material Culture and Social Formations in Ancient India. New Delhi, 1983; Idem. Perspectives in Social Economic History of Early India. New Delhi, 1983 (русский перевод — Рам Шаран Шарма. Древнеиндийское общество. М., 1987) и др. Ср. также: Елизаренкова Т.Я. “Ригведа” — великое начало индийской литературы и культуры И Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989, особенно раздел “Материальный мир ригведийского ария” (441-457).
К более широкой перспективе ср.: Hillebrandt Ä. Ritual-Literatur. Vedische Opter- und Zauber. Strassburg, 1897; ârautakoâa. Encyclopedia of Vedic Sacrificial Ritual. Poona. Vol. I. English Secion. Pt. 1 — 1958; Pt. 2 — 1963. Ed. C.G. Kashikar, transi. R. Dandekar; Sen, Chitrabhanu. Dictionary of Vedic Rituals. Delhi, 1978 и др.
Связь ритуала с мировым центром или его образами (axis mundi, пуп, мировое дерево, мировая гора, шест, столб и т.п.) хорошо известна, в частности, и по древнеиндийским свидетельствам. Особенно это относится к главному годовому ритуалу, совершаемому в пространственно-временном центре, символизирующем такой же центр, в котором имело место и время “первоначальное” творение.
В этом случае Ашвамедха может пониматься как персонифицированное воплощение соответствующего жертвоприношения коня. Ср. в гимне к Агни: “Если кто так провозгласит моему покровителю Ашвамедхе, пусть тот даст (награду)... Чьи сто пятнистых быков — дары Ашвамедхи возбуждают меня... О Индра-Агни, держите у Ашвамедхи, дарящего сотню, господство прекрасных мужей (и) власть высоко...” (V, 27, 4-6). К второй части имени ср. médha- “жертвенная пища” (и “напиток”), “жертвенный столб”, medhayu- “стремящийся к жертвенной пище”, medhâ-pati-, букв. — “господин жертвы”, medhà-sâti- “получение жертвенной пищи”.
При выжимании, струясь, сома ревет, подобно быку: рев как акустическая проекция “мужественности”.
Ср. арм. егкап “мельничный камень”, гот. -qairnos “мельница”, лит. girnos, ст.-слав, жръны “жернов” и т.п.
Кафирские данные, в частности афганский “кафиризм” parya “скала”, ориентируют на форму *pärs (-ana), сопоставляемую с др.-греч. pella lithos (*pelsa), др.-исл. fjall “гора”, нем. Fels и т.п.
Как известно, божественный творец всех форм Тваштар вытесал из дерева чудесную чашу для сомы; это искусство было усвоено и мифологизированными мастерами Рибху и рядовыми плотниками, которые как раз и выступали в ведийскую эпоху как мастера по преимуществу (из дерева делалась значительная часть посуды, утвари, предметов обихода и ритуала, основные части колесницы, повозки, жертвенные столбы и столбы для хижины, ограды и т.п.). “Плотничество” было некоторым эталоном мастерства-умения, и боги и певцы, подобно плотникам, “вытесывали” поэтическое слово, формулу, текст.
Ср. из последних работ: Sparreboom М. Chariots in the Veda. Leiden. 1983; из более ранних см.: Coomaraswamy A.W. Horse-riding in the Rgveda and the Atharvaveda Ц J AOS, vol. 62, 1942 и др.
Ср. rdtha-ksaya- “находящийся на колеснице”, rathe-stha- “стоящий на колеснице”, rathe-sthâ- то же,
rathodha- (< ratha- -ûdha-) “едущий на колеснице”, ratha-yävan- то же, ratha-vähana- “приспособление для перевозки колесниц” [они были разборными], rathâ-sdh- “властвующий над колесницей”, ratha-tur- “ускоряющий/усиливающий колесницу”, ratha-jit- “захватывающий колесницу”, rdthas- pdti- “господин колесницы”, ratha-prä- “наполняющий колесницу”, ratha-yuj- “запрягающий колесницу”, ratha-samgd- “столкновение колесниц”, rathe-çubh- “сияющий на колеснице”, ratha-yù- “стремящийся к колеснице”, rdtha-protfha-. Nom. pr. (букв. — “скамейка на колеснице”), rdtha-viti-. Nom. pr. (колесница & вкушение, жертвенная пища), ratham-tard- название мелодии, а также rathf, rathin-, rathyà- (rathia), rdthya- (ràthia-), rathïy-, rathird-, rathirây-, rdthavat-, rathary-, rathayâ. Ср. также ddhi-ratha- и т.п., где rdtha- второй член сложного слова.
Ср. нередкое обозначение созвездия Большой Медведицы как колесницы в целом ряде традиций (лит. Didieji Rätai при rätai “воз”, “повозка”, др.-русск. кола и т.п., ср. у Афанасия Никитина ... на Великий же день Волосыни да кола в зорю вошли...)
Ср. taks- & rätham “создавать колесницу” (I, 20, 3: о быстроходной колеснице, объезжающей вокруг Вселенной, I, 111, 1 и т.п.), но и taks- & mântram “создавать мантру”, taks- & väcam “создавать речь, слово” и т.п. — при том, что создание (taks-) речи уподобляется непосредственно созданию (taks-) колесницы, ср. I, 130, 6: imàm te vâcan),... ràtham nd dhïah svdpâ atakjiçuh “Эту речь приготовили (собств. — создали, вытесали) тебе ... как искусный мастер — колесницу”.
Средства передвижения предполагают сферу их применения — путь, дорогу, названия которых в РВ разнообразны (более полутора десятков) и иногда даже сохраняют связь со средствами передвижения, ср. vartmdn- “путь”, но и “след колеса”, его поворота (vart-), vartani- “путь”, но и “обод”, “верчение”. Эти и подобные им примеры акцентируют внимание на искусственности пути, его “сделанности” — проезженности, пройденности, протоптанности, проторенности. Многие из названий отражают старые типы индоевропейских обозначений пути. Помимо приведенных примеров ср. pâth-, pathi-, pânthan- “путь”, “тропа” (праслав. *pçtb, лат. pons и т.п.), которые для индоевропейского горизонта открывают несколько интересных возможностей семантических мотивировок, здесь не обсуждаемых, и отсылают к ритуальной сфере (ср. название жреца — лат. pontifex; по идее прототип такого “делателя пути” должен был или найти путь [ср. готск. finpan “находить”, как считают, родственное названию пути], или его создать, обеспечив проход по нему, или его охранять и контролировать); в РВ это название широко использовалось и в переносном смысле (ptdsya path! “путь закона”, sukrtdsya pânthâm. X, 71, 6 “путь благого деяния “ и др.). Значение пути реализуется в таких словах, как gâtü- (: gâ- “идти”), jmdn- (: gam- “идти”), éman- (: i- “идти”), âyana- (: i- “путь”), cdraria- (: car- “идти”, “странствовать”), jdrrihas- (: hâ- “идти”, “двигаться”), vrd- jana- (: vraj- “идти”, “уходить”), djman-, djma- (: aj- “гнать” [коня, колесницу], о пути коня, Солнца, Агни, Марутов), vydthis- (: vyath- “качаться”), ddhvan- (видимо, связано с adhvard- “жертвоприношение”, чье значение выводят из “праздничный путь, процессия” — *ddhvar-), sruti- (: sru- “течь” — путь как поток [водяной] или в духе пушкинского И тот послушно в путь потек), ср. также идею хорошего, благого пути — sugd- (su- & gâ- или gam-), supdtha- (su- & path-) и под.
Бенвенист не раз подчеркивал, что и.-евр. *dem-, обозначающее дом как социальную единицу (ср. вед. dam-, иран. dam-, лат. domus, слав. *domb, гомер. do и т.п.), отлично по происхождению и от и.-евр. *dem(e)- “строить”, и от *dom(e)- “приручать”, “одомашнивать”. “Дом” сложился вне дома, и дом-”семья” предшествует дому-”конструкции”, дому-”сооружению”. В этой перспективе последнее не что иное как результат замены генеалогического принципа жесткой территориально-жилищной “пропиской” в доме сем. — О “материально-вещественном доме” см.: Renou L. La maison védique Ц JAs, t 231,1939,485-504 и упомянутую работу В. Рау. См. также: Elizarenkova T.Y. То the meaning of the Rgvedic harmyâ/harmid // ABORI. Amjtamahotsava (1917-1992) Volume. Poona, 1993. P. 573-582.
Ср.: vatçvânara näbhir asi kfitlnäm st hü ri é va janâiï upamtd yayantha 1,59, 1 “О Вайшванара, ты пуп (человеческих) поселений. Ты всегда держал людей как опорный столб”.
Естественно, здесь специально не рассматриваются иные обозначения местожительства, жилья, стоянки, хотя некоторые из них эвентуально могут выступать и как обозначения жилища-дома, ср. dsta- (âstatâti-), ökas-, okta-, kçâya-, kfä-, k$it(-, kçéma-,gâya-, dhäman-, dhâst -, pastia-, v'âstu-, vrjâ- na-, çay'â-, çârman-, sâdana-, sodas-, sàdman-, sâdana-, sthâna-, svadhâ- и т.п.
Ср.: Puri B.N. Irrigation and Agricultural Economics in Ancient India // ABORI V. 48-49, 1968, 383-390 (позиция автора, пожалуй, слишком категорична). Для ранневедийского периода речь может идти, видимо, лишь о самых примитивных ирригационных сооружениях, ориентирующихся прежде всего на приспособление (едва ли требующее большого труда) природных условий к хозяйственным нуждам. Поэтому kulyä- скорее не “канал”, а небольшой приток, водоотвод, ср., в частности, sürmï “труба для отвода воды” — sudevô asi varuna t yâsya te saptâ sîndhavah / anukjäranti kâkùdarn / sürmyàrri suçirâm iva. VIII, 69,'12 “Ты — благой бог, о Варуна, чьи семь потоков текут в пропасть (бездну), как в полую трубу”.
Ср. в РВ varutär “охранитель”, vârûtha- “защита”, “козырек” и т.п., а вне РВ — vârtra- “дамба”, “защитный вал” и т.п.
Видимо, так назывались и ножные колодки с тем же назначением; ср. также pâtfbîça- “ножные оковы”, “конские ножные путы” (I, 162,14, 16), но и в связи с Ямой — мотив освобождения от Варуны и yamasya pàdbïçât, ножных колодок или пут Ямы (X, 97, 16).
Ср.: Auboyer J. Le trône et son symbolisme dans l’Inde ancienne. Paris, 1949; a также того же автора — Le caractère royal et divin du trône dans l’Inde ancienne // Numen 4. Regalita sacra, 1958.
К ритуально-мифологической сфере, видимо, нужно отнести hoträ- “чаша”, gharmä- “котелок с горячим молоком” (для Ашвинов), букв. — “горячий”, “жар” и т.п.
Ср. о заостренной палке для погоняния волов: dancfa ivéd godjanäsa âsan Ipdrichinnâ bharatä arbhak'âsah... VII, 33, 6 Как палки, которыми погоняют быков, они были расколоты, маленькие бхараты.
Реконструируется на основании V, 9,5: ddha sma yâsyârcdyah / samyak samydnti dhuminah / ydd ïm aha
tritô divy / upa dhmäteva dhdmati / çi'çîte dhmâtdrî yathä “(Он) еще (тот), чьи языки пламени сплетаются вместе, дымные. / А когда Трита на небе раздувает его, словно раздуватель (мехов), он оттачивает пламя, как при выдувании (металла)“.
Показательные и “не-военные” употребления. Первоначально çdmba-, кажется, обозначало весло (ср. çambin-. AV IX, 2,6 “веселыцик”, тот, кто с веслом). У Панини çambâ-kar- трактуется как “действовать с помощью çambâ-”’, под таким действием понимается разбивание оставшихся после плуга комков земли. На этом основании çamba- сравнивают с çamyâ- “колышек в ярме-иге” (“Joch-Zapfen“) и под.
Ср. кроме того vajrin-, об имеющем ваджру, vajrivat- то же и целый ряд сложных слов — vâjra- dakpina, vâjra-bâhu-, vajra-bhft-, vajra-vâh-, vâjra-hasta-.
См.: Rau W. Metalle und Metalgeräthe...; ср. из последних работ о ваджре — Schlerath В. Vedisch vajra
- “die Keule Indras’’ H Orbis, vol. 24,1975,493-518; Das T.К. Der Vajra, eine vedische Waffe. Wiesbaden, 1975. Существенно, что глагол vaj- (: vâjra-) восходит к и.-евр. *ueg-/*uog-, собств. — “возрастать”, “усиливаться” и т.п., ср. лат. vegëre и т.п.
Ср. подробнее: Singh S.D. Ancient Indian Warfare with Special Reference to the Vedic Period. Leiden.
1965, chap. V и др.
Ср. также призыв к Марутам: “Далеко (пусть летит) камень, что вы швыряете” (РВ 1,172,2 и др.).
Фигурально этот пестрый камень обозначал Солнце.
Похоже, что ведийские арии употребляли и молоко буйволиц.
Это слово единственный раз употребляется в РВ. Зато известны два сложных слова — mämsa-bhiksä (в контексте угощения мясом, I, 162, 12) и mâms-pacana- (варка мяса скакового коня, I, 162, 13).
Ср.: «(Те), кто осматривает коня, когда он готов, кто говорит: “Он пахнет хорошо. Снимай (его)”, и кто ожидает угощения мясом скакового коня, — их воспевание пусть также нам благоприятствует! //Та палочка (nîksanam), чтобы пробовать из котла при варке мяса, те чаши (päträni) для наливания жижи, дымящиеся крышки горшков, крюк, блюда — (все они) служат коню. // /.../ И что он выпил, и трава, что он съел, — все это твое пусть будет среди богов! // Пусть не закоптит тебя огонь, пахнущий дымом! Пусть не повредит сверкающий, раскаленный котел! /.../ Этого коня пусть примут боги!» (I, 162, 12-15).
К теме еды ср.: От Prakash. Food and Drinks in Ancient India. Delhi, 1961.
Ср. др.-инд. vâste, авест. vaste, др.-греч. ennumi, es(s)ai, лат. vestio (:vestis), алб. vesh, готск. wasjan, хеттск. uas-, ues-, лув. uas(s)-, тох В. wastsi, wästsi, тох. A wsäl и т.п. (Pokorny 1, 1172-1173). — Ср. общие индоиранские “одежные” формулы (с элементами figura etymologica): вед. vâstrâ ... vâsânah... — авест. vasträ vaphatu или вед. vasäno âtkam — varfhœti... at. kasëa.
K çâmulia- ср. лат. camisia, род рубахи, др.-в.-нем. hemidi, нем. Hemd. См.: Mayrhofer III, 325; иначе
Г. Фальк, сопоставляющий çâmulia- с названием соболя — см. Falk Н. Der Zobel im Rgveda H Indogermanica et Italica. Festschrift für Helmut Rix. Innsbruck, 1993. S. 76-94.
Можно напомнить, что тот же корень tan- выступает в обозначении тела (tanü-), потомства (tânas-), ср. tdnü-näpät- “сын самого себя”, т.е. из самого себя возникший (эпитет Агни), а также образ нити поколений, тянущейся от прародителя типа первочеловека Пуруши. Tântu- может пониматься и в космогоническом смысле, и тогда она подобна небесной верви süträtman-, варианту основной вертикальной связи в структуре Вселенной. Совокупность таких нитей образует космическую ткань, основу в космологическом и специально “ткацком” понимании. Из этой космической ткани, первоосновы, в конечном счете возникло все, что есть в мире и, в частности, “вещный” состав его.
Ср. гимн Познания (X, 71, 9) в интерпретации Гельднера — мотив прядения текущих рек как основы (tântram tanvaté), а также мотив одевания в подходящие слова. Иначе понимает это место Рену.
См.: Thite G.U. Medicine. Its Magico-Religious Aspects according to the Vedic and Later Literature. Poone,
1982 и др.
Это слово впоследствии обозначало золотую монету. В РВ оно употреблялось применительно к какому-то средству обмена. Таковым соответствующий предмет делала его высокая ценность как золотого (видимо) украшения.
Из старых работ, посвященных игре в кости, см. Lüders Н. Das Würfelspiel im alten Indien // Philologica Indica. Göttingen, 1940, 106-175 (впервые опубликовано в 1907 г.), а из новых — Falk Н. Bruderschaft und Würfelspiel. Untersuchungen zur Entwicklungsgeschichte des vedischen Opfer. Freiburg, 1986.
Краткое описание основных этапов этого ритуала дано в примечаниях к данному тому перевода РВ, с. 357. Подробнее см.: Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt von K.F. Geldner. Cambridge (Mass.), 1951. T. 3. S. If.
Renou L. Études védiques et pâninéennes. Paris, 1961. T. IX. P. 2 (далее — EVP).
См.: Елизаренкова Т.Я. Язык и стиль ведийских риши. М., 1993. С. 103-131.
См.: Renou L. Les refrains dans le Rgveda // EVP. 1956. T. II. P. 38-39.
Другая точка зрения (В. Вюст, М. Винтерниц) о том, что мандала IX является наиболее древней частью РВ — древнее “фамильных” мандал, — так как культ сомы/хаомы относится еще к индоиранскому периоду, недостаточно основательно аргументирована. О месте мандалы IX в РВ см.: Ригведа: Мандалы I-IV / Изд. подгот. Т.Я. Елизаренкова. М., 1989. С. 475-476.
Renou L. Hymnes à Soma // EVP. 1961. T. IX. P. 3.
Теория А. Хиллебрандта о том, что Сома повсюду в РВ представлял собой луну, не находит подтверждения. См.: Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1891.1. S. 1-18.
О мифе об убийстве Вритры см.: Ригведа: Мандалы I-IV. С. 561.
О мифе Вала см.: Там же. С. 547.
EVP. T. IX. Р. 7.
Вот почему в русском переводе слово “сома” (следуя традиции Л. Рену) всегда пишется со строчной буквы — это устраняет необходимость каждый раз решать проблему дифференциации смыслов.
См.: Mayrhofer М. Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen. Heidelberg, 1986. Bd. I. Lief. 1. S. 36-37 (далее — EWA).
Ibid. Lief. 2. Heidelberg, 1987. S. 79.
Полный перечень их можно найти в кн.: Gonda J. Epithets in the Rgveda. The Hague; ’s Gravenhage, 1959. В словаре Грассмана к Ригведе эпитеты Сомы указаны частично. См.: Grassmann Н. Wörterbuch zum Rig-Veda: 3. Aufl. Wiesbaden, 1955. S. 1579. В данной статье рассматриваются лишь наиболее характерные и употребительные из них.
См. об этом: Елизаренкова Т.Я. Указ. соч. С. 45-68.
Обычно это прилагательное связывают с глагольным корнем car- “странствовать”, “двигаться”. Ср.: Grassmann Н. Op. cit. S. 442; Бётлинг дает значения: “sehr rühig”, “sehr rüstig”. Böhtlingk О. Sanskrit-Wörterbuch in kürzerer Fassung. St. Petersburg, 1886. T. 6. S. 82, Рену передает его в своих переводах как “qui circules au loin”, Гельднер же — как “ausgezeichnet”. Майрхофер в своем словаре следует этимологии П. Тиме, рассматривающего cars- как вариант kars- “пахать” и предлагающего толкование “mit weit auseinanderstehenden Grenzen”, что для Сомы не очень подходит. См.: EWA. 1990. Bd. I. Lief. 7. S. 538.
См.: Falk Н. Soma I and II// BSOAS. 1989. Vol. LIL Part I. P. 77-90.
См.: Grassmann H. Op. cit. S. 482.
См. об этом: Елизаренкова Т.Я. О цветовом коде ариев Ригведы // Ригведа: Мандалы V-VIII. М., 1995. С. 480-486.
Этот принцип, предложенный для санскритских текстов Ж. Фильоза, оказался весьма эффективным и в отношении текста РВ. См.: Filliozat J. Classement des couleurs et des lumières en Sanskrit // Laghu-prabandhâh: Choix d’articles d’indologie. Leiden, 1974. P. 303-308.
Специально посвящено изучению композиции мандалы IX серьезное и глубокое исследование — неопубликованная диссертация Т. Оберлиса. См.: Oberlies Th. Eine Kompositions-Analyse der Somahymnen des Rigveda. Tübingen, 1991. Пользуюсь случаем выразить автору благодарность за предоставленную мне возможность с нею ознакомиться.
См. об этом: Oberlies Th. Op. cit. S. 104.
Мысль о небесном океане была обоснована Людерсом в книге о боге Варуне, где в ряде разделов детально прослеживаются пути перемещения Сомы с неба на землю и обратно. См.: Lüders Н. Varuna. I: Varuna und die Wasser. Göttingen, 1951; Idem. Varuna. Il: Varuna und das Rta. Göttingen, 1959.
EVP. т. IX. P. 10-12.
См.: Lüders H. Varuna I. S. 241.
EVP. T. IX. P. 80.
Гельднер в комментарии к этому месту дает перечень тех мест в РВ, где встречаются сходные представления. См.: Geldner К.F. Op. cit. T. I. S. 360.
Согласно Майрхоферу, наиболее вероятно происхождение vfsan- и vrsabhä- от корня vars- “итти дождю”. EWA. Bd. II. Lief. 18. S. 575-576.
Наиболее вероятна этимология uksän- от корня vaks- “расти”. Впоследствии же это слово подверглось влиянию корня uks- “опрыскивать”. См. об этом: Kiehlne С. Vedisch uks- und uks- / vaks: Wortgeschichtliche und exegetische Untersuchungen. Wiesbaden, 1979.
См.:EVP. T. IX. Р. 15.
См.: Oberlies Th. König Somas Kriegerzug — Eine Untersuchung zur Kompositionstechnik der Pavamäna-Hymnen // Studien zur Indologie und Iranistik. 1989. H. 15. S. 78-79.
Ibid. S. 83.
Macdonell АЛ. Vedic mythology. Strassburg, 1897. S. 111.
См.: Oberlies Th. Eine Kompositions-Analyse der Soma-hymnen des Rigveda. S. 164.
См.: Kuiper F.BJ. Varuna and Vidüsaka. Amsterdam; Oxford; New York, 1979. P. 20f.
EVP. T. IX. Р. 14.
Это отмечено у Т. Оберлиса в его диссертации. См.: Oberlies Th. Eine Kompositions-Analyse... S. 176.
Wasson R.G. Soma: Divine mushroom of immortality. New York, 1968. Приложением в этой книге, точнее второй ее частью, явилась написанная известным индологом Вэнди Донигер О’Флаэрти история Сомы в послеведийский период. Doniger О’Flaherty W. The post-Vedic history of the Soma plant. New York, 1968. Ожесточенная дискуссия, вызванная публикацией этой книги, отражена в возражениях и ответах Уоссона: Wasson R.G. Soma: comments inspired by Professor Kuiper’s Review // IlrJ.
1970. Vol. 12. P. 286-298. Idem. Soma of the Aryans: an ancient hallucinogène? // Bulletin of Narcotics. 1970. Vol. 22. P. 25-30; Idem. The Soma of the' Rig Veda: what was it? // JAOS. 1979. Vol. 91. P 169-187.
Это было убедительно показано Дж. Брафом. См.: Brough J. Soma and Amanita Muscaria // BSOAS.
1971. Vol. 34(2). P. 331-362; Idem. Problems of the “Soma-mushroom” theory // Indologica Taurinensia. 1973. Vol. l.P. 21-32.
Khlopin I.N. Mandragora turcomanica in der Geschichte der Orientalvölker // Orientalia Lovaniensia Periodica. 1980. 11. P. 223-231.
Flattery D.St., Schwartz M. Haoma and Harmaline: The botanical identity of the Indo-Iranian sacred hallucinogen “Soma” and its legacy in religion, language, and Middle Eastern folklore. Berkeley; Los Angeles; London, 1989.
Из работ последнего времени см.: Falk Н. Soma I and II // BSOAS. 1989. Vol. LIL P. 77-90; Kashikar C.G. Indentification of Soma / Tilak Maharashatra Vidyapeeth. Research series N 7. Pune, 1990; Nyberg H. The problem of the Aryans and the Soma: The botanical evidence // The Indo-Aryans of Ancient South Asia / Ed. G. Erdosy. Berlin; New York, 1995. P. 382-409; Parpola A. The problem of the Aryans and the Soma: Textual-linguistic and archaeological evidence // Ibid. P. 353-381.
Этот автор, бывший профессором ботаники в Пешаварском университете (Пакистан), посвятил множество работ изучению эфедры, из которых непосредственное отношение к данной теме имеет статья: Qazilbash N.A. Ephedra of the Rgveda // The Pharmaceutical Journal (London). 1960. Nov. К сожалению, она оказалась нам недоступной.
Многочисленные работы этого автора, посвященные изучению Сомы с точки зрения ботаники и фармакологии и печатавшиеся в основном в Пакистане и Индии начиная с 1960-х годов, в медицинских и других специальных журналах, к сожалению, в Москве недоступны. См.: Mahdihassan S. Haoma of Irano-Aryans as the medicinal plant Ephedra // Hamdard-Medicus (Karachi). 1981. XXIV / 3-4; Idem. Evolution of Ephedra as the Soma of the Rgveda // Ancient Science of Life. 1982. 2/2; Idem. Soma as Energizer-cum-euphorient, versus Surä as intoxicant // Ancient Science of Life. 1984. 3/3 и др.
См.: Parpola A. Op. cit. Более широко о связях см.: Кузьмина Е.Е. Откуда пришли индоарии? М., 1994.
См.: Nyberg Н. Op. cit. Р. 400.
Бётлинг в своем словаре поясняет это значение так: “В системе — ползучее растение и низкий кустарник”.
Geldner K.F. Op. cit. T. 3. S. 1-2, a также S. 284 — коммент, к X, 89, 5c.
Этимология этого слова неясна. См.: EWA. Bd. I. Lief. 6. S. 435, поэтому не вполне установлено и значение. Однако, значение “гриб” принято в двух лучших переводах РВ — К.Ф. Гельднера и Л. Рену.
Wasson R.G. Op. cit. P. 63.
См.: Wasson R.G. Op. cit. Chap. V.
При этом надо иметь в виду, что и с сурой дело обстояло не так просто. Этот напиток, естественно, не допускался в высокий шраута-ритуал, но был связан, судя по всему, с домашними ритуалами. См. об этом: Oort M.S. Surä and other spirits in ritual // Стхапакашраддха: Сб. статей памяти Г.А. Зографа. СПб., 1995. С. 221-231.
Wasson R.G. Op. cit. Chap. VI.
См.: Oberlies Th. Op. cit. S. 102-103.
См.: Brough J. Problems of the “Soma-Mushroom” theory // Indologica Taurinensia. 1973. Vol. 1. P. 21-32.
Dandekar R.N. Soma in not Fly-agaric // C.G. Kashikar Felicitation Volume. Pune, 1994. P. 24.
См.: Brough J. Soma and Amanita Muscaria. P. 331-362.
Geldner K.F. Op. cit. T. 3. S. 69.
См.: Елизаренкова Т.Я. Указ. соч. С. 213 сл.
60EVP. T. IX. Р. 24.
Wasson R.G. Op. cit. P. 29-30.
Falk H. Op. cit. P. 86.
См. об этом: Elizarenkova T. The problem of Soma in the light ol language and style of the Rgveda // Langue, style et structure dans le monde indien: Centenaire de Louis Renou. Paris, 1996. P. 13-31.
См.: Stuhrmann R. Worum handelt es sich beim Soma? // IlrJ. 1985. Vol. 28. P. 89.
Мысль об этом была впервые высказана в виде гипотезы Ф.Б.Я. Кёйпером. См.: Кёйпер Ф.Б.Я. Древний арийский словесный поединок // Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 49.
Так переводит Л. Рену. См.: EVP. T. IX. Р. 68.
Так переводит Гельднер. См.: Geldner K.F. Op. cit. T. 1. S. 116.
Wasson R.G. Op. cit. P. 158-159.
См.: Brough J. Soma and Amanita Muscaria. P. 341.
Stuhrmann R. Op. cit. S. 89.
Stuhrmann R. Rgveda X, 119: Der Rausch des Kiebitz // Studien zur Indologie und Iranistik. 1986. 11/12. S. 299-309.
Такова, например, и точка зрения Гельднера, хотя высказывается он с осторожностью. См.: Geldner K.F. Op. cit. T. 3. S. 344.
См.: Hauschild R. Das Selbstlob (ätmastuti) des somaberauschten Gottes Agni (Rgveda X, 119) // Asiatica: Festschrift Friedrich Weller. Leipzig, 1954. S. 247-288; EVP. T. XIV. P. 39.
Schmeja H. Flechten, Zimmern, Weben-Somarausch und Sturmesflug: Indogermanische Dichtung als Handwerk und Inspiration am Beishiel RV 10. 119 // Interpretationen aus dem Rigveda. Innsbruck, 1987. S. 32-39.
Об этом см.: Огибенин БЛ. Структура мифологических текстов “Ригведы”. М., 1968. С. 39-41.
Stuhrmann R. Worum handelt es sich beim Soma? S. 91.
EVP. T. IX. P. 12.
См. об этом: Müller R.F.G. Soma in der altindischen Heilkunde // Asiatica. S. 428-441.
На это обращает внимание в своей диссертации Т. Оберлис. См.: Oberlies Th. Op. cit. S. 136.
Geldner K.F. Op. cit. T. 3. S. 2.
См.: Falk Н. Op. cit. P. 80.
Ср., например, описания у Уоссона поведения людей под воздействием мухомора. Wasson R.G. Op. cit. P. 248-249.
См. об этом: Топоров В.Н. Семантика мифологических представлений о грибах // Balcanica: Лингвистические исследования. М., 1979. С. 234—298 (особенно с. 286-297).
См. сноску 2, с. 538 (в примечаниях — Людвиг).
Oldenberg H. Rgveda. Textkritische und exegetische Noten. B., 1909, 1912. I—II. (в примечаниях — Ольденберг).
Sanskrit-Wörterbuch in kürzerer Fassung / Bearb. von Otto Böhtlingk. St.-Petersburg, 1879—1889 (в примечаниях — Бётлинг).
Grassmann H. Wörterbuch zum Rig-Veda. 3 Aufl. Wiesbaden, 1955 (в примечаниях — Грассман); см. также Neisser W. Zum Wörterbuch des Rigveda. Leipzig, 1924, 1930. H., 1, 2.
Mayrhofer M. Kurzgefaßtes etymologisches Wörterbuch des Altindischen. Heidelberg, 1956, 1978. Bd. I—IV (в примечаниях— Майрхофер).
Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. 1. Till. Malala I—VI; 2. Teil. Mandata VII-X. 3. Auflage. Berlin, 1955.
Rgveda-Samhitä with the commentary of Sâyapâcârya.Vol. 1. Марф 1.2-nd ed. 1972; Vol. 2. Марф 2-5. 2-nd ed. 1976; Vol. 3. Марф 6-8. 1941; Vol. 4. Mand. 9-10. 1946; Vol. 5. Indices. 1951. Vaidika Samçodhana Maptfala. Poona.
О гибели сыновей Васиштхи и о его непримиримой вражде с риши Вишвамитрой до нас дошли сведения из более поздней традиции.
См. статью “О Соме в Ригведе” в наст. изд.
См.: Geldner K.F. Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Cambridge (Mass.), 1951. T. 3.
S. 5-6.
См.: Bhave S.S. The Soma-Hymns of the Rgveda // M.S. University of Baroda Research Series. Baroda, 1960. 5.