Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1953-1960 гг.

9. ПРОВЕРЯЙТЕ НА ОПЫТЕ

Я пришел сюда, чтобы привнести утешение в вашу жизнь, а не описывать Свою! Поэтому Мне не очень нравится, что Раманатха Редди и Кастури рассказывают здесь в основном обо Мне и Моих приключениях! Для Меня важнее ваши жизни, ибо Моя цель заключается в том, чтобы именно вы обрели счастье и душевный покой. Все живые существа без исключения несут на себе карму (высший закон причин и следствий), это всеобщая и неизбежная обязанность. Некоторые думают, что кармическими считаются только особо добродетельные (пунья) или особо порочные (паапа) поступки. Это не так. Каждое ваше дыхание есть карма. Существуют виды кармы, от которых никто не может избавиться! Это физическая, ментальная и духовная кармы; исполнение каждой из них на благо высшему Я называется посвящением (в данном случае под посвящением понимается предание себя выполнению долга - прим. пер.).

Здесь уже упоминалось о Путтапарти, и вам советовали поехать туда, чтобы получить вдохновение от звучащих там духовных песнопений (бхаджанов). Пожалуйста, не тратьте деньги понапрасну. Когда бы и куда бы вы Меня ни пригласили, ваш дом станет Прашанти Нилаям, а ваша деревня - Путтапарти. Я всегда готов откликнуться, выслушать и ответить. Я хочу, чтобы вы были активными и деятельными. Потому что, если вам нечем будет заняться, время превратится для вас в тяжкое бремя. Не тратьте попусту ни одной минуты отведенной вам жизни, потому что время - это тело Бога. Ведь одно из Его Имен - Каласварупа, то есть форма времени. Преступно злоупотреблять временем или растрачивать его без толку. Физические и умственные способности даны вам Господом в качестве жизненного капитала, и вы не должны растрачивать его по мелочам.

СЛУЖЕНИЕ ОБЩЕСТВУ ДОЛЖНО СОВЕРШАТЬСЯ УВАЖИТЕЛЬНО И РАДОСТНО

Сила лени (Тамошакти) стремится утянуть нас вниз, словно гиря. Поэтому вы всегда должны быть начеку, всегда быть активными. Подобно начищенному до блеска латунному сосуду, разум человека должен быть очищен благими намерениями. Средством для этого является садхана (духовная дисциплина), включающая действия, подобные джапе и дхьяне. Обычная карма естественна и автоматична, как дыхание. Но если она совершается осознанно, в расчете на определенный результат, то превращается в Викарму.

Случилось так, что однажды на берег Годавари пришли индус и его друг англичанин. Индус сказал: "О, я совершу омовение в этой священной реке". С именем Хари на устах он принял омовение и вышел из воды, освежив не только тело, но и душу. Он был счастлив от того, что получил редкий шанс омыться в священной реке. Англичанин рассмеялся: "Это же просто H2O, как можно при погружении в нее испытывать такую неописуемую радость? Все это - суеверие". На что индус ответил: "Пусть мое суеверие остается при мне, а ты ocтавайся при своем." Циник, таким образом, очистился только физически, в то время, как верующий обрел еще и ментальную чистоту.

Когда вы преклоняетесь перед старшими, когда тело сгибается в поклоне, необходимо, чтобы и разум ваш тоже пребывал в смирении. Сейчас в Мадрасе появилось много людей, служащих обществу, приходящих в больницы и ухаживающих там за больными. Работа у них, в основном, механическая: перевязывать больных, писать за них письма, петь бхаджаны. И все это зачастую происходит без должного душевного внимания к страданиям пациентов. Многие занимаются этим просто потому, что сейчас возникла определенная мода. Но к этому должно относиться как к викарме, и делать это осознанно, радостно, тактично, благоговейно. Пациент не должен ощущать со стороны социального работника никакого отвращения и суеты, в его лице он должен встретить человека, которому он близок и дорог. Если вам не нравится такой род работы, вам не следует ею заниматься вообще. Не обременяйте свой ум отталкивающими задачами. Работа, выполненная механически, похожа на тление фитиля в лампе, в которой не осталось масла. Маслом в данном случае служит ментальный энтузиазм, добавьте его и лампа будет гореть ровно и долго.

КАРМА НЕ ДОЛЖНА ВЫПОЛНЯТЬСЯ С НАДЕЖДОЙ НА КАКОЙ-ЛИБО РЕЗУЛЬТАТ

Если Карма выполнена без какой-либо привязанности, то она, фактически, становится Йогой. Монаху (саньясину) не следует даже вспоминать о том, что он сделал. Он не должен браться за выполнение никакого дела, если рассчитывает на определенный результат. Таково должно быть действие, совершенное без привлечения желаний (Нишкарма), в своем наивысшем проявлении. Лучшая карма это та, которая выполняется по зову долга, когда делают то, что должно быть сделано, и не потому, что так выгодно. Саньясин не должен испытывать злость и тревогу, зависть или жадность. Несомненно, ваш опыт подсказывает, что саньясин, свободный от всего этого, в наши дни большая редкость.

Не следует даже мельком смотреть в сторону тех саньясинов, которые отступили от своих обетов настолько, что включились в погоню за славой и занимаются злословием. Не позволяйте таким людям увлечь вас в неверие в Святые Писания, Веды и Шастры. Истинным Свами может называться только тот, кто твердо уверен в иллюзорной природе нашего мира. Остальные же называются всего лишь Рамасвами или Кришнасвами. Они могут добавить эпитет "свами" в конце своего имени, но не в начале.

Природа или пракрити, является очень древней Сущностью (Пуратханой). Человеческая душа (Джива) тоже - пуратхана, пережившая в прошлом множество приходов и уходов. Вот и сейчас она пришла в новом, современном одеянии (Нутана), словно пилигрим, идущий в святые места. Дживе нужен проводник, который показал бы ей святые места и помог завершить паломничество. Такой проводник есть, и это - Сам Господь. Путеводители же - это Святые Писания, Веды, Упанишады и Шастры. Сущность этих Древних Писаний заключается в одном-единственном правиле: "Повторяй имя Господа, всегда памятуя о Его Славе".

ЗАСЛУЖИТЕ ПРАВО ПРИБЛИЗИТЬСЯ К БОГУ БЕЗ СТРАХА

Господь подобен Божественному дереву, исполняющему желания (Кальпатару). Он дает все, что вы ни пожелаете. Необходимо только к дереву подойти и пожелать то, чего вы хотите. Атеист - это человек, который держится от дерева подальше, теист же - тот, кто подходит близко, вот и вся разница. Само дерево не делает никаких различий, оно дарует благодеяния всем. Господь никогда не накажет вас и не будет мстить, если вы не узнали Его, или если вы не почитаете Его. Нет и какого-то особого вида служения, которое одно только и способно Его удовлетворить.

Если бы у вас был истинный слух, вы бы в каждом звуке слышали звук "ОМ", провозглашающий Присутствие Господа. Этим звуком - "ОМ" - звучат все пять элементов (имеется в виду пять первоэлементов: земля, вода, воздух, огонь, эфир. - прим. ред.). И колокол в храме был создан, чтобы возвещать "ОМ", как символ Вездесущего Бога. Когда колокол поет "Ом", внутри вас просыпается Божественное, и вы узнаете о Его Присутствии. Вот в чем смысл колокола, который звучит при входе во внутреннюю святыню храма.

Заслужите право приблизиться к Господу без всякого страха, право спросить о своем наследстве. Вы должны стать настолько свободными, чтобы уже не преклоняться, когда достигнете Господа. Преклонение - знак страха и отделенности. Вы, наверное, слышали историю Калидасы. Он сказал, что получит освобождение, "как только уйдет Я". Иными словами, как только исчезнет эго, человек засияет во всем своем изначальном великолепии, как Брахман, как неразрушимая Атма. Помните, что Я (по-английски "I" - прим. ред.), перечеркнутое горизонтальной чертой, превращается в символ креста, это значит, что эго должно быть распято. И тогда только Божественная природа проявит себя беспрепятственно.

ВЫПОЛНЯЙТЕ ДУХОВНУЮ ПРАКТИКУ В РАДОСТИ

Проще всего эго разрушается благодаря преданности, Бхакти - сосредоточению на величии Господа и служении Другим людям, как детям Господа. Вы можете призывать Господа любым Именем, так как все Имена - Его. Выберите Имя и Форму, подходящую вам более всего. Вот почему Caxacранаама (Тысяча Имен Бога) предусматривает самые различные Формы Бога; у вас есть свобода и право выбрать любую из тысячи. Гуру даст вам то Имя и Форму, которые подходят вам лучше всего, так чтобы они соответствовали вашему темпераменту и кармическому опыту (самскаре). Если некий Гуру навязывает вам какую-то линию садханы, провозглашая: "Таков мой приказ!", то вы можете сказать ему, что в этом деле главным является не его удовлетворение, а ваше. Садхану необходимо выполнять в атмосфере радости и равновесия.

Гуру не должен заставлять ученика расти в направлении, которое предпочитает сам. Ученик должен иметь право развивать свои собственные линии в зависимости от своих самскар и склонностей ума. Старые отношения между Учителем (Гуру) и Учеником (Шишьей) сегодня зачастую оказываются вывернутыми наизнанку. Теперь богатые и влиятельные ученики руководят Гуру, диктуя им, как те должны себя вести, а Гуру, стремясь к славе и богатству, придерживаются тактики, рекомендованной учениками, тем самым обесценивая свой статус. Поэтому прежде, чем принять Гуру, проверьте его, оцените его идеалы и поступки.

Даже в Моем случае, вам не следует увлекаться одними только историями о том, что "Я сотворил" мановением руки. Не надо приходить к заключению с закрытыми глазами. Смотрите, изучайте и взвешивайте. Никогда не позволяйте себе попадать под чьё-либо влияние, пока у вас не будет глубокого внутреннего чувства, что вы - на правильном пути. Кроме того, никогда не говорите плохо о великих людях и мудрецах. Это признак большого эгоизма и дерзости, рожденной тщеславием.

На сегодня Мой совет вам сводится к следующему: как вы заботитесь о нуждах своего тела, питая его три раза в день и поддерживая в хорошем состоянии, так же регулярно и ежедневно уделяйте время Внутреннему Сознанию, поддерживая и его в хорошей форме. Проводите один час до полудня, другой вечером и третий до рассвета (он называется Брахмамухуртхой), выполняя джапу и медитацию, посвящая ее Господу. И вскоре вы почувствуете нисходящий на вас величайший покой. По мере продвижения в этой садхане, изнутри вас наполнит огромный новый источник силы. Некоторое время спустя ум уже будет пребывать в Имени, вне зависимости от места и предмета ваших занятий. А потом Мир и Радость станут вашими неразлучными спутниками.

Гокале Холл, Мадрас. 25-3-1958