(ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ)
Вы все стоите на дороге, под солнцем, а некоторые даже залезли на деревья, так что было бы жестоко с Моей стороны говорить долго. Но Я вижу, что вы стремитесь услышать Мои слова, несмотря на все эти неудобства, и поэтому Я удовлетворю вас. Да, человек воистину Божественен, поверьте Мне, и он оказался здесь со священной миссией достижения Божественной цели. Считать его низким, слабым или грешным - большая ошибка. Это - само по себе большой грех. Человек должен заслужить свое прирожденное право, а именно, Мир и Покой (Шанти). Беспокойство (Ашанти) является для него неестественным состоянием. Его истинное состояние - Шанти. Чтобы вернуть свое наследство - Покой - человек пробует различные методы: накопление богатства, заботу о здоровье, овладение знаниями, совершенствование в искусствах. Но эти методы не затрагивают основы. После того, как все они опробованы, неудовлетворенными остаются три главных желания: стремление к Истине, Свету и Бессмертию. Шанти может установиться только по достижении Божественного Бытия (Сат), Божественного Света (Джьоти) и Божественного Нектара (Амриты).
В спорах и препирательствах нет никакого смысла: тот, кто громко кричит, не постиг Истины, уж поверьте Мне. Единственный язык познавшего - Молчание. В разговорах старайтесь практиковать умеренность. Это поможет вам во многих случаях. Воздержанность способствует развитию Любви (Премы), так как большинство недопониманий и разногласий возникает из-за неосторожно сказанных слов. Рану, полученную при падении на улице, можно легко вылечить, но рана, нанесенная сердцу другого человека словом, будет доставлять мучения всю жизнь. Язык может совершить четыре главные ошибки: произносить неправду, злословить, обвинять других и болтать лишнее. Стремясь к Шанти, всего этого надо избегать, как каждому в отдельности, так и всему обществу в целом. Если люди будут говорить поменьше и говорить только приятное, укрепятся узы братства. Вот почему Святые Писания предписывают молчание (Мовну) как обет для духовных искателей. Все вы - духовные искатели (Садхаки), находящиеся на различных стадиях пути, следовательно, это предписание ценно и для вас.
ПРЕМА ДОЛЖНА ПРЕОБРАЗОВАТЬ ВСЕ ОТНОШЕНИЯ
Любовь (Према) - вот то, что необходимо сейчас для развития личности и общества. Индостан обрел величие благодаря потокам Премы, которые веками проносились над этой землей. Любовь вновь должна изменить все взаимоотношения: социальные, экономические, образовательные, профессиональные, семейные, религиозные, правовые и прочие. Отец должен любить детей сильнее и разумнее, мать должна распространять любовь на всех, кто находится под ее влиянием, дети должны любить окружающих их. Чувство равенства заключающееся в том, что каждый является обителью Божественной Сущности, должно изменить общественное и личное поведение.
ОТРЕЧЕНИЕ (ВАЙРАГЬЯ) СПАСЕТ ВАС ОТ СЛИШКОМ БОЛЬШОЙ ПРИВЯЗАННОСТИ
Если вы назовете Меня Воплощением Божественной Любви (Према Сварупа), то не ошибетесь! Према - это то богатство, которым Я владею и которое раздаю несчастным и обездоленным. У меня нет ничего другого. Милость Господа всегда присутствует подобно электричеству в проводах. Подключение лампочки к источнику тока осветит ваш дом. Лампочка - это духовная практика (Садхана), а дом - ваше сердце. Приходите ко Мне, ныряйте в океан и исследуйте его глубины. Какой смысл барахтаться у берега и жаловаться, что море мелкое и в нем нет жемчужин. Погружайтесь глубоко, и вы достигнете всего, чего желаете.
Помните: меч Любви (Премы) следует хранить в ножнах Различения (Вивеки). Чувства (Индрии) должны строго контролироваться различением (Вивекой) и непривязанностью или отречением (Вайрагьей), этими двумя дарами, врученными только человеку. Вивека учит вас, как выбирать призвание или друзей. Она говорит вам о сравнительной ценности предметов и идеалов. Вайрагья спасает вас от слишком большой привязанности и служит опорой как во время душевного подъема, так и в моменты отчаяния. Это - те два крыла, которые поднимают птицу в воздух. Они показывают вам непостоянство мира и подтверждают постоянство Божественной Истины. Они побуждают вас направить ваши жизни к духовной Садхане и вечной славе Господа.
Гудур, 22-7-1958