Сборник текстов Шри Ади Шанкарачарьи

Перевод с санскрита (без соблюдения размеров оригинала) и комментарии Бориса Загуменнова.

Разрушенье иллюзии [моха-мудгара][103]

1.

Молись Говинде[104] и Говинду славь,

Говинде поклоняйся[105], о глупец!

Ведь роковое время[106] подойдет,

И не спасет грамматика тебя!

2.

Чреваты бедами сокровища земные[107]!

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.

3.

Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О, как пути[108] самсары странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь, — мираж[109].

4.

Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь — дрожит на грани смерти:

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

И в тяжкой скорби мир изнемогает.

5.

Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время[110].

Все, майей[111] порожденное, оставь,

Познай мир Брахмо[112] и в него вступи.

6.

Желанье, гнев, алчбу и слепоту[113]

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья[114].

7.

Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга:

Ведет игру свою время[115]. Стремительно жизнь убывает:

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний[116].

8.

Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен:

Увы, о Брахмо[117] все забыли!

9.

Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот –

Бредет старик, опираясь на палку:

Но даже его гнетет груда желаний.

10.

Пока живет дыханье в теле,

"Как дела?" — родные спросят.

А смерть пришла — труп бездыханный

И на жену наводит ужас.

11.

Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара[118], неодолима:

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари[119]!

12.

Ты тысячью забот опутан: Безумный,

Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье[120] лишь союз с святыми –

Ладья, что мира океан[121] преодолеет.

13.

Союз со святыми[122] рождает бесстрастье[123],

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья — там истины вечной[124] сиянье,

А в истине вечной — освобожденье[125].

14.

Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, –

Но если знанья[126] лишен — так гласят все ученья –

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

15.

В тебе, во мне, во всем — единый Вишну[127].

Ты ж сердишься, терпенье потеряв[128].

Зри Атмана[129] во всех явленьях мира,

Оставь незнание — причину разделений[130].

16.

Не тщись быть в ссоре иль в союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен,

И быстро ты достигнешь Вишну.

17.

Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится скоро от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.

Утреннее созерцание [пратах-смаранам]

1.

На заре созерцаю в сердце сияющую истину Атмана[131],

Бытие-Сознанье-Блаженство[132], путь парамахамсы[133] турийу[134].

Ведь Я — не скопище элементов[135], а то неделимое Брахмо,

что пребывает неизменным в сновиденье, бдении и сне глубоком[136].

2. На заре молюсь недоступному речи и мысли,

По чьей милости всякая речь сверкает,

О Котором Веды гласят реченьем "не то, не то"[137],

Ему — богу богов, нерожденному, вечному, провозглашенному Первым.

3.

На заре поклоняюсь Тому, кто за пределами мрака, солнцецветному,

Совершенному, вечной обители, нареченному высшим Пурушей[138],

Тому, в котором все проявления этой вселенной –

Иллюзия, словно (видимость) змеи в веревке[139].

Пять строф об отшельниках [йати-пан-чакам]

1.

Словам Веданты[140] неизменно рады,

И лишь подаянием тело питают,

Печали не знают, духовным деяньем[141] живя:

Носящие каупину[142] — они поистине счастливы!

2.

Находят приют на комлях деревьев,

Только руки у них для еды и питья[143].

На богатство взирают как на лохмотья:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

3.

Тело и разум они очищают,

Атман зрят они оком духовным[144].

Не помнят о внутреннем, среднем и внешнем[145]:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

4.

В блаженстве безмерном они пребывают[146],

Удовлетворенные, умиротворившие чувства[147],

Днем и ночью они благоденствуют в Брахмо[148]:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

5.

Пять слогов очищенья[149] они повторяют,

В сердце Владыку существ[150] созерцая;

Они странствуют всюду, живя подаяньем:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

Восемь строф о блаженных [дханйа-аштакам]

1.

То знанье истинно, что мир приносит чувствам[151],

То подлежит познанью, что — смысл Упанишад неколебимый,

Тот на земле блажен, кто жаждет, не колеблясь Высшей Сути[152],

А остальные там блуждают, где обитают заблужденья.

2.

Победу одержав над полчищем врагов, таких как опьяненность,

Ослепление, пристрастия и отвращенье[153], царство йоги обрели они.

Познав учение[154], изведав высший Атман[155] — что как слиянье с милой. –

В лесу-обители блаженные живут.

3.

Оставив дома страсть, что ниспаденью служит,

Возжаждав Атмана — Упанишад нектаром[156] утоляют жажду,

Без вожделения, к общенью и усладам безразличны,

Блаженные в безлюдье обитают.

4.

Оставив "я", "мое" — два слова, что творят оковы,

Неколебимы в славе и бесславье, на все они взирают беспристрастно.

Узрив творца иного, ему всем сердцем служат,

Освобождаясь от плодов созревшей кармы[157].

5.

Оставив три земных желанья, на путь освобожденья устремились[158],

Лишь подаянием поддерживая тело;

Блаженные, родившиеся дважды[159], в уединении зрят сердцем

Свет запредельный — Атман Высший.

6.

Не сущее, не не-сущее, не то-и-другое-вместе[160], не большое, не малое[161],

Не женское, не мужское и не бесполое, семя единое[162],

Брахмо — его душой сосредоточенной чтя,

Блаженные — в сиянье-и-славе, а остальные — в мирских оковах.

7.

Усмотрев путы самсары[163], погрязшей в трясине незнанья,

Превратной, сути лишенной, страданья обители[164],

Смертью, рождением, старостью связанной, блаженные

Мечом знания их рассекают и обретают решимость.

8.

С неотвлеченной и мирной мыслью, с нравом кротким,

Душой утвердясь в единстве[165], от ослепленья свободные,

Обитая в лесах, постигли они Атмана сущность[166].

И эту Суть ночью и днем воочию созерцают блаженные.

Шесть строф о нирване [нирвана-шаткам][167]

1.

Я не ум, не разум, не самость, не материя мысли[168],

Не органы слуха, вкуса, обоняния, зренья,

Не земля, не пространство, не огонь, не воздух,

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство[169], я — Шива, я — Шива![170]

2.

Я не прана[171] и не пять потоков[172],

Не семь основ тела[173], не пять оболочек[174],

Я не органы действия[175],

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

3.

Нет для меня отвращенья, влеченья, нет ослепления, алчности.

Опьяненья гордыней нет для меня и чувства зависти нет.

Я не то, что должно, полезно, приятно, я не Освобожденье[176],

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

4.

Я не добродетель, не грех, не услада и не страданье,

Не места поклоненья, не мантра[177], не Веды, не приношение жертв,

Я не вкушение опыта, не вкушаемое и не вкушающий.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

5.

Нет для меня ни смерти, ни страха, нет разделенья на касты,

Нет для меня ни отца, ни матери, ни рожденья;

Я не родственник и не друг, не гуру и не ученик.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

6.

Я формы лишен и обличья[178],

Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,

Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

¹ Вариант названия: Шесть строф об Атмане (атма-щаткам). Нирвана — высшее состояние, предельное совершенство, противоположное самсаре.

² Манас, буддхи, ахамкара, читта.

³ Бытие, Сознание (или Знание), Блаженство — атрибуты высшего состояния. Свами Вивекананда переводит: абсолютные Существование, Знание, Блаженство.

⁴ Шива — одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь — олицетворение высшей реальности.

⁵ Прана — тонкая энергия, лежащая в основе проявления всех других видов энергии.

⁶ Панча-вайу; букв.: пять ветров; различные проявления жизнедеятельности организма, связанные с праной, описываются в Упанишадах, Махабхарате и др. индуистских произведениях.

⁷ Сапта-дхату; к основам, или "составляющим", относятся мясо, мозг, кости и проч.

⁸ Панча-коща; оболочки, "состоящие" из пищи, праны и т. д. (т. е. тело и психика, материальное и духовное в его различных аспектах); описание "пяти оболочек" см. в Тайттирийа-упанишаде (II, 2–5), "Веданта-саре" Шри Садананды и др. произведениях.

⁹ Т. е. индрии; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия. Оригинал перечисляет все пять органов действия.

¹⁰ Должное (дхарма), полезное (артха), приятное (кама), освобождение (мокша) — четыре основные ценности в индуизме.

¹¹ Мантра — изречение, слово или слог, произнесение которого способствует духовному развитию или обретению каких-либо способностей и достижению определенных результатов.

¹² Ниракара-рупам, нирвикалпам.

Десятистрофье[179] [даща-шлоки]

1.

Я не земля, не вода, не огонь и не воздух,

Не пространство[180], не орган чувств[181], не скопище их.

Ибо невечно все это, пребывающее лишь в сушупти[182],

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное[183].

2.

Я не варна[184], не соблюденье правил для варн-и-стадий-жизни,

Нет для меня концентрации, медитации, йоги[185]…

Ибо исчезла иллюзия "я" и "мое", что в не-Сути[186] почву находит.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

3.

Я не мать, не отец, не боги и не миры,

Не Веды, не жертвоприношенья, не места поклоненья,

Ибо все исчезает в сушупти, становясь пустотой абсолютной[187].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

4.

Я не учение санкхьяиков, шиваитов иль Панчатантры,

Не учение джайнов, мимансаков[188] и прочих,

Ибо высший мне опыт доступен, что дает очищенье[189].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

5.

Я не вверху, не внизу, не внутри, не снаружи,

Не в центре, не "между", не спереди и не сзади,

Ибо я всюду, подобно пространству, и по природе своей неделим.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

6.

Я не бел, не черен, не красен, не желт,

Не тонок, не толст, не короток и не длинен,

И формы лишен, ибо света имею природу.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

7.

Я не учитель и не наука, не ученик, не ученье,

Я не "ты" и не "я", и не эта вселенная,

Ибо в истинной сути я просветленье за пределами образов[190].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8.

Бденья нет для меня, сновидений иль глубокого сна,

Я не Атман, обусловленный тремя состояньями[191],

Ибо их сущность — незнанье; я — Четвертое, за пределами трех[192].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

9.

Всепроникающ лишь Атман, он — высшая цель[193],

Он сам в себе совершенен и без опоры в ином,

А весь этот мир нереален, ибо он от ТОГО отличен.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

10.

ТО — не единое даже; как быть второму, иному чем ТО?

Нет абсолютности и не-абсолютности,

Нет пустотности и не-пустотности:

О, как мне выразить то, о чем все Веданты[194] гласят?!

Проникновение в сущность [сварупа-анусандхана-аштакам]

1.

Когда аскезой, жертвоприношениями, подаяньем очищенный разум[195],

Считающий ничтожным даже положенье царя и подобное,

Отрекшийся от всего, достигает истины (таттва), –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

2.

Когда мудрец, мысленно почтив гуру, исполненного сострадания,

Утвержденного в Брахмо, укротившего чувства, умиротворенного,

Исследуя Суть, в медитации достигает истины –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

3.

Когда проявилось блаженство, сияющая сущность,

Нет проявленья вселенной, исчезли границы,

И явлено состоянье: "я — Брахмо, Высший Дух, Четвертое (турийа)"[196] –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

4.

Когда все это, являющееся незнаньем,

Исчезло мгновенно при постижении Атмана,

Тогда "я" — превосхо-дящее слово и мысль, чистое, свободное

Высшее вечное Брахмо!

5.

Когда при вершении отрицанья реченьем "не то", "не то"

Для тех, кто пребывает в самадхи, сияет Совершенное (пурнам),

Тогда "я" — запредельное трем состояньям[197], недвойственное, единое,

Высшее вечное Брахмо!

6.

Когда капли блаженства блаженным делают все,

Когда при сиянии саттвы (реальности) сияет все,

Когда при созерцании все обретает иной облик,

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

7.

Когда явлено бесконечное, всемогущее, невообразимое, бесстрастное,

Благое (шивам), лишенное связей, достижимое вершением "ОМ",

Лишенное облика, сияющее, бессмертное,

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8.

Когда человек утонул в океане блаженства,

Не отвлекаемый неведеньем и ничем из мира явлений,

Тогда внезапно появляется сокровище[198],

И тогда "я" — лишь мира причина (ни-миттам), дивное высшее вечное Брахмо!

Гимн к гуру [гурваштакам]

1.

Пусть твое тело красиво и жена прелестна, велика и многолика слава,

Богатство необъятно, словно Меру[199].

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

2.

Супруга и богатство, сыновья и внуки,

Дома и родичи — все это пусть в избытке.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

3.

Пусть Веды на устах и шесть веданг[200], и знанье всех наук,

Пусть дар поэта у тебя, прекрасные стихи и проза.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

4.

Можно мнить: "В иных краях меня превозносят,

И в своей стране я процветаю, и в благонравье я непревзойден.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

5.

Пусть припадают к твоим стопам постоянно

Сонмы императоров и царей.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

6.

"Моя слава гремит повсюду: ведь щедр и доблестен я,

И потому все в мире в моих руках.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

7.

Пусть ум не привязан ни к наслажденью, ни к сосредоточенью,

Ни к табунам лошадей, ни к лику возлюбленной, ни к богатству.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

8.

Не пребывает мой ум ни в-пустом-и-никчемном, ни в должном,

Ни в теле, ни в лесу, ни в собственном доме.

Но если мой ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!