Секреты «Даодэ-цзина»: Живая мудрость древнего учения

4. Духовный путь: трансформация энергии

Искусство продвижения по духовному пути ничем не напоминает обычное физическое перемещение в пространстве. Это путешествие души, в котором речь идет о способности следовать за своей мечтой и достигать цели. Каждый шаг в этом путешествии может оказаться трудным, но он естественным образом влечет за собой следующий шаг, и этот путь всегда уводит в бесконечность.

Даосское учение сформулировано в весьма немногих письменных источниках, однако в них содержится бесконечное множество практических советов. Даосское учение предлагает совсем мало правил, зато несет в себе множество ценных наставлений. Здесь нет заповедей, которым необходимо следовать, зато есть немало откровений, которые стоит пережить. Множество просветленных учителей готовы стать нашими проводниками. Они помогут нам лучше понять свое тело и очистить ум. И мы пробудимся для гармоничного движения с потоком Вселенной.

Даосское учение сосредоточивается, главным образом, на трансформации цзин и ци в шэнь. Мы культивируем цзин и ци, накапливаем их и очищаем, превращая в шэнь — духовную энергию. Затем при помощи шэнь мы входим в У-цзи — источник, или причину, всех вещей, неразделенную первозданную пустоту — и возвращаемся в Дао.

Ци проявляется как психофизическая энергия, циркулирующая между телом и духом. Шэнь представляет собой дух космоса-мудрости. Духовное путешествие — это практика накопления ци. (Цай ци означает «копить или собирать ци».) Итак, наше духовное путешествие превращается в практику собирания ци — содержащейся в росах, цветах, горах, духах и звездах — в тело-цзин, сосуд духа.

Полное даосское путешествие включает в себя высаживание семени чжэнь-жэнь (что означает чистый, или истинный человек) в почву тела и души и выращивание этого семени до тех пор, пока оно не начнет плодоносить. Это осуществляется при помощи практики, направленной на сбор, циркуляцию и трансформацию Вселенской ци в энергетических центрах тела. Данный процесс включает в себя преодоление желаний сердца, отказ от тревог ума, успокоение смятенного духа и объединение этих трех сфер сознания в единый дух внутри космической пустоты.

Для того чтобы слить, эти три сферы воедино, мы должны пребывать в гармонии с двумя. Подобно тому как Даодэ-цзин разделен на две части — Дао и дэ, так и наша духовная практика направлена на гармонизацию семени Дао (пути) с деянием дэ (добродетельного действия). Когда Дао и дэ сливаются в одно, мы пробуждаемся и являем свой истинный дух. В этой главе мы предлагаем вам ряд практик, призванных помочь в духовном путешествии. Эти практики позволяют собирать, сохранять, очищать и трансформировать ци. Кроме того, мы обсудим некоторые аспекты древней даосской «Книги Перемен» (И-Цзин) и отдельные принципы энергетической алхимии, которые пригодятся нам в этом путешествии.

Важную роль в открытии даосских практических методов работы с энергией сыграл легендарный китайский император Фу Си. Согласно исторической легенде, он открыл символы, которые легли в основу И-Цзин, старейшего трактата даосской философии.

И-Цзин — книга пророчеств и мудрости. Ее центральные идеи касаются равновесия между противоположностями (инь и ян) и восприятия перемен. Считается, что древнейшие части этого текста обрели свою нынешнюю форму приблизительно за сотню лет до Конфуция. Образы и концепции книги частично взяты из прорицательских практик, частично — из мифологии, истории и поэзии предыдущих веков. В основе И-Цзин лежат восемь триграмм (простых комбинаций из линий двух разных типов). Согласно легенде, эти триграммы, соответствующие силам природы, император Фу Си срисовал с черепашьего панциря. Комбинируя эти восемь триграмм, можно получить шестьдесят четыре гексаграммы, используемые в И-Цзин.

Каждая гексаграмма состоит из шести горизонтальных черт. Каждая черта символизирует либо ян (мужское творческое солнечное начало), либо инь (женское восприимчивое лунное начало). Янские черты непрерывны; иньские разделены посередине промежутком. Согласно традиции, первая черта гексаграммы располагается внизу, последняя — вверху. Число возможных комбинаций этих черт — два в шестой степени, или 64, — и определяет количество гексаграмм.

Как мы отмечали выше, каждая гексаграмма состоит из двух триграмм. Нижнюю триграмму называют земной, верхнюю — небесной. Принято считать, что нижняя триграмма отражает внутренний аспект какой-либо перемены, а верхняя — внешний. Таким образом, любая перемена описывается как процесс динамического взаимодействия внутреннего (личностного) аспекта и внешней ситуации (того, что есть в мире).

На рис. 11 изображены восемь триграмм, а также гексаграмма под названием Кань. Восемь из шестидесяти четырех гексаграмм состоят из двух одинаковых триграмм, и эти гексаграммы носят те же названия, что и триграммы, из которых они состоят (как в нашем примере).

Рис. 11. Восемь триграмм и гексаграмма Кань

Каждая гексаграмма изображает некое состояние, процесс или перемену. Чтобы обратиться к И-Цзин за предсказанием или советом, необходимо сначала определить свою гексаграмму при помощи одного из методов, основанных на случайности (традиционно применяется бросание монет или манипуляции со стеблями тысячелистника[3]), а затем прочесть текст, соответствующий этой гексаграмме, в И-Цзин. Шестьдесят четыре гексаграммы символизируют все состояния бытия, все тенденции течения энергии. Преобразование энергии происходит в бесконечном потоке жизненных перемен на всех уровнях бытия — от микроскопического до макроскопического. Возможные и вероятные направления перемен можно установить на основании данных, присутствующих в «снимке» ситуации, сделанном в текущий момент времени. Эти возможные и вероятные направления отображены в гексаграммах И-Цзин и в традиционных толковательных текстах.

В ходе гадания, кроме определения самой гексаграммы, определяются также свойства каждой ее черты. Черта может быть изменяющейся подвижной (старой) или неизменной, неподвижной (молодой). Поскольку считается, что подвижная черта находится в процессе превращения в свою противоположность, можно построить еще одну гексаграмму, заменив все подвижные иньские черты янскими, а подвижные янские — иньскими. Прочитав текст этой новой гексаграммы (которая описывает продолжение исходной ситуации), мы можем еще глубже понять смысл текущих перемен. Таким образом, И-Цзин служит весьма эффективным путеводителем на даосском пути.

Рис. 12. Таблица И-Цзин, составленная Фу Си

Дао Хуань: мое открытие И-Цзин

В первые годы после Китайской революции трактат И-Цзин оказался под запретом. Он считался вредоносным отражением феодальной культуры и пагубным наследием консервативного конфуцианства. Но мне всегда хотелось как можно глубже понять книгу, которую многие называли одним из ценнейших сокровищ Китая. Этот трактат издавна служил основой даосской космологии и традиционной китайской учености.

Первое знакомство с И-Цзин принесло мне разочарование и ощущение полной растерянности. Я тогда не понимал, что на протяжении всей истории Китая истолкование этой книги служило полем для всевозможных идеологических битв. Именно интерпретация этого текста стала камнем преткновения для даосских практик и конфуцианской учености. Конфуцианское толкование основывалось, главным образом, на лингвистическом анализе и логических построениях. Даосская же версия ориентировалась на практические вопросы понимания природных явлений и углубления человеческого сознания. Понемногу я стал осознавать, что даосский взгляд на Вселенную, природу, человеческие взаимоотношения является основой всей китайской цивилизации. С другой стороны, конфуцианская идеология с древнейших времен служила важнейшим инструментом поддержания феодального порядка.

В то время как конфуцианская культура укрепляла свои позиции в государстве, даосское мировоззрение с его практиками, основанными на понимании природы, нередко внушало правителям опасения, казалось странным и непонятным — несмотря на заметный вклад в науку, медицину и другие области культуры Китая. Но я и представить себе не мог, насколько даосское мировоззрение подвергалось мощным и систематическим гонениям со стороны властвующей элиты как на государственном, так и на личном уровне.

Я начал осознавать, что для даосской традиции книга И-Цзин священна. Издавна считалось, что этот текст содержит в себе тайный код для пробуждения человеческого сознания. Он помогает узнать свою судьбу, дает ключи для преобразования и пополнения жизненной силы, унаследованной человеком от родителей и предков, а также получаемой от неба и земли. Этот взгляд на жизнь как на процесс самотрансформации — внутреннего путешествия — тесно связан с представлением о том, что человек является микрокосмическим отражением энергии макрокосма. Согласно даосским представлениям, пределов развития врожденного творческого и духовного потенциала человека не существует.

В И-Цзин я с восхищением обнаружил отражение учения о даосском пути духовного роста. На протяжении всей этой книги мы будем использовать материалы И-Цзин для иллюстрации своих идей. Например, в этой главе мы опишем некоторые практики, которые помогут нам в духовном путешествии, направленном на сбор, сохранение, очищение и преобразование ци на пути трансформации. Об этом процессе немало могут поведать гексаграммы Сяо-сюй и Да-сюй.

Рис. 13. Малое мистическое поле (Сяо-сюй), девятая гексаграмма

Рис. 14. Большое мистическое поле Да-сюй, двадцать шестая гексаграмма

В И-Цзин описаны два мистических поля: малое мистическое поле (Сяо-сюй, девятая гексаграмма) и большое мистическое поле (Да-сюй, двадцать шестая гексаграмма)[4]. Сяо-сюй описывает животное тело и дух, тогда как Да-сюй описывает именно человеческое тело и дух. Сущность даосской внутренней алхимии состоит в том, чтобы объединить эти два поля и интегрировать их в наше существо. Мы должны пребывать в гармонии с энергетическим полем Матери-Земли и уметь трансформировать энергию фруктов, овощей и зерен. Но при этом нам также нужно пребывать в гармонии с энергетическим полем человеческого мира, чтобы мы могли идти путем красоты, вечных ценностей, справедливости и духовного бессмертия.

Интуиция всегда играла важную роль в традиционной китайской культуре, философии и медицине. Передовые умы Древнего Китая издавна опирались на медитативное сознание. Медитативное измерение отчетливо проступает в таких древних культурных явлениях, как шаманский даосизм, И-Цзин, алхимия и китайская медицина. Визионеры древности впитывали энергии земли, солнца, луны, гор, озер и растений, интегрируя их в сознание тела. Кроме того, они собирали энергии ветра, гроз и дождей, пуская их по энергетическим каналам (или меридианам) тела.

Традиционная китайская медицина зиждется на фундаменте, заложенном алхимиками Древнего Китая, которые стремились к пониманию принципов, лежащих в основе образования и функционирования космоса. Алхимики стремились использовать энергии и свойства различных субстанций, чтобы подняться к высшим уровням бытия и стать чжэнь-жэнь — подлинным, естественным существом, даосским совершенным мудрецом.

За сотни лет своего существования китайская алхимия разделилась на два направления — вайдань («внешняя алхимия») и нэйдань («внутренняя алхимия»). Первое, более древнее направление сосредоточено на составлении эликсиров из природных веществ. Его трактаты предлагают всевозможные рецепты и ритуалы с описаниями космических свойств тех или иных органических и неорганических субстанций. Внутренняя алхимия развилась как независимая дисциплина в начале эпохи Тань. Она в значительной степени опирается на традиции вайдань, но ставит своей целью создание духовного «эликсира» внутри тела-ума самого алхимика.

Согласно китайским представлениям, вода и огонь обладают ци, но не имеют существа. У растений имеются и ци, и существо, но нет сознания. У животных есть ци, существо и сознание, но нет праведности. Люди же обладают ци, существом, сознанием и праведностью. Мудрец может выйти за рамки человеческой свободы.

Не-существа (вода и огонь) — это невидимые субстанции, используемые для создания существ. Живые существа суть биохимические образования неба и земли. Человек устойчив, когда укореняется обеими ногами в земле и обращает свое лицо к небу. Тело-ум представляет собой космическое тело, космическое дерево и мистическое поле. Пять пальцев на каждой руке символизируют пять стихий Вселенной — дерево, огонь, землю, металл и воду. Пять пальцев соединяют человека с пятью царствами живого мира (monera, protista, fungi, plantae, animalia)[5].

Согласно представлениям древнекитайской философии, материальный мир состоит из пяти основных стихий: дерево, огонь, земля, металл и вода. Эти стихии непрестанно движутся и изменяются. В традиционной китайской медицине теория пяти стихий используется для объяснения взаимоотношений между физиологией и патологией в человеческом теле и его природном окружении. Пять стихий символизируют процессы, лежащие в основе природных циклов, а потому имеющие соответствия в человеческом теле.

Древнекитайская философия приписывает каждой из стихий определенные качества, а затем использует их для классификации всех явлений. Например, дереву свойственны прорастание, распространение, мягкость и гармоничность. Предполагается, что любая вещь, обладающая какими-либо из этих качеств, связана со стихией дерева. Огню свойственны жар и мерцание; земле — рост, плодородность и изменчивость; металл ассоциируется с силой и твердостью, а также со способностью очищать и убивать; вода ассоциируется с холодом, влагой и нисходящим течением.

Огонь спускается с небес. Вода поднимается из-под земли. Земля покоится на воде. Дерево представляет мягкую влажную и сумрачную стихию неувядающей зелени. Металл образует твердый и сухой кристалл. Во всех растениях стихия металла отсутствует, тогда как в животных присутствуют все пять стихий. Все растения и большинство морских тварей лишены крови. Их кости очень мягкие — если они вообще есть. Лишь у животных есть все пять стихий: вода тела; огонь сознания; земля, управляющая мышцами и железами; дерево, определяющее структуру крови; и, наконец, стихия, обеспечивающая прочность скелета за счет протеинов и минералов, — металл.

Жизнь то и дело ставит перед нами непростые задачи — от рождения до смерти каждому из нас приходится столкнуться со множеством физических, эмоциональных и духовных трудностей. Однако тело не знает страдания. Лишь наше сознание различает и оценивает чувства и ощущения, обозначая некоторые из них как страдания и бедствия. Эгоистический ум отождествляет себя с этими переживаниями, связывая их с различными концепциями и категориями — такими, как добро и зло. Вот почему последователи многих религиозных течений столь активно ограничивают кругозор своего истинного Я, ложно истолковывая природу жизни. Они неспособны отбросить негативные воспоминания, переживания и отношения. Они хранят к ним привязанность через страх перед неизвестным. Поэтому им трудно постичь высшее единство всех вещей.

Тело — это базовая структура человеческого физического существования, основа для ума и духа. Без телесной формы невозможен рост сознания, духа и культуры. Без тела меркнет красота человеческой жизни. Тело является основой личностных и эмоциональных качеств, отражающих внутреннее существо. Человеческое тело — самый прекрасный объект в мире: оно привлекает к себе желание и любовь, как физическую, так и духовную. Человеческое тело — самый ценный дар для каждого из нас. Это орудие и алхимический сосуд, при помощи которого осуществляется чудесная и безграничная физико-эмоционально-духовная трансформация.

Три мистических энергетических поля

В человеческом теле есть три мистических энергетических поля, или «котла», где происходит трансформация энергии. Это нижний даньтянь, средний даньтянь и верхний даньтянь, расположенные в брюшной полости, груди и в районе мозга соответственно. (См. описание трех даньтяней во второй главе.) Все три поля питаются через энергетические каналы (меридианы), проходящие через все тело. В даосских практиках работа с даньтянями ведется в три этапа.

На первом этапе человек сосредоточивается на том, чтобы собрать и сконцентрировать ци в нижнем даньтяне. Даосские практикующие учатся усиливать поток ци в теле и увеличивать давление ци в нижнем даньтяне, в органах тела и соединительных тканях. «Давление» ци — это результат сосредоточения больших объемов энергии в малом пространстве. Это напоминает нагнетание воздуха в шину, пока она не станет достаточно упругой, чтобы выдержать вес тяжелого автомобиля. «Усилить давление ци» — значит увеличить уровень ци и внутреннее давление в теле таким образом, чтобы организм стал здоровее и мог жить дольше. Подобно живому аккумулятору, мы должны накапливать в себе и запасать энергию (ци). Если запасти достаточное количество этой энергии, можно совершать удивительные вещи — например, исцелять свое тело.

Увеличение давления ци — одна из лучших практик, позволяющих превратить постепенное убывание жизненной силы в ее постепенное возрастание. Усиление давления ци в нижнем даньтяне способствует исцелению тела, улучшению медитативных навыков и овладению искусством жить. Высокое давление ци подпитывает наши физические силы.

Давление ци в нижнем даньтяне способствует укоренению тела и ума. Когда ты хочешь стать большим деревом[6], тебе нужны глубокие корни, а для этого необходимо, чтобы в нижнем даньтяне имелось достаточное давление. Внутренняя энергия даньтяня помогает восстановить внутренний покой и умиротворение, а также связь с сознанием Дао.

Нижний даньтянь — энергетический резервуар тела. Это место, где человек хранит энергию, которую он вырабатывает, собирает и впитывает в процессе практик цигун и медитации. Энергию, запасенную в нижнем даньтяне, можно использовать и позже. Но если выработанная энергия не запасена в этом резервуаре, она рассеивается.

Нижний даньтянь называют океаном ци. Согласно китайской медицинской теории, когда этот океан наполняется, он растекается по восьми особым чудесным меридианам — восьми основным энергетическим каналам тела. Когда же эти каналы наполняются, ци растекается по двенадцати обычным меридианам, каждый из которых соответствует отдельному органу. Таким образом, нижний даньтянь — основа всей энергетической системы тела.

Считается, что нижний даньтянь размещается в нижней части брюшной полости — именно этой области уделяет особое внимание практика цигун. Однако, как мы уже отмечали выше, в теле существуют три даньтяня: нижний даньтянь (брюшная полость, центр осознания), средний даньтянь (сердце, центр сознания) и верхний даньтянь (позади середины лба, центр шэнь, или духа). В даосской внутренней алхимии используются все три центра. В силу своей способности обрабатывать большие количества ци даньтяни используются в качестве «лабораторий» внутренней алхимической работы. В переводе с китайского дань означает «эликсир», а тянь — «поле» или «место». Место, в котором энергии тела, земли, Вселенной и природы сливаются воедино, формируя «жемчужину», которая является эликсиром бессмертия и пищей для тела и духа.

На втором этапе практикующий работает со средним дань-тянем. Здесь используется практика под названием «Слияние Пяти Стихий», в ходе которой мы обретаем контроль над энергиями нашей внутренней Вселенной и можем подключаться к колоссальным энергиям внешней Вселенной за пределами тела. Эта энергия может быть использована для самоисцеления, для нужд повседневной жизни и для достижения духовных целей.

В ходе этой практики мы учимся контролировать производство и потоки эмоциональных, умственных и физических энергий в теле. Также данная практика включает в себя обнаружение и деактивацию негативных энергий. На основании теории пяти стихий устанавливается связь между пятью органами чувств (глазами, языком, губами, носом и ушами) и пятью главными эмоциями (гневом, ненавистью, беспокойством, печалью и страхом). Идентифицировав эмоцию с органом, где она накапливается, мы обретаем возможность контролировать ее.

В ходе выполнения этой практики мы не подавляем негативные эмоции, но и не выражаем их. Вместо этого мы переносим связанную с ними негативную энергию в определенные точки тела, где ее можно легко нейтрализовать, очистить, а затем трансформировать в естественную для нас позитивную творческую энергию. Наша естественная позитивная энергия кристаллизуется и хранится в среднем даньтяне. Она гармонизирована с ци, которую мы развиваем и храним в нижнем даньтяне. На этом этапе практики особенно полезна работа с Микрокосмической Орбитой и с Шестью Целительными Звуками (см. ниже).

Задача второго этапа практики — трансформация эмоций, преобразование личного в безличное и очищение эгоистичной любви, чтобы превратить ее в беззаветную любовь. В результате происходит внутренний брак мужского и женского начал, всякая негативность исчезает, карма исчерпывается и остается лишь самоотверженность и единство чжэнь-жэнь (чистой подлинной личности).

На третьем, продвинутом этапе мы работаем с верхним даньтянем — «хрустальным дворцом». Это центр драгоценной энергии, мистический котел, расположенный в центре мозга. В процессе очищения ци трансформируется в дух и низшие энергетические субстанции преобразуются в высшие. Когда же энергия нижнего и среднего даньтяней очищается и усиливается через трансформацию сексуальной энергии и негативных эмоций, она естественным образом поднимается в верхний даньтянь, преобразуясь в шэнь, духовную энергию. На каждом этапе практики — по мере того как человек приближается к единству с Дао, энергии становятся все чище и тоньше.

Сам по себе мозг не вырабатывает энергию. Тонкая психодуховная энергия, активизируемая в верхнем даньтяне, является продуктом переработки биохимической энергии нижнего центра, психосоматической энергии среднего центра и света, идущего с небес.

Верхний даньтянь ассоциируется с шишковидной железой. Активизацию этой железы сравнивают с сиянием тысяч кристаллов, способных принимать свет (энергию и знания) Вселенной. Когда практикующий достигает этого состояния, он видит три цветка на трех энергетических центрах: Гаутама Будда сидит на цветке лотоса; Иисус Христос любуется цветком белоцветника; Лао-цзы обнимает цветок, похожий на звезду.

Даосский образ жизни предполагает устремление жизненной силы вниз и наружу только ради продолжения рода. Во всех остальных случаях мы сохраняем жизненную силу и направляем ее вверх и внутрь для питания и омоложения тела и духа, а также преобразуем ее энергию в целях духовной трансформации и культивации чжэнь-жэнь.

Даосская практика трансформации энергии включает в себя закрытие энергетических ворот, расположенных в промежности — в акупунктурной точке, называемой Вратами Жизни и Смерти. Эти врата закрыты до начала половой зрелости. Затем они открываются и снова закрываются после наступления менопаузы и прекращения выработки семени. Они полностью открыты в детородный период и во время болезни.

Чтобы создать и поддерживать должное давление в нижнем даньтяне, необходимо научиться поджимать и запечатывать половой орган, промежность и анус. Для этого нужно уметь сокращать тазовое дно, сознательно и скоординированно поджимая половой орган, промежность и анус. Это предотвратит утечку половой субстанции, животворящей энергии (цзин), и будет способствовать ее сохранению и трансформации в жизненную силу и духовную энергию. Поджатие и запечатывание полового органа, промежности и ануса называется «Закрытием Врат Жизни и Смерти».

Промежность называют Вратами Жизни и Смерти потому, что эта точка играет исключительно важную роль для активизации всех органов, желез и функций организма. Промежность — или Хуэйинь — расположена между гениталиями и анусом. Это нижняя точка иньского (нисходящего) энергетического канала, а также точка, в которой Управляющий канал смыкается с Функциональным каналом. Через эту точку поступает в тело энергия земли, приходящая через стопы и ноги. Когда промежность сильна, органы крепкие и здоровые; когда промежность слаба, органы утрачивают согласованность и ци вытекает из них.

Очень важно научиться контролировать свою промежность, направляя энергию вверх и внутрь, вместо того чтобы отпускать ее вниз и наружу. Плотная разновидность ци (цзин), вырабатываемая в половых органах, направляется в кольцо Управляющего и Функционального каналов, откуда она поступает в мозг. По пути наверх ци претерпевает ряд трансформаций, питает и пробуждает различные органы и лишь в самом конце своего пути приносит свежую энергию и гормоны в мозг.

Рис. 15. Врата Жизни и Смерти

Рис. 16. Промежность женского и мужского тела

Хорошая начальная практика для тех, кто хочет научиться контролировать Врата Жизни и Смерти, — массаж промежности. Такой массаж благотворно влияет на половые органы и укрепляет тазовое дно. Кроме того, эта процедура активизирует шишковидную железу через Пронизывающий канал — энергетический канал, проходящий через середину туловища от промежности к макушке. Массаж промежности помогает осознать единство высокого и низкого в теле человека. Он знаменует собой признание почетной функции органов и процессов, которые люди нередко называют «низкими».

Сокращая мышцы промежности, половых органов и ануса, мы активизируем свою связь с энергией земли. Поджимая эти органы и втягивая энергию через подошвы, мы заземляемся и заряжаемся. Поддерживая небольшое напряжение мышц промежности, половых органов и ануса, мы обеспечиваем заземление во время занятий даосскими практиками.

В момент одновременного сокращения мышц промежности, половых органов и ануса ци сжимается со всех сторон и ее давление в нижнем даньтяне возрастает. Чем концентрированней ци, тем выше потенциал ее расширения. Эта практика называется созданием «шарика ци». Рассеянная ци концентрируется и упаковывается в нижнем даньтяне. В результате у человека возрастают запасы энергии для активизации всех потоков и систем тела.

Вы можете развить так называемую «силу промежности», напрягая и поджимая перечисленные области. Если область таза сильна, энергия не вытекает из нижних ворот, и вы можете увеличивать давление ци в нижнем даньтяне. При слабой промежности и анусе это невозможно.

Существуют прекрасные даосские упражнения для усиления различных частей тазового дна. Чтобы сделать эти мышцы сильными — то есть придать им достаточный тонус, — необходимо выполнять предложенные здесь упражнения по нескольку раз в день. К счастью, это можно делать где угодно: стоя в очереди на почте, ожидая автобуса на остановке, в магазине, перед телевизором или на работе перед компьютером. Проявив немного фантазии, вы найдете для себя немало подходящих возможностей поупражняться в течение дня.

Лучше всего выполнять упражнения стоя. Однако это можно делать и сидя, лежа на земле, в кровати и даже в ванне.

1. Поставьте ноги на ширину плеч, стопы параллельны друг другу. Стойте на земле твердо — так, словно ваши стопы пустили в землю корни.

2. Удерживайте часть своего осознания на анусе, промежности и половых органах.

3. Легко и мягко положите ладони на живот чуть ниже пупка. Улыбнитесь этой области и сделайте несколько глубоких брюшных вдохов.

4. Выдохните, сокращая и поджимая мышцы живота. Провожайте движение живота пальцами обеих рук.

5. Затем вдохните, издавая на половине вдоха звук дракона — «Ху-м-м-м-м» на высокой ноте. Ощутите в животе и горле давление, как в пылесосе. Это ощущение всасывания обусловлено давлением втягиваемой энергии ци.

6. Слегка подтяните анус, промежность и половые органы. Одновременно надуйте живот, задержав дыхание и поддерживая давление ци в животе. При этом грудная диафрагма должна быть опущена, грудь расслаблена.

7. А теперь выдохните, издавая звук тигра — подобное рычанию «Ху-м-м-м-м» на низкой ноте. Протолкните давление энергии вниз, в нижнюю часть брюшной полости.

8. Затем с тихим внутренним смехом задержите дыхание на выдохе. Ощутите вибрации в животе. Задерживайте дыхание столько времени, сколько это будет для вас комфортно, затем вдохните и медленно отрегулируйте дыхание.

9. Повторите весь этот цикл вместе со звуками дракона и тигра от трех до шести раз. Ощутите, как давление становится все сильнее с каждым вздохом. Вдыхая и выдыхая сознательно, вы втягиваете и задерживаете ци. Несознательное дыхание влечет за собой потерю ци.

10. Когда решите завершить упражнение, сосредоточьте энергию в области пупка.

Китайцы открыли энергетические каналы, или меридианы, в процессе занятий медитацией, акупунктурой, массажем и духовным целительством. Эти меридианы можно заряжать и перезаряжать при помощи упражнения на внутреннюю энергетическую циркуляцию по Микрокосмической Орбите (мы вкратце обсудили это упражнение во второй главе).

Циркуляция ци по Микрокосмической Орбите осуществляется через Управляющий канал, по которому энергия поднимается от основания позвоночника к голове, и Функциональный канал, по которому она нисходит от кончика языка вниз по центру туловища к промежности.

Практикуя медитацию «Микрокосмическая Орбита», вы научитесь лучше ощущать ци внутри, снаружи и вокруг своего тела. Это упражнение способствует пробуждению ци, направляя ее по наиболее важным энергетическим каналам тела. Работа с «Микрокосмической Орбитой» усиливает врожденную ци человека и помогает овладеть основами искусства циркуляции ци. Благодаря этой практике вы сможете открыть энергетические порталы на ладонях, подошвах, посередине лба и на макушке. Это главные точки, через которые человек может впитывать энергию, чтобы затем конденсировать ее и трансформировать в жизненную силу. Регулярно практикуя этот древний эзотерический метод, вы избавитесь от стресса и нервного напряжения, зарядите энергией внутренние органы, восстановите поврежденные ткани и разовьете в себе ощущение внутреннего благополучия.

Далее мы приводим пошаговое описание медитации «Микрокосмическая Орбита»:

1. Сосредоточьтесь на нижнем даньтяне (область между пупком, почками и половыми органами). Ощутите пульсацию в этой области и пронаблюдайте, кажется ли эта точка напряженной или расслабленной, прохладной или теплой, расширяющейся или сжимающейся. Обращайте внимание на любые ощущения ци: щекотка, тепло, расширение, пульсация, ощущение электрического или магнитного поля. Позвольте этим чувствам нарастать и расширяться. Пусть ци нижнего даньтяня истекает из пупка.

2. Используя силу разума-сердца, заставьте ци закрутиться спиралью в районе пупка. Направляйте и двигайте энергию. Пусть она спустится к сексуальному центру (яичники у женщин, яички у мужчин).

3. Направьте энергию от сексуального центра к промежности, а затем вниз к стопам.

4. Поднимите энергию от стоп к промежности, а затем к крестцу.

5. Поднимите энергию от крестца к Двери Жизни (точка позвоночника напротив пупка).

6. Поднимите энергию в точку посередине позвоночника (позвонок Т-11).

7. Поднимите энергию к основанию черепа (эта область называется также нефритовой подушкой).

8. Поднимите энергию к макушке.

9. Направьте энергию вниз от макушки к точке посередине лба.

10. Прикоснитесь кончиком языка к верхнему своду нёба; нажмите и отпустите несколько раз. Затем легонько прикоснитесь языком к нёбу и оставьте его там, ощущая электрическое покалывание в кончике языка. Опустите энергию от середины лба к точке, где кончик языка прикасается к нёбу.

11. Направьте энергию вниз от нёба через язык в горловой центр.

12. Переместите энергию из горлового центра в сердечный.

13. Направьте энергию от сердца к солнечному сплетению. Ощутите там сияние маленького солнышка.

14. Переместите энергию обратно к пупку.

15. Продолжайте гонять энергию по кругу через эти точки, совершив не менее девяти кругов. Когда путь будет расчищен, вы сможете позволять энергии течь непрерывно, подобно реке, не останавливая ее в перечисленных выше ключевых точках.

16. Когда решите закончить упражнение, соберите энергию в области пупка.

Мужчины: Положите руки на пупок, левая ладонь поверх правой. Соберите и мысленно закрутите энергию по спирали от центра к периферии по часовой стрелке (тридцать шесть витков), а затем сделайте двадцать четыре витка против часовой стрелки по направлению к центру.

Женщины: Положите руки на пупок, правая ладонь поверх левой. Соберите и мысленно закрутите энергию по спирали от центра к периферии против часовой стрелки, сделав тридцать шесть витков, а затем выполните двадцать четыре витка к центру по часовой стрелке.

Упражнение «Шесть Целительных Звуков» — это простая, но мощная даосская практика, основанная на использовании естественных звуков для стимуляции, наполнения энергией и исцеления внутренних органов и соответствующих этим органам энергетических центров. Эта практика способствует обретению физического, энергетического и эмоционального равновесия. Ежедневно выполняя упражнение «Шесть Целительных Звуков», вы сможете контролировать эмоциональное и энергетическое состояние своих внутренних органов. Выполняйте упражнение вечером, перед сном. Если перед сном вы очиститесь от негативных эмоций, это даст вам возможность зарядиться позитивной энергией во время ночного отдыха. Повысится ваша чувствительность к различным особенностям энергии ци.

Целительные звуки создают колебания различной частоты для лечения тех или иных заболеваний. Каждый звук порождает особую энергию, полезную для исцеления определенных органов. Благодаря культивации тех позитивных качеств, которые ассоциируются с каждым органом, у негативной, или больной, энергии остается все меньше пространства для роста.

Во время практики «Шесть Целительных Звуков» глаза должны быть открыты, лишь когда вы издаете звук. Закройте глаза, сделайте глубокий вдох и направьте внутреннюю улыбку соответствующему органу, прежде чем выдохнуть и издать целительный звук. Более подробно эта практика описана в книге Мантэка Чиа «Трансформация стресса в жизненную энергию».

Рис. 17. Ци легких соответствует гексаграмме Дуй (Озеро)

Звук легких

Рис. 18. Целительный звук и упражнение для легких

Поза: Сядьте на стул; спина прямая. Расслабленные руки покоятся на бедрах; ладони обращены вверх. Ноги на ширине бедер стоят на полу полной стопой. Направьте внутреннюю улыбку своим легким, осознавая любую печаль, горе или избыточный жар, который в них есть. Медленно вдохните, поднимая руки к верхней части груди; пальцы рук направлены друг на друга. Без паузы поднимайте руки еще выше, но от груди начните разворачивать кисти, чтобы в верхней точке они были повернуты ладонями вверх. Пальцы рук все время направлены друг на друга, локти в верхней точке чуть-чуть согнуты.

Звук: Губы чуть приоткрыты, зубы неплотно сомкнуты. Глядя вверх, в промежуток между руками, медленно выдыхайте, издавая звук с-с-с-с-с. Выдыхайте медленно и до конца. При этом представьте себе и ощутите, как с выдохом из тела мутновато-белым облаком уходят избыточный жар, горе, печаль, подавленность и болезнь.

Восстановление: После того как полностью выдохнете, разверните кисти ладонями вниз — пальцы по-прежнему направлены друг к другу. Медленно опустите руки и остановите их напротив груди, ощущая ауру легких. Закройте глаза и осознайте свои легкие. Улыбнитесь им и, вдыхая, представьте, что в вас входит облачко белого света. Вдохните этот свет в легкие, ощущая, как он холодит, очищает, наполняет жизненной силой, исцеляет и освежает ваши легкие. Почувствуйте, как этот свет течет вниз по толстой кишке, уравновешивая иньскую энергию легких и янскую энергию толстой кишки, благодаря чему в легких зреет храбрость. Пусть храбрость растет, оставляя все меньше места для печали и уныния. С каждым вдохом ощущайте, как в вас входит прохладная свежая энергия. С каждым выдохом мысленно произносите звук легких и выпускайте оставшуюся в них печаль или жаркую энергию.

Повторите упражнение не менее трех раз. Первые два раза издавайте звук вслух. В третий раз издавайте звук бесшумно (так тихо, чтобы слышать его могли только вы). Чтобы облегчить глубокую печаль, депрессию, простуду, грипп, зубную боль, астму или эмфизему, повторяйте упражнение шесть, девять, двенадцать или двадцать четыре раза.

Рис. 19. Ци почек соответствует гексаграмме Кань (Вода)

Звук почек

Рис. 20. Целительный звук и упражнение для почек

Поза: Сядьте, положив кисти ладонями вверх на раздвинутые бедра. Улыбнитесь своим почкам и осознайте в этой области любой возможный избыточный холод или жар. Затем сомкните ноги так, чтобы они соприкасались коленями и лодыжками. Наклонитесь вперед и обхватите колени, сомкнув вокруг них ладони. На вдохе напрягите руки, наклоняя туловище еще немного вперед (чтобы область почек немного растянулась). Приподнимите голову и устремите взгляд прямо перед собой, все еще растягивая нижнюю часть туловища. Ощутите, как позвоночник растягивается от усилия рук, обхвативших колени.

Звук: Чуть округлите губы и медленно выдохните, издавая при этом звук чу-у-у-у-у. Одновременно сократите мышцы брюшного пресса, подтягивая живот к почкам. Представьте себе, как страхи, болезни, нарушения, избыточный холод или энергия избыточного жара высвобождаются и выдавливаются из почек и окружающих их соединительных тканей.

Восстановление: После того как полностью выдохнете, медленно выпрямьтесь и верните руки в исходное положение, охватывая ими ауру почек. Закройте глаза и снова осознайте свои почки. Улыбнитесь им внутренне и на вдохе вообразите, что вы вдыхаете яркую синюю светящуюся дымку и направляете ее в почки. Ощутите, как этот свет исцеляет, уравновешивает и освежает ваши почки и мочевой пузырь, а затем представьте, как эти органы начинают сиять ярким синим светом. На выдохе представьте, что вы все еще издаете звук почек.

Повторите упражнение не менее трех раз. Чтобы избавиться от страха, усталости, гудения в ушах, головокружения, боли в спине, инфекции мочеполовой системы и мочевого пузыря или расстройств репродуктивной системы, повторяйте упражнение по шесть, девять, двенадцать или двадцать четыре раза.

Рис. 21. Ци печени соответствует гексаграмме Чжэнь (Гром)

Звук печени

Рис. 22. Целительный звук и упражнение для печени

Поза: Вначале положите ладони на печень. Направьте своей печени внутреннюю улыбку и осознайте свой гнев, разочарование, обиду или избыточный жар в этой области. Сделайте медленный глубокий вдох, поднимая руки через стороны ладонями вверх. Когда ладони окажутся над головой, соедините пальцы между собой; ладони повернуты вверх. Потянитесь вверх основаниями ладоней — при этом плечи остаются расслабленными. Чуть склонитесь влево, слегка потянув вверх правую руку и несколько растягивая область печени.

Звук: Широко раскройте глаза — чувственные каналы печени. Медленно выдохните, неслышно издавая звук ш-ш-ш-ш-ш. Ощутите, как из печени высвобождается любой засевший там избыточный жар, гнев, болезнь или негативные эмоции и все это уходит из тела вместе с выдохом.

Восстановление: После того как полностью выдохнули, закройте глаза, разомкните руки, поверните их ладонями наружу и медленно опустите через стороны — при этом основания ладоней движутся впереди пальцев. Улыбнитесь и вдохните светящийся туман цвета весенней зелени, озаряющий своим сиянием печень и желчный пузырь. Верните руки в исходное положение, чтобы они вошли в контакт с аурой печени. Закройте глаза и улыбнитесь своей печени. С каждым вдохом направляйте свежую ци печени и желчному пузырю. С каждым выдохом мысленно издавайте звук печени.

Повторите упражнение не менее трех раз. Чтобы притушить гнев, расслабить красные или слезящиеся глаза, избавиться от кислого или горького привкуса во рту, удалить токсины из печени, повторяйте упражнение по шесть, девять, двенадцать или двадцать четыре раза.

Рис. 23. Ци сердца соответствует гексаграмме Ли (Огонь)

Звук сердца

Рис. 24. Звук и упражнение для сердца

Поза: Руки лежат на бедрах ладонями вверх. Направьте внутреннюю улыбку сердцу и осознайте любое высокомерие, надменность, ненависть, непостоянство, жестокость или нетерпение в своем сердце. Начните медленный глубокий вдох, поднимая руки вверх и в стороны ладонями вверх. Затем поднимите руки над головой, соедините пальцы и разверните сцепленные руки ладонями вверх. Потянитесь вверх основаниями ладоней, выпрямляя руки; плечи остаются расслабленными. Немного склонитесь вправо, чуть потянув левую руку и несколько растягивая мышцы и ткани в области сердца.

Звук: Не напрягая глаза, посмотрите вверх мимо рук. Медленно выдохните, бесшумно издавая звук ха-а-а-а-у. Ощутите, как из сердца высвобождается засевший там избыточный жар, негативные эмоции, болезни и дисбаланс, покидая тело вместе с выдохом.

Восстановление: После того как вы полностью выдохнули, рассоедините руки, поверните кисти ладонями вниз и опустите их (основания ладоней движутся впереди пальцев). Выполняя это движение, направьте красную светящуюся дымку к сердцу и тонкой кишке. Поднимите руки и положите близко к сердцу, на границе его ауры. Направьте своему сердцу внутреннюю улыбку. С каждым вдохом направляйте к сердцу свежую ци. С каждым выдохом мысленно издавайте звук сердца.

Повторите упражнение не менее трех раз. Чтобы избавиться от нетерпения, вспыльчивости, высокомерия, нервозности, раздражительности, язвочек на языке, учащенного сердцебиения, боли в горле, заболеваний сердца, бессонницы или вывести токсины из сердца, повторяйте упражнение по шесть, девять, двенадцать или двадцать четыре раза.

Рис. 25. Ци селезенки соответствует гексаграмме Гэнь (Гора)

Звук селезенки

Рис 26. Целительный звук и упражнение для селезенки

Поза: Осознайте свою селезенку и искренне улыбнитесь ей. Положите ладони на туловище так, чтобы накрыть селезенку, поджелудочную железу и желудок. Глубоко вдохните, разводя руки, словно для объятия, а затем направьте пальцы обеих рук в точку под грудной клеткой с левой стороны. Расположите пальцы обеих рук прямо под грудной клеткой с левой стороны туловища.

Звук: Глядя вперед, чуть подайте корпус навстречу пальцам и мягко надавите кончиками пальцев на тело. Медленно выдохните, издавая глубокий гортанный звук ху-у-у-у-у. Ощутите, как из органов уходит избыточный жар, беспокойство, зацикленность или чрезмерное сочувствие.

Восстановление: Полностью выдохнув, закройте глаза и разведите руки в стороны, обнимая землю. Затем верните руки в исходную позицию, восстановив их контакт с аурой селезенки. Улыбнитесь внутренне своей селезенке, поджелудочной железе и желудку. С каждым вдохом втягивайте в селезенку, поджелудочную железу и желудок свежую ци в виде желтой светящейся целительной дымки, которая очищает и освежает эти органы. С каждым выдохом мысленно издавайте звук селезенки.

Повторите упражнение не менее трех раз. Чтобы избавиться от несварения, жара или холода в желудке или селезенке, беспокойства, тошноты, геморроя, усталости, выпадения органов или диареи, повторяйте упражнение по шесть, девять, двенадцать или двадцать четыре раза.

Тройным обогревателем называются три зоны в верхней, средней и нижней частях туловища и те метаболические трансформации, которые в них происходят. Верхний обогреватель — это зона над диафрагмой, где расположено сердце и легкие. Это горячая зона, она отвечает за дыхание и сердечно-сосудистую циркуляцию. Средний обогреватель расположен между диафрагмой и пупком. Это теплая зона, здесь находятся органы пищеварения. Нижний обогреватель располагается ниже пупка. Здесь находятся органы размножения и выделения. Это прохладная зона. Звук хи-и-и-и-и уравновешивает температуры на всех трех уровнях, опуская жар к нижнему центру и поднимая холод к верхнему.

Рис. 27. Звук и упражнение для тройного обогревателя

Поза: Лягте на спину, положив руки вдоль тела ладонями вверх. Закройте глаза. Улыбнитесь. Одним вздохом наполните вначале верхнюю часть легких, расширяя верхний обогреватель, затем среднюю часть, расширяя средний обогреватель, и, наконец, нижнюю часть легких, расширяя нижний обогреватель. При таком вдохе внутри туловища освобождается больше пространства для органов, что способствует высвобождению и циркуляции внутреннего жара и холода.

Звук: Выдыхайте, неслышно произнося звук хи-и-и-и-и; при этом вначале сокращается грудная клетка, затем область солнечного сплетения и, наконец, нижняя часть живота. Ощутите, как из концов пальцев выходит темное облачко и холодная энергия.

Восстановление: После того как вы сделаете выдох, не нужно сосредоточиваться ни на каких эмоциях, ни на очищении органов. Просто полностью расслабьте тело и опустошите ум.

Повторите упражнение не менее трех раз. Чтобы избавиться от бессонницы и стресса, повторяйте упражнение по шесть, девять, двенадцать или двадцать четыре раза.

Завершив упражнение «Шесть Целительных Звуков», улыбнитесь и расслабьтесь. Сохраняйте неподвижность и глубокую расслабленность в течение нескольких минут.

Любопытно отметить, что, согласно индийской системе чакр, или энергетических воронок, первые пять звуков связаны с пятью чакрами (от сексуальной до горловой), а шестой, внутренний, звук связан с третьим глазом. Он может прозвучать лишь после того, как первые пять звуков интегрированы и достигнута полная тишина. Сам по себе шестой звук возникнуть не может.

Первые пять звуков связаны с пятью животными царствами, или пятью чувствами. Человеческий звук (звук селезенки) через нижний даньтянь объединяет в себе четверых божественных животных — зеленого дракона, красного феникса, белого тигра и черную черепаху. Строго говоря, селезенка — это даже не орган, а самый большой узел лимфатической системы. Однако, поскольку она играет исключительную роль в работе иммунной и энергетической систем человека, в китайской медицине ее считают одним из важнейших органов. При активизации тройного обогревателя устанавливается связь между тремя даньтянями: верхним (сознание), средним (эмоции) и нижним (физический уровень).

При произнесении целительных звуков необходимо всегда следовать так называемому «порождающему циклу» взаимоотношений между энергиями пяти стихий (которые связаны с энергиями органов). Между всеми основными органами человеческого тела, а также сопутствующими им органами существуют отношения взаимной поддержки. Например, почки (и сопутствующий им мочевой пузырь) поддерживают печень (и желчный пузырь). Поэтому при произнесении звуков почек, а затем печени именно в такой последовательности между меридианами мочевого и желчного пузырей устанавливается связь. Согласно учению Универсального Дао, звук тройного обогревателя служит для гармонизации и объединения благотворных процессов во всех трех даньтянях. Вот почему в системеУниверсального Дао принята следующая очередность произнесения целительных звуков: легкие, почки, печень, сердце, селезенка и тройной обогреватель.

Одно из самых древних и, возможно, самых популярных общеоздоровительных упражнений — «Игры Пяти Животных». Оно используется мастерами медитации, боевых искусств и целителями на протяжении многих тысячелетий. Эти упражнения разработал Хуа То, знаменитый китайский врач времен династии Хань, на основе наблюдений за животными и особенностями их поведения. Хуа То учил, что, подражая движениям тигра, медведя, оленя, обезьяны и птицы, мы можем расслаблять свое тело, изгонять из организма плохую ци, развивать физическую силу и излечиваться от болезней. Мудрецы древности вытягивали тело и выгибали шею, подражая птице, отчего энергия циркулировала за пределами кожи и внутри тела таким образом, что сухожилия и суставы долго сохраняли свою гибкость и подвижность. Эта система дожила до наших дней как одна из древнейших составляющих цигун. Ее и ныне используют для поддержания и восстановления здоровья.

Благодаря регулярным занятиям в нас пробуждается сущность пяти животных; их энергия наполняет все наше существо, энергетические каналы и тело в целом.

Для всех пяти упражнений исходное положение следующее: станьте прямо, ноги на ширине плеч, стопы параллельны друг другу. Руки свободно свисают вдоль тела. Все девять точек стопы прочно укоренены в земле. Грудная диафрагма опущена, грудная клетка расслаблена. Из этого положения осуществляется переход в каждую следующую позу.

«Игра Тигра»

Резко присядьте и поставьте ладони на землю. И стопы, и ладони прочно стоят на земле. Трижды качнитесь вперед и назад. Затем максимально выгните спину вверх и вперед, не отрывая ладони и стопы от земли. Теперь поднимите лицо вверх и семь раз пройдитесь вперед-назад, прочно ставя стопы и ладони на землю.

Рис. 28. Поза Тигра

«Игра Медведя»

Лягте на пол, придерживая руками колени. Приподнимая голову и грудь, перекатитесь вперед и наклонитесь влево. Вернитесь в исходное положение. Снова приподнимите голову и грудь, перекатитесь и склонитесь вправо. Снова лягте. Повторите упражнение семь раз в левую сторону и семь раз в правую. Затем встаньте на корточки, опираясь руками о землю.

Рис. 29. Поза Медведя

«Игра Оленя»

Станьте на все четыре конечности. Ладони и стопы прочно укоренены в землю. Вытянув шею, поднимите голову и поверните ее влево. Одновременно потяните правую ногу, выпрямляя ее назад (см. рис. 30). Вернитесь в исходное положение. Затем точно так же поверните голову вправо, одновременно вытягивая назад левую ногу. Повторите движение по три раза в каждую сторону. Затем трижды подогните вниз голову и шею.

Рис. 30. Поза Оленя

«Игра Обезьяны»

Лягте на мат для упражнений или широкую кровать — чтобы с обеих сторон было достаточно пространства. Семь раз поднимите и опустите ноги и ягодицы, занося ноги над туловищем. Затем сядьте на что-то прочное и устойчивое, вроде невысокой тяжелой скамейки с перекладиной под сиденьем или прочного ограждения с двумя горизонтальными перекладинами: на верхней вы сидите, а за нижнюю цепляетесь ногами. Наклоните торс как можно дальше назад и вернитесь в исходное положение. Повторите семь раз. Наконец, сядьте на мат или кровать, возьмите стопы руками и семь раз прикоснитесь лбом к пальцам ног. Наберитесь терпения. Чтобы достать головой до стоп, согните колени настолько, насколько понадобится.

Рис. 31. Поза Обезьяны

«Игра Птицы»

Стоя поднимите и вытяните ногу назад, одновременно разводя руки в стороны и поднимая брови. Повторите движение четырнадцать раз. Вернитесь в исходное положение и проделайте то же самое, сменив ногу. Затем сядьте, вытянув ноги, возьмитесь руками за стопы и по семь раз потяните на себя и отпустите каждую стопу.

Рис. 32. Поза Птицы

Даосский путь предполагает укрепление физического, эмоционального, ментального и духовного здоровья, а также развитие самосознания и уверенности в себе. В нашем наполненном стрессами обществе поддержание эмоционального здоровья играет особенно важную роль.

Переменчивая эмоциональная «погода» в жизни человека подвержена воздействиям окружающей среды — времен года, чувственных раздражителей и прочих разнообразных внешних стимулов.

Согласно представлениям китайской медицины, в мозгу человека не существует специального единого «узла», регулирующего настроение и эмоции. С точки зрения даосов, рецепторы и трансмиттеры, отвечающие за настроение и эмоции, разбросаны по всему мозгу и телу. Энергетические меридианы многомерны, они обеспечивают функциональное взаимодействие между телом-умом-эмоциями и Вселенной. Эти энергетические каналы влияют не только на само человеческое тело, но также и на характер, настроение и эмоциональные свойства личности.

Настроение и эмоции китайцы воспринимают как органичную и целостную систему. Даосы считают, что стресс — это реакция на страсть. Если страсти нет, настроение стабильно. Если страсть сильна и устойчива, такой же будет и эмоциональная реакция. Устойчивые негативные эмоции изменяют состояние тела, ибо мешают органам регулировать и уравновешивать друг друга. Можно сказать, что соматические расстройства и психосоматические симптомы — результат воздействия стресса на тело-ум.

Упражнение «Пять Целительных Цветов» помогает очистить и исцелить ментально-эмоционально-физические энергетические каналы тела. В ходе выполнения этого упражнения при помощи визуализации мы втягиваем в тело вселенскую энергию целительных цветов. Негативная неуравновешенная негармоничная ци либо вытесняется из тела, либо трансформируется, а ее место занимает позитивная энергия. Эмоциональные энергии органов гармонизируются и очищаются.

1. Сядьте на стул, спина прямая. Почувствуйте спокойную сосредоточенность. Расслабьтесь, избавьтесь от физического и эмоционального напряжения. Настройтесь на особую улыбку, исполненную любви и нежности.

2. Сосредоточьте свое осознание на середине лба. Закройте глаза и вообразите, что находитесь в одном из своих любимейших мест в мире — там, где у вас возникает ощущение защищенности, расслабленности и счастья. Вспомните зрительные образы, звуки, запахи и тактильные ощущения, связанные с этим местом.

Рис. 33. Синий целительный цвет почек

3. Представьте, что рядом стоит кто-то из любимых вами людей и улыбается, глядя на вас глазами, лучащимися любовью и счастьем. Этот человек улыбается вам, чуть приподняв уголки губ.

4. Ответьте на улыбку этого дорогого вам человека. Ощутите, что ваши глаза расслаблены и в них искрится улыбка.

5. Теперь сконцентрируйте свое внимание на почках. Взгляните на них своим внутренним взором и улыбнитесь им. Улыбайтесь, пока не почувствуете, что они улыбаются вам в ответ. Представьте себе, что ваши почки — это медленно раскрывающиеся синие розы. Вообразите, как они излучают целительный синий свет кротости.

6. Сохраняя ощущение синего цвета кротости, выдохните. Пусть вместе с выдохом уйдет страх, мутная или негативная энергия. Повторяйте это до тех пор, пока ваши почки не начнут излучать синий свет кротости.

7. Визуализируйте младенца, выдыхающего облако синего света в форме оленя. Затем визуализируйте стихию воды в форме большой синей черепахи. Черепаха должна принять в себя оленя. Визуализируйте черепаху у себя на спине как животного-защитника.

8. Теперь сосредоточьте внимание на сердце. Мысленно взгляните на него и направьте ему свою внутреннюю улыбку. Улыбайтесь, пока не почувствуете, как сердце улыбается вам в ответ. Представьте, что ваше сердце — это медленно раскрывающаяся красная роза. Это поможет вам пробудить любовь и тепло сострадания в сердце. Вообразите, как оно излучает красный целительный свет любви и сострадания.

9. Сохраняя ощущение красного света любви, выдохните. Пусть вместе с выдохом уйдет гнев, стресс, мутная или негативная энергия. Повторяйте это до тех пор, пока сердце не начнет излучать красный свет сострадания.

10. Визуализируйте младенца, выдыхающего облако красного света в форме фазана. Затем визуализируйте стихию огня, принимающую форму еще одного красного фазана — очень большого. Большой красный фазан должен принять в себя маленького. Визуализируйте фазана у себя на спине как животного-защитника.

Рис. 34. Красный целительный цвет сердца

11. Теперь сосредоточьтесь на своей печени. Взгляните на нее своим внутренним взором и улыбнитесь. Улыбайтесь ей, пока не почувствуете, как она улыбается вам в ответ. Представьте, что ваша печень — это медленно раскрывающаяся зеленая роза. Это поможет пробудить доброту вашей печени. Вообразите, как она излучает целительный зеленый свет доброты.

12. Сохраняя ощущение зеленого света доброты, выдохните. Пусть вместе с выдохом уйдет стресс и мутная или негативная энергия. Повторяйте это до тех пор, пока ваша печень не начнет излучать зеленый свет доброты.

13. Визуализируйте младенца, выдыхающего облако зеленого света в форме дракона. Затем визуализируйте стихию дерева, принимающую форму еще одного зеленого дракона — большого. Большой дракон должен принять в себя маленького. Визуализируйте дракона у себя на спине как животного-защитника.

14. Теперь сосредоточьте своё внимание на легких. Мысленно посмотрите на них. Улыбнитесь им, пока не почувствуете, как ваши легкие улыбаются вам в ответ. Представьте себе, что легкие — это медленно раскрывающаяся белая роза. Это позволит пробудить тепло отваги в вашей душе. Вообразите, что ваши легкие излучают целительный белый свет отваги.

Рис. 35. Зеленый целительный цвет печени

15. Выдохните, сохраняя ощущение белого света отваги. Пусть вместе с выдохом уйдет страх, стресс и мутная или негативная энергия. Повторяйте это до тех пор, пока белый свет отваги не начнет струиться из ваших легких.

16. Визуализируйте младенца, выдыхающего облако белого света в форме тигра. Затем визуализируйте созидательную силу Вселенной, принимающую форму еще одного белого тигра — большого. Большой белый тигр должен принять в себя маленького. Визуализируйте тигра у себя на спине как животного-защитника.

17. Теперь сосредоточьте свое внимание на селезенке. Вглядитесь в нее своим внутренним взором и улыбнитесь ей. Улыбайтесь, пока не почувствуете, как селезенка улыбается вам в ответ. Представьте, что ваша селезенка подобна медленно раскрывающейся желтой розе. Это пробудит вашу справедливость, открытость и самообладание. Вообразите, как ваша селезенка излучает целительный желтый свет самообладания.

Рис. 36. Белый целительный цвет легких

18. Сохраняя ощущение этого света открытости и самообладания, выдохните. Пусть вместе с выдохом уйдет беспокойство, стресс, мутная или негативная энергия. Повторяйте это до тех пор, пока селезенка не начнет излучать желтый свет самообладания.

19. Визуализируйте младенца, выдыхающего облако желтого света в форме феникса. Затем визуализируйте стихию земли, принимающую форму другого огромного желтого феникса. Пусть большой желтый феникс примет в себя маленького. Визуализируйте феникса у себя на спине как животного-защитника.

Рис. 37. Желтый целительный цвет селезенки

Даосская практика Золотого Эликсира использует энергию ци слюны и гормональных жидкостей для создания мощного эликсира, способствующего сохранению здоровья, исцелению и духовной трансформации. Эта практика направлена на культивацию и накопление энергии в слюне. Затем эта слюна проглатывается, что позволяет опустить энергию в нижний даньтянь — важнейший энергетический центр.

Ци слюны гораздо сильнее других видов ци, накапливаемых в процессе дыхания и приема пищи, ибо энергия слюны целостна. В ней безупречно уравновешены инь и ян, а также пять стихий, или фаз энергии.

Даосские мастера понимали, что должна существовать возможность пополнения запасов пренатальной ци организма — самой ценной и мощной формы ци. Человек, умеющий сохранять и пополнять пренатальную ци, сохраняет молодость и здоровье.

Пренатальная ци хранится в почках и питает все тело. Женщины утрачивают часть своей пренатальной ци — родительского дара — во время овуляции и родов; мужчины теряют пренатальную ци в процессе эякуляции. Потеря этой энергии приближает смерть. Однако существует способ пополнять ее запасы.

Древние даосы знали, что человек может восполнять пренатальную ци, проглатывая много слюны. Слюна, обогащенная гормональными жидкостями, возбужденной оргазмической энергией и энергиями инь и ян, взятыми от земли и неба, идентична пренатальной ци.

Важно понимать, что слюна — это «носитель», способный собирать и объединять различные виды энергии. Как работает слюна во время еды? Она помогает собирать и проглатывать пищу, осуществляет ее предварительное переваривание. Подобным же образом слюна помогает переваривать и тонкие энергии. Чем чаще человек практикует упражнения Золотого Эликсира, тем больше своей слюны он превращает в эликсир и тем дольше живет.

Начинается это упражнение с внутренней улыбки для активизации слюны. Затем происходит смешение слюны с эссенцией природы и Вселенной, возбужденной сексуальной энергией и гормональной эссенцией всех желез. Затем практикующий должен «постучать зубами» для активизации костей и костного мозга. Наконец, нужно проглотить слюну вместе с накопленной в ней ци, чтобы она опустилась в нижний даньтянь.

1. Встаньте или удобно сядьте, выпрямив спину. Садиться нужно на край стула, чтобы половые органы свисали свободно и «дышали». Если вы стоите — поставьте ноги на ширину плеч; стопа касается земли всеми девятью точками, и вы можете свободно покачиваться с пятки на носок.

2. Вначале расслабьте свой верхний (аналитический) ум и опустите центр осознания в нижнюю часть живота. Позвольте ощущающему и осознающему центрам соскользнуть из головы в живот. Это называется «соскальзывание верхнего ума в нижний ум».

3. Закройте глаза и вообразите, что находитесь в одном из своих любимейших мест в мире — там, где у вас возникает ощущение защищенности, расслабленности и счастья. Представьте, что рядом стоит кто-то из любимых вами людей и улыбается, глядя на вас глазами, лучащимися любовью и счастьем. Ответьте на эту улыбку. Ощутите, что ваши глаза расслаблены и в них играет улыбка.

4. Прикоснитесь к середине лба и легонько потрите эту область круговыми движениями. Улыбнитесь этой точке, ощутите, что она расслаблена и открыта и через нее входит свет. Указательным и средним пальцем легонько потрите брови от центра в стороны. Вообразите, что они становятся очень длинными и расходятся в стороны далеко-далеко. Вы почувствуете, что ваш лоб очень расслаблен.

5. Закрыв глаза, легонько потрите глазные яблоки. Улыбнитесь и расслабьте их. Представьте, как они соскальзывают все ниже, в живот. Когда глаза расслабляются, обезьяний ум успокаивается, а энергия глазных яблок может легко опуститься в область пупка.

6. Улыбнитесь, чуть приподняв уголки губ. Ощутите, как нижняя челюсть с обеих сторон тянется к ушам, а уши становятся все длиннее и длиннее — они растут вверх и вниз и достигают почек.

7. Улыбнитесь своим челюстям. Помассируйте нижнюю челюсть с обеих сторон, чтобы отпустить напряжение и гнев. Чуть приоткройте рот и расслабьте нижнюю челюсть, продолжая слать ей внутренние улыбки. Ощутите, как челюсть расслабляется и начинает выделяться слюна.

8. Когда почувствуете, что выделилось много слюны, медленно закройте рот. Направьте энергию улыбки в свои органы и распространите ее по всему телу.

9. Снова сместите свое внимание на лицо; улыбнитесь и чуть приподнимите уголки губ. Поместите кончик языка позади верхних зубов. Прижмите язык к верхнему нёбу и подвигайте им, отыскивая чувствительную точку, «небесный пруд» — углубление за зубами, где уютно ложится язык.

10. Направьте нёбу свою внутреннюю улыбку; улыбайтесь, пока не почувствуете, как нёбо открывается, словно путь на небеса. Ощутите, как с небес течет нектар.

11. Ощутите свои губы, нос и глаза. Слегка прикрыв рот, медленно вдохните, продолжая прижимать кончик языка к нёбу. Ощутите, как вы втягиваете энергию улыбки и эссенцию воздуха через глаза, нос и рот. Выдыхая, ощутите, как вы конденсируете эти энергии во рту. Сделайте это от девяти до восемнадцати раз, пока не ощутите связь своего языка с нёбом.

12. Ощутите слабые электрические вибрации в языке, нёбе, слюнных железах и железах мозга. Это естественный способ стимуляции и усиления работы желез. Осознайте и представьте свой гипофиз. Ощутите электрические вибрации в мозговых железах. Осознайте и представьте себе таламус, гипоталамус и шишковидную железу. Ощутите электрические вибрации, которые стимулируют эти железы.

13. Ощутите, как слюна выделяется все обильнее и вибрации проникают все глубже в мозг. Вам покажется, что на нёбе открылось множество пор и гормональные жидкости начинают стекать в рот. Проведите языком по нёбу, собирая нектар. На вкус он отличается от слюны: он более плотен, сладок и ароматен.

14. Когда рот наполнится, переходите к следующему этапу. Теперь ведите себя так, словно вы лакомитесь изысканным и любимым деликатесом. Пережуйте его тридцать шесть раз — таким образом, вы смешаете слюну с ци и воздухом. Далее двигайте слюну языком вперед и назад, влево и вправо, вверх и вниз, обогащая ее всеми эссенциями и гормонами. Воздух смешивается с нектаром, и смесь насыщается кислородом. Повторите это тридцать шесть раз. Языком промассируйте десны с внешней стороны. Это способствует укреплению десен и стимулирует дальнейшее слюноотделение. Сделайте это тридцать шесть раз. Но пока не глотайте, держите слюну во рту.

15. Теперь переключите свое внимание на силы природы. Визуализируйте красивую женщину, реку, океан, прекрасный сад в цветах. Протяните руки в стороны навстречу Вселенной. Раскройте ладони и ощутите, как ваши руки становятся очень большими, охватывая природу и Вселенную.

16. Затем вдохните, используя «дыхание дракона». «Дыхание дракона» — это особый метод осуществления вдоха, когда вы втягиваете или всасываете ци в тело. Для выполнения этого упражнения нужно немного напрячь и подтянуть анус, промежность и половые органы. (Подробное обсуждение упражнений для работы с силой промежности, включающих в себя сокращение мышц ануса, промежности и половых органов, см. в книге Мантэка Чиа «Даньтянь-цигун: Пустая сила, энергия промежности и второй мозг».) Вдохните, издавая звук дракона — ху-м-м-м-м-м на высокой ноте. Ощутите в животе и горле тягу, как при работе пылесоса. Это ощущение всасывания возникает из-за того, что вы втягиваете ци природы и Вселенной.

17. Постепенно ощущение всасывания должно возникнуть между бровями, на макушке, в ладонях, в стопах и в крестце.

18. Теперь выдохните, используя «дыхание тигра» — особый способ осуществления выдоха, способствующий нагнетанию давления ци в нижней части живота. Выдохните воздух, издавая звук тигра — низкое рычащее ху-м-м-м-м-м. Протолкните энергию, втянутую со звуком дракона, в нижнюю часть живота. Выполняйте дыхание дракона и тигра от девяти до тридцати шести раз.

19. Расширьте свое сознание, охватывая природу и Вселенную. Еще раз втяните ци ртом; несколько раз пожуйте и помешайте слюну.

20. Когда эликсир будет готов, приготовьтесь глотать. Вначале несколько подайте назад подбородок так, чтобы макушка головы немного поднялась. Вы ощутите, как мышцы шеи слегка сожмутся вокруг горлового мускула, что несколько затрудняет глотание. Выгните язык мостиком и прижмите его к нёбу, создавая силу, которая поможет протолкнуть слюну вниз.

21. Теперь глотайте слюну. Осознавайте нижний даньтянь и район пупка. Разделите слюну на три части. Проглотите первую часть, направляя ее прямо к пупку; проглотите вторую часть, направляя ее чуть левее пупка; проглотите третью часть, направляя ее чуть правее пупка. Возможно, будет слышен звук глотка, горло или адамово яблоко может двигаться. Это упражнение помогает также активизировать щитовидную, паращитовидные и вилочковую железы.

22. Переходите к упражнению «Вращение Колеса». Визуализируйте шар ци, который вертится в ваших ладонях против часовой стрелки. Визуализируйте и ощутите, как обогащенная слюна вращается против часовой стрелки в нижнем даньтяне. Ощутите, как она превращается в ци. За многие годы практики даосские мудрецы узнали, что слюна в десять раз лучше впитывает ци, чем вода.

23. Этот эликсир может трансформироваться непосредственно в ции использоваться организмом для смазки органов и суставов, стимуляции кровообращения и иммунной системы, усиления движения ци. Даосы утверждают, что при полноценном течении ци кровь циркулирует по телу быстрей и здоровье улучшается. Таким образом, интенсивность кровообращения зависит не только от сердца. Стимулируя циркуляцию ци усилием сознания, мы одновременно улучшаем кровообращение и уменьшаем нагрузку на сердце.

24. Прикройте ладонями пупок и ощутите в нем тепло; разделите эту энергию надвое и позвольте ей течь вниз, в ноги и стопы. Затем пусть она по ногам вернется вверх. Слегка напрягите анус и промежность. Подтяните половые органы назад, к копчику и крестцу, и направьте ци по позвоночнику к шее. Здесь ци разделяется и течет вдоль внешней стороны рук вниз в средние пальцы. Затем она разворачивается и течет через ладони в подмышки, соединяется в шее, течет в макушку, затем вниз в середину лба и в рот. Визуализируйте от трех до шести таких циклов циркуляции энергии. Во время «Практики Эликсира» ци протекает через нёбо и язык, подобно электричеству. Ее вибрация уходит глубоко в мозг, а затем в грудь, активизируя и укрепляя железы. Завершив три-шесть циклов циркуляции ци, расслабьтесь и ощутите себя заряженным энергией.

25. Это упражнение выполняется гораздо легче и эффективнее, если попутно вы практикуете циркуляцию ци по Микрокосмической Орбите (описание см. выше в этой главе). Практика циркуляции энергии по Микрокосмической Орбите направлена на пробуждение ци и ее движение по двум важнейшим энергетическим каналам тела: вверх по Управляющему, от основания позвоночника к голове, и вниз по Функциональному каналу, от кончика языка через середину туловища к промежности. Практика «Микрокосмической Орбиты» способствует раскрытию точек на ладонях, подошвах, в центре лба и на макушке. Это основные точки, в которых энергия поступает в тело, конденсируется и трансформируется в свежую жизненную силу.

Один из важнейших шагов в даосской целительной практике — открытие и омоложение восьми чудесных меридианов. Мы уже обсудили работу с Функциональным и Управляющим каналами. Теперь ознакомимся с практикой циркуляции ци по Опоясывающему каналу.

1. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Несколько раз глубоко вдохните и выдохните, расслабляя тело. Положите обе ладони на пупок.

2. Визуализируйте в середине своего живота маленькую белую точку. Мысленно вращайте это пятнышко вперед и вниз, а затем назад и вверх в ритме дыхания. На вдохе визуализируйте, как эта точка вращается вперед и вниз, на выдохе — назад и вверх, описывая крошечную окружность. Продолжайте упражнение, постепенно увеличивая радиус окружности, описываемый точкой. Это упражнение позволяет вытянуть энергию из яичек или яичников и на сорок девятом цикле поднять ее в грудь.

Рис. 38. Вращение ци

3. Расслабьтесь на несколько минут и ощутите тепло и жар, которые образовались в вашем животе и груди.

4. А теперь запустите обратный процесс, визуализируя, как расширенные вами круги энергии постепенно сжимаются в точку посреди живота. На вдохе визуализируйте, как энергия движется вниз, на выдохе — вверх. После сорока девяти циклов она вновь возвратится в исходное пятнышко.

5. Ощутите энергетические изменения в своем теле. Вдохните и положите ладони на живот. Ощутите энергетическую связь между передней и задней частями туловища.

Рис. 39. Положите ладони на живот

6. Глубоко вдохните и задержите дыхание. Ясно ощутите давление воздуха, жар или тепло — все внутренние ощущения.

7. Когда больше не сможете удерживать дыхание, выдохните и ослабьте давление внутри живота.

8. Повторяйте шаги 5–7 (ладони прижаты к животу, глубокий вдох, задержка дыхания и выдох) до тех пор, пока не почувствуете, что в теле накапливается энергия ци. Она может ощущаться как тепло или пар внутри тела.

9. Теперь уберите руки с живота. Вдохните, мягко перемещая ци вдоль Опоясывающего канала вокруг талии. Для этого на выдохе упритесь большими пальцами рук в точки над тазовыми костями по бокам. Затем положите ладони и пальцы (кроме больших) обеих рук на поясницу; большие пальцы смотрят вперед.

10. В течение некоторого времени ощущайте, как энергия циркулирует по Опоясывающему каналу. Затем опять положите руки на живот. Повторяйте шаги 5—10, пока не почувствуете, что энергия циркулирует в районе живота равномерно.

Рис. 40. Циркуляция энергии по Опоясывающему каналу

11. Далее раскройте кисти рук и обратите их ладонями вниз на уровне талии. Направьте ци из ладоней к ступням. Вдохните, ощущая, как энергия поднимается вверх к Опоясывающему каналу. Выдохните, ощущая ее циркуляцию по каналу.

12. Когда по вашему Опоясывающему каналу будет двигаться достаточное количество энергии, она начнет естественным образом подниматься в грудь и мозг. Ощутив, что энергия уже поднимается, начните медленно поднимать ладони от уровня талии до уровня груди, затем до уровня глаз.

Рис. 41. Ци из Опоясывающего канала поднимается к груди и голове

13. Вы ощутите прибывание ци и нарастание жара во всем теле. Когда почувствуете, что тело наполнилось ци, — разверните кисти ладонями к небу. Это поможет вам охладиться.

14. Расслабьтесь. Положите ладони на живот. Визуализируйте теплый яркий шарик энергии в животе. Затем визуализируйте, как этот шарик энергии образует спираль. Визуализируйте, как энергия закручивается спиралью по часовой стрелке, а затем — против часовой стрелки. Таким образом вы надежно упакуете ци в области пупка.