Семь даосских мастеров. Древняя традиция бессмертных

Глава 8

Я объясню вам изначальную природу с помощью рисунка, — продолжал Ван Чунъян. — Однако вы должны понимать, что изначальная природа не может быть разложена на концепции и описана. И мой рисунок — только лишь некоторое приближение.

Взяв кисть и окунув ее в краску, Ван Чунъян нарисовал на листе бумаги круг, а в центре круга поставил точку. Взглянув на учеников, он спросил:

— Вы знаете, что это?

— Нет, учитель, — ответили они. — Объясните, пожалуйста.

— Круг представляет собой неделимое целое, состояние вещей до того, как возникли Небо и Земля. Это состояние называется У-Цзи. Из У-Цзи возникло Тайцзи. Это и есть точка внутри круга. А из Тайцзи возникло все во Вселенной. Животворное дыхание Тайцзи — это лишь один вдох Прежнего Неба. Из одного вдоха Прежнего Неба возникает изначальная природа[10]. Она уже существовала до нашего рождения и продолжит существовать после нашей смерти. Также ее называют изначальным духом. Наш изначальный дух никогда не рождался и никогда не умрет. Он есть в каждом из нас; таким образом, в каждом из нас сокрыта изначальная природа. Но наши страсти, желания и порочные мысли мешают нам увидеть ее. И если не расчистить все то, что скрывает нашу изначальную природу, мы потеряем нашу связь с Прежним Небом и будем обречены на бессчетное количество жизней в страданиях.

Как же воссоединиться с Прежним Небом? Прежнее Небо можно познать лишь сердцем. Бесполезно пытаться познать его с помощью эго. Прежнее Небо и изначальная природа — они прямо перед нами. Но мы не видим их за преградой, которую возвело наше эго. Если мы сможем растворить эго, то изначальная природа — это сердце Дао — воссияет. Тогда появится и Прежнее Небо.

Вы спросите меня, как культивировать сердце Дао и растворить эгоистичное сердце? Когда человек болен, недостаточно будет просто избавиться от симптомов, чтобы болезнь никогда не вернулась. Должна быть искоренена причина болезни. Так и тут мы должны понять первопричины возникновения барьеров, отделяющих нас от Прежнего Неба. Древние мудрецы и Бессмертные смогли постичь эти причины и оставили ценные указания по их искоренению. Сейчас я передам их наставления вам.

Если вы хотите избавиться от болезней души и тела, вы должны добраться до их первопричины. Если вы знаете причину, вы знаете и лекарство. Основная причина плохого здоровья — не что иное, как необузданные желания. Они-mo и создают помехи для здоровья. Есть четыре основные помехи: тяга к спиртному, сексуальная невоздержанность, алчность и скверный характер. Желающий культивировать здоровье и долголетие должен первым делом разобраться с этими четырьмя помехами, а также отсечь все привязанности к внешним вещам и растворить желания. Тогда причина плохого здоровья будет искоренена, и все внутренние болезни исчезнут. А когда здоровье поправится, станут возможны культивация Дао и обретение бессмертия.

Теперь давайте обсудим первую помеху — тягу к спиртному. Многие отказываются от спиртного, так как знают, что алкоголь отрицательно воздействует на мышление. Другие не пьют под влиянием родственников и друзей. Третьи — поскольку в некоторых случаях употребление спиртного запрещено. Однако, когда все они видят бутылочку хорошего вина либо наблюдают, как другие пьют, в них возникает желание. И даже если ни капли спиртного не коснулось их губу возникшее в них желание показывает, что помеха не преодолена. Неуемные желания начинаются с мыслей. Еще до того как мысль воплотилась в действие, желание уже возникло и вред от него уже нанесен. Избавление от тяги к спиртному — это отсутствие желания и в мыслях, и в действиях.

Теперь что касается сексуальной невоздержанности. Многие хотели бы ограничить себя в сексе, так как знают, что секс источает воспроизводящую энергию (Цзин). Однако при виде привлекательной особы противоположного пола они представляют себе сцены секса или хотя бы втайне желают близости. Когда подобные мысли возникают, человек, даже не будучи физически вовлеченным в секс, становится жертвой своего желания. Теперь вы понимаете, что причина необузданной тяги к выпивке и сексу — в нашей голове. И чтобы избавиться от нее, мы должны искоренить соответствующие мысли. Укротите свое сердце (свой ум) — и вы избавитесь от безудержных намерений. Когда сердце опустошено от желаний, сами причины плохого здоровья пропадают. Отсеките внешние привязанности, и все внутренние болезни излечатся. Ваше сердце должно быть чистым и спокойным, как неподвижное озеро, отражающее свет луны. Если на озере возникает рябь, отражение луны на его поверхности ломается, и Дао вам не достичь.

Как же искоренить мысли об алкоголе и сексе? Древние мудрецы дают такой совет: «Если это перед вами, ведите себя так, будто этого нет. Если оно обращается к вам, ведите себя так, будто вы ничего не слышите». Буддисты учат: «Забудь других, забудь себя, забудь всех». Даосы учат: «Смотреть, но не видеть; слушать, но не слышать». Таким образом, если вы не привязаны к спиртному или сексу, эти вещи потеряют свою привлекательность. Привлекательность не в самом объекте, а в нашем отношении к нему. Если вы сможете сделать это, вы искорените тягу к спиртному и желание секса.

Что же касается алчности и тяги к богатству, то это очень непростая помеха. Есть те, кто очень беден и вынужден тяжело трудиться, чтобы прокормить себя и своих близких. У них нет особого выбора, и они вынуждены проживать свою жизнь в попытках раздобыть денег. Таким людям не остается ничего другого, кроме как отрабатывать свою карму и надеяться, что в следующей жизни эти узы безденежья ослабнут. Есть те, которые алчут богатства, чтобы продемонстрировать другим свою состоятельность и добиться уважения и восхищения окружающих. Кто-то надеется разбогатеть, чтобы жить в роскоши и праздности. А другим нужны деньги, чтобы строить кому-то козни и заставлять других страдать. Какой бы ни была причина, алчный человек никогда не постигнет Дао.

Следующая помеха — плохой характер. Это результат необузданных эмоций. Существуют позитивные и негативные чувства. Позитивные чувства, такие кик участие, сострадание и скромность, нужно культивировать, а от негативных, таких как гнев, раздражительность и жестокость, нужно избавляться. Скверный нрав — еще и результат неудовлетворенного чувства собственной значимости. И он очень опасен для здоровья, так как образует в ваших телах плохую, болезнетворную Ци. Склочность, склонность к соперничеству, агрессивность, нетерпение, постоянная неудовлетворенность, раздражительность — все это проявления скверного характера. И как люди с такими качествами могут достичь Дао?

Хотите искоренить алчность и скверный характер — послушайте мудрецов. Они дают неплохие советы. Конфуцианцы говорят: «Богатства, которые мне не принадлежат, подобны плывущим в небе облакам». «Контролируй свой рассудок, и ты не потеряешь самообладания». Буддисты говорят: «Не следует жаждать вознаграждения. Добродетели произрастают из способности противостоять искушениям». Даосы говорят: «Познай иллюзию материальных ценностей». «Культивируй сострадание, и в тебе воцарится умиротворение».

Прислушайтесь к этим советам — и вы сможете избавиться от алчности и скверного нрава.

Итак, чтобы искоренить четыре помехи для крепкого здоровья: спиртное, невоздержанность в сексе, алчность и скверный характер — вы должны культивировать сердце. Если сердце укрощено, исчезают сами причины плохого здоровья. Конфуцианцы советуют нам «проснуться». Буддисты призывают нас «понять». Даосы говорят: «Действуй интуитивно». Что это значит? Во-первых, мы должны пробудиться и осознать тот факт, что помехи существуют и мешают нам обрести здоровье. Во-вторых, мы должны понять, каковы конкретно эти помехи и в чем их первопричина. И, наконец, мы должны действовать интуитивно, то есть согласно своему сердцу, избавленному от желаний и страстей. Если вы научитесь этому, никаких проблем с обретением Дао у вас не будет.

Ма Даньян и Сунь Буэр спросили учителя о медитации. Ван Чунъян продолжил свою лекцию:

— Когда вы медитируете, у вас не должно быть никаких посторонних мыслей. Дух проявляется, лишь когда эго мертво. В час Цзы (23:00–01:00) сядьте на подушечку, скрестив ноги, лицом на восток. Расслабьте тугую одежду. Сцепите руки и поместите их перед собой. Спина должна быть прямой. Сомкните челюсти (язык пусть упирается в верхнее нёбо сразу за зубами) и сглатывайте образующуюся во рту слюну. Пусть ваши уши слышат, но не привязывайтесь вниманием к конкретным звукам. Пусть ваши глаза опустятся, но не закрывайте их полностью[11]. Сфокусируйтесь на свете, который вы видите перед собой, и направьте ваше внимание на нижний даньтянь[12]. В медитации очень важно прекратить думать. Если возникают мысли, дух не будет чист и ваши усилия по культивации не дадут результатов. Также вам следует отбросить все эмоции — в противном случае ваше сердце не будет безмятежно и достижение Дао станет невозможным. Теперь я дам некоторые объяснения, — продолжал Ван Чунъян. — Сидя на подушечке, вы сможете сидеть долго и не уставать. Свободная одежда позволит вашей внутренней энергии без препятствий циркулировать в теле. Час Цзы — это час зарождения Ян, он чрезвычайно благоприятен для практики. Повернитесь лицом к востоку, так как в час зарождения Ян с востока течет дыхание жизни. Соедините руки в виде символа Тайцзи[13], так как он означает пустоту формы. Прямая спина позволит энергии свободно подниматься в голову. Закройте рот и поместите кончик языка на верхнее нёбо, чтобы внутренняя энергия не рассеивалась. Уши связаны с воспроизводящей энергией (Цзин), поэтому не привязывайтесь к звукам, чтобы эта энергия также не рассеивалась. Не закрывайте полностью глаза, чтобы проникающий свет озарял ваш дух. Если вы их совсем закроете, дух померкнет[14], если вы откроете их слишком широко, дух убежит[15]. Поэтому опустите веки, не закрывайте их до конца. Сконцентрируйтесь на нижнем даньтяне, как если бы в нем отражался свет ваших глаз, потому что в нем скрыта тайна всех вещей.

В повседневной жизни аналогичным образом ограничивайте разговоры — это позволит не рассеивать жизненную энергию (Ци). Дайте отдых своим ушам, сохраняя тем самым воспроизводящую энергию (Цзин). И растворите мысли, чтобы сохранить духовную энергию (Шэнь). Когда все эти энергии перестанут рассеиваться, вы достигнете бессмертия.

Ма Даньян и Сунь Буэр поблагодарили Учителя за данные наставления. Ван Чунъян добавил:

— Следование Дао требует дисциплины. Отнеситесь к сказанному мной предельно серьезно и практикуйте эти принципы постоянно и неизменно. В противном случае, даже теоретически зная, что делать, вы не достигнете ничего.

Ма Даньян и Сунь Буэр поклонились и разошлись по своим комнатам, чтобы начать медитации в соответствии с инструкциями Ван Чунъяна. Они занимались несколько месяцев, и постепенно в их телах начали происходить изменения. Осознав это и думая, что все необходимое для достижения Дао им уже известно, они перестали ходить к Ван Чунъяну за дальнейшими указаниями.

Однажды, когда Ма Даньян по обыкновению сидел у себя и медитировал, дверь его комнаты тихо отворилась, и на пороге появился Ван Чунъян. Ма Даньян немедленно поднялся и приветствовал учителя. Ван Чунъян сказал:

— Дао — беспредельно. Мы можем пользоваться им бесконечно, и оно никогда не истощится. Оно гибко и может скрываться в бессчетных формах. Не хватайся с упорством за какое-то одно из многих его проявлений.

Будь искренен и скромен в своем обучении, лишь тогда твоя практика принесет пользу.

Если твое сердце не истинно, ты не сможешь культивировать Дао. Любое действие и любая мысль должны исходить из истинного сердца. Если же сердце нездорово, это нужно лечить. Укрощай свое эгоистическое сердце с помощью самоотверженного сердца. Укрощай свое жаждущее сердце с помощью разумного сердца. Укрощай умеренностью сердце, стремящееся к крайностям. Укрощай горделивое сердце с помощью скромного сердца. Осознай все эти проблемы и для каждой из них найди в себе противоположную добродетель. Если ты сможешь это сделать, проблемы никогда более не появятся. Твое сердце станет как весенний ветер. Твой ум станет ярким, как луна на чистом небе. Твое сердце станет открытым, как бескрайнее поле, и ты сам станешь безмятежным и основательным, как горы. Внутренняя энергия будет циркулировать в твоем теле. Не поняв этого, ты не сможешь достичь Дао.

Пока Ван Чунъян беседовал с Ма Даньяном о даосской внутренней алхимии, Сунь Буэр сидела в медитации в своей комнате. Вдруг какой-то звук отвлек ее, и, открыв глаза, она увидела Ван Чунъяна, входящего в комнату. Шокированная и напуганная, Сунь Буэр вскочила, но прежде, чем она успела что-то сказать, Ван Чунъян проговорил:

— Путь Дао сложен и полон тайн. И хотя методов много, истина только одна. Учения всех сект — это лишь искажения изначального Учения. Практикующий должен быть гибким. Практикуй естественно, и ты достигнешь результатов. Вот ты сидишь в одиночестве, думая, что существует лишь единственный способ культивации Дао? А знаешь ли ты, что твоя энергия Инь не сможет расцвести в полную силу без энергии Ян? Просто сидя ты никогда не уравновесишь Инь и Ян в своем теле. Если твои Инь и Ян не сольются, как ты сможешь зачать и родить ребенка? Ты не понимаешь этого и не понимаешь того. Как же ты можешь культивировать Дао?

Сунь Буэр уже не слушала, что говорил Ван Чунъян. Его слова доносились до нее, как какая-то тарабарщина.

В ней росло раздражение. Непрошеный визит Ван Чунъяна и его слова раздосадовали и обидели ее. Ни слова не говоря, Сунь Буэр выбежала из комнаты. Вызвав слугу, она послала его за мужем. Слуга прибежал к Ма Даньяну и сказал:

— Хозяин, госпожа чрезвычайно огорчена и сердита; она хочет поговорить с вами.

Ма Даньян в это время находился в своей комнате, беседуя с Ван Чунъяном. Извинившись перед Учителем, он попросил разрешения отлучиться и последовал за слугой в гостиную, где сидела раздраженная Сунь Буэр.