Шаманизм. Архаические техники экстаза

Примечания

1

В этом и только этом смысле идентификация «шаманских» элементов в развитой религии или мистике кажется нам весьма ценной. Открытие какого-либо шаманского символа или обряда в древней Индии или Иране приобретает значение только при условии, что мы умеем видеть в шаманизме четко определенное религиозное явление; в противном случае мы будем без конца говорить о "первобытных элементах", присутствующих в каждой религии, сколь бы «развитой» она ни была. Ведь религии Индии и Ирана, как и всякая другая религия древнего или современного Востока, имеют много "первобытных элементов", не являющихся, однако, шаманскими. Нельзя считать «шаманской» и каждую встреченную на Востоке технику экстаза, насколько «первобытной» она бы ни казалась.

2

Это явление, особенно важное для истории религий, вовсе не ограничивается Центральной и Северной Азией. Мы встречаем его во всем мире, но оно еще не до конца изучено. См. мой Traite de l'Histoire des Religions (Трактат об истории религий). Я надеюсь, что настоящий труд, хотя и опосредованно, также прольет определенный свет на эту проблему.

3

См. M. Eliade, Traite…, p. 65 sq; а также J. P. Roux, Tangri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaques, "Revue de l'histoire des religions", CXLIX, 1956, p. 49–82, 197–230; CL, 1956, p. 27–54, 173–231. О сибирских и угро-финских религиях см. также работы I. Paulson: I. Paulson, A. Hultkrantz и K. Jettmar, Les Religions arctiques et finnois, Paris, 1965, p. 15–265.

4

Ср. E. Lot-Falk, A propos d'Atugan, deese mongole de la terre, "Revue de l'histoire des Religions", CXLIX, 2, 1956, p. 157–196.

5

U. Harva (Holmberg), Die religiosen Vorstellungen der altaische Volker, "Folklore Fellows Communications", LII, 125, Helsinki, 1938, p. 247.

6

Ср. G. Rank, Lapp Female Deities of the Madder-Akka Group ("Studia septentrionalia", VI, Oslo, 1955, p, 7-79), p. 48. sq.

7

В Центральной Азии хорошо известен переход от небесного бога к богу атмосферы или бури; см. мой Traite de l'Histiore des Religions, p. 94.

8

О доисторических временах и древнейшей истории тюрков см. великолепный обзор Rene Grousset, L'Empire des Steppes, Paris, 1938; см. также W. Koppers, Urturkentum und Urindogermanentum im Lichte der Volkerkundlichen Universalgeschichte, «Belleten», 20, Istambul, 1941, p. 481–525; W. Barthold, Histoire des Turcs d'Asie Centrale, Paris, 1945; Karl Jettmar, Zur Herkunft der turkischen Volkerschaften, "Archiv fur Volkerkunde", III, Wien, 1948, p. 9–23; его же, The Altai before the Turks, "Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities", 23, Stockholm, 1951, p. 135–223; id., Urgeschichte Innerasiens (в Karl J. Narr et alia, Abriss der Vorgeschichte, p. 150–161).

9

Об алтайцах см. Г. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, IV, Санкт-Петербург, 1883, стp. 57; V. M. Michailowski, Shamanism in Siberia and European Russia ("Journal of the Royal Anthropological Institute", vol. 24, 1894, стр. 62-100, 126–158).

10

Об обретении шаманских способностей см. Georg Nioradze, Der Schamanismus bei den sibirischen Volkern, Stuttgart, 1925, p. 54–58; Leo Sternberg, Divine Election in Primitive Religion, Congres International des Americanistes, отчет о второй части XXI сессии, состоявшейся в Гетеборге в 1924 г., Goteborg, 1925, p. 472–512, passim; id., Die Auserwahlung im sibirischen Schamanismus, "Zeitschrift fur Missionskunde und Religionswissenschaft", vol. 50, 1935, p. 229–252, 261–274, passim; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 452 sq.; Ake Ohlmarks, Studien zum Problem des Schamanismus, Lund-Kopengagen, 1939, p. 25 sq.; Ursula Knoll-Greiling, Berufungserlebnis bei den Schamanen, «Tribus», n. s., II–III, Stuttgart, 1952–1953, p. 227–238.

11

K. F. Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volkern, vol. III, FFC, 63, Helsinki, 1927, p. 248.

12

Karjalainen, op cit., III, p. 248–249.

13

Mikhailowski, op. cit., p. 153.

14

Mikhailowski, p. 147–148; T. I. Itkonen, Heidnische Religion und spatere Aberglaube bei den finnischen Lappen, "Memoires de la Societe Finno-Ougrienne", t. 87, Helsinki, 1946, p. 116, 117, n. 1.

15

П. И. Третьяков, "Туруханский Край, его природа и жители", Санкт-Петербург, 1871, p. 211; Mikhailowski, p. 86.

16

A. M. Castren, Nordische Reisen und Forschungen, III, IV, Санкт-Петербург, 1853, 1857, т. IV, стр. 191; Mikhailowski, р. 142.

17

T. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, "Memoires de la Societe Finno-Ougrienne", vol. 53, Helsinki, 1927, p. 146.

18

Белявский, цитируемый в работе Mikhailowski, стр. 86.

19

W. Sieroszewski, Du chamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, "Revue de l'Histoire des Religions", t. 46, 1902, p. 204–235, 299–338, p. 312.

20

Цитируется в работе Mikhailowski, стр. 85.

21

Mikhailowski, р. 85.

22

П. И. Третьяков, Туруханский Край, с. 211; Mikhailowski, р. 85.

23

S. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, Shanghai-London, 1935, p. 344.

24

Shirokogorov, op. cit., p. 346.

25

Shirokogorov, p. 346 sq.

26

Ibid., p. 349.

27

S. Shirokogorov, p. 350–351; об этом посвящении см. ниже, в гл. IV.

28

Ibid., p. 350.

29

Ibid., p. 350.

30

Это указывает на превращение в дикое животное, то есть, в определенном смысле, воплощение в предка.

31

Все эти детали имеют инициационное значение, которое будет освещено ниже.

32

Именно в течение периода молчания завершается инициация духами, ценные подробности которой сообщают тунгусские и бурятские шаманы; см. ниже.

33

Shirokogorov, p. 351; о проведении собственно церемонии см. ниже.

34

Garma Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten (перевод с русского R. Augustin, «Anthropos», vol. 22, 1927, p. 576–613, 933–955, vol. 23, 1928, p. 538–560, 967–986), 1928, p. 977–978.

35

О "громовых камнях", упавших с неба, см. Eliade, Traite, p. 59 sq.

36

Mikhailowski, p. 86.

37

Г. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, IV, с. 289.

38

Mikhailowski, p. 87; W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, vol. X, Munster, 1952, p. 395 sq.

39

Г. Н. Потанин, Очерки…, IV, c. 56–57; Mikhailowski, p. 90; Radlov, Aus Sibirien, Leipzig, 1884, II, p. 15; А. В. Анохин, Материалы по шаманизму у алтайцев, с. 29; H. von Lankenau, Die Schamanen und das Schamanenwesen, «Globus», XXII, 1872, p. 278 sq.; W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, vol. IX, Munster, 1949, p. 245–248 (алтайские татары), p. 687–688 (абаканские татары).

40

J. Castagne, Magie et exorcisme chez les Kazak-Kirghizes et autres peuples turcs orientaux ("Revue des Etudes islamiques", 1930, p. 53–151), p. 60.

41

Max Bartels, Die Medizin der Naturvolker, Leipzig, 1893, p. 25.

42

S. F. Nadel, A Study of Shamanism in the Nuba Mountains, "Journal of the Royal Anthropological Institute", LXXVI, 1, London, 1946, p. 25–37, p. 27.

43

Ivor H. N. Evans, Studies in Religion, Folkolore and Customs in British North Borneo and the Malay Peninsula, Cambridge, 1923, p. 159, 264.

44

E. M. Loeb, Sumatra: Its History and People (вместе с R. von Heine-Geldern, "The Archeology and Art of Sumatra"), Wien, 1935, p. 81 (северные батаки), 125 (менангкабау), 155 (ниаси).

45

H. Ling Roth, Natives of Sarawak and British North Borneo, 2 vol., London, 1896, I, p. 260; также у нгаджу даяков, см. H. Scharer, Die Gottesidee der Ngadju Dajak in Sud-Borneo, Leyde, 1946, p. 58.

46

J. L. Maddox, The Medecine Man, New York, 1923, p. 26.

47

Alfred Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, "Acta Americana", II, 3–4, Mexico, 1944, p. 200.

48

A. Metraux, op. cit., p. 201.

49

W. Z. Park, Shamanism in Western North America, "Northwestern University Studies in the Social Sciences", 2, Evanston-Chicago, 1938, p. 22.

50

Marian Smith, цитируется по Marcelle Bouteiller, Du «chaman» au "penseur de secret"(Actes du XXVII-e Congres Intternational des Americanistes, Paris, 1947, Paris, 1948, p. 237–245), p. 243. "Одна известная нам девушка получила способность исцеления ожогов от старой, ныне покойной соседки, которая передала ей тайну, поскольку у нее не было семьи. Сама она была посвящена своим предком" (Bouteiller, p. 243).

51

Park, Shamanism, p. 121. См. также Bouteiller, Don chamanistique et adaptation a la vie chez les Indiens de l'Amerique du Nord, "Journal de la Societe des Americanistes", N. S., t. 39, 1950, p. 1–14.

52

Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, "Report of the Fifth Thule Expedition", VI, 1, Kopengagen, 1930, p. 120. Иногда у эскимосов с Островов Диомеда шаман передает свои способности непосредственно одному из сыновей; см. E. M. Weyer Jr., The Eskimos: Their Environment and Folkways, New Haven — London, 1932, p. 429.

53

См. Hutton Webster, Magic. A Sociological Study, Stanford, California, 1948, p. 185.

54

О значении этой двойственной позиции по отношению к сакральному см. мой Traite…, p. 454.

55

A. Ohlmarks, Studien zum Problem des Schamanismus, p. 20 sq.; G. Nioradze, Der Schamanismus, p. 50; M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, Oxford, 1914, p. 179 sq. (чукчи); В. Г. Богораз, К психологии шаманизма у народов северо-восточной Азии, "Этнографическое Обозрение", 1910, том 22, 1–2, с. 5; см. также W. I. Jochelson, The Koryak (Memoirs of the American Museum of Natural History, X, Jesup North Pacific Expedition, VI, Leyde — New York, 1905–1908), p. 416–417; id., The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus (Memoirs of the AMNH, XII, 2–3, JNP Expedition, IX, 2 volumes, Leyde — New York, 1924–1926), p. 30–38.

56

Ake Ohlmarks, Studien zum Problem des Schamanismus, p. 11; см. Eliade, Le probleme du chamanisme, "Revue de l'Historie des Religions", vol. 131, 1946, p. 5–52), p. 9 sq.; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 452; D. F. Aberle, "Arctic Hysteria" and Latah in Mongolia (Transactions of the New York Academy of Science, serie II, vol. XIV, 7, mai 1952, p. 291–297. Об экстазе как характерной черте арктической религии см. R. T. Christiansen, Ecstasy and Arctic Religion, "Studia septentrionalia", IV, 1953, p. 19–92.

57

Об этих путешествиях см. последующие главы.

58

Ohlmarks, op. cit., p, 100 sq., 122 sq. etc.

59

G. A. Wilken, Het Shamanisme bij de Volken van den Indischen Archipel, Гаага, 1887, перепечатка статьи в "Bijdragey tot de Taal-, Land-, en Volkekkunde van Nederlandsch Indie", V, 2, Гаага, 1887, p. 427–497.

60

E. M. Loeb, The Shaman of Niue, "American Anthropologist", XXVI, 3, 1929, p. 393–402, p. 395.

61

J. W. Layard, Shamanism, "Journal of the Royal Anthropological Institute", LX, 1930, p. 525–550, p. 544. То же наблюдение см. у Лоэба, Shaman and Seer, "American Anthropologist", XXXI, 1, 1929, p. 60–84, p. 61.

62

Loeb, ibid., p. 67.

63

Jeanne Cuisinier, Dances magiques de Kelantan, Paris, 1936, "Travaux et Memoirs de l'Institut d'Ethnologie", p. 5.

64

Этот список можно легко продолжить: см. H. Webster, Magic, p. 157. См. также обширные анализы T. K. Oesterreich, Les Possedes, франц. пер., Paris, 1927, p. 167, 293.

65

E. Housse, Une epopee indienne, les Araucans du Chili, Paris, 1939, p. 98.

66

R. Karsten, цитируемый в Metraux, Le schamanisme, p. 201.

67

M. Gusinde, Die Feuerland Indianer, I: Die Selk'nam, 1931, p. 779; II: Die Yamana, 1937, p. 1394.

68

Paul Radin, La religion primitive, trad. Metraux, Paris, 1941, p. 110.

69

M. Ohlmarks, op. cit., p. 15.

70

Даже Ольмаркс признает (op. cit., p. 24, 35), что шаманизм не должен считаться исключительно умственной болезнью, поскольку это явление более сложное. Метро (Metraux) лучше рассмотрел суть проблемы, когда писал о южноамериканских шаманах, что нервные или религиозные субъекты "чувствуют влечение к такому образу жизни, который обеспечивает им тесный контакт со сверхъестественным миром и позволяет свободно использовать их жизненные силы. Беспокойные, изменчивого характера или просто склонные к медитации, они находят в шаманизме соответствующую атмосферу" (Le schamanisme, p. 200). Для Нэйделя проблема уравновешивания невротиков через шаманизм по-прежнему остается открытой (Nadel, A Study of Shamanisme of the Nuba Mountains, p. 36); однако см. ниже его выводы относительно умственного здоровья шаманов ниимов.

71

S. F. Nadel, A Study of Shamanism, p. 36.

72

Jeanne Cuisinier, Dances magiques de Kelantan, p. 5; J. W. Layard, Malekula: Flying Trickers, Ghost, Gods and Epileptics, "Journal of the Royal Anthropological Institute", LX, London, 1930, p. 501–524; Nadel, op. cit., p. 36; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 457.

73

W. Schieroszewski, Du chamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 310.

74

Leo Sternberg, Divine Election in Primitive Religion, p. 476. Продолжение этой любопытной шаманской биографии см. в разделе "Шаманский отбор у гольдов и якутов".

75

Garma Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 977.

76

L. Sternberg, Divine Election in Primitive Religion, p. 474.

77

K. F. Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, II, p. 247–248.

78

Du Chamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 317.

79

Ibid., 318.

80

E. J. Lindgren, The Reindeer Tungus of Manchuria, "Journal of the Royal Central Asia Society", vol. 22, 1935, p. 218 sq., цитируется в N. K. Chadwick, Poetry and Prophesy, Cambridge, 1942, p. 17.

81

Castagne, Magie et exorcisme, p. 99.

82

H. M. and N. K. Chadwick, The Growth of Literature, Cambridge, 3 vol., 1932–1940, III, p. 214; N. K. Chadwick, Poetry and Prophecy, p. 17 sq. Лапландский шаман должен быть совершенно здоровым; Itkonen, Heidnische Religion, p. 116.

83

Kai Donner, La Siberie. La Vie en Siberie, les temps anciens, Paris, 1946, p. 223.

84

G. Sandschejew, op. cit., p. 983.

85

Castagne, Magie et exorcisme, p. 60.

86

Koch-Grunberg, цитировано в А. Metraux, Le Shamanisme chez les indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 201.

87

A. Metraux, op. cit., p. 202.

88

Cora du Bois, Wintu Ethnography (University of California, Publications in American Archaeology and Ethnology, XXXVI, 1, Berkeley, 1935), p. 118.

89

N. K. Chadwick, Poetry and Prophesy, p. 28 sq.; H. M. and N. K. Chadwick, The Growth of Literature, III, p. 476.

90

N. K. Chadwick, Poetry and Prophesy, p. 30.

91

S. F. Nadel, A Study of Shamanisme, p. 36. Таким образом, нельзя сказать, что "шаманизм абсорбирует умственные аномалии, рассеянные в обществе, или что он основывается на известной и явной психопатологической предрасположенности. Вне всяких сомнений, шаманизм нельзя объяснить только как культурный механизм, целью которого является исправление аномалий или корыстное использование наследственной психопатологической предрасположенности" (ibid., p. 36).

92

A. P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, Sydney, 1946(?), p. 22–25.

93

Ср. М. Eliade, Mythes, reves et mysteres, Paris, 1957, p. 106 sq.

94

См. отдельные примеры относительно чукчей и бурятов у M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, pp. 179, 185 и т. п., а также предыдущую главу настоящей книги.

95

Эти мистические числа играют существенную роль в среднеазиатских религиях и мифологиях (см. ниже). По существу, идет речь о традиционных теоретических рамках, в которые помещается экстатический опыт шамана с целью придания ему правомочности.

96

Г. В. Ксенофонтов, Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурятов и тунгусов, 2-е издание, Москва, 1930, с. 44; T. Lehtisalo, Der Tod und die Wiedergeburt des kunftigen Schamanen, "Journal de la Societe finno-ougrienne", XLVIII, Helsinki, 1937, fasc. 3, p. 1–34, p. 13 sq.

97

Там же, с. 60 и далее.

98

По еще одной якутской легенде (там же, с. 63), души шаманов рождаются в еловом дереве на Горе Дзокуо. Наконец, еще одно предание (см. там же) говорит о Дереве Иджик Мар, верхушка которого достигает Девятого Неба. У этого дерева нет ветвей, а души шаманов находятся в его сучках. Несомненно, здесь мы имеем дело со Всемирным Древом, растущим в Центре Мира и связывающим три космические сферы: Преисподнюю, Землю и Небо. Этот символ играет значительную роль во всех северо- и среднеазиатских мифологиях (см. ниже).

99

Этот демонический персонаж довольно часто встречается в мифологиях Центральной Азии и Сибири: например, Анахай, одноглазый демон у бурятов(U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 378), чувашский Арсари с одним глазом, одним плечом и одной стопой (там же, с. 39), тибетская богиня Раль-гчин-ма с одной стопой, одной высохшей грудью, одним зубом и т. д., боги Ли-бйин-ха-ра и т. д. (R. de Nebesky-Wojkowtz, Oracles and Demons of Tibet, La Haye, 1956, p. 122).

100

Ксенофонтов, там же, с. 60–61.

101

T. Lehtisalo, op. cit., p. 29–30.

102

T. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, Memoires de la Societe Finno-Ougrienne, vol. LIII, Helsinki 1927, p. 146; id. Der Tod und die Wiedergeburt des kunfigen Schamanen, p. 3.

103

А. А. Попов, Тавгийцы. Материалы по этнографии авамских и ведеевских тавгийцев, Труды Института Антропологии и Этнографии, I, 5, Москва и Ленинград, 1936, с. 84 и далее; см. также Lehtisalo, Der Tod…, p. 3 sq.; E. Emsheimer, Schamanentrommel und Trommelbaum, «Ethnos», vol. IV, 1946, p. 166–181, p. 173 sq.

104

То есть он научился распознавать и лечить их.

105

Вероятно, они научили его петь.

106

Речь идет о предках народов, находящихся между ветвями Древа Мира. Этот миф встречается и у других народов (см. ниже).

107

О символизме бубна — Древа Мира — и о его значении в шаманской технике см. ниже.

108

Это персонификации Матери Зверей, мифического существа, играющего значительную роль в арктических и сибирских религиях.

109

Это значит, что больной должен отпустить оленя на свободу.

110

Летисало считает, что кузнец играет второстепенную роль в самоедских легендах и, особенно в таких сюжетах, как приведенный нами выше, свидетельствует о стороннем влиянии (Der Tod…, p.13). Действительно, связь между металлургией и шаманством намного более значима в бурятской мифологии и верованиях.

111

Ксенофонтов, Легенды…, с. 102.

112

Ксенофонтов, Легенды…, с. 103.

113

Ксенофонтов, Легенды…, с. 101.

114

Там же, с. 101.

115

H. Findeisen, Schamanentum, dargestellt am Beispiel der Besessentheitspriester nordeurasiatischer Volker, Stuttgart, 1957, p. 36 sq.

116

Н. П. Диренкова, русское издание 1946 г., цитировано в V. I. Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, Turin, 1949, p. 154. У народов бхайга и гонд первый шаман обращается к своим сыновьям, братьям и ученикам с просьбой варить его тело в котле на протяжении двенадцати лет; см. R. Rahmann, Schamanistic and Related Phenomena in Northern and Middle India, in «Anthropos», LIV, 1959, p. 681–760, p. 726–27. Другие примеры см. в H. Findeisen, op. cit., p. 52 sq.

117

А. В. Анохин, Материалы по шаманизхму у алтайцев, с. 131; Lehtisalo, Der Tod…, p. 18.

118

W. Radlov, Proben der Volkslitteratur der turkischen Stamme Sud-Sibiriens, vol. IV, St-Petersbourg, 1870, p. 60; id., Aus Sibirien. Lose Blatter aus dem Tagebuch eines reisenden Linguisten, II, Leipzig, 1884, p. 65; Lehtisalo, op. cit., p. 18.

119

Lehtisalo, p. 20 sq.

120

Ibid, p. 21–22.

121

Collins, цитировано в A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, London, 1904, p. 405; см. также M. Mauss, L'origine des pouvoirs magiques dans les societes australiennes, 1904; переиздано в H. Hubert et M. Mauss, Melanges d'histoire des religions, 2-e edition, Paris, 1929, p. 131–187.

122

A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 404; On Australian Medicine Men, "Journal of the Royal Anthropological Institute", XVI, 1887, p. 23–58, p. 48.

123

K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe, Londres, 1905, p. 25–26.

124

A. P. Elkin, The Australian Aborigines, Sydney-London, 1938, p. 223.

125

Об этих магических камнях см. ниже сноску 36.

126

B. Spencer et F. J. Gillen, The Native Tribes of Central Australia, Londres, 1899, p. 522 sq.; id., The Arunta. A study of a Stone Age People, London, 1927, vol. II, p. 391 sq.

127

The Native Tribes, p. 526 sq.; The Arunta, II, p. 394 sq.

128

"Эти камни атнонгара являются маленькими кристаллами; считается, что знахарь может по желанию вынимать их из своего тела, в котором они якобы размещены. Именно обладание этими камнями дает знахарю его силу". B. Spencer, F. J. Gillen, The Nothern Tribes of Central Australia, London, 1904, p. 480, note 1.

129

Spencer et Gillen, The Northern Tribes, p. 480–481.

130

Ibid., p. 484.

131

Ibid, p. 485

132

Ibid., p. 486.

133

Ibid., p. 487–488.

134

Ibid., p. 488; о других подробностях посвящения австралийских знахарей см. ниже.

135

О значении, которое австралийские знахари приписывают горному хрусталю (см. ниже). Считается, что эти кристаллы брошены с неба Высшими Существами или оторваны от небесных престолов этих божеств; поэтому такие кристаллы составляют часть уранической (небесной) магико-религиозной силы.

136

См. среди последних работ G. R. Levy, The Gate of Horn. A study of the religious conceptions of the Stone Age, and their influence upon european thought, Londres, 1948, особенно p. 46 sq., 50 sq., 151 sq.; J. Maringer, Vorgeschichtliche Religion, Zurich et Cologne, 1956, p. 148 sq.

137

A. Metraux, Le chamanisme araucan, "Revista del Instituto de Antropologia de la Universidad nacional de Tucuman", 1942, p. 309–362, p. 313. В Австралии также существуют разукрашенные пещеры, но они используются для других ритуалов. При нынешнем уровне наших знаний нельзя сказать с определенностью, использовались ли расписанные пещеры Южной Африки для шаманских церемоний посвящения; см. Levy, The Gate of Horn, p. 38–39.

138

A. L. Kroeber, The Eskimo of Smith Sound, "Bulletin of the American Museum of Natural History", XII, 1899, p. 303 sq., p. 307. «Мотив» двери, открывающейся только для посвящаемых и только на одну минуту, довольно распространен в шаманских и подобных им легендах; см. ниже.

139

Willard Z. Park, Shamanism in Western North America, p. 27 sq.

140

P. Schebesta, Les Pigmees, Paris, 1940, p. 154. Cf. Ivor Evans, Schebesta on the Saserdo-Therapy of the Semangs, in "Journal of the Royal Anthropological Institute", LX, 1930, p. 115–125, p. 119: хала, знахарь семангов, лечит с помощью кристаллов кварца, которые можно получить непосредственно от сенои — небесных духов. Иногда эти духи живут в кристаллах, и в этом случае они поступают в распоряжение хала; с их помощью хала видит в кристаллах болезнь, терзающую больного, и здесь же находит средство для ее излечения. Заметим, что небесное происхождение кристаллов (сенои) уже указывает нам источник силы знахаря (см. ниже).

141

A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 216.

142

Metraux, ibid., p. 210.

143

Ibid., p. 214.

144

Ibid., p. 215; cf. Webster, Magic, p. 20 sq.

145

О проблеме культурных связей между Австралией и Южной Америкой см. W. Koppers, Die Frage eventueller alter Kulturbezichungen zwischen Sudamerika und sudost-Australien, "Proceedings XXIII Inter. Congress of Americanists", New York, 1928, ibid., New York, 1930, p. 678–686. Cf. P. Rivet, Les Melano-Polynesiens et les Australiens en Amerique, «Anthropos», XX, 1925, p. 51–54 о лингвистической близости между патагонцами и австралийцами (p. 52). См. также ниже.

146

A. Metraux, Le shamanisme araucan, p. 315.

147

Ibid., p. 316.

148

A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 339.

149

M. Gusinde, Une ecole d'hommes-medicine chez les Yamanas de la Terre de Feu, "Revue Ciba", № 60, aout 1947, p. 2159–2162, p. 2162: "Старая кожа должна исчезнуть, уступая место новому тонкому и полупрозрачному слою. Если первые недели растирания и рисования сделают ее наконец видимой — по крайней мере, согласно воображению и галлюцинациям экспериментирующих екамушей (екамуш = знахарь), — то у старших посвященных не остается никаких сомнений относительно способностей кандидата. С этой минуты он должен удвоить свои старания и тереть, по-прежнему осторожно, собственные щеки, пока не появится третья кожа, еще более тонкая и прозрачная; теперь она настолько чувствительна, что к ней нельзя прикоснуться, чтобы не вызвать боль. Когда ученик достигнет, наконец, этой ступени, традиционное обучение, которое ему может предложить Лойма-Екамуш, считается законченным.

150

Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, "Zeitschrift fur Ethnologie", vol. 52–53, 1920–1921, p. 234–263, p. 248 sq.

151

Rosales, Historia general del Regno de Chile, t. I, p. 168.

152

A. Metraux, Le shamanisme araucan, p. 313–314. У варрау во время посвящения шамана о «смерти» извещают громкие крики. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 339.

153

E. W. Gifford, Southern Maidu religious ceremonies, "American Anthropologist", vol. 29, № 3, 1927, p. 214–257, p.244.

154

E. M. Loeb, Tribal Initiation and Secret Societies, Univ. of California Publications in American Archaeology and Ethnology, XXV, 3, p. 249–288, Berkeley, 1929, p. 267.

155

Loeb, op. cit., p. 268.

156

Loeb, ibid., p. 269.

157

Constance Goddard du Bois, The Religion of the Luisegno Indians, Univ. of California Publications in American Archaeology and Ethnology, VIII, 1908, p. 81; Swanton, The Tlingit Indians, Annual Report, Bureau of American Ethnology, vol. 26, 1908, p. 466; Loeb, op. cit., p. 270–278. См. также ниже.

158

Loeb, op. cit., p. 266 sq.

159

S. F. Nadel, A Study of Shamanisme in the Nuba Mountains, p. 28.

160

Nadel, op. cit., p. 28–29.

161

Canon Callaway, The Religious System of the Amazulu, Natal, 1870, p. 259 sq., цитировано в P. Radin, La religion primitive (французский перевод, 1941), p. 104.

162

J. W. Layard, Malekula: Flying Tricksters, Ghosts, Gods and Epileptics, p. 507. Мы пользуемся переводом Metraux (Radin, op. cit., p. 99 sq.).

163

G. Landtman, The Kiwai Papuans of British New Guinea, London, 1927, p. 325.

164

H. Ling Roth, The Natives of Sarawak and British North Borneo, London, 1896, I, p. 280–281, где цитируются наблюдения, опубликованные архидиаконом J. Perham в "Journal of the Straits Branch of Asiatic Society", 19, 1887. Cf. L. Nyuak, Religious Rites and Customs of the Iban or Dyaks of Sarawak (in «Anthropos», I, 1906, p. 11–23, 165–184, 403–425), p. 173 sq.; E. H. Gomes, Seventeen Years among the Sea Dyaks of Borneo, Philadelphia, 1911, p. 178 sq.; а также миф племени нодора гонд о расчленении самого первого шамана у V. Elwin, Myths of Middle India, London, 1949, p. 450.

165

W. Thalbitzer, The Heathen Priests of East Greenland (angacut) (XVI Internationalen Amerikanisten-Kongresses, 1908, Vienne-Leipzig, 1910, II, p. 447–464), p. 452 sq.

166

Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 454.

167

W. Thalbitzer, Les magiciens esquimaux, leurs concepcions du monde, de l'ame et de la vie, "Journal de la Societe des Americanistes", N. S., XXII, Paris, 1930, p. 73–106, p. 77. Cf. E. M. Weyer, Jr., The Eskimos: Their Environment and Folkways, New Haven, 1932, p. 428.

168

W. Thalbitzer, Les magiciens esquimaux, p. 78; id., The Heathen Priests, p. 454.

169

Weyer, op. cit., p. 429.

170

Ibid.

171

Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 454; Weyer, op. cit., p. 429.

172

Thablitzer, Les magiciens, p. 78.

173

Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 454. Во всем мире посвящение, независимо от своей разновидности, включает определенное количество табу. Было бы утомительно вспоминать здесь огромную морфологию этих запретов, не имеющих к тому же непосредственного отношения к нашим исследованиям. См. H. Webster, Taboo. A sociological study, Stanford, 1942, особенно p. 273–276.

174

Thalbitzer, Les Magiciens, p. 79.

175

Ibid., The Heathen Priests, p. 454; Weyer, p. 433–434; о подготовке кандидатов см. также Stefansson, The Mackenzie Eskimo, "Anthropological papers of the American Museum of Natural History", XIV, Pt. I, 1914, p. 367 sq.; F. Boas, The Central Eskimo, "Sixth annual report of the Bureau of American Ethnology", 1884–1885, Washington, 1888, p. 399–675, p. 591 sq.; J. W. Bilby, Among Unknown Eskimos, London, 1923, p. 196 sq. (Iles Baffin). Кнуд Расмуссен в Across Arctic America, New York and London, 1927, p. 82 sq., рассказывает историю шамана Ингьюгарьюка, который во время своего инициационного уединения чувствовал себя "немного мертвым". Впоследствии он и сам посвящал свою невестку — выпустил в нее заряд из ружья, заменив предварительно свинец камешком. В третьем случае посвящения рассказывается о пяти днях, проведенных в ледяной воде, причем одежда кандидата даже не намокла.

176

Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, Report on the Fifth Thule Expedition 1921–1924, vol. VII, No I, Copenhague, 1929, p. 111 sq.

177

Rasmussen, op. cit., p. 112.

178

Ibid., p. 113.

179

Rasmussen, op. cit., p. 112.

180

Ibid., p. 113.

181

M. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, Paris, 1962, p. 27 sq.

182

M. Eliade, Le Yoga. Immortalite et Liberte, Paris, 1954, p. 198 sq.

183

W. Y. Evans-Wentz (ed.), The Tibetan Book of the Dead, London, 3-e edition, 1957, p. 102 sq.

184

Cм. M. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, p. 73 sq.

185

Rasmussen, op. cit., p. 113.

186

Rasmussen, op. cit., p. 114.

187

H. Schurtz, Altersklassen und Mannerbunde, Berlin, 1902; H. Webster, Primitive Secret Societies: a study an early politics and religion, New York, 1908, 2nd ed. 1932; A. Van Gennep, Les rites de passage, Paris, 1909; E. M. Loeb, Tribal Initiations and Secret Societies, Univ. of California Publications in American Archaeology and Ethnology, vol. 25, 3, p. 249–288, Berkeley, 1929; M. Eliade, Naissances Mystiques, Paris, 1959. Мы еще вернемся к этому вопросу в книге Mort et Initiation, которая готовится к изданию.

188

Как, например, в Новой Гвинее; см. Loeb, Tribal Initiation, p. 254.

189

Особенно в Северной Америке; Loeb, p. 269 sq.

190

Апполодор, Библиотека I, IX, 27.

191

Пиндар, Олимп., I, 26 (40) и дальше.

192

См. Oskar Dahnhardt, Natursagen, Leipzig, 1909–1912, vol. II, p. 154; J. Bolte et Polivka, Anmerkungen zu den Kinder- und Hausmurchen der Bruder Grimm, Leipzig, 1913–1930, vol. III, p. 198, № 3; Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. II, Helsinki, 1933, p. 294; C. M. Edsman, Ignis divinus: le feu comme moyen de rajeunissement et d'immortalite: contes, legendes, mythes et rites, Lund, 1949, p. 30 sq., 151 sq. Эдсман использует также содержательную статью C. Marstrander, Deux contes irlandais, Miscellany presented to Kuno Meyer, Halle, 1912, p. 371–486, которая ускользнула от внимания Больте и Поливки, а также Томпсона.

193

L. Sternberg, Divine Election, p. 474 sq.

194

Ibid., p. 475.

195

См., среди прочих работ, K. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 131; Mehmed Fuad Kopruluzade, Influence du chamanisme turco-mongol sur les ordres mystiques musulmans, "Memoires de l'Institut de Turcologie de l'Universite de Stamboul", N. S., I, Istamboul, 1929, p. 17.

196

С. Шашков, Шаманство в Сибири, Санкт-Петербург, 1864, с. 81, цитируется в V. M. Mikhailowski, Shamanisme in Siberia, p. 63; другие варианты: U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 543–544. Мифическую тему конфликта между шаманом и Высшим Существом мы встречаем также у андаманов и семангов; см. R. Pettazzoni, L'onniscienza di Dio, Turin, 1955, p. 441 sq., 458 sq.

197

Припузов, цитируется в Mikhailowski, p. 64.

198

П. И. Третьяков, Туруханский край, его природа и жители, Санкт-Петербург, 1871, стр. 210–211; Mikhailowski, p. 64. На некоторых элементах этих легенд (вылет через дымовое отверстие в юрте, лебеди и т. д.) мы остановимся позже.

199

Агапитов и Чангалов, Материалы для изучения шаманизма в Сибири. Шаманизм у бурят Иркутской губернии (в "Известиях Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического Общества", XIV, 1–2, Иркутск, 1883, перевод и резюме в L. Stieda, Das Schamanenthum unter den Burjaten, «Globus», LII, 16, 1887, p. 250–253), p. 41–42; Mikhailowski, p. 64; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465–466. См. другой вариант в J. Curtin, A Journey in Southern Siberia, London, 1909, p. 105. Подобный миф засвидетельствован у понгов Южной Африки: см. W. J. Perry, The Primordial Ocean, London, 1935, p. 143–144.

200

Garma Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 605.

201

Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens. Vergleichende Folklore-Studie, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXVIII, 1930, p. 125–153, p. 130. См. аналогичные представления у кетов или енисейских «остяков»; B. D. Shimkin, A sketch of the Ket, or Yenissei Ostyak ("Ethnos", IV, 1939, p. 147–176), p. 160 sq.

202

Sternberg, Der Adlerkult, p. 134. О связях между деревом, душой и рождением в верованиях монголов и сибиряков см. U. Pestalozz, Il manicheismo presso i Turchi occidentali et orientali (Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere, Rendiconti, vol. 67, 1934, p. 417–497), p. 487 sq.

203

Emsheimer, Shamanentrommel und Trommelbaum, p. 174.

204

Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens, p. 143–144. Об орле в верованиях якутов см. W.Sieroszewski, Du shamanisme, p. 218–219; о значении орла в религии и мифологии сибирских народов см. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465; Findeisen, Der Adler als Kulturbringer im nordasiatischen Raum und in der amerikanischen Arktis, in "Zeitschrift fur Ethnologie", LXXXI, Berlin, 1956, p. 70–82; о символике орла см. F. Altheim и H.-W. Haussig, Die Hunnen in Osteuropa, Baden-Baden, 1958, p. 54 sq. Некоторые племена иногда кормят орлов сырым мясом (Д. Зеленин, Культ онгонов в Сибири, Москва, 1936, с. 182), но этот обычай, вероятно, не очень распространен и появился поздно. У тунгусов «культ» орла малозначителен (см. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 298). L. Sternberg (op. cit., p. 131) упоминает, что Вайнамойнен, "первый шаман" из финской мифологической традиции, также произошел от орла; см. Kalevala, Rune I, v. 270 sq. (см. анализ этого мотива в Kaarle Krohn, Kalevalstudien, V: Vainamoinen, FFC № 75, Helsinki, 1938, p. 15 sq.). Наивысший небесный бог финнов, Укко, зовется также Айя (лапландское Айо, Айе), и это имя Штернберг сравнивает с Айы. Как якут Айы, так и финн Айа являются предками шаманов. "Белый шаман" по-якутски называется Айы Ойюна, что, по мнению Штернберга, очень близко к финскому Айа Укко. Мотив Орла и Космического Древа (Иггдрасиль) мы встречаем в германской мифологии: Одина иногда называют «Орлом» (см., например, E. Mogk, Germanische Mythologie, Strasbourg, 1898, p. 342, 343).

205

Sternberg, Divine Election, p. 475.

206

Все эти сведения об экстатических путешествиях шаманов очень важны. В Северной и Северо-Восточной Азии Дух-учитель молодых кандидатов во время посвящения появляется в облике медведя или тигра. Иногда кандидат уносится в джунгли (символ того света) на спине такого животного-духа. Люди, превращающиеся в тигров, — это посвященные или «умершие» (что в мифах иногда одно и то же).

207

L. Sternberg, Divine Election, p. 476 sq. Ниже мы приведем несколько автобиографий саорских шаманов и шаманок, брак которых с духами, населяющими подземный мир, представляет собой поразительную параллель с материалами, собранными Штернбергом.

208

Оp. cit., p. 480.

209

Ibid., p. 482.

210

Ibid., p. 483.

211

Ibid., p. 485 sq.

212

Ibid., p. 487.

213

Ibid., p. 487.

214

Ibid., p. 488 — намек на привал, который шаман делает по пути, чтобы почтить Луну и Солнце.

215

Ibid., p. 488.

216

Супруга маорийского героя Тавгаки, волшебница, нисшедшая с Неба, остается с ним только до рождения его первого ребенка, после чего взбирается на хижину и исчезает. Тавгаки возносится в Небо, вскарабкавшись по винограднику; впоследствии ему удается возвратиться на землю (Sir George Grey, Polynesian Mythology, Auckland, 1929, p. 42 sq.). Согласно другим вариантам, герой добирается до Неба по кокосовому дереву, по веревке, паутине или на бумажном змее. На Гавайских островах считают, что он поднимается по радуге; на Таити он восходит на высокую гору и по дороге встречает свою жену (см. Chadwick, The Growth of Literature, vol. III, p. 273).

217

Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. III, p. 44 sq. (F320 sq.).

218

D. Zelenin, Ein Erotischer Ritus in der Opferungen der altaischen Turken ("Intern. Archiv fur Ethnologie", vol. 29, p. 83–98), p. 88–89.

219

Zelenin, op. cit., p. 91.

220

См. Zelenin, p. 94 sq.

221

О сексуальных элементах в ашвамедхе и других подобных обрядах см. P. Dumont, L'Asvamedha, Paris, 1927, p. 276 sq.; W. Koppers, Pferdopfer und Pferdekult der Indogermanen ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", vol. IV, Salzburg-Leipzig, 1936, p. 279–411), p. 344 sq., 401 sq. Здесь уместно вспомнить о другом шаманском обряде плодовитости, который практикуется на совершенно ином религиозном уровне. Якуты чтут богиню плодородия и продолжения рода, Айисит, живущую на востоке, в той части Неба, где летом заходит солнце. Ей посвящены весенние и летние праздники, проводимые специальными шаманами — "летними шаманами" (сайинги) или "белыми шаманами". Айисит призывается для того, чтобы рождались дети, особенно мальчики. Шаман, играя на бубне и напевая, открывает процессию во главе девяти невинных девушек и юношей; они идут за ним, держась за руки и подпевая хором. "Шаман таким образом поднимается в Небо и приводит туда молодые пары; но слуги Айисит стоят у ворот, вооруженные серебряными палками: они отталкивают всех испорченных, злых, опасных; они не пускают также тех, кто слишком рано потерял невинность" (W. Sieroszewski, Du shamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 336–337). Но Айисит — довольно сложная богиня; см. G. Rank, Lapp Female Deities, p. 56 sq.

222

A. Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiernvolkern, Festschrift W. Schmidt, Wien, 1928, p. 231–268), p. 241 (самоеды и т. д.), 249 (айны), 255 (эскимосы). См. также Holmberg (позже Harva), Uber die Jagdriten der nordlichen Volker Asiens und Europas, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLI, fasc. I, Helsinki, 1926; E. Lot-Falck, Les rites de chasse chez les peoples sibiriens, Paris, 1953; B. Bonnerjea, Hunting Superstitions of American Aborigenes, "Intern. Archiv fur Ethnographie", 1934, vol. 32, p. 180 sq.; O. Zerries, Wild- und Buschgeister in Sudamerika, Wiesbaden, 1954. "Мать Зверей" мы встречаем также на Кавказе, см. A. Dirr, Der kaukasiche Wild- und Jagdgott ("Anthropos", XX, 1905, p. 139–147), p. 146. Африканский регион недавно исследован Бауманном (H. Baumann, Afrikanische Wild- und Buschgeister, "Zeitschrift fur Ethnologie", LXX, 3–5, 1939, p. 208–239).

223

Естественно, мы встречаем это явление и в других регионах. Например, у батаков с Суматры отказ стать шаманом после того, как его «избрали» духи, влечет за собой смерть. Ни один батак не становится шаманом по собственной воле (E. M. Loeb, Sumatra, Wien, 1935, с. 81).

224

Du shamanisme, p. 314.

225

Подобные верования зафиксированы у тунгусов и гольдов; см. U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 463. Шаман Хайда, если он будет одержим тлингицким духом, говорит на языке тлингит, хотя в другое время он его не знает (J. R. Swanton, цитируется в H. Webster, Magic, p. 213).

226

Как видим, он уже ритуально «умер».

227

A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 203. (См. ниже.)

228

Metraux, ibid., p. 203.

229

Ibid., p. 204.

230

Ibid., p. 205.

231

Ibid., p. 205.

232

M. Gusinde, Der Medizinmann bei den sudamerikanischen Indianern, p. 293; id., Die Feuerland Indianern. I: Die Selk'nam, p. 782–786 etc.; Metraux, op. cit., p. 206 sq.

233

Gusinde, Die Selk'nam, p. 779.

234

Ibid., p. 781–782.

235

Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 249; см. также предыдущую главу.

236

Lublinski, p. 250; этим универсальным верованиием объясняется гадание посредством обращения к умершим.

237

M. W. Stirling, Jivaro Shamanism, "Proceedings of the American Philosophical Society", vol. 72, 1933, p. 140 sq.); H. Webster, Magic, p. 213.

238

См. M. Mauss, L'origine des pouvoirs magiques, p. 144 sq.

239

E. M. Loeb, Shaman and Seer ("American Anthropologist", vol. 31, 1929, p. 60–89), p. 66.

240

A. R. Brown, The Andaman Islanders, Cambridge, 1922, p. 177; см. несколько других примеров (морские даяки и т. д.) в статье Loeb, Shaman and Seer, p. 64.

241

E. M. Loeb, Sumatra, p.125.

242

Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 70–71.

243

Elkin, op. cit., p. 117.

244

E. M. Loeb, Shaman and Seer, p. 67 sq. Мы пользуемся переводом Альфреда Метро: Paul Radin, La religion primitive, p. 101 sq.

245

Loeb, ibid., p. 67 sq.

246

Radlow, Aus Sibirien, II, p. 30 sq.

247

См., в частности, Nioradze, Schamanismus, p. 26 sq.; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 334 sq.; Ohlmarks, Studien, p. 170 (который подает довольно глубокое, хотя и многословное описание духов-помощников и их функций в шаманских сеансах); Schmidt, Der Ursprung des Gottesidee, vol. XII, Munster, 1955, p. 669–680, 705–706, 709.

248

Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, vol. III, p. 282–283.

249

Ibid., p. 311. Обычно духов вызывают с помощью бубна (ibid., p. 318). Шаманы могут отдавать своих духов коллегам (ibid., p. 282), даже могут их продавать (например, у юраков и остяков; см. W. M. Mikhailowski, Shamanism in Siberia, p. 137–138).

250

Sieroszewski, Du chamanisme, p. 312–313. См. также M. Czaplicka, Aboriginal Siberia, Oxford, 1914, p. 182, 213, etc.

251

K. Rasmussen, Intellectual Culture of Iglulik Eskimo, p. 113. См. также Weyer, The Eskimos, p. 425–428.

252

H. Webster, Magic, p. 231, r. 36. Все духи проявляются через шамана, издавая странный шум, непонятные звуки и т. п. См. Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 460. О духах-помощниках лапландцев см. Mikhailowski, p. 149; Itkonen, Heidniche Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, p. 152.

253

Intellectual Culture of Iglulik Eskimo, p. 119.

254

Ibid., p. 119–120.

255

op. cit., p. 121.

256

Ivor H. N. Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Customs in British North Borneo and Malay Peninsula, Cambridge, 1923, p. 264.

257

A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 210–211. Вспомним о небесном значении скальных кристаллов в австралийской религии; разумеется, это значение в современном южноамериканском шаманизме не очевидно, но тем не менее оно говорит о происхождении шаманских возможностей. См. также ниже.

258

Metraux, op. cit., p. 211.

259

H. Webster, Magic, p. 215; cf. ibid., p 39–44, 388–391. О духах-помощниках в средневековом европейском колдовстве см. Margareth Alice Murray, The God of the Witches, London, 1934, p. 80 sq.; G. L. Kittredge, Witchcraft in Old and New England, Cambridge Mass., 1929, p. 613, s. v. «familiars»; Thompson, vol. III, p. 60 (F 403), 215 (G 225).

260

См., напр., Webster, p. 232, № 41.

261

Webster, op. cit., p. 215. О духах-покровителях в Северной Америке см. G. Frazer, Totemism and Exogamy, III, London, 1910, p. 370–456; Ruth Benedict, The concept of Guardian Spirit in North America, "Memoirs of the American Anthropological Association", № 29, 1923. См. также ниже.

262

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 462.

263

W. G. Bogoraz, The Chukchee (Memoirs of the American Museum of Natural History, XI, Jesup North Pacific Expedition, VII, Leyde-New York, 1904), p. 437; Rasmussen, Intellectual Culture of the copper Eskimos (Report of the Fifth Thule Expedition", IX, Copenhague, 1932), p. 35.

264

Lehtisalo, Entwurf, p. 114, 159; Itkonen, Heidnische Religion, p. 116, 120 sq.

265

Ivor Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semangs ("Journal of the Royal Anthropological Institute", 1930, vol. 60, p. 115–125), p. 120.

266

Ivor Evans, Studies in Religion, p. 210. На четырнадцатый день после смерти душа превращается в тигра (ibid., p. 211).

267

J. Cuisinier, Dances magiques de Kelantan, p. 38 sq. Здесь мы имеем дело с повсеместным, универсальным верованием. Для древней и современной Европы см. Kittredge, Witchcraft, p. 174–184; Thompson, vol. III, p. 212–213; Lily Weiser-Aall, Hexe, in Handworterbuch d. deutsch. Aberglauben, vol. III; Arne Runeberg, Witches, Demons and Fertility Magic, Helsingfors, 1947, p. 212–213; см. также беспорядочную, но богато документированную книгу Montague Summers, The Werewolf, London, 1933.

268

Небо, подземный или подводный ад, непроходимый лес, гора, пустыня, джунгли и т. п.

269

С. Hentze, Die Sakralbronzen und ihre Bedeutung in den Fruhchinesischen Kulturen, Anvers, 1941, p. 46 sq., 67 sq, 71 sq. etc.

270

U. Harva, Finno-Ougric [and] Siberian [Mythology], "Mythology of All Races", Boston-London, IV, 1927, p. 406, 506.

271

О связях между животным-покровителем, шаманом и Животным-Матерью рода у эвенков см. А. Ф. Анисимов, Представления эвенков о душе и проблема происхождения анимизма ("Родовое общество", Москва, 1951, с. 109–118), с. 110 и дальше; его же Шаманские души по воззрениям эвенков ("Сборник Музея антропологии и этнографии", XIII, Москва-Ленинград, 1951, с. 187–215), с. 196 и дальше. См. также A. Friedrich, Das Befusstein eines Naturvolkes von Haushalt und Ursprung des Lebens ("Paideuma", VI, 2, aout,1955, p. 47–54), p. 48; id. et G. Budruss, Schamanengeschichten, p. 44 sq.

272

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 478.

273

В. Диошеги, К вопросу о борьбе шаманов в образе животных ("Acta orientalia hungarica", II, Budapest, 1952, p. 303–316), p. 312 sq.

274

На эту тему, очень часто встречающуюся в шаманских верованиях и фольклоре, см. A. Friedrich, G. Budruss, Schamanengeschichten, p. 160 sq., 164 sq.; W. Schmidt, Der Ursprung, vol. XII, p. 634; V. Dioszegi, A Viaskodo taltosbika es a saman allatalaku eletlelke ("Борьба волшебного быка и животной души шамана, подозреваемого в превращении в животного"), «Ethnographia», LXIII, 1952, p. 308–357; его же, Квопросу о борьбе шаманов в образе животных. В этой статье, как утверждает автор, доказано, что изначально боевым животным шаманов был северный олень. Подтверждением этому, по-видимому, служит тот факт, что наскальные рисунки в Саймалы Таш, в Киргизии, относящиеся ко второму-первому тысячелетиям до н. э., представляют шаманов, сражающихся в облике оленей. См., в частности, К вопросу…, с. 308, прим. и рис. 1. О венгерском тальтосе [taltos] см. там же, с. 306 и библиография, приведенная в прим. 19.

275

Dominik Schroeder считает, что духи-покровители, поскольку они живут на том свете, обеспечивают существование шамана в других мирах; см. D. Schroeder, Zur Struktur des Schamanismus ("Antropos", L, 1955, p. 849–881), p. 863 sq.

276

Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 114.

277

Eliel Lagercrantz, Die Geheimsprachen der Lappen, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLII, 2, 1928, p. 1–13.

278

T. Lethisalo, Beobachtungen uber die Jodler ("Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XlVIII, 1936–1937, p. 1–34), p. 12 sq.

279

Lethisalo, ibid., p. 13.

280

Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 448, 454 sq.; id., Les magiciens esquimaux, p. 75; Weyer, The Eskimos, p. 435–436.

281

Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 111, 122. См. тексты на "тайном языке" (ibid., p. 125, 131 etc.).

282

Lehtisalo, Beobachtungen, p. 22.

283

Schebesta, Les Pigmees, p. 153; Evans, Scebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semang, p. 118; id., Studies, p. 156 sq., 160 etc.

284

Loeb, Shaman and Seer, p. 71.

285

Loeb, Sumatra p. 81.

286

Evans, Studies, p. 4. См. также L. Roth, The Natives of Sarawak, I, p. 270.

287

Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 210

288

Ida Lublinski, Der Medizinmann, p. 247 sq.; Metraux, ibid., p. 206, 210 etc.

289

Loeb, Tribal Initiation, p. 278.

290

Lethisalo, Beobachtungen, p. 23 sq.

291

Castagne, Magie et exorcisme, p. 93.

292

Thurn, Among the Indians of Guiana, p. 336–337, цитировано и переведено Metraux, Le shamanisme chez les Indiens, p. 326.

293

Lehtisalo, Beobachtungen, p. 25.

294

Ibid., p. 26.

295

Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 2 ed., Berlin-Leipzig, 1956–1957, 2 vol., I, p. 304 sq.; Lehtisalo, Beobachtungen, p. 27 sq.; другие примеры: carmen — магическая песнь; incantare, enchanter — очаровывать; румынские descantare (дословно "раз-очаровать") — расколдовывать, изгонять злых духов; descantec — заклинание; экзорцизм.

296

Antti Aarne, Der Tiersprachenkundige Mann und seine neugierige Frau, "Folklore Fellows Communications", II, 15, Hamina, 1914; N. M. Penzer, ed., and C. H. Tawney, trad., The Ocean of Story, "Somaveda's Kathasaritsagara", 10 vol., London, 1924–1928, I, p. 48; II, 107, note; Stith Thompson, Index, vol. I, p. 314 sq. (B 215).

297

См. Philostrate, Vie d'Apollonius de Tyane, 1, 20 etc. См. L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, London, 1923, vol. I, p. 261; N. M. Penzer, ed., and C. H. Tawney, trad., The Ocean of Story, vol. II, p. 108, № 1.

298

См. M. Eliade, Mythes, reves et mysteres, p. 80.

299

Josef Haekel, Schutzgeistsuche und Jugendweihe im westlichen Nordamerika, «Ethnos», XII, 1947, p. 106–122.

300

Как известно, это признак настоящего экстатического переживания: ср. "необъяснимый страх" эскимосских неофитов перед появлением их духов-покровителей.

301

Мы видели, что у бурятов тот, кого поразила молния, погребается как шаман, а его родственники имеют право стать шаманами, поскольку он определенным образом был избран «божеством» Неба (W. M. Mikhailowski, Shamanisme, p. 86). Сойоты (тувинцы) и камчадалы верят, что шаманами становятся в тот момент, когда во время бури ударит гром (Mikhailowski, p. 68). Одна эскимосская шаманка обрела свои способности, когда в нее ударил "железный шар"(Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 122 sq.).

302

Franz Boas, The Shushwap, "Sixth Report of the Committee on the North-Western Tribes of Canada", Report of the British Assotiation, Leeds, 1890 (offprint), p. 93. У нас еще будет случай вернуться к шаманскому смыслу "шалаша потения".

303

Willard Park, Shamanism in Western North America, p. 27. См. также M. Bouteiller, Don Chamanistique et adaptation a la vie chez les Indiens de l'Amerique du Nord; id., Chamanisme et guerison magique, Paris, 1950, c. 57 sq.

304

Park, Shamanism, p. 27–28.

305

Ibid., p. 29.

306

Ibid., p. 30.

307

Park, op. cit., p. 79; J. Teit, The Lillooet Indians (Memoirs of the Amer. Museum of Natural History, vol. IV, The Jesup North Pacific Expedition, II, 5, New York, 1906, p. 193–300), p. 287 sq.; id., The Thompson Indians of British Columbia (Memoirs of the AMNH, vol. II, The JNPE, I, New York, 1900, p. 163–392), p. 353. У лиллуэтов неофиты спят на гробах, в отдельных случаях в течение нескольких лет (Teit, The Lillooet, p. 287).

308

Park, op. cit., p. 80. Та же традиция существует и у атсугеви, северных майду, кроу, арапахо, гро вантр и др. У некоторых из этих племен, как и в других регионах, шаманские умения ищут, засыпая у могил; иногда (например, у тлингитов) прибегают к еще более впечатляющему средству: кандидат проводит ночь рядом с телом умершего шамана (см. Frazer, Totemism and Exogamy, vol. III, p. 439).

309

Park, p. 77.

310

См. полный список племен в Park, p. 77 sq.; ibid., p. 111: "маленький зеленый человечек" еще в отроческом возрасте приходит к будущим шаманам уте.

311

Park, p. 82.

312

Ibid., p. 83.

313

Kroeber, Handbook of the Indians of California (Bureau of Amer. Ethnology, Bull. 78, 1925), p. 754 sq., 775; C. D. Forde, Ethnography of the Yuma Indians (Univ. Calif. Publ. Amer. Archaeology and Ethnology, 28, 1931, № 4), p. 201. Посвящение в тайное шаманское сообщество Mide'wiwin также включает возвращение в мифические времена начала мира, когда Великий Дух объявил тайну первым "великим знахарям". В дальнейшем мы увидим, что в этих ритуалах посвящения речь идет о связи между Землей и Небом — такой, какой она была установлена во времена сотворения мира.

314

L. Spier, Yuman Tribes of the Gila River, Chicago, 1933, p. 247; Park, p. 115.

315

Park, p. 116.

316

Cf. Park, p.110.

317

Павиотсо, Park, p. 23; племена Южной Калифорнии, ibid., p. 82. Звуковые сны, p. 23, etc. У оканагонов юга будущий шаман не видит духов-хранителей, только слышит их песни и поучения, ibid, p. 118.

318

R. Dixon, The Northern Maidu, New York, 1905, p. 274 sq.

319

См. список племен и библиографическую информацию в Park, p. 76 sq.

320

F. Boas, The Salish Tribes of the Interior of British Columbia, "Annual Archaeological Report for 1905", Toronto, 1906, p. 222 sq.

321

Информатор павиотсо, цитированный в Park, p. 17. "Дух Ночи" является, по-видимому, поздней мифологической формулой Высшего Существа, ставшего в некоторой мере deus otiosus, — он помогает людям при посредничестве «посланцев».

322

Park, p. 19.

323

Ibid.

324

Kroeber, Handbook, p. 63 sq., 111, 852: Dixon, The Shasta (Bull. Amer. Mus. of Nat. History, XVII, V, New York, 1907), p. 472 sq.

325

Park, p. 81.

326

Ibid., p. 80.

327

Ibid., p. 81.

328

Jaime de Angulo, La psychologie religieuse des Achumawi: IV, Le chamanisme ("Antropos", t. 23, 1938, p. 561–582), p. 565.

329

J. de Angulo, p. 565.

330

Ibid., p. 563.

331

Ibid.

332

James Teit, The Thompson Indians of British Columbia, p. 354 sq.

333

Cf. Park, p.18, 76 sq.

334

H. Haeberlin et E. Gunther, Ethnographische Notizen uber die Indianerstamme des Puget-Sundes ("Zeitschrift fur Ethnologie", vol. 56, 1924, p. 1–74), p. 56 sq. О специальных духах шаманов см. Ibid., p. 65, 69sq.

335

См. Traite d'Histoire des Religions., p. 15 sq.

336

Waldemar G. Bogoras, The Shamanistic Call and the Period of Initiation in Nothern Asia and Nothern America (Proceedings of the XXIII International Congress of Americanists, New York, 1930, p. 441–444), spec. p. 443.

337

Ruth Benedict, The Vision in Plains Culture, "American Antropologist", XXIV, 1922, p. 1–23.

338

Bogoras, p. 442.

339

Ibid.

340

У австралийских племен лунга и джара желающий стать знахарем входит в пруд, в котором, как считается, живут ужасные змеи. Эти змеи «убивают» его, и в результате этой инициационной смерти неофит обретает свои магические силы; см. A. P. Elkin, The Rainbow-Serpent Myth in North-West Australia ("Oceania", 1930, vol. I, № 3, p. 349–353), p. 350; cf. id., The Australian Aborigines, p. 233.

341

Park, p. 26.

342

Kroeber, Handbook, p. 604 sq., 712 sq.; Park, p. 84.

343

Общий обзор по институции и посвящениям сибирских и среднеазиатских шаманов см. в W. Smidt, Der Ursprung, XII, p. 653–668.

344

Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 350.

345

См., например, E. J. Lindgren, The Reindeer Tungus of Manchuria ("Journal of the Royal Central Asian Society", vol. 22, 1935, p. 221–231), p. 221; Chadwick, Poetry and Prophesy, p. 53.

346

Shirokogorov, op. cit., p. 351.

347

Shirokogorov, op. cit., p. 352.

348

Ibid., p. 353.

349

Ibid., p. 352.

350

Н. В. Припузов, Сведения для изучения шаманства у якутов, Иркутск, 1885, с. 64–65; Mikhailowski, Shamanism, p. 85–86; U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 485–486; V. L. Priklonski, в W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, XI, Munster, 1954, p. 179, 286–287. Здесь мы, вероятно, имеем дело с посвящением "черных шаманов", отданных исключительно адским божествам и духам и встречающихся также и у других сибирских народов; см. Harva, ibid., p. 482 sq.

351

G. V. Ksenofontov, in A. Friedrich und G. Buddruss, Schamanengeschichten, p. 169 sq.; H. Findeisen, Schamanentum, p. 68 sq.

352

П. И. Третьяков, Туруханский край, с. 210–211; Mikhailowski, p. 86.

353

Harva, Die religiosen vorstellungen, p. 486–487, где автор цитирует И. А. Лопатина.

354

Н. Н. Агапитов и М. Н. Хангалов, Материалы. Шаманство у бурят Иркутской губернии, с. 42–52; Mikhailowski, p. 87–90; Harva, Die religiosen Vorstellungen 487–496; W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 399–422. Хангалов, учитель из Иркутска, по происхождению бурят, дал Агапитову очень богатую информацию из первых рук, касающуюся многих шаманских верований и обрядов. См. также Jorma Partanen, A Description of Buriat Shamanism, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", vol. LI, 1941–1942, 34 страницы. Речь идет о манускрипте, найденном Позднеевым в 1879 году в одной бурятской деревне и опубликованном им в Chrestomatie mongole, Санкт-Петербург, 1900, с. 293–311. Текст написан на литературном монгольском языке со следами современного бурятского языка. Автор, по-видимому, был полуламаизированным бурятом (Partanen, p. 3). К сожалению, документ сообщает только о внешней стороне ритуала. В нем не хватает некоторых подробностей, зафиксированных Хангаловым.

355

Harva, op. cit., p. 493, описывает этот обряд очищения после настоящего посвящения. Как мы скоро увидим, аналогичный обряд имеет место непосредственно после церемониального восхождения на березу. Весьма вероятно, что сценарий посвящения со временем значительно изменился; существуют также значительные отличия в зависимости от племени.

356

Текст, переведенный Партаненом, содержит много подробностей о ритуальных березах и столбах (параграфы 10–15). "Дерево, расположенное на северной стороне, называется Деревом-Матерью. На его верхушке подвешено на шелковых и хлопчатых ленточках птичье гнездо, в котором на вате или белой шерсти положены девять яиц и луна, сделанная из кусочка белого бархата, приклеенного к кружку из березовой коры… Большое дерево на южной стороне называется Древом-Отцом. На его верхушке подвешен покрытый красным бархатом кусочек коры, называемый Солнцем" (параграф 10). "К северу от Дерева-Матери, в сторону юрты, вкапываются семь берез; с каждой из четырех сторон юрты размещается еще по четыре дерева, а у их подножия ставится ступенька, на которой сжигаются в качестве благовоний можжевельник и тмин. Это называется «Лестницей» (шита) или «Ступенями» (гескигюр)" (параграф 15). Подробный анализ всех источников, касающихся берез (не считая текста, переведенного Партаненом), мы находим в W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 405–408.

357

О Ханах и довольно сложном пантеоне бурятов см. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus, p. 939; W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 250. О бурханах см. пространное замечание Широкогорова (Sramana-shaman, p. 120–121), направленное против воззрений Лауфера (B. Laufer, Burkhan, "Journal of the American Oriental Society", XXXVI, 1917, p. 390–395), который отрицает буддийские следы у амурских тунгусов. О более поздних значениях термина бурхан у тюрков (где он поочередно относился к Будде, Мани, Заратустре и т. д.) см. Pestalozza, Il manicheismo presso i Turchi occidentali ed orientali, p. 456.

358

Weltanschauung, p. 979.

359

Harva, p. 495.

360

Partanen, p. 24, параграф 37.

361

Harva, p. 498.

362

См. Harva (Holmberg), Die Baum des Lebens, p. 140 sq.; Die religiosen vorstellungen, p. 492 sq.

363

Во II веке н. э. Пруденций (Peristeph., X, 1011 sq.) описывает этот ритуал в связи с мистериями Великой Матери, но есть основания считать, что фригийский taurobolion был заимствован у персов; см. Franz Cumont, Les religions orientales dans le paganism romain, Paris, 3-e ed., 1929, p. 63 sq., 229 sq.

364

Origene, Contra Celsum, VI, 22.

365

О восхождении на Небо по ступеням, лестницам, горам и т. п. см. A. Dieterich, Eine Mithrasliturgie, Leipzig-Berlin, 2 ed., 1910, p. 183, 254; см. ниже.

366

Отметим здесь некоторые из них: миф о чудесном Дереве Гаокерена, которое растет на острове среди озера (или моря) Вурукаша и возле которого находится страшная ящерица, сотворенная Ариманом (Videvdat, XX, 4; Bundahishn, XVIII, 2; XXVII, 4, etc.), — этот миф мы встречаем также у калмыков (дракон находится в океане, возле чудесного дерева Замбу), бурятов (змей Абирга возле дерева на "молочном озере") и у других народов (U. Harva, [Holmberg], Finno-Ugric [and] Siberian [Mythology], p. 356). Но следует считаться и с возможностью индийского влияния — см. ниже.

367

Kai Donner, Uber soghdisch nom «Gesetz» und samojedisch nom "Himmel, Gott", "Studia Orientalia", Helsingfors, 1925, vol. I, p. 1–8.

368

Мы следуем описанию A. Metraux, Le shamanisme araucan, где использована вся более ранняя документация, прежде всего E. Robles Rodrigues, Guillatunes, costumbres y creencias araucanas, "Anales de la Universidad de Chile", t. 127, Santiago de Chili, 1910, s. 151–177; E Housse, Une Epopee indienne. Les Araucans du Chili.

369

Metraux, p. 319.

370

Metraux, p. 321.

371

E. Housse, Une epopee indienne. Les Araucans du Chili, Paris, 1939.

372

Metraux, p. 336.

373

Следует также заметить, что у арауканов шаманством занимаются женщины; когда-то оно было прерогативой гомосексуальных индивидов. В некоторой степени аналогичную ситуацию мы наблюдаем у чукчей: большинство шаманов у них гомосексуальны, иногда они даже выходят замуж; но даже если они нормальные в сексуальном отношении, духи-проводники вынуждают их одеваться, как женщины(См. W. Bogoraz, The Chukchee, "The Jesup North Pacific Expedition", vol. VII, New York, 1904, p. 450 sq.). Существует ли генетическая связь между этими двумя шаманизмами? Нам кажется, что на этот вопрос трудно ответить.

374

Loeb, Pomo Folkways (Univ. of Calif. Publ. in Amer. Archaeology and Ethnology, XIX, 2, Berkeley, 1926, p. 149–404), p. 372–374. См. другие примеры из обеих Америк в Eliade, Naissances Mystiques, p. 155. См. также J. Haekel, Kosmischer Baum und Pfahl im Mythus und Kult der Stamme Nordwestamerikas (Wiener Volkerkundliche Mitteilungen, VI, 1958, 1, p. 33–81), p. 77.

375

Текст воспроизведен в H. Ling Roth, The Natives of Saravak, I, p. 281. См. также Gomes, Seventeen Years…, p. 178 sq.

376

Об этой церемонии см. Layard, Stone Man of Malekula, London, 1942, ch. XIV.

377

См. также Deacon, Malekula. A Vanishing People in the New Hebrides, London, 1934, p. 379 sq.; Riesenfeld, The Megalitic Culture of Melanesia, Leyde, 1950, p. 59 sq. и др.

378

Geza Roheim, Hungarian Shamanism ("Psychanalysis and the Social Scienses", III, 4, New York, 1951, p. 131–169), p. 134.

379

A. P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 64–65.

380

Elkin, ibid.; см. также M. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, p. 231 sq.

381

Мы пользуемся здесь работой Friedrich Andres, Die Himmelsreise der caraibischen Medizinmanner, "Zeitschrift fur Ethnologie", vol. 70, 1938, Heft 3/5, 1939, p. 331–342, в которой использованы результаты исследований голланских этнологов F. P. et A. Ph. Penard, W. Ahlbrinck et C. H. de Goeje. См. также Roth, An Inquiry into the Animism and Folklore of the Guiana-Indians, "30th Annual Report of the Bureau of Amer. Ethnology, 1908–1909", Washington, 1915, p. 103–386; Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 208–209. См. также de Goeje, Philosophy, Initiation and Myths of the Indians of Guiana and Adjacent Countries, in "Internationales Archiv fur Ethnographie", XLIV, Leiden, 1943, p. 1–136, особенно p. 60 sq. (посвящение знахаря), 72 (транс, считающийся средством путешествия на небо), 82 (лестница, ведущая в небо).

382

Ahlbrinck именует его puyei и переводит этот термин как "духовный заклинатель" (Andres, p. 333). См. Roth, p. 326 sq.

383

F. Andres, p. 336. Заметим, что у карибов шаманское могущество приходит, в конечном итоге, с Неба, от Всевышнего Существа. Вспомним также роль Орла в сибирских шаманских мифологиях: это отец первого шамана, солнечная птица, посланец небесного бога, посредник между Богом и людьми.

384

Ibid., p. 336–337.

385

Andres, p. 337.

386

Ibid., p. 338.

387

Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 208, с материалами F. Andres, p. 338–339. См. также Alain Gheerbrant, Journey to the Far Amazon, New York, 1954, p. 115, 128, а также сопровождающие этот текст изображения марака.

388

Metraux, ibid., p. 208.

389

Andres, p. 340. Там же, в примеч. 3, автор цитирует Фюнера (Fuhner, Solanazeen als Berauschungsmittel, "Archiv fur experimentelle Pathologie und Pharmakologie", Bd. III, 1926, p. 281–294) по поводу экстаза, вызванного лавром. О роли наркотиков в шаманизме Сибири и других регионов см. ниже, раздел "Скифы, кавказские народы, иранцы", глава XI.

390

Andres, p. 341.

391

Andres, p. 341–342.

392

Ibid., p. 209.

393

A. P. Elkin, The Rainbow-Serpent ("Oceania", I, 3, Melbourne, 1930, p. 349–352), p. 349–350; id., The Australian Aborigines, Sydney-London, 1938, p. 223–224; id., Aboriginal Man of High Degree, p. 139–140; Eliade, Naissances mystiques, p. 108. О Змее-Радуге и его роли в посвящениях австралийских знахарей см. V. Lanternari, Il Serpente Arcobaleno e il complesso religioso degli Esseri pluviali in Australia ("Studi e materiali di storia delle religioni", XXIII, Rome, 1952, p. 117–128), p. 120.

394

См., например, Frobenius, Die Weltanschauung der Naturvolker, Weimar, 1898, p. 131; Ehrenreich, Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, "Mythologische Bibliothek", IV, I, Leipzig, 1910, p. 141; Christansen, Myth, Metaphor and Simile (in T. A. Sebeok, ed., Myth: a Symposium, Philadelphie, 1955, p. 39–49), p. 42 sq. Фактические данные о татарах и угро-финнах см. Harva, Finno-Ugric (and) Siberian (Mythology), p. 443; относительно средиземноморского мира см. несколько разочаровывающее исследование Ch. Renel, L'Arc-en Ciel dans la tradition religieuse de l'antiquite, "Revue de l'Histoire des Religions", 1902, vol. 46, p. 58–80.

395

Ehrenreich, op. cit., p. 133 sq.

396

Chadwick, The Growth of Literature, vol. III, p. 273, 298, etc.; Nora Chadwick, Notes on Polynesian Mythology, "Journal of the Royal Anthropologocal Society", LX, London, 1930, p. 425–446; id., The Kite. A Study in Polynesian Tradition, ibid., LXI, London, 1931, p. 455–491; о воздушном змее в Китае см. Laufer, The Prehistory of Aviation, "Field Museum of Natural History, Anthropological Series", XVIII, 1, Chicago, 1928, p. 31–43. Полинезийские традиции говорят о десяти наложенных друг на друга небесах; в Новой Зеландии говорится о двенадцати. (Индийское происхождение этих космологий более чем вероятно.)Как мы видели, герой переходит с одного неба на другое, подобно тому как возносится бурятский шаман. Он встречает женщин-духов (часто своих собственных праматерей), которые помогают ему найти дорогу; вспомним роль женщин-духов в посвящении карибского пуджаи, роль "небесной супруги" у сибирских шаманов и т. д.

397

H. Th. Fischer, Indonesischen paradiesmythen ("Zeitschrift fur Ethnologie", LXIV, 1–3, Berlin, 1932, p. 204–245), p. 208, 138 sq.; F. N. Numazawa, Die Weltanfange in der Japanischen Mythologie, Lucerne-Paris, 1946, p. 155.

398

О радуге в фольклоре см. Thompson, Motif-Index, F. 152 (vol. III, p. 22).

399

R. Pettazzoni, Mitologia giapponese, Bologne, 1929, p. 42, n. I; F. N. Numazawa, Die Weltanfange in der japanischen Mythologie, Lucerne-Paris, 1946, p. 154–155.

400

A. Jeremias, Handbuch der altorientalischen Geisteskultur, Berlin-Leipzig, 2 ed., 1929, p. 139.

401

Benjamin Rowland, Jr., Studies in the Buddhist Art of Bamiyan: The Boddhisattva of Group E, "Art and Thought", London, 1947, p. 46–54; Mircea Eliade, Mythes, reves et mysteres (Мифы, сны и мистерии), p. 148.

402

Rowland, op. cit., p. 46.

403

Rawland, p. 48.

404

Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens, p. 144; Die religiosen Vorstellungen, p. 489.

405

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 531; Martti Rasanen, Regenbogen-Himmelabrucke, "Studia Orientalia", XIV, 1, 1947, Helsinki, p. 7–8.

406

Rasanen, p. 6.

407

Rasanen, p. 8.

408

A. W. Howitt, On Australian Medecine Men, p. 50 sq.; id., The Native Tribes of South-East Australia, London, 1904, p. 404–413.

409

О посвящениях австралийских знахарей см. Elkin, Aboriginal Men of High Degree; Helmut Petri, Der australische Medizinmann, "Annali lateranensi", Vatican, XVI, 1952, p. 159–317; XVII, 1953, p. 157–225; E. Stiglmayr, Schamanismus in Australien, "Wiener Volkerkundliche Mittellungen", V, 2, 1957, p. 161–190; Eliade, Naissances mystiques, p. 206 sq.

410

Howitt, On Australian Medecine Men, p. 51–52; id., The Native Tribes, p. 400 sq.; Marcel Mauss, L'origine des pouvoirs magiques dans les societes australiennes, p. 159. Вспомним также инициационную пещеру у самоедов и шаманов обеих Америк.

411

Cм., например, Mauss, op. cit., p. 149, n. 1.

412

Petazzoni, Mitti e leggende: I, Africa, Australia, Turin, 1948, p. 413.

413

M. Mauss, ibid., p. 148. Знахари превращаются в стервятников и летают (Spencer and Gillen, The Arunta, vol. II, p. 430).

414

A. van Gennep, Mythes et legendes d'Australie, Paris, 1906, nn. 39 и 42, см. также n. 44.

415

Howitt, The Native Tribes, p. 501 sq.

416

Pettazzoni, Miti e leggende, p. 416.

417

Van Gennep, n. 66, p. 92 sq.

418

Howitt, The Native Tribes, p. 501.

419

Parker, The Euahlayi Tribe, p. 7.

420

См. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, p. 24 sq.

421

Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 96.

422

Howitt, The Native Tribes, p. 582.

423

См. Pettazzoni, L'onniscienza di Dio, p. 469, n. 86, согласно Evans и Schebesta.

424

Pettazzoni, Essays on the History of Religions, Leyde, 1954, p. 42.

425

Drucker, The Northern and Central Nootkan Tribes, "Buletin of Bureau of American Ethnology", 144, Washington, 1951, p. 160.

426

Werner Muller, Weltbild und Kult Der Kwakiutl-Indianer, Wiesbaden, 1955, p. 29, n. 67 (по Боасу).

427

Boas, Indianische Sagen, Berlin, 1895, p. 152.

428

Cм. M. Eliade, Forgerons et alchimistes, Paris, 1956, p. 18 sq.; id., Traite d'histoire des religions, Paris, 1949, p. 59, 198 sq.

429

E. M. Loeb, Sumatra, p. 155.

430

Loeb, Shaman and Seer, p. 66; id., Sumatra, p. 195.

431

Loeb, Shaman and Seer, p. 78.

432

Nora Chadwick, Poetry and Prophecy, p. 50–51.

433

Chadwick, op. cit., p. 94–95.

434

Nadel, Shamanism, p. 26.

435

Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 248.

436

Metraux, Le shamanisme araucan, p. 316.

437

Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 338.

438

P. Radin, La religion primitive, p. 98–99. В этом случае мы имеем дело с полным посвящением: смерть и воскрешение (= возрождение), вознесение, испытания и т. д.

439

"Ghost-Dance religion" — религиозно-политическое течение в Америке конца XIX века. — Прим. перев.

440

J. Mooney, The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890 ("14th Annuel Report of the Bureau of American Ethnology", 1892–1893, II, Washington, 1896, p. 641–1136), p. 663.

441

Mooney, op. cit., p. 771 sq.

442

Mooney, op. cit., p. 752; вспомним свет эскимосского шамана. О "месте суда Божьего" см. видения пророка Исаии, Арды Вирафа и др.

443

H. R. Schoolcraft, цитируется в Pettazzoni, Dio. Formazione e sviluppo del monoteismo nella storia delle religioni, Rome, 1922, p. 299.

444

Общие исследования шаманского наряда: В. Н. Васильев, Шаманский костюм и бубен у якутов, Сборник Музея Антропологии и Этнографии при Академии Наук, 1, 8, Санкт-Петербург, 1910; Kai Donner, Ornements de la tete et de la chevelure, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XXXVII, 3, 1920, p. 1–23, особенно p. 10–20; Georg Nioradze, Der Schamanismus bei den sibirischen Volkern, p. 60–78; K. F. Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, II, 1927, p. 255–259; Hans Findeisen, Der Mensch und seine Teile in der Kunst der Jenissejer (Keto), "Zeitschrift fur Ethnologie", LXIII, 1931, p. 296–315, особенно p. 311–313; E. J. Lindgren, The Shaman Dress of the Dagurs, Solons and Numinchens in N. W. Manchuria, "Geografiska Annaler", I, 1935, p. 365; Uno Harva (Holmberg), The Shaman Costume ant Its Signifiance, "Analles Universitatis Fennicae Aboensis", 1, 2, Turku, 1922; id., Die religiosen Vorstellungen, p. 499–525; Jorma Partanen, A description of Buriat Shamanism, p. 18; см. также L. Stieda, Das Schamanenthum unter den Burjaten, p. 286; W. M. Mikhailowski, Shamanism in Siberia and European Russia, p. 81–85; T. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, p. 147 sq.; G. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 979–980; Ohlmarks, Studien, p. 211–212; Kai Donner, La Siberie, p. 226–227; id., Ethnological Notes about the Yenisey-Ostyak (in the Turukhansk Region), "Memoires de la Societe Finno-Ougrienne", LXVI, Helsinki, 1933, особенно p. 78–84; V. I. Jochelson, The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus, p. 169 sq., 176–186 (якуты), 186–191 (тунгусы); id., The Yakut ("Anthropological Papers of the Amer. Museum of Natural History", vol. 33, 1931, p. 37–225), p. 107–118; S. M. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 287–303; W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, XI, p. 616–626, XII, p. 720–733; L. Vajda, Zur phaseologischen Stellung des Schamanismus ("Ural-Altaische Jahrbucher", XXXI, Wiesbaden, 1959, p. 455–485), p. 473, n. 2 (библиография). Богатую документацию о нарядах, ритуальных предметах и бубнах сибирских шаманов мы находим в целостном исследовании С. В. Иванова Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX-начала XX в., Москва и Ленинград, 1954. См. в частности с. 66 и далее о нарядах и бубнах самоедских шаманов (рис. 47–57, 61–64, 67); с. 98 и далее о долганах, тунгусах и маньчжурах (рис. 36–62: наряды, предметы и декорации шаманских бубнов у эвенков); с. 407 и далее о чукчах и эскимосах и т. д. Главы IV и V посвящены тюркским народам, с. 533 и далее, и бурятам, с. 691 и далее. Особенно интересны якутские рисунки (рис. 15 и следующие), персонажи, изображенные на шаманских бубнах (например, рис. 31), и алтайские бубны (с. 607, рис. 89 и т. д.), и очень многочисленные предметы бурятских онгонов (идолы, рис. 5–8, 11–12, 19–20; об онгонах см. там же, с. 701 и далее).

445

Havra, Die religiosen Vorstellungen, p. 500.

446

Он сводится к кожаному поясу с прикрепленными к нему многочисленными бахромами из кожи оленя карибу и маленькими фигурками из кости, см. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 114. Главным ритуальным инструментом эскимосского шамана остается бубен.

447

Radlov, Aus Siberien, II, p. 17.

448

Harva, op. cit., p. 501.

449

В других регионах мы являемся свидетелями постепенной деградации ритуального изготовления наряда; некогда енисейский шаман сам убивал оленя, из кожи которого он должен был сделать свой наряд: сегодня он покупает кожу у русских (Nioradze, Der Schamanismus, p. 62).

450

Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 302.

451

Shirokogorov, p. 302.

452

Ibid., p. 301.

453

Shirokogorov, p. 301, Harva, p. 499, etc.

454

Kai Donner, Ornements de la tete, p. 10.

455

Du chamanisme, p. 320.

456

См. Nioradze, fig. 16; Harva, op. cit., fig. 1. Ниже мы увидим, насколько цельную космологию выражает такой символ. О наряде якутского шамана см. также Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 292–305 (согласно В. Н. Васильеву, Е. К. Пекарскому и М. А. Чаплицкой). О «луне» и «солнце» см. ibid., p. 300–304.

457

Mikhailowski, p. 81. Pазумеется, двойная символика «железа» и «цепи» намного сложнее.

458

Mikhailowski, p. 81, согласно Припузову.

459

Op. cit., p. 320.

460

Sieroszewski, op. cit., p. 321. Значение и роль каждого из этих предметов станут понятными далее. Об эмегете см. E. Lot-Falck, A propos d'Atugan, p. 190.

461

О тунгусском наряде см. Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 288–297.

462

У бирарченов она называется табджан — "boa constrictor" (Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 301). Поскольку эта змея не водится в северных регионах, то перед нами существенное доказательство влияния Средней Азии на сибирский шаманский комплекс.

463

Ibid., p. 290.

464

Pallas, Reise durch verschiedene Provinzen der russischen Reiches (3 vol., St.-Petersbourg, 1771–1776), t. III, p. 181–182. См. описание наряда другой бурятской шаманки из окрестностей Селенгинска, приведенное Й. Г. Гмелиным (J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien von dem Jahr 1733 bis 1743, t. II, Gottingen, 1752, p. 11–13).

465

Агапитов и Хангалов, Материалы, p. 42–44; см. также Mikhailowski, p. 82; Nioradze, Der Schamanismus, p. 77; Schmidt, Der Ursprung, X, p. 424–432.

466

См. Агапитов и Хангалов, fig. 3, фиг. II.

467

Ср. A Description of Buriat Shamanism, p. 18, n. 19–20.

468

Ibid., p. 19, n. 23–24.

469

Материалы, с. 44.

470

О зеркале, колокольчиках и других магических предметах бурятского шамана см. также J. Partanen, A Description, n. 26.

471

Дальше на север змеиное значение этих ленточек постепенно исчезает, уступая место другой магико-религиозной системе ценностей. Так, например, некоторые остякские шаманы говорили Доннеру, что эти ленточки имеют те же свойства, что и волосы (Kai Donner, Ornements de la tete et de la chevelure, p. 12; ibid., p. 14, fig. 2, наряд остякского шамана с массой ленточек, спадающих до стоп; см. Harva, Die religiosen Vorstellungen, fig. 78). Якутские шаманы называют ленточки «волосами» (Harva, p. 516). Мы являемся здесь свидетелями смещения значения, явления довольно частого в истории религий: магико-религиозное значение змей — значение, неизвестное некоторым сибирским народам, — заменено в предмете, который в других районах изображает «змей», магико-религиозным значением «волос», поскольку длинные волосы также обозначают большую магико-религиозную силу, сосредоточенную, как это и следовало ожидать, в чародеях (например, муни из Ригведы, X, 136, 7), царях (например, вавилонских), героях (Самсон) и т. д. Но свидетельство шамана, расспрошенного Кай Доннером, является, пожалуй, единственным.

472

Еще один пример изменения значения, поскольку лук и стрелы являются прежде всего символом магического полета и как таковые составляют часть оснастки шамана для восхождения на Небо.

473

Г. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, том. IV, с. 49–54; см. также Mikhailowski, p. 84; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 595; W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 254 sq. О наряде алтайских шаманов и абаканских татар (хакасов) см. Ibid., p. 251–257, 694–696.

474

Harva, op. cit., p. 505.

475

Harva, fig. 69–70 (по А. В. Анохину).

476

См. Nioradze, p. 70.

477

Любопытно, не является ли сосуществование двух сексуальных символов (см., например, Nioradze, fig. 32, по В. И. Анучину) в одном украшении отголоском ритуальной андрогинизации. См. также B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, or Yenisei Ostyak ("Ethnos", IV, 1939, p. 147–176), p. 161.

478

См. Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 296.

479

Ibid., p. 299.

480

В. Диошеги, Тунгусо-маньчжурское зеркало шамана, "Acta orientalia hungarica", I, Budapest, 1951, p. 367. О зеркале тунгусских шаманов см. также Shirokogorov, op. cit., p. 278, 299 sq.

481

W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer im Kuriye-Banner ("Folklore Studies", III, 1944, p. 39–72), p. 46.

482

Kai Donner, Les ornements de la tete, p. 11.

483

Kai Donner, La Siberie, p. 227.

484

Kai Donner, Les ornements, p. 11. "Значение, придаваемое колпаку, подтверждается также древними наскальными рисунками эпохи бронзы, на которых шаман одет в колпак, который явно виден, тогда как остальные атрибуты, указывающие на его достоинство, могут отсутствовать". (Kai Donner, La Siberie, p. 227). Но Карйалайнен не верит в автохтонный характер шаманского колпака у остяков и вогулов; он склонен приписать его самоедскому влиянию (Die Religion der Jugra-Volker, III, p. 256). Во всяком случае, эта проблема остается нерешенной. Казахско-киргизский бакса "надевает на голову традиционный малахай, нечто вроде заостренного колпака из бараньей или лисьей кожи, спадающего низко на спину. Некоторые баксы носят не менее странный убор из войлока, покрытый красным материалом из верблюжьей шерсти; другие, особенно в степях, примыкающих к Сыр-дарье, Чу, Аральскому морю, носят тюрбан, почти всегда голубого цвета" (Castagne, Magie et exorcisme, p. 66–67). См. также R. A. Stein, Recherches sur l'epopee et le barde au Tibet, Paris, 1959, p. 342.

485

Kai Donner, La Siberie, p. 228; см. также Harva, op. cit., p. 514 sq., fig. 82, 83, 86.

486

Harva, p. 516 sq.

487

О шаманском колпаке с оленьими рогами см. В. Диошеги, Головной убор гольдских (нанайских) шаманов, в "A neprajzi ertesito", XXXVII, Budapest, 1955, p. 87, fig. 1, 3–4, 6, 9, 11, 22–23.

488

Потанин, Очерки, IV, с. 49. См. исчерпывающее исследование алтайского колпака у А. В. Анохина, Материалы по шаманству у алтайцев, Ленинград, 1924, с. 46.

489

Harva, ibid., p. 508 sq.

490

Mikhailowski, p. 84–85. Впрочем, в некоторых регионах колпак из коричневой совы не может надеваться шаманом непосредственно после посвящения. Во время камлания духи объявляют, когда колпак и остальные высшие атрибуты новый шаман может надеть без опасения.

491

О связи шаман-птица и орнитологической символике наряда см. H. Kirchner, Ein archeologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus ("Anthropos", XLVII, 1952, p. 244–286), p. 255 sq.

492

Harva, p. 504 sq.

493

U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, fig. 71–73, 87–88, p. 507–508, 519–520. См. также W. Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 430–431.

494

Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens ("Archiv fur Religionswissenschaft", 1930, vol. 28, p. 125–153), p. 145.

495

Shirokogorov, p. 296.

496

Jochelson, The Yukaghir, p. 169–176.

497

Harva, fig. 76, p. 511.

498

Shirokogorov, p. 296.

499

Ibid., p. 295–296.

500

Ohlmarks, Studien, p. 211.

501

Harva, p. 504.

502

Castagne, p. 67.

503

Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 296.

504

A. Ohlmarks, Studien, p. 211–212. Фольклорный мотив полета с помощью птичьих перьев очень распространен, особенно в Северной Америке: см. Stith Thompson, Motif-Index, vol. III, p. 10, 381. Еще чаще встречается мотив птицы-гадалки, замужней за смертным, которая отправляется в свой полет, как только ей удастся раздобыть перо, которое муж так долго от нее прятал. См. Harva (Holmberg), Finno-Ugric (and) Siberian (Mythology), p. 501. См. также легенду о бурятской шаманке, возносящейся на магическом восьминогом коне.

505

См., например, Findeisen, Der Mensch und Seine Teile in der Kunst der Jenissejer, fig. 37, 38 (по Анучину), fig. 16, 37; см. также ibid., Schamanentum, p. 86.

506

Harva, The Shaman Costume, p. 14 sq.

507

Kai Donner, Beitrage zur Frage nach dem Ursorung der Jenissei-Ostijaken ("Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XXXVIII, I, 1928, p. 1–21), p. 15; id., Ethnological Notes about the Yenissey-Ostyak, p. 80. Впоследствии автор, кажется, изменил позицию: см. La Siberie, p. 228.

508

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 514.

509

Shirokogorov, p. 294.

510

Findeisen, Der mensch und seine Teile, fig. 39.

511

H. Nachtigall, Die Kulturhistorische Wurzel der Schamanenskelettierung ("Zeitschrift fur Ethnologie", LXXVII, Berlin, 1952, p. 188–197), passim. О концепции кости как обиталища души у народов Северной Евразии см. Ivar Paulson, Die primitiven Seelenvorstellungen der nordeurasischen Volker, Stockholm, 1958, p. 137, 202, 236.

512

См. Uno Harva (Holmberg), Uber die Jagdriten der nordlichen Volker Asiens und Europas, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLI, I, 1925, p. 34 sq.; id., Die religiosen Vorstellungen, p. 434; Adolf Friedrich, Knochen und Skelett in der Vorstellungswelt Nordasiens ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", V, 1943, p. 189–247), p. 194 sq.; K. Meuli, Griechische Opferbrauche ("Phylobolia fur Peter von der Muhl zum 60. Geburstag am 1. August 1945", Bale, 1946, p. 185–288), p. 234 sq. с очень богатой документацией; H. Nachtigall, Die erhohte Bestattung in Nord- und Hochasien, in «Anthropos», XLVIII, 1–2, 1953, p. 44–70.

513

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 440–441.

514

См. A. Friedrich, G. Budruss, Schamanengeschichten, з. 36.

515

Например, наряд тунгусского шамана представляет оленя, скелет которого представлен кусочками железа. Его рога также сделаны из железа. Согласно якутским легендам, шаманы сражаются между собой в облике быков и т. п.

516

Многие индейцы миннетари "верят, что кости убитых и расчлененных бизонов возрождаются в новом теле и новой жизни, растут и могут быть еще раз убиты, начиная с очередного месяца июня", sir James Frazer, Spirits of the Corn and of the Wild, London, 1913, II, p. 256. То же представление мы находим у дакотов, эскимосов Баффиновой Земли и Гудзонова залива, юракаров Боливии, лапландцев и т. д. См. там же, II, p. 247 sq.; O. Zerries, Wild- und Buschgeister in Sudamerika, p. 174, 303–304; L. Schmidt, Der "Herr der Tiere" in einigen Sagenlanschaften Europas und Eurasiens ("Anthropos", XLVII, 1952, p. 509–539), p. 525 sq. См. также P. Saintyves, Les Contes de Perrault, Paris, 1923, p. 39 sq.; Edsman, Ignis divinius, p. 151 sq.

517

L. Frobenius, Kulturgeschichte Afrikas. Prologomena zu einer historischen Gestaltlehre, Zurich, 1933, p. 183–185.

518

A. Friedrich, Afrikanische Priestertumer, Stuttgart, 1939, p. 184–189.

519

Waldemar Liungman (Traditionswanderungen: Euphrat — Rhein, Helsinki, 1937–1938, vol. II, p. 1078) напоминает, что запрет разбивать кости животных мы встречаем в сказках евреев и древних германцев, на Кавказе, в Трансильвании, Австрии, альпийских странах, во Франции, в Бельгии, Англии и Швеции. Будучи, однако, рабом своих ориентально-диффузионистических теорий, шведский ученый считает все эти верования довольно новыми и восточного происхождения.

520

C. Fillingham Coxwell, Siberian and others Folk-tales, London, 1925, p. 422.

521

Coxwell, op. cit., p. 1020. Летисало (T. Lethisalo, Der Tod und die Wiedergeburt des kunftigen Schamanen, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLVIII, 1937, p. 19) упоминает подобное приключение Гезер Хана: убитый и съеденный теленок возрождается из своих костей, но одной ему не хватает.

522

Gylfaginning, ch. 26, p. 49–50; Loki, Paris, 1948, p. 45–46. На тему этого эпизода существует очень обширное исследование p. W. von Sydow, Tors fard till Utgard: I. Tors Bockslaktning, "Danske Studier", 1910, p. 65–105, где использован материал Edsman, Ignis Divinus, p. 52. См. также J. W. E. Mannhardt, Germanische Mythen, Berlin, 1858, p. 57–75.

523

В Египте также кости надлежало сохранять для воскресения: см. Книга Мертвых, глава CXXV; Коран, II, 259. В ацтецкой легенде человечество появляется из костей, принесенных из подземной страны: см. H. B. Alexander, Latin American (Mythology), "The Mythology of all Races", vol. XI, Boston, 1920, p. 90.

524

A. Grunwedel, Teufel des Avesta, Berlin, 1924, II, p. 68–69, fig. 62; A. Friedrich, Knochen und Skelett, p.230.

525

J. J. Modi, Tibetan Mode of The Disposal of the Dead, in "Memorial Papers", Bombay, 1922, p. 1 sq.; A. Friedrich, op. cit., p. 227. Cf. Yast, 13, 11; Bundahisn, 220 (возрождение из собственных костей).

526

Ср. дом из костей в легенде великороссов (Coxwell, Siberian and Other Folk-tales, p. 682). В свете этих фактов интересно было бы снова проанализировать иранский дуализм, который, как известно, противоставляет «духовному» термин уштана, «костный». Кроме того, как замечает Friedrich (op. cit., p. 245 sq.), демон Аштовидату, «костолом», отнюдь не чужд злым духам, которые терзают якутских, тунгусских и бурятских шаманов.

527

George W. Briggs, Gorakhnath and the Kanphata Yogis, Oxford, 1938, p. 189–190.

528

A. Pozdnejev, Dhyana und Samadhi im monlogischen Lamaismus, "Untersuchungen zur Geschichte des Buddismus und verwandter Gebierte", vol. XXIII, Hanower, 1928, p. 24 sq. Относительно "медитаций о смерти" в даосизме см. Rousselle, Die Typen der Meditation in China (Chinesis-deutcher Almanach fur das Jahr 1932), spec. p. 30 sq.

529

См. Robert Bleichsteiner, L'Eglise Jaune, пер. с нем. Jacques Marty, Paris, 1937, p. 222; Friedrich, p. 211.

530

Bleichsteiner, op. cit., p. 222; Friedrich, p. 225.

531

Eliade, Le Yoga, p. 321 sq., 401; Friedrich, p. 236.

532

Karjalainen, Die Religion der Jurga-Volker, II, p. 335.

533

Суть проблемы изложена в R. Andree, Scapulimantia, "Anthropological Papers Written in Honor of Franz Boas", New York, 1906, p. 143–165. См. также Friedrich, p. 214 sq.; к его библиографии нужно добавить G. L. Kittredge, Witchcraft in Old and New England, Cambridge, Mass., 1929, p. 144 and 462, n.44. Центром тяжести этой гадательной техники является, по-видимому, Средняя Азия; см. B. Laufer, Columbus and Cathay and the Meaning of America to the Orientalist ("Journal of the American Oriental Society", LI, 2, New Heaven, 1931, p. 87–103), p. 99; ею часто пользовались в протоисторическом Китае начиная с эпохи Шань, см. H. G. Creel, La naissance de la Chine, франц. пер., Paris, 1937, p. 17 sq. Та же техника у лолов; см. Vanicelli, La religione dei Lolo, Milano, 1944, p. 151. Североамериканская скапулимантия, ограниченная племенами с Лабрадора и Квебека, имеет азиатское происхождение; см. John M. Cooper, Northern Algonkian Serying and Scapulimancy (Festschrift W. Schmidt, Modling, 1928, p. 207–215); Laufer, op. cit., p. 99. Cм. также E. J. Eisenberg, Das Wahrsagen aus dem Schulterblatt, "Internationales Archiv fur Ethnographie", XXXV, Leyde, 1938, p. 49–116; H. Hoffmann, Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, Wiesbaden, 1950, p. 193; L. Schmidt, Pelops und die Haselhexe ("Laos", I, Stocckholm, 1951, p. 67–78), p. 72, n. 38; F. Boehm, Stupalimantie, "Handworterbuch des deutschen Aberglaubens", VII, p. 125; F. Altheim, Geschichte der Hunnen (4 vol., Berlin, 1959–1962), I, p. 268 sq; p. R. Bawden, On the Practice of Scapulimancy among the Mongols, "Central Asiatic Journal", IV, La Haye, 1958, p. 1–31.

534

Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 152, n. 2.

535

Ohlmarks, p. 65.

536

Г. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, IV, с. 54; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 524.

537

D. Zelenin, Ein Erotischer Ritus in den Opferungen der altaischen Turken ("Internat. Archiv fur Ethnographie", XXIX, 1928, p. 83–98), p. 84.

538

Radlow, Aus Siberien, II, p. 55; Harva, p. 525.

539

Nioradze, p. 77.

540

K. Meuli, Maske (в Hanns Bachtold, ed., Handworterbuch des deutschen Aberglaybens, Bd. V, Berlin, 1933, col. 1749 sq.); id., Schweizer Masken und Maskenbrauche, Zurich, 1943, p. 44 sq.; A. Slawick, Keltische Geheimbunde der Japaner und Germanen ("Wiener Betrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", IV, Salzburg und Leipzig, 1936, p. 675–764), p. 717 sq.; K. Ranke, Indogermanische Totenverehrung, "Folklore Fellows Communications", LIX, 1951, 140, I, p. 117 sq.

541

См., например, George Montandon, Traite d'ethnologie culturelle, Paris, 1934, p. 723 sq. См. замечания Кробера по Америке: A. L. Kroeber et Catherine Holt, Masks and Moieties as a Culture Complex, "Journal of the Royal Anthropological Institute", vol. 50, 1920, 452–460, и ответ Шмидта: W. Schmidt, Die Kulturhistoriche Methode und die nordamerikanische Ethnologie ("Anthropos", vol. 14–15, p. 546–563), p. 553 sq.

542

Op. cit., p. 524.

543

A. Gahs в W. Schmidt, Der Ursprung, III, Munster, 1931, p. 336; противоположное мнение: A. Ohlmarks, p. 65.

544

Harva, fig. 86–88.

545

О масках доисторических магов и их религиозном значении см. J. Maringer, Vorgeschichtliche Religion, p. 184.

546

Кроме библиографии, приведенной в примечании (сноска 1 к этой главе), см. А. А. Попов, Церемония оживления бубна у остяк-самоедов, Ленинград, 1934; J. Partanen, A Description of Buriat Shamanisme, p. 20; W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 258 sq., 696 sq. (алтайцы, абаканские татары); XI, 306 sq. (якуты), 541 sq. (енисейцы); XII, p. 733–745 (синтез); E. Emscheimer, Schamanentrommel und Trommelbaum; id., Zur Ideologie der lappischen Zaubertrommel, «Ethnos», IX, 1944, 3–4, p. 141–169; id., Eine sibirische parallele zur lappischer Zaubertrommel? «Ethnos», XII, 1948, 1–2, p. 17–26; E. Manker, Die lappische Zaubertrommel. II: Die Trommel der Urkunde geistigen Lebens, "Acta lapponica", VI, Stockholm, 1950, особенно p. 61 sq.; H. Findeisen, Schamanentum, p. 148–161; L. Vajda, Zur phaseologischen Stellung des Schamanismus, p. 475, n. 3; V. Dioschegi, Die Typen und interethnischen Beziehungen der Schamanentrommeln bei den Selkupen (Ostjak-Samojeden), "Acta ethnografica", IX, Budapest, 1960, p. 159–179; E. Lot-Falck, L'animation du tambour, "Journal asiatique", CCXLIX, Paris, 1961, Paris, 1961, p. 213–239; id., A propos d'un tambour de chaman tongouse, "L'Homme", 2, Paris, 1961, p. 23–50.

547

См. E. Kagarow, Der umgekeherte Schamanenbaum, "Archiv fur Religionsgeschichte", 1929, vol. 27, p. 183–185; cм. также Uno Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens, p. 17, 59 и т. д.; id., Finno-Ugric [and] Siberian [Mythology], p. 349 sq.; R. Karsten, The Religion of the Samek, Leyde, 1955, p. 48; A. Coomaraswamy, The Inverted Tree, "The Quaterly Journal of the Mythic Society", XXIX, 2, Bangalore, 1938, p. 1–38; M. Eliade, Traite…, p. 240 sq.

548

A. A. Попов, Церемония… с. 94; E. Emscheimer, Schamanentrommel, p. 167.

549

E. Emscheimer, p. 168, согласно Менгесу и Потапову.

550

E. Emcheimer, p. 172.

551

Sieroszewski, Du chamanisme, p. 322.

552

Schamanengeschichten, p. 74.

553

A. Friederich, Das Bewusstsein eines Naturvolkes, p. 52.

554

Kai Donner, La Siberie, p. 230; U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 526 sq.

555

J. G. Georgi, Bemerkungen einer Reise im russischen Reich im Jahre 1772, St-Petersbourg, 1775, vol. I, p. 28.

556

Psychomental Complex, p. 297.

557

Sieroszewski, p. 322.

558

Kai Donner, La Siberie, p. 230.

559

Kai Donner, La Siberie, p. 230; Harva, p. 527, 530; W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 260, etc.

560

См. Г. Н. Потанин, Очерки, IV, с. 43; Анохин, Материалы, с. 55 и далее; Uno Harva, op. cit., p. 530 sq. (fig. 89-100, etc.); W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 262 sq., 697 sq.; и особенно E. Manker, Die lappische Zaubertrommel, II, p. 19 sq., 61 sq., 124 sq.

561

Martti Rasanen, Regenbogen-Himmelsbrucke, "Studia Orientalia", XIV, I, Helsinki, 1947.

562

H. von Lankenau, Die Schamanen und das Schamanenwesen ("Globus", XXII, 1872, p. 278–283), p.279sq.

563

Radlow, Aus Sibirien, II, p. 18, 28, 30 et passim.

564

Mikhailowski, p. 80.

565

O. Manchen-Helfen, Reise ins asiatische Tuwa, Berlin, 1931, p. 117.

566

W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer, p. 47.

567

Harva, op. cit., p. 536.

568

G. Roheim, Hungarian Shamanism, p. 142.

569

Ibid., p. 135.

570

Harva, p. 538.

571

Harva, p. 537.

572

Стрелы также играют определенную роль в некоторых шаманских сеансах (см., например, Harva, p. 555). Стрела окружена двойным магико-религиозным почетом: с одной стороны, она является образцовым представлением скорости, «полета», с другой же стороны, она является в высшей степени магическим оружием, поскольку убивает на расстоянии. Используемая в церемониях очищения или изгнания демонов, стрела «убивает», а также «отгоняет» злых духов. См. также Rene de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, p. 543. О стреле как символе одновременно «полета» и «очищения» см. ниже, раздел "Древняя Греция" глава XI.

573

Castagne, Magie et exorcisme, p. 67.

574

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 538 sq., fig. 65.

575

E. Manker, Die lappische Zaubertrommel. I: Die Trommel als Denkmal materieller Kultur, "Akta lapponica", I, Stockholm, 1938; см. также Itkonen, Heidnische Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, p. 139, fig. 24–27.

576

Manker, Die lappische Zaubertrommel, I, p. 17.

577

F. I. Itkonen, op. cit., p. 121 sq.; Harva, p. 538, Karsten, The Religion of the Samek, p. 74.

578

За исключением, возможно, алтайских кумандинцев. См. Buddrus, в Friedrich et Buddrus, Schamanengeschichten, p. 82.

579

Harva, p. 539.

580

Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 299.

581

Cм., например, E. Crawley, Dress, Drinks and Drums: Further Studies of Savages and Sex, ed. Th. Bestermann, London, 1931, p. 159 sq., 233 sq.; Maddox, The Medecine Man, p. 95 sq.; H. Webster, Magic, p. 252 sq.; etc. О шаманском бубне у бхилов см. Wilhelm Coppers, Die Bhil in Zentralindien, Wien, 1946, p. 223; у джакунов: Evans, Studies in Religion, p. 265; у малайцев: Skeat, Malay Magic, London, 1900, p.25 sq., 40 sq., 512 sq. etc.; в Африке: Heinz Wieschoff, Die afrikanischen Trommeln und ihre ausserafrikanischen Beziehungen, Stuttgart, 1933; Adolf Friedrich, Afrikanische Priestertumer, p. 194 sq.; 324, etc. См. также A.Schaefner, Origine des instruments de musique, Paris, 1936, p. 166 sq. (бубен с мембранами).

582

H. Hoffmann, Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon-Religion, p. 201 sq.

583

R. de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, p. 410 sq. См. также, D. Schroeder, Zur Religion der Tujen des Sininggebietes (Kukunur) ("Anthropos", XLVII, 1952, p. 1–79, 620–658, 822–870; XLVIII, 1953, p. 202–259), последняя статья, p. 235 sq., 243 sq.

584

V. Goloubew, Les Tambours magiques en Mongolie, "Bulletin de l'Ecole francaise d'Extreme-Orient", XXIII, Hanoi, 1923, p. 407–409; id., Sur l'origine et la diffusion des tambours metalliques, "Praehistorica Asiae orientalia", Hanoi, 1932, p. 137–150.

585

H. G. Quaritch Wales, Prehistory and Religion in South-East Asia, London, 1957, p. 82 sq.

586

Ibid., p. 86.

587

Evans, Studies, p. 21.

588

Loeb, Shaman and Seer, p. 69 sq.

589

Webster, Magic, p. 253 sq.

590

A. Metraux, La Religion des tupinamba et ses rapports avec celle des autres tribus Tupi-Guarani, Paris, 1928, p. 72 sq.

591

Mertaux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 218.

592

Park, Shamanism, p. 34.

593

Swanton, цитируется в M. Bouteiller, Chamanisme et guerison magique, p. 88.

594

J. G. Bourke, The Medicine-Men of the Apache (9th Annual Report of the Bureau of Ethnology, Washington, 1982, p. 451–617), p. 476 sq. (ромб; см. fig. 430–431), 533 sq. (перья); p. 550 sq., fig. 435–439 ("целительный шнур"), p. 589 и вклейка V ("целительная шляпа").

595

Park, p. 129.

596

Park, p. 134.

597

Park, p. 134.

598

W. Z. Park, Shamanisme, p. 34 sq., 131 sq.

599

Paul Wirz, Exorzismus und Heilkunde auf Ceylon, Berne, 1941.

600

См. Carl Hentze, Die Sakralbronzen und ihre Bedeutung in der fruhchinesischen Kulturen, p. 34 sq.

601

См. Nora Chedwick, Poetry and Prophecy, p. 58.

602

См. K. Meuli, Scythica ("Hermes", LXX, 1935, p. 121–176), p. 151 sq.

603

Похоже, что общественное положение сибирских шаманов является первоcтепенным, за исключением чукчей, у которых шаманов, кажется, не слишком почитают; см. Mikhailowski, p. 131–132. У бурятов шаманы являются первыми политическими лидерами (Sandchejev, Veltanschauung, p. 981).

604

Кай Доннер, La Siberie, p. 222.

605

Radlov, Aus Sibirien, II, p. 55.

606

K. F. Karjalainen, op. cit., III, p. 295. Согласно Серошевскому, якутский шаман присутствует при всех важных событиях (Du chamanisme, p. 322); но из этого не следует, что он доминирует в «нормальной» религиозной жизни; зато в случае болезни он становится необходимым (ibid.). У бурятов дети до 15 лет охраняются шаманами от злых духов (Sandchejev, p. 594).

607

W. Schmidt, Der Ursprung des Gottesidee, IX, p. 14, 31, 61 (Hiung-nu, Tu-kue, etc.), 686 sq. (качинцы, бельтиры), 771 sq.

608

Karjalainen, III, p. 286.

609

Ibid., p. 287.

610

Ibid., p. 288.

611

Ibid.

612

Ibid., p. 289.

613

Отметим аналогию с функцией брахмана в ведическом ритуале.

614

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 542.

615

Напр., Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 109 sq.; Weyer, The Eskimos, p. 422, etc.

616

Например, "очаровывание антилоп" ("antelope-charming") у павиотсов, см. W. Z. Park, Shamanism, p. 62 sq., 139 sq.

617

M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, p. 247 sq.; см. также W. Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 273–278, 287–290.

618

Harva, op. cit., p. 483.

619

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 483. Серошевский классифицирует якутских шаманов согласно их могуществу и различает: а) «последние», кенники оюна, — это, главным образом, вещуны, толкователи снов, и лечат они только легкобольных; б) «средние» шаманы, орто оюна, — обычные целители; в) «великие» шаманы — могущественные маги, к которым сам Улу Тойон послал духа-покровителя (Du chamanisme, p. 315). Как мы сейчас убедимся, пантеон якутов отличается своим разделением на две половины, но, видимо, это не соответствует разделению шаманов на классы. Принципиальное различие существует скорее между жрецами, приносящими жертвы, и шаманами. Тем не менее отдельно идет речь о "белых шаманах", или "летних шаманах", специализирующихся на церемониях богини Айысыт; см. примеч. 29 к главе III.

620

Harva, op. cit., p. 483.

621

Н. Н. Агапитов и М. Н. Хангалов, Шаманство у бурят, с. 46; Mikhailowski, p. 130; Harva, op. cit., p.484.

622

Garma Sandschejev, Weltanschauung und Schamanismus, p. 952 sq.; W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 250 sq.

623

Sandschejev, p. 952.

624

Ibid., p. 976.

625

О связи между дуалистическим построением духовного мира и возможной дуалистической организацией общества см. Lawrence Krader, Buryat Religion and Society ("Southwestern Journal of Anthropology", X, 3, Albuquerque, 1954, p. 322–351), p. 338 sq.

626

Впрочем, «верх» и «низ» — весьма неопределенные термины: они могут обозначать и местности, расположенные вверх или вниз по течению реки, Sieroszewski, p. 300. Cм. также W. Jochelson, The Yakut, p. 107 sq.; B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, p. 161 sq.

627

Sieroszewski, p. 300 sq.

628

Sieroszewski, p. 301.

629

Sieroszewski, p. 302, по Худякову. О пассивном характере уранических Всевышних Существ см. мой Traite…, p. 53 sq.

630

"Когда охотники недовольны охотой или один из них заболевает, приносится в жертву черный вол, мясо, внутренности и жир которого шаман сжигает. Во время церемонии в крови жертвенного животного обмывается деревянная фигурка Баяная, обшитая заячьей кожей. Когда наступает половодье, на берегу вбиваются колы и соединяются волосяной веревкой сёти: на нее навешивают пестрые тряпочки и волосы; кроме того, в воду бросают масло, печенье, сахар, деньги"(Sieroszewski p. 303). Об этом же типе смешанного жертвоприношения см. A. Gahs, Kopf-, Schadel- und Lang-knochenopfer bei Rentiervolkern.

631

Sieroszewski, p. 306 sq.

632

На основании этого описания мы видим, каким неадекватным является включение Улу Тойона в число «нижних» или «низших» божеств. В сущности, он соединяет в себе атрибуты Господа Зверей, демиурга и даже бога плодородия.

633

Sieroszewski, p. 303 sq.

634

Ibid., p. 305.

635

Материалы по шаманству у алтайцев, с. 33.

636

Op. cit., p. 108 sq.

637

А. В. Анохин, Материалы, с. 34; Harva, p. 482; w. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 244.

638

Radlov, Aus Sibirien, II, p. 20–50. Вербицкий опубликовал в 1870 году татарский текст в томском дневнике, предварительно приведя в 1858 году описание церемонии. Перевод татарских песен и заклинаний, как и включение их в описание ритуала, выполнены Радловым. Краткое изложение этого классического описания привел Mikhailowski, op. cit., p. 74–78; см. также Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 553–556. Недавно W. Schmidt посвятил целую главу IX тома своего Der Ursprung der Gottesidee (p. 278–341) изложению и анализу текста Радлова.

639

Согласно Потанину (Очерки, IV, с. 79), рядом с жертвенным столом устанавливаются две жерди с деревянными птицами на верхушках; жерди соединены веревкой, на которой висят зеленые ветви и заячья шкура. У долганов палки с деревянными птицами на верхушках изображают космические колонны: см. Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens, p. 16, fig. 5–6; id., Die religiosen Vorstellungen, p.44. Птица, естественно, символизирует магическую способность летать, которой обладает шаман.

640

Тот же способ принесения в жертву коня и овец отмечен и у других алтайских племен и телеутов: см. Потанин, там же, IV, с. 78 и далее. Это специфическое жертвоприношение головы и длинных костей; наиболее чистые формы его мы встречаем у арктических народов; см. A. Gahs, Kopf- Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiervolkern; W. Schmidt, Der Ursprung, III (Munster, 1931); p. 334, 367 sq., 462 sq., etc.; VI (1935), p. 70–75, 274–281, etc.; IX, p. 287–292; id., Das Himmelsopfer bei den innerasiatischen Pferdezuchtervolkern ("Ethnos", vol. 7, 1942, p. 127–148). Cм. также Meuli, Griechische Opferbrauche, p. 283 sq.

641

О палеоэтнологических и религиозных аспектах этого обряда см. K. Meuli, op. cit., p. 224 sq. et passim.

642

Эта береза символизирует Древо Мира, находящееся в центре Вселенной, Космическую Ось, соединяющую Небо, Землю и Преисподнюю: 7, 9 или 12 ступенек (тапты) представляют «Небеса», небесные уровни. Следует заметить, что экстатическое путешествие шамана всегда происходит вблизи "Центра Мира". Вспомним, что у бурятов шаманская береза называется удеши бурхан, "страж ворот", поскольку она открывает шаману путь в Небо.

643

Все это, разумеется, преувеличение, вызванное восторгом прорыва первого космического уровня, поскольку в действительности шаман достиг только первого Неба; он еще не влез на верхушку тапты; он не вознесся даже до полной луны (которая находится на шестом Небе).

644

Поскольку заяц — животное лунарное, то вполне естественно, что охота на него осуществляется на шестом Небе, Небе Луны.

645

Харва воспроизводит (Die religiosen Vorstellungen, p. 557, fig. 105) рисунок алтайского шамана, изображающий восхождение шамана на Небо по случаю принесения в жертву коня. Анохин публикует тексты (стихи и молитвы), произносимые во время вознесения на Небо шамана вместе с душой принесенного в жертву жеребца, в рамках жертвоприношений Каршиту, самому популярному сыну Бай Ульгена (А. В. Анохин, Материалы по шаманству у алтайцев, с. 101–104; см. перевод и комментарий в W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 357–363). W. Amschler представляет замечания Вербицкого о принесении в жертву коня у телеутов Алтая; см. Ueber die Tieropfer (besonders Pferdopfer) der Telengiten im sibirischen Altai, «Anthropos», XXVIII, 3–4, 1933, p. 305–313. Д. Зеленин описывает принесение в жертву коня у кумандинцев Алтая, и этот обряд очень близок описанию Радлова, за исключением того лишь, что не упоминается о небесном путешествии шамана, когда он представляет душу коня Салта Хану (= Бай Ульгену), см. D. Zelenin, Ein erotischer Ritus in den Opferungen der altaischen Turken, p. 84–86. У лебединских татар коня приносят в жертву в полнолуние, следующее за летним солнцестоянием; цель преследуется аграрная ("чтобы рос хлеб"), и весьма вероятно, что мы здесь имеем дело с поздним замещением (Harva, p. 577, согласно Хильдену — K. Hilden). Ту же «аграризацию» принесения в жертву коня мы встречаем и у телеутов (жертвоприношение 20 июня, "среди полей", Harva, p. 577). Буряты также практикуют принесение в жертву коня, но шаман при этом не играет никакой роли; речь идет о церемонии, характерной для народов с развитым коневодством. Наиболее подробное описание жертвоприношения дает Джеремия Кэртин (Jeremiah Kurtin, A Journey in Southern Siberia, p. 44–52). Другие подробности можно найти в Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 574 sq. (по Шашкову), и у Шмидта (Schmidt, Der Ursprung, X, p. 226 sq).

646

Об этом мотиве см. также W. Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 651–658.

647

См. W. Koppers, Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen, "Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", vol. IV, Salzbourg-Leipzig, 1936, p. 279–412; id., Urturkentum und Urindogermanentum im Lichte der volkerkundlichen Universalgeschichte, «Belleten», No. 20, Ankara, 1941, p. 481–525.

648

Об этом имени см. Paul Pelliot, Tangrim (tarim), "T'oung Pao", vol. 37, 1944, p. 165–185. "Название 'Небо' является древнейшим из наименований, засвидетельствованных в алтайских языках, поскольку оно известно уже в языке хионг-ну в начале христианской эры" (ibid., p. 165).

649

Cм. Eliade, Traite…, p. 65. См. также J.-P. Roux, Tangri; N. Palissen, Die alte Religion der Mongolen und der Kultus Tchingis-Chans, «Numen», III, 1956, p. 178–229, особенно p. 185 sq.

650

Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 143.

651

Eliade, Traite…, p. 53 sq.

652

A. Gahs, op. cit.

653

Eliade, Traite…, p. 92.

654

Ibid., p. 92 sq.

655

А. В. Анохин, Материалы по шаманству у алтайцев, с. 84–91; cм. комментарий W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 384–393.

656

С. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, том IV, с. 64–68; краткий пересказ в Mikhailowski, p. 72–73; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 558–559; комментарий в Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 393–398.

657

В сибирском фольклоре герой неоднократно выносится орлом или другой птицей из глубин Ада на поверхность Земли. У гольдов шаман не может предпринимать экстатическое путешествие в Ад без помощи птицы-духа (коори), которая обеспечивает его возвращение на поверхность земли: самый трудный участок обратной дороги шаман преодолевает на спине своего КООРИ (Harva, op. cit., p. 338).

658

N. K. Chadwick, Shamanisme among the Tatars of Central Asia ("Journal of the Royal Anthropological Institute", LXVI, London, 1936, p. 75–112), p. 111; id., Poetry and Prophecy, p. 82, 101; H. M. & N. K. Chadwick, The Growth of Literature, III, p. 217.

659

Uno Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 343 sq.; специально на эту тему см. Eliade, Mythologie de la Mort (готовится к изданию).

660

Harva, ibid., p. 350; см. также ниже.

661

Harva, p. 346.

662

Radlov, Aus Sibirien, II, p. 12.

663

Harva, p. 360 sq.

664

Harva, ibid.

665

Согласно Серошевскому, некоторые якуты представляют царство умерших "за восьмым небом, на севере, в стране, где господствует вечная ночь, непрерывно веет ледяной ветер, светит бледное солнце Севера, луна показывается только обратной стороной, молодые юноши и девушки вечно остаются девственными…", тогда как по мнению других под землей существует потусторонний мир точно такой же, как и наш, в который можно попасть через отверстие, оставленное жителями подземных стран для вентиляции (Du chamanisme, p. 206 sq.); B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, or Yenisei Ostyak, p. 166 sq.

666

Harva, p. 362.

667

Harva, p. 367.

668

Harva, p. 281; см. также p. 309.

669

Harva, p. 282 sq.

670

Ibid., p. 287 sq.

671

На эти верования алтайских народов, вероятно, оказали влияние христианство и ислам. Телеуты созывают на пиршество через семь, сорок дней или один год после смерти — узют пайрами: даже само название пайрам свидетельствует о южном происхождении (персидское байрам — «праздник»; Harva, p. 323). Встречается также обычай поминок через 49 дней после смерти, что указывает на влияние ламаизма (ibid., p. 332). Можно, однако, предположить, что эти южные влияния привились к древнему празднику умерших, несколько изменяя его значение, поскольку "бдение над умершим" — широко распространенный обычай, главной целью которого являются символические проводы умершего в потусторонний мир или речитативное назидание ему относительно маршрута по Аду — чтобы он не заблудился. В этом смысле тибетская Книга Мертвых показывает положение вещей задолго до ламаизма: вместо того чтобы провожать покойника в его загробном путешествии (как это делают сибирские или индонезийские шаманы), лама напоминает ему обо всех возможных дорогах для умершего (то же делают индонезийские плакальщицы и др.); см. ниже, с. 342 и далее. О мистическом числе 49 (= семью семь) в Китае, Тибете и у монголов, см. R. Stein, Leao-Tche, "T'oung Pao", XXXV, Leyde, 1940, p. 118.

672

Harva, p. 322 sq.

673

См. Анохин, Материалы, с. 20 и далее; Harva, p. 324.

674

Radlov, Aus Siibirien, II, p. 55.

675

Harva, p. 541.

676

Все же не следует забывать, что у большинства тюрко-татарских и сибирских народов считается, что человек имеет три души, из которых по крайней мере одна всегда остается в могиле. См. I. Paulson, Die primitiven Seelenvorstellungen der nordeurasischen Volker, особенно p. 223 sq.; A. Friederich, Das Bewusstsein eines Naturvolkes von Haushalt und Ursprung des Lebens, p. 47 sq.

677

Radlov, op. cit., II, p. 52–55.

678

Первоначально термин фаня означал «тень», "душа-тень" (Schattenseele), но позже он стал также обозначением материального жилища души; см. I. Paulson, Die primitiven Seelenvorstellungen, p. 120 sq. (по И. А. Лопатину, Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские, Владивосток, 1922). См. также G. Rank, Die Heilige Hinterecke im Hauskult der Volker Nordosteuropas und Nordasiens, "Folklore Fellows Communications", LVII, 137, 1949, p. 179 sq.

679

Harva, fig. 39–40, p. 339.

680

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 334–340, 345 (по И. А. Лопатину, Гольды и П. П. Шимкевичу, Материалы для изучения шаманства у гольдов, Хабаровск, 1896). Содержание книги Шимкевича кратко передано в статье W. Grube, Das Schamanentum bei den Golden, Globus, 1897, vol. 71, p. 89–93. Подобная церемония отмечена у тунгусов, см. Schirokogorov, Psychomental complex, p. 309. О тибетской церемонии «переноса» души умершего на изображение (чтобы избавить его от воплощения в нижних мирах) см. раздел "Буддизм, ламаизм, тантризм" в главе XII

681

T. Lehtisalo, Entwurt einer Mythologie der Jurak-Samojeden, Helsinki, 1927, p. 133–135. Ibidem, p. 135–137 — ритуальные песни самоедских шаманов. Юраки считают, что некоторые люди восходят на Небо после смерти, но их число очень невелико и ограничивается теми, кто был набожным и чистым в своей земной жизни (ibid., p. 138). Посмертное вознесение на Небо засвидетельствовано также в сказках: некий старец, Выриирйе Сееррадеетта, сообщает двум своим женам, что бог (Нум) призывает его к себе и завтра с неба будет свешена железная нить; он взберется по ней в обитель бога (ibid., p. 139). Существуют также варианты влезания по лиане, дереву, канату и т. п.

682

Harva, op. cit., p. 354–355.

683

A. Castren, Nordische Reisen und Forschungen, vol. III, St.-Petersbourg, 1853, p. 147 sq.

684

См. хороший обзор H. M. & N. K. Chadwick The Growth of Literature, vol. III, p. 81 sq. (по работам Радлова и Кастрена). См. также N. Poppe, Zum khalkhamongolischen Heldenepos, "Asia Major", vol. V, 1930, p. 183–213, spec. p. 202 sq. ("Эпос о Болот Хане").

685

Tот же "орфический мотив" встречается у маньчжуров, полинезийцев и жителей Северной Америки.

686

Forrest E. Clements, Primitive Concepts of Disease (Univ. of Calif, "Publ. in Amer. Archaeology and Ethnology", vol. 32, 1932, p. 185–254), p. 190 sq. Cм. также I. Paulson, Die Primitiven Seelenvorstellungen, p. 337 sq.; L. Honko, Krankheitsprojectile: Untersuchung uber eine urtumliche Krankheitserklarung, "Folklore Fellows Communications", LXXII, 178, 1959, p. 27.

687

Обо всем этом см. I. Paulson, op. cit., passim.

688

Bogoraz, The Chukchee, p. 332; Jochelson, The Yukaghirs, p. 157.

689

О трех душах у бурятов см. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus, p. 578 sq., 933, etc.: первая размещена в костях; вторая — которая, вероятно, находится в крови — может покидать тело и летать в виде осы или пчелы; третья, совсем похожая на человека, является своего рода фантомом. После смерти первая душа остается в скелете, вторую пожирают духи, а третья показывается людям как привидение (ibid., p. 585). О семи душах кетов см. B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, p. 166.

690

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 268.

691

Uno Harva, op. cit., p. 268–272, по Баратову; см. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus, p. 582–583. О шаманском сеансе у бурятов см. также L. Stied, Das Schamanentum unter den Burjaten, «Globus», 1887, vol. 52, spec. p. 299 sq., 316 sq; N. Melnikov, Die ehemaligen Menschenopfer und der Schamanismus bei den Burjaten der irkutskischen Gouvernements, «Globus», 1899, vol. 75, p. 132–134; W.Schmidt, Der Ursprung, X, p. 375–385; L. Krader, Buryat Religion and Society, p. 330–333.

692

Г. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, IV, с. 86–87; Mikhailowski, Shamanism, p. 69–70; Sandschejew, op. cit., p. 580 sq. См. также Mikhailowski, p. 127 sq. (о различных бурятских техниках исцеления).

693

H. von Lankenau, Die Schamanen und das SchamanenWesen ("Globus" XXII, 1872, p. 278–283), p. 281 sq. О ритуальных песнях у телеутов см. Mikhailowski, p. 98.

694

Bogoras, The Chkchee, p. 441.

695

Castagne, Magie et exorcismes chez Kazak-Kirghizes, p. 68 sq., 90 sq., 101 sq., 125 sq. См. также Mikhailowski, p. 98: шаман долго едет на коне по степи, а возвратившись, бьет больного батогом.

696

K. F. Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, vol. III, p. 305. К тем же средствам вхождения в экстаз (бубен, гитара) прибегают и в сеансах перед охотой или поимкой жертв, которых жаждут боги (ibid., p. 306). О поиске души ibid., vol. I, p. 31.

697

Karjalainen, vol. II, p. 260.

698

Karjalainen, III, p. 306. Подобный обычай засвидетельствован у остяков из деревни Цингала: приносятся жертвы Санке, шаман съедает три гриба и впадает в транс. Шаманки также используют подобные средства; благодаря интоксикации грибами они входят в транс, наносят визиты Санке и в пении открывают то, что узнали от самого Всевышнего Существа (ibid., p. 307). См. также Jochelson, ibid., vol. II, p. 582–583.

699

Karjalainen, III, p. 315 sq.

700

Karjalainen, III, p. 308.

701

Karjalainen, ibid., p. 310–317.

702

Ibid., p. 318.

703

A. Ohlmarks, Studien zum Problem des Schamanismus, p. 184 — цитирует А. И. Анучина, Очерк шаманства у енисейских остяков, Санкт-Перербург, 1914, с. 28–31; см. также B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, or Enissei Ostyak, p. 169 sq. Обо всем, что касается культурной истории этого народа, см. Kai Donner, Beitrage zur Frage nach dem Ursprung der Jenissei-Ostjaken. О шаманизме у сойотов, населяющих долину Енисея, см. V. Dioszegi, Der Werdegang zum Schamanen bei den Nordostlischen Sojoten, "Acta Ethnographica", VIII, Budapest, 1959, p. 269–291; id., Tuva Shamanism, "Acta Ethnographica", XI, Budapest, 1962, p. 143–190.

704

A. Ohlmarks, Studien zur Problem des Schamanismus, p. 34, 50, 51, 176 sq. (спуск в Преисподнюю), 302 sq., 312 sq.

705

H. R. Ellis, The Road to Hel: a Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature, Cambridge, 1943, p. 90.

706

A. Ohlmarks, op. cit., p. 57, 75.

707

Mikhailowski, Schamanisme in Siberia, p. 144. О гадании с помощью бубна ibid., p. 148–149. О сегодняшнем лапландском маге и его фольклоре см. T. I. Itkonen, Heidnische Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, p. 116; об обрядах магического исцеления см. J. Quigstad, Lappische Heilkunde, Oslo, 1932; R. Karsten, The Religion of the Samek, p. 68.

708

J. Fritzner (Lappernes Hedenskap og Trolddomskunst) уже в 1877 году, а позже D. Stromback, Sejd. Textstudier i nornosk religionshistoria, Stockholm-Kopenhague, 1935); см. обсуждение этого тезиса в Ohlmarks, Studien, p. 310–350.

709

Венгерский шаманизм вызвал интерес психоаналитика и этнолога Гези Рохейма (Gezy Roheim), который за два дня до смерти опубликовал свой "Венгерский шаманизм" (Hungarian shamanisme); та же проблема затронута и в его посмертном труде "Венгерская и вогульская мифология" (Hungarian and Vogul Mythology, "Monographs of the American Etnnological Society", XXIII, New York, 1954; см. особенно p. 8 sq., 48 sq., 61 sq.). Рохейм считает азиатское происхождение венгерского шаманизма явным. "Весьма любопытно, что его самые поразительные параллели мы находим у самоедов, монголов (бурятов), северных тюркских племен и лапландцев, а не у угров (вогулов и остяков), родственных мадьярам" (Hungarian shamanisme, p. 162). Как хороший психоаналитик, Рохейм не мог удержаться от соблазна объяснить полет и вознесение фрейдовским способом: "…сон о полете является эрекционным сном, [то есть] в этих снах тело представляет пенис. Наш гипотетический вывод состоит в том, что сон о полете является центральным элементом шаманизма" (курсив Рохейма, ibid., p. 154). Рохейм утверждает, что "не существует никакого прямого доказательства того, что тальтос (венгерский шаман) впадает в транс" (ibid., p. 147). Диошеги (Dioszegi) в своем исследовании "Остатки шаманизма в венгерской народной культуре" (Die Uberreste des Schamanismus in der ungarischen Volkskultur, "Acta ethnografica", VII, Budapest, 1958, p. 122) прямо оспаривает это утверждение. В этой статье автор приводит резюме обширно документированной книги, посвященной той же проблеме и опубликованной на венгерском языке (A samanhit emleki a magyar nepi muveltsegben, Budapest, 1958). Диошеги показывает, насколько венгерский тальтос отличается от внешне похожих персонажей, которых мы встречаем в близких к Венгрии странах, то есть от румынского соломонара, польского планетника и сербско-хорватского гарабанция. Только тальтос переживает своего рода "шаманскую болезнь" (Die Uberreste, p. 98), "долгий сон" (ритуальную смерть) или "расчленение, связанное с посвящением" (ibid., p. 103 sq., 106 sq.); только тальтос проходит посвящение, имеет особый наряд и бубен, а также впадает в экстаз (ibid., p. 112 sq., 115 sq., 122 sq.). Поскольку все эти элементы мы наблюдаем также у тюркских, угро-финских и сибирских народов, автор приходит к выводу, что этот шаманизм представляет собой магико-религиозный элемент, принадлежащий к оригинальной венгерской культуре. Венгры принесли шаманизм с собой, когда они прибыли из Азии на занимаемую ими сегодня территорию. В работе, посвященной исследованию экстаза венгерского шамана, Янош Балаш (Janos Balasz, A magyar saman reulete, немецкое резюме: Die Ekstaze des ungarischen Schamanen, «Ethnographia», LXV, 3–4, 1954, p. 416–440) подчеркивает переживание "магического тепла".

710

П. И. Третьяков, Туруханский Край, его природа и жители, Санкт-Петербург, 1871, с. 217 и далее; Mikhailowski, p. 67 sq.; Shimkin, p. 169 sq.

711

Mikhailowski, p. 67.

712

Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, p. 153 sq.

713

A. Castren, Nordische Reisen und Forschungen. II: Reiseberichte und Briefe ausden Jahren 1845–1849, herausgegeben von A. Schiefner, St.-Petersbourg, 1856, p. 194 sq.; о самоедском шаманизме см. также W. Schmidt, Der Ursprung, III, p. 364–366. См. также V. Dioszegi, Denkmaler der samojedischen Kultur in Schamanismus des ostsajanischen Volker ("Acta ethnographica", XII, 1963, p. 139–178); P. Hajdu, Von der Klassifikation der samojedischen Schamanen (in V. Dioszegi, ed., Glaubenswelt und Folklore der Sibirischen Volker, Budapest, 1963, p. 161–190).

714

Mikhailowski, p. 144.

715

Castren, op. cit., p. 172 sq.

716

Lehtisalo, Entwurf, p. 153 sq.

717

Ibid., p. 145.

718

Ibid., p. 164.

719

О самоедском культурном комплексе см. Kai Donner, Zu der altesten Beruhrung zwischen Samojeden und Turken, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", vol. 40, No I, 1924, p. 1–24; Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiervolkern, p. 238; W. Schmidt, Der Ursprung, III, p. 334.

720

См., например, Mikhailowski, p. 66.

721

Uno Harva, Die religiosen vorstellungen, p. 545, по Виташевскому; Jochelson, The Yakut, p. 120 sq.

722

W. Schieroszewski, Du chamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 324. Противоречие между утверждениями Виташевского (четырехэтапный сеанс) и Серошевского ("две части", после которых происходит небесное путешествие) кажущееся: по сути, оба наблюдателя сообщают одно и то же.

723

Op. cit., p. 325.

724

Harva, op, cit., p. 545–546.

725

Sieroszewski, p. 326. Подобный обычай мы наблюдаем и у нескольких сибирских и арктических народов, хотя и с различными значениями. Иногда шамана связывают, чтобы он не улетел; зато у самоедов и эскимосов шаман дает себя связать, чтобы показать свои магические способности, поскольку во время сеанса он в итоге всегда развязывается "с помощью духов".

726

Речь идет, безусловно, об экстатическом «вознесении» на Небо. У эскимосов хабакук шаманы также стараются достичь Неба посредством ритуальных прыжков вверх (Расмуссен, цитированный Ольмарксом, Studien, p. 131.). У келантанских менри знахарь подпрыгивает вверх, напевая и бросая зеркальце или ожерелье Всевышнему Богу Кареи (Ivor Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semang, p. 120).

727

Sieroszewski, Du chamanisme, p. 326–330. Некоторые ученые выразили сомнения относительно подлинности литургических текстов, записанных Серошевским; см. Jochelson, The Yakut, p. 122.

728

Harva, op. cit., p. 547. Смысл этого обряда не совсем понятен. Кай Доннер утверждает, что самоеды также очищают своих шаманов раскаленными углями в конце сеанса (Harva, ibid.). Вероятно, очищается часть тела, через которую были «впитаны» злые духи, мучившие больного; но зачем нужно очищение шамана по возвращении из небесного путешествия?.. Не идет ли речь на самом деле о старом шаманском обряде "игры с огнем" (см. ниже)?

729

Sieroszewski, ibid., p. 332.

730

Ibid., p. 331.

731

Ibid., p. 332–333.

732

Ibid., p. 333. В данном случае мы имеем дело с явно гибридным жертвоприношением: символическое пожертвование сердца Небесному Существу и излияние крови «низшим» силам (сьяадаи и др.). Подобный ритуал существует также у арауканских шаманов.

733

Harva, op. cit., p. 548.

734

Harva, op. cit., p. 549. См. другие описания якутского шаманского сеанса в J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien, von dem Jahr 1733 bis 1734, t. II, Gottingen, 1752, p. 349 sq.; В. Л. Приклонский, О шаманстве у Якутов, 1886 г., "Известия Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического Общества", XVII, 1–2, Иркутск, 1886; Sieroszewski, Якуты, Санкт-Петербург, 1896; Jochelson, The Yakut, p. 120 (по Виташевскому). См. также дискуссию в W. Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 322–329; ibid., p. 329–332, о шаманском лечении бесплодия женщин.

735

Harva, op. cit., 550.

736

Harva, p. 551.

737

Harva, p. 552.

738

Harva, ibid.

739

Однако, как мы увидим ниже, никогда не исключительно: некоторые «избранные» и «привилегированные» после смерти возносятся на Небо.

740

J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien, II, p. 44–46, 193–195 и т. д.; Mikhailowski, p. 64–65, 97, etc.; S.Shirokogorov, General Theory of Shamanism among the Tungus, "Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society", vol. 54, Shanghai, 1923, p. 246–249); id., Northern Tunges Migrations in the Far East, ibid., vol. 57, 1926, p. 123–183; id., Versuch einer Erforschung der Grundlangen des Schamanentums bei den Tungusen, «Baessler-Archiv», vol. 18, II, 1935, p. 41–96 — немецкий перевод статьи, опубликованной по-русски во Владивостоке в 1919 году. Особенно обширный материал собран в S.Shirokogorov, Psychomental Complex of Tungus. См. также W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 578–623.

741

Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 322 sq.

742

Ibid., p. 307.

743

Ibid., p. 306.

744

Мы видим здесь явную контаминацию с шаманским путешествием на Небо (примеры которого см. ниже), поскольку шесты, выходящие через дымовое отверстие, символизируют, как известно, axis mundi (Ось Мира), вдоль которой жертвы направляются в наивысшее Небо.

745

Еще одно свидетельство смешения с вознесением на Небо: прыжки вверх означают "магический полет".

746

Shirokogorov, p. 304.

747

Shirokogorov, p. 307.

748

Ibid.

749

Ibid., p. 308.

750

Ibid., p. 309.

751

Shirokogorov, p. 308.

752

См. также Owen Lattimore, Wulakai Tales from Manchuria ("Journal of American Folklore", vol. 46, 1933, p. 272–286), p. 273; A. Hultkrantz, The North American Indian Orpheus Tradition, Stockholm, 1957, p.191.

753

Shirokogorov, op. cit., p. 310–311.

754

Ibid., p. 325.

755

Ibid., p. 313.

756

Обычно их три: ibid., p. 134; I. Paulson, Die primitiven Seelenvorstellungen, p. 107 sq.

757

Shirokogorov, p. 318. Тунгусские шаманы практикуют также сосание: см. Mikhailowski, p. 97; Shirokogorov, op. cit., p. 313.

758

Согласно Яссеру (J. Yasser, Musical Moments in the Schamanistic Rites of the Siberian Pagan Tribes, "Pro-Musica Quarterly", New York, march-june 1926, p. 4–15, цитировано в Schirokogorov, p. 327), тунгусские мелодии имеют китайское происхождение, что подтверждает гипотезу Широкогорова о сильных сино-ламаистских влияниях на тунгусский шаманизм. См. также H. H. Christensen, K. Gronbech, E. Emsheimer, The Music of the Mongols. Part I: Eastern Mongolia, Stockholm, 1943, p. 13–38, 69-100. О некоторых «южных» комплексах у тунгусов см. также W. Koppers, Tungusen und Miao, "Mitteilungen der Anthropologischen Gessellschaft in Wien", vol. 60, 1930, p. 306–319.

759

Shirokogorov, ibid., p. 364, 332.

760

Ibid., p. 365.

761

Ivan A. Lopatin, A Shamanistic Performance for a Sick Boy, «Anthropos», vol. 41–44, 1946–1949, p. 365–368; id., A Shamanistic Performance to Regain the Favour of the Spirit, ibid., vol. 35–36, 1940–1941, p. 352–355. См. также Bronislaw Pilsudski, Der Schamanismus bei den Ainu-Stammen von Sachalin, «Globus», 1909, vol. 95, p. 72–78.

762

Waldemar I. Jochelson, The Yukaghir and Yukaghirized Tungus, p. 162 sq.

763

Jochelson, op. cit., p. 165.

764

Jochelson, p. 157.

765

Ibid., p. 140.

766

W. I. Jochelson, ibid., p. 160. (Те же представления о "вечном возвращении" душ умерших существуют в Индонезии и в других странах мира.) Чтобы определить, кто из предков перевоплотился, юкагиры когда-то гадали на костях шаманов: произносились имена умерших, и кость становилась легкой, когда звучало имя того, кто уже перевоплотился. Еще и сегодня читаются имена перед новорожденным, который улыбается, когда слышит подлиннoе (ibid., p. 161).

767

Jochelson, op. cit., p. 192 sq.

768

См., например, ibid., p. 200.

769

Ibid., p. 197; бубен называется ялгил — «море» (ibid., p. 195).

770

Ibid., p. 196–199. Мы узнаем классический сценарий путешествия в Ад: стражница порога, собака, переправа через реку. Незачем напоминать здесь все шаманские или другие параллели; к некоторым из этих мотивов мы еще вернемся.

771

Jochelson, The Yukaghir, p. 205 sq.

772

Ibid., p. 210 sq.

773

Ibid., p. 208 sq.

774

Ibid., p. 162.

775

W. I. Jochelson, The Koryak, p. 92, 117.

776

W. I. Jochelson, ibid., p. 93, fig. 40, 41 — наивные рисунки одного коряка, изображающие два шаманских жертвоприношения: в первом случае Калау перехватывает жертву с известными последствиями; в другом жертвенная собака попадает к "Тому, который вверху", и больной исцелен. Жертвы Богу приносят, обращаясь лицом на восток, а жертвы Калау — на запад. (Те же направления жертвоприношений у якутов, самоедов и алтайцев. Только у бурятов направления противоположны: восток для злых Тэнгри, запад для добрых Тэнгри; см. Агапитов и Хангалов, Шаманство у бурят, p. 4; Jochelson, ibid., p. 93).

777

Jochelson, The Koryak, p. 102.

778

Ibid., p. 103, 121.

779

Ibid., p. 301 sq.

780

Ibid., p. 293, 304.

781

Ibid., p. 48.

782

Ibid., p. 49.

783

Ibid., p. 51.

784

Ibid., p. 47.

785

Ibid., p. 103. «Отверстию» в Небе соответствует отверстие в Земле, которое, согласно космологической схеме, характерной для Северной Азии, обеспечивает возможность перехода в Преисподнюю (см. ниже). Переход, который быстро открывается и быстро закрывается, является очень распространенным символом "прорыва уровней" и часто упоминается в рассказах о посвящении. См. Ibid., корякскую сказку, в которой девушка дает себя проглотить чудовищу-людоеду, чтобы быстрее спуститься в Ад и возвратиться на землю прежде, чем "дорога умерших" закроется за всеми остальными жертвами каннибала. Эта сказка поразительно связно сохраняет несколько мотивов посвящения: переход в Ад через желудок чудовища; поиск и спасение невинных жертв; проход в потусторонний мир, открывающийся и закрывающийся на несколько мгновений.

786

Jochelson, The Koryak, p. 48.

787

Waldemar G. Bogoras, The Chukchee, p. 374, 413.

788

Bogoras, ibid., p. 413.

789

Ibid., p. 421.

790

Ibid., p. 425.

791

Ibid., p. 426.

792

Традиция восхождения на Небо особенно живуча в чукотских мифах. См., например, историю юноши, который женился на небесной фее ("sky-girl") и попал на Небо, вскарабкавшись по крутой горе: W. G. Bogoras, Chukchee Mythology, "Memoirs of the Amer. Museum of Natural Hystory, XII, Jesup North Pacific Expedition", VIII, Leyde-New York, 1910–1912, p. 107.

793

Bogoras, The Chukchee, p. 331.

794

Ibid., p. 434.

795

Ibid., p. 441.

796

Ibid., p. 438.

797

Bogoras (ibid., p. 435 sq.) считает, что можно объяснить "посторонние голоса" чревовещанием чукотских шаманов. Но его фонограф зарегистрировал все эти «голоса» точно так, как они были услышаны присутствующими, — то есть доносились из-за двери или из углов комнаты, а не издавались шаманом. Запись "показала очень четкую разницу между голосом шамана, доносящимся издали, и голосами «духов», говорившими, казалось, прямо в рупор аппарата" (p. 436). Позже мы опишем несколько других демонстраций магических способностей чукотских шаманов. Как мы уже говорили, проблема «подлинности» шаманских явлений выходит за рамки нашей книги. См. анализ и смелую интерпретацию таких явлений в E. de Martino, Il mundo magico. Prolegomena a una storia del magismo, Torino, 1948, passim (чукотские факты p. 46 sq.). О "шаманских фокусах" см. также Mikhailowski, ibid., p. 137.

798

Bogoras, The Chukchee, p. 438 sq.

799

Ibid., p. 440 — откровения души одной старой девы.

800

Ibid., p. 441.

801

Ibid., p. 463. Считается, что шаман открывает череп больного и снова вставляет туда душу, которую он только что поймал в облике мухи; но можно также внедрить душу через рот, через пальцы, например через большой палец ноги (см. Bogoras, ibid., p. 333). Человеческая душа обычно появляется в облике мухи или пчелы. Но, как и другие сибирские народы, чукчи знают несколько душ: после смерти одна из них улетает на Небо с дымом костра, другая нисходит в Ад, где продолжает свое существование точно так же, как она жила здесь, на земле (ibid., p. 334 sq).

802

Bogoras, The Chukchee, p. 465.

803

Ibid., p. 475.

804

Ibid., p. 445.

805

Ibid.

806

Ibid., p. 444.

807

Ibid., p. 443.

808

Что касается гадания, то им занимаются как шаманы, так и обычные люди. Наиболее распространенным способом является подвешивание какого-либо предмета к концу нити, как у эскимосов. Используется также гадание по голове или ноге человека; последний способ особенно популярен у женщин, например у американских эскимосов и камчадалов; см. Bogoras, ibid., p. 484 sq.; F. Boas, The Eskimo of Baffin Land and Hudson Bay, "Bulletin of the Amer. Museum of Natural History", vol. XV, part I, 1901, p. 135, 163. О гадании на лопатке оленя см. Bogoras, The Chukchee, p. 487 sq. Как мы помним, этот способ распространен по всей Средней Азии, а также зафиксирован в протоисторическом Китае (см. выше). Нет необходимости при изучении традиций и шаманских техник каждого народа отмечать все его способы гадания. Обычно они похожи друг на друга. Но полезно помнить, что идеологический фундамент гадания во всей Северной Азии составляют верования в «воплощение» духов, — и это справедливо также для большей части Океании.

809

Bogoras, ibid., p. 448 sq.

810

Jochelson, The Koryak, p. 52.

811

О проблеме священного пространства и Центра см. Eliade, Traite…, p. 315 sq.; id., Images et Symboles. Essai sur le symbolisme magico-religieux, Paris, 1952, p. 33 sq.; id., Centre du monde, temple, maison, "Le symbolysme cosmique des monuments religieux", Serie Orientale Roma, XIV, Roma, 1957, passim.

812

U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 178 sq., 189 sq.

813

W. Sieroszewski, Du chamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 215.

814

Harva, op. cit., p. 34. Похожие идеи мы находим также у евреев — Исаия, 40 и т. д.; см. R. Eisler, Weltenmantel und Himmelszelt, Munich, 1910, II, p. 601 sq., 619 sq.

815

Harva, Der Baum des Lebens, p. 11; id., Die religiosen Vorstellungen, p. 35. P. Ehrenreich (Die allgemeine Mythologie, "Mythologische Bibliothek", IV, I, Leipzig, 1910, p. 205) замечает, что эта мифо-религиозная идея доминирует во всем северном полушарии. Это еще одно выражение широко распространенного символизма проникновения на Небо через "узкие ворота": расщелина, соединяющая два космических уровня, расширяется только на мгновение, и герой (или посвященный, шаман и т. п.) должен использовать это парадоксальное мгновение, чтобы проскользнуть в "потусторонний мир".

816

См. Harva, Der Baum des Lebens, p. 12 sq.; Die religiosen Vorstellungen, p. 38 sq. Rudolf von Fulda (Translatio S. Alexandri) называет саксонский Ирминсул universalis columna, quasi sustinens omnia — мировой столб, как бы поддерживающий все. Скандинавские лапландцы заимствовали это понятие от древних германцев: Полярную Звезду они называли "Столпом Неба" или "Мировым Столпом". Ирминсул сравнивали даже с колоннами Юпитера. Подобные идеи сохранились до сих пор в фольклоре Юго-Восточной Европы — см., например Coloana Ceriului у румын (см. A. Rosetti, Colindele Romanilor, Bucarest, 1920, p. 70 sq).

817

Эта же идея известна угорским и тюрко-монгольским народам; см. Harva, Der Baum des Lebens, p.23sq.; Die religiosen Vorstellungen, p. 40 sq. Ср. также Иов. 38,31; индийскую скамбху (Атхарва Веда, X, 7, 35; и т. д.).

818

Thalbitzer, Cultic Games and Festivals in Greenland (Congres des Americanistes, "Compte rendu de la XXI-e session, 2-e partie", Goteborg, 1924, p. 236–255), p. 239 sq.

819

Харва, ibid., p. 46. Ср. разноцветные лоскутки, используемые в шаманских церемониях или жертвоприношениях и всегда обозначающие символический переход через небесные страны.

820

См. материалы, собранные Шмидтом: W. Schmidt, Der Ursprung des Gottesidee, VI, Munster, 1935, p.67 sq.; ibid., XII, p. 471 sq., а также замечания этого автора, Der heilige Mittelpfahl des Hauses ("Anthropos", 1940-41, vol. 35–36, p. 966–969), p. 966.

821

См., например, Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, II, p. 48 sq. Вспомним, что вход в подземный мир расположен точно под "Центром Мира" (См. Harva, Der Baum des Lebens, p. 30–31, fig. 13 — якутский диск с отверстием в середине). Ту же символику мы встречаем и на древнем Востоке, в Индии, в греко-латинском мире и т. д.; см. M. Eliade, Cosmologie si alchimie babiloniana, p. 35; A. K. Coomaraswamy, Svayamatrnna: Janua Coeli, «Zalmoxis», II, 1939, p. 3–51.

822

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 53.

823

W. G. Bogoraz, The Chukchee, p. 331; Jochelson, The Koryak, p. 301. Ту же идею мы встречаем у индейцев Черных Стоп, см. Alexander, North American Mythology ("Mythology of All Races", X, Boston & London, 1916), p. 95 sq. См. также сравнительную таблицу Северной Азии и Северной Америки в Jochelson, The Koryak, p. 371.

824

А. В. Анохин, Материалы по шаманству, с. 9.

825

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 54.

826

W. Schmidt, Der heilige Mittelpfahl, p. 967, цитирующий Der Ursprung, VII, p. 53, 85, 165, 449, 590 sq.

827

Вопрос об эмпирическом «происхождении» таких представлений (например, структура Космоса строится по образцу определенных материальных элементов жилища, возникших, в свою очередь, по необходимости адаптации к среде и т. д.) поставлен некорректно и поэтому бесплоден. Ведь для «первобытных» людей вообще нет четкой разницы между «естественным» и «сверхъестественным», между эмпирическим предметом и символом. Предмет становится "самим собой" (то есть обретает какую-то ценность) в той мере, насколько он участвует в некотором «символе»; действие приобретает значение тогда, когда оно повторяет архетип и т. д. Во всяком случае, эта проблема «происхождения» ценностей относится скорее к философии, чем к истории; приведем лишь один пример: разве тот факт, что открытие первых геометрических законов диктовалось необходимостью орошения дельты Нила, может оказать какое-либо влияние на признание или непризнание этих законов?

828

Karjalainen (Die religion der Jugra-Volker, II, p. 42 sq.) ошибочно считает, что эти столбы служили для привязывания жертвы. В действительности, как показал Харва (Хольмберг), этот столб называется "семь раз поделенным Человеком-Отцом"; точно так же к Санке, небесному богу, обращаются "Великий Человек, семь раз поделенный, Санке, Отче, мой Человек-Отец, смотрящий в три стороны" и т. д. (U. Harva, Finno-Ugric and Siberian Mythology, p. 338). Столп иногда обозначается семью надрезами; салимские остяки, принося кровавые жертвы, делают на колу семь надрезов (там же, p. 339). Этот ритуальный кол соответствует "чистому Серебряному Святому Столбу, разделенному на семь частей" из вогульских легенд, к которому сыновья Бога привязывают своих лошадей, когда посещают своего Отца (ibid., p. 339–40).

829

Мы здесь видим хорошо известный в истории религий процесс замещения, который находит свое подтверждение и в других религиях сибирского региона. Так, например, столб, служивший сначала местом жертвоприношений небесному богу Нуму, становится у юраков-ненцев священным предметом, которому они приносят кровавые жертвы; см. A. Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiervolkern, p. 240. О космологическом значении числа 7 и его роли в шаманских ритуалах см. ниже, раздел "Мистические числа 7 и 9" в этой главе.

830

M. Eliade, Traite, p. 372 sq.; Le Mythe de l'eternel retour. Archetypes et repetition (Paris, 1949), p. 119 sq.

831

Radlov, Aus Sibirien, 2, p. 6.

832

Uno Harva, Der Baum des Lebens, p. 41, 57; id., Finno-Ugric (and) Siberian Mythology, p. 341; id., Die Religiosen Vorstellungen, p. 58 sq.

833

W. Kirfel, Die Kosmographie der Inder, Nach den Quellen dargestellt, Bonn-Leipzig, 1920, p. 15.

834

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 63.

835

С. Н. Потанин, Очерки, IV, с. 228; Uno Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 62. На греческих монетах змей намотан тремя кольцами вокруг пупка (ibid., p. 63).

836

A. Jeremias, Handbuch, p. 130; Eliade, Le Mythe de l'eternel retour, p. 31 sq. Об иранских верованиях см. A. Christensen, Les Types du premier homme et de premier roi dans l'historie legendaire des Iraniens, II, Uppsala-Leyde, 1934, p. 42.

837

Th. Dombart, Der Sacralturm, I: Ziqqurat, Munich, 1920, p. 34.

838

Th. Dombart, Der babylonische Turm, Leipzig 1930, p. 5 sq.; M. Eliade, Cosmologie si alchimie babiloniana, Bucarest, 1937, p. 31 sq. О символизме зиккурата см. A. Parrot, Ziggurats et Tuor de Babel, Paris, 1949.

839

P. Mus, Barabudur. Esquisse d'une historie du Buddhisme fondee sur la critique archeologique des textes, 2 vol., Hanoi, 1935, I, p. 356.

840

W. Foy, Indische Kultbauten als Symbole des Gotterberges, "Festschrift Ernst Windisch zum Siebzigsten Geburstag am 4 September, Leipzig, 1914, p. 213–216; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 68; R. von Heine-Geldern, Weltbild und Bauform in Sudostasiens, "Wiener Beitrage zur Kunst und Kulturgeschihte Asiens", IV, 1930, p. 48 sq.; H. G. Quaritch Wales, The Mountain of God: a Study in Early Religion and Kingship, London, 1953, passim.

841

P. Mus, Barabudur, I, p. 117 sq., 292 sq., 351 sq., 385 sq. и т. д.; J. Przyluski, Les sept terrasses de Barabudur ("Harvard Journal of Asiatic Studies", july, 1936, p. 251–256); A. Coomaraswamy, Elements of Buddhist Iconography, Cambridge Mass, 1935; M. Eliade, Cosmologie si alchimie babiloniana, p. 43 sq.

842

Eric Burrows, Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion, "The Labyrinth", ed. S. H. Hook, London, 1935, p. 51, 62, n. 1.

843

Цитируется в A. Wensinck, The Ideas of the Western Semites concerning the Navel of the Earth, Amsterdam, 1916, p. 15. Burrows (op. cit., p. 54) упоминает другие тексты.

844

A. Wensinck, op. cit., p. 22; M. Eliade, Cosmologie, p. 34 sq. Представление о том, что Голгофа находится в Центре Мира, сохранилось в фольклоре восточных христиан, например украинцев — см. Uno Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens, p. 72.

845

M. Eliade, Cosmologie, p. 31 sq; Traite, p. 315 sq.; Le Mythe de l'eternel retour, p. 30 sq.

846

P. Mus, Barabudur, I, 354 sq. et passim; A. Jeremias, Handbuch, p. 113, 142; M. Granel, La Pensee chinoise, Paris, 1934, p. 323 sq.; A. J. Wensinck, Tree and Bird as Cosmological Symbols in Western Asia, Amsterdam, 1921, p. 25 sq.; Birger Pering, Die deflugelte Scheibe, "Archiv fur Orientforschung", VIII, 1935, p. 281–296; Eric Burrows, Some Cosmological Patterns, p. 48 sq.

847

Основные сведения и библиографию см. в Traite…, p. 239 sq., 281 sq.

848

См., например, рисунок на бубне алтайского шамана: Harva, Die religiosen Vorstellungen, fig. 15. Шаманы иногда используют "перевернутое дерево", которое устанавливают возле своих жилищ для их защиты; см. E. Kagarow, Der Umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv fur Religionswissenschaft, 27, 1929, p. 183–185. "Перевернутое дерево" является, конечно, мифическим представлением Вселенной; см. Coomaraswamy, The Inverted Tree ("The Quarterly Journal of the Mythic Society", Bangalore, vol. 29, № 2, 1938, p. 1–38), с богатой индийской документацией; Eliade, Traite…, p. 240 sq., 281. Тот же символизм сохранился в христианских и исламских традициях: ibid., p. 240; A. Jacoby, Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift fur Missionskunde und Religionswissenschaft", vol. 43, 1928, p. 78–85; Carl-Martin Edsman, Arbor inversa, "Religion och Bibel", III, Uppsala, 1944, p. 5–33.

849

Radlov, Aus Sibirien, II, p. 7.

850

Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens, p. 52; id., Die religiosen Vorstellungen, p. 70. Бог Один также привязывает своего коня к Иггдрасилю; см. Traite, p. 242. О мифическом ансамбле конь-дерево (столб) в Китае см. Hentze, Fruhchinesische Bronzen und Kultdarstellungen, Anvers, p. 123–130.

851

H. Bergema, De Boom des Lebens in Schrift en Historie, Hilversum, 1938, p. 539 sq.

852

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 71.

853

Uno Harva (Holmberg), Finno-Ugric and Siberian Mythology, p. 356 sq.; Die religiosen Vorstellungen, p. 72 sq. Мы уже упоминали о возможном иранском образце: Древо Гаокерена расположено на острове на озере Вурукаша, возле которого находится огромная ящерица, сотворенная Ариманом (см. выше, примеч. 24 к гл. IV). Что касается монгольского мифа, то он, несомненно, имеет индийское происхождение: замбу = джамбу. Ср. также Древо Жизни (= Космическое Древо) в китайской традиции, которое растет на горе, а корни его достигают Преисподней: C. Hetze, Le culte de L'ours ou du tigre et le t'ao-t'ie, «Zalmoxis», I, 1938, p. 57; id., Die Sakralbronzen und ihre Bedeutung in den fruhchinesischen Kulturen, p. 24 sq.

854

Eliade, Traite, p. 239 sq.

855

Или иногда Млечный Путь; см., например, Y. H. Toivonen, Le Gros Chene des chants populaires finnois, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", LIII, 1946–1947, p. 37–77.

856

M. Eliade, Traite, p. 241.

857

Uno Harva (Holmberg), Die religiosen Vorstellungen, p. 75 sq.; id., Der Baum des Lebens, p. 57. sq. О палеовосточных прототипах этого мифического мотива см. Eliade, Traite, p. 247 sq.; G. R. Levy, The Gate of Horn, p. 156, n. 3. О мотиве Древа-Богини (= Первой Женщины) в мифологиях Америки, Китая и Японии см. C. Hentze, Fruhchinesische Bronzen, p. 129.

858

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 77.

859

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 84, 166 sq.

860

В Небе есть дерево, на котором находятся дети; бог собирает их и бросает на землю (H. Baumann, Lunda. Bei Bauern und Jagern in Inner-Angola, Berlin, 1935, p. 95); об африканском мифе о происхождении людей от деревьев см. id., Schopfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischenVolker, Berlin, 1936, p. 224; сравнительные материалы — Eliade, Traite, p. 259 sq. Первая пара Предков родилась, по верованиям даяков, от Древа Жизни (H. Scharer, Die Gottesidee der Ngadju Dajak in Sud-Borneo, p. 57; см. также ниже. Следует, однако, заметить, что представление о душе (ребенке) — птице — Мировом Древе наиболее характерно для Средней и Северной Азии.

861

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 85. О значении этого символизма см. Eliade, Traite, p. 252 sq. Материалы: A. J. Wensinck, Tree and Bird…; Hentze, Fruhchinesische Bronzen, p. 129.

862

G. Wilke, Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vogel in der vorgeschichtlichen Kunst, «Mannus-Bibliothek», XIV, Leipzig, 1922, p. 73–99.

863

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 72.

864

Ibid., p. 172.

865

J. Warneck, Die Religion der Batak, Gottingen, 1909, p. 49 sq.

866

G. Widengren, The Ascension of the Apostle of God and the Heavenly Book, Uppsala и Leipzig, 1950; id., The King and the Tre of Life in Ancient Near Eastern Religion, Uppsala, 1951.

867

О древности, логике и значении космологических концепций, основанных на трехчастной схеме, см. A. K. Coomaraswamy, Svayamatranna: Janua Coeli, passim.

868

О религиозных и космологических значениях чисел 7 и 9 см. W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 91 sq., 423, etc. Харва же (Die religiosen Vorstellungen, p. 51 sq., etc.) считает число 9 более поздним. Он полагает также, что девять небес являются поздней концепцией, производной от идеи девяти планет, засвидетельствованной в Индии, но имеющей иранское происхождение (ibid., p. 56). В любом случае речь идет о двух различных религиозных комплексах. Разумеется, в контекстах, где число 9 явно выражает квадрат числа 3, вполне логично считать его более древним, чем число 7. См. также F. Rock, Neunmalneun und Siebenmalsieben, "Mitteilungen der anthropologischen Gesselschaft in Wien", LX, Wien, 1930, p. 320–330, passim; H. Hoffmann, Quellen zur Gesehichte der tibetischen Bon-Religion, p. 150, 153, 245; A. Friedrich und G. Buddruss, Schamanengeschichten aus Sibirien, p. 21 sq., 96 sq., 101 sq., etc.; W Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 713–716.

869

Материалы, с. 9.

870

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 50.

871

Radlov, Aus Sibirien, II, p. 6 sq.

872

Harva, ibid., p. 52.

873

Radlov, ibid., p. 7 sq.

874

Материалы, с. 9.

875

См. также анализ этих двух космологических концепций в W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 84 sq., 135 sq., 172 sq., 449 sq., 480 sq. и т. д.

876

Вероятно (Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, II, p. 305 sq.), эти имена были заимствованы у татар вместе с представлением о семи небесах.

877

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 162, по Припузову и Приклонскому. Серошевский утверждает, что у Бай Бояная, якутского бога охоты, есть семь товарищей, из которых трое благожелательны, а двое неблагожелательны к охотникам (Du chamanisme, p. 303).

878

Harva, ibid., p. 162 sq.

879

Ibid., p. 164.

880

Ibid., p. 52.

881

G. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus, p. 939 sq.

882

Harva, p. 165.

883

Eliade, Traite, p. 63 sq.

884

A. Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer, p. 237; id., Blutige und unblutige Opfer bei den altaischen Hirtenvolkern ("Semaine d'Ethnologie Religieuse", IV-e session, 1925, Paris, 1926, p. 217–232), p. 220.

885

Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, p. 67, 77 sq., 102. Об этих идолах с семью лицами см. также Kai Donner, La Siberie, p. 222 sq.

886

Mikhailowski, Shamanism, p. 84.

887

Kai Donner, La Siberie, p. 223.

888

Lehtisalo, Entwurf, p. 147.

889

Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volken, II, p. 278, III, p. 306; Itkonen, Heidnische Religion und spatere Aberglaube bei den finnischen Lappen, p. 149. У остяков Цингалы больной кладет на стол хлеб с семью надрезами и жертвует его Санке (Karjalainen, III, p. 307).

890

Itkonen, p. 159.

891

Lehtisalo, p. 147.

892

Karjalainen, III, p. 311.

893

Josef Haekel, Idolkult und Dualsystem bei den Ugriern. Zum Problem des eurasiatischen Totemismus ("Archiv fur Volkerkunde", I, Wien, 1947, p. 95–163), p. 136.

894

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 54.

895

У угро-финнов Преисподняя также имеет семь этажей, но эта идея не кажется оригинальной: см. Karjalainen, II, p. 318.

896

Суть проблемы уже изложена в сжатом и смелом синтезе P. Laviosa-Zambotti, Les Origines et la diffusion de la civilisation, trad. fr., Paris, Payot, 1949, p. 337 sq. О древнейшей истории Индонезии см. G. Coedes, Les Etats hindouises d'Indochine et d'Indonesie, Paris, 1948, p. 67 sq.; H. G. Quaritch Wales, Prehistory and Religion in South-East Asia, особенно p. 48 sq., 109 sq.

897

Schebesta, Les Pygmees, p. 156 sq.

898

Ivor H. N. Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Customs in British North Borneo and the Malay Peninsula, p. 156. Шинои (у Шебеста — сенои) являются одновременно душами и духами Природы, посредниками между Богом (Тата Та Педн) и людьми (Schebesta, p. 152 sq.; Evans, Studies, p. 148 sq.

899

W. Gaerte, Kosmische Vorstellungen im Bilde prahistorischer Zeit: Erdberg, Himmelsberg, Erdnabel und Weltstrome, «Anthropos», IX, 1914, p. 956–979. Что касается проблемы подлинности и архаичности культуры пигмеев (этот тезис активно защищают W. Schmidt и O. Menghin), то, как известно, она еще не решена: противоположную точку зрения см. Laviosa-Zambotti, op. cit., p. 132 sq. Независимо от этого, не подлежит никакому сомнению, что современные пигмеи, хотя их и затронула более высокая культура соседей, еще сохраняют много архаических черт; этот консерватизм находит свое подтверждение прежде всего в религиозных верованиях, сильно отличающихся от верований их более развитых соседей. Поэтому мы считаем обоснованным причислить космологическую схему и миф об Оси Мира к остаткам исконной религиозной традиции пигмеев.

900

Ломка костей и выворачивание глаз напоминает нам инициационные обряды, имеющие целью превращение кандидата в «духа». О райском "Острове Плодов" у семангов, сакаев, джакунов см. W. W. Skeat & C. O. Blagden, Pagan Races of the Malay Peninsula, London, 1906, II, p. 207, 209, 321. См. также ниже, примеч. 95.

901

Evans, Studies, p. 157; Schebesta, Les Pygmees, p. 157–158; id., Jenseitsglaube der Semang auf Malakka, "Festschrift. Publication d'hommage offerte au P[ere] W. Schmidt", ed. W. Coppers, Wien, 1928, p. 635–644.

902

Evans, Studies, p. 209, n. 1.

903

Evans, Studies, p. 208. Взвешивание души и ее очищение огнем являются восточными идеями. В Преисподней сакаев видны сильные, вероятно недавние влияния, которые пришли на смену автохтонным представлениям о потустороннем мире.

904

Это очень распространенный миф о «рае», где жизнь длится без конца, вечно начинаясь сначала. Ср. Тума, остров духов (= умерших) меланезийцев Тробриана: "Когда (духи) считают, что они слишком стары, то сбрасывают сморщенную кожу и выходят из нее с гибким телом и здоровыми зубами, полные жизни. Таким образом, для них жизнь является вечным возрождением молодости с ее неотъемлемыми спутниками — любовью и удовольствиями" (B. Malinowski, La vie sexuelle des sauvages du Nord-Ouest de la Melanesie, trad. fr. Paris, 1930, p. 409; id., Myth in Primitive Psychology, London-New York, 1926, p. 80 sq. (Myth of Death and the recurrent cycle of Life).

905

По мнению Эванса (Studies, p. 264), они принадлежат к малайской расе, представляя, однако, более раннюю волну (прибывшую с Суматры), чем сами малайцы.

906

Ibid., p. 266–267.

907

Протомалайской расы и коренные жители острова: Evans, Studies, p. 3.

908

Ibid., p. 33 sq.

909

H. Scharer, Die Vorstellungen der Ober- und Unterwelt bei den Ngadju Dajak von Sud-Borneo, "Cultureel Indie", IV, Leyde, 1942, p. 73–81, особенно p. 78; id., Die Gottesidee der Ngadju Dajak in Sud-Borneo, p.31 sq. См. также W. Munsterberger, Ethnologische Studien an Indonesischen Schopfungsmythen. Ein Beirtag zur Kulturanalyse Sudostasiens, Haag, 1939, особенно p. 143 sq. (Borneo); J. G. Roder, Alahatala. Die Religion der Inlandstamme Mittelcerams, Bamberg, 1948, p. 33 sq., 63 sq., 75 sq., 96 sq. (Ceram).

910

Scharer, Die Gottesidee, p. 35 sq.

911

Ibid., p. 37 sq.

912

Scharer, ibid., p. 34.

913

Scharer, ibid., p. 76 sq. и вклейки I–II.

914

Alfred Steinmann, Das kultische Schiff in Indonesien ("Jahrbuch fur prahistorische ethnographische Kunst", XIII–XIV, Berlin, 1939–1940, p. 149–205), p. 163; id., Eine Geisterschiffmalerei aus Sudborneo, "Jahrbuch des Bernischen Historischen Museum in Bern", XXII, 1942, p. 107–112.

915

A. Steinmann, Das kultische Schiff, p. 163.

916

A. Steinmann, ibid., p. 163. В Японии мачта и дерево еще и сегодня считаются "дорогой богов"; см. A. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 727–728, n. 10.

917

Steinmann, ibid., p. 189.

918

Но, как и следовало ожидать, многие умершие достигают Неба: E. M. Loeb, Sumatra, p. 75. О многообразии посмертных путей см. ниже, главу X, раздел ""Лодка умерших" и шаманская лодка".

919

E. M. Loeb, Sumatra, p. 74–78.

920

Как мы уже неоднократно отмечали — и будем уточнять в дальнейшем, — это явление распространено во всем малайском мире. Ср., например, исламские влияния у тораджей: E. M. Loeb, Shaman and Seer, p. 61; сложные индийские влияния на малайцев: J. Cuisinier, Danses magiques de Kelantan, p.16, 90, 108 и т. д.; R. O. Windstedt, Shaman, Saiva and Sufi. A Study of the Evolution of Malay Magic, London, 1925, особенно p. 8 sq., 55 sq., et passim (исламские влияния, p. 28 sq., et passim); id., Indian Influence in the Malay World, "Journal of the Royal Asiatic Society", III–IV, 1944, p. 186–196; Munsterberger, Ethnologische Studien, p. 83 sq., индийские влияния в Индонезии; индуистические влияния в Полинезии: E. S. С. Handy, Polynesian Religion, "Berenice P. Bishop Museum Bulletin", 4, Honolulu, 1927, passim; Chadwick, The Growth of Literature, III, p. 303 sq.; W. E. Muhlmann, Arioi und Mamaia. Eine Ethnologische, religionssoziologische und historische Studie uber Kultbunde, Wiesbaden, 1955, p. 177 sq. (индусские и буддистские влияния в Полинезии). Не нужно, однако, забывать, что эти влияния преимущественно модифицировали только выражение магико-религиозной жизни; во всяком случае, они не создали больших мифо-космологических схем, которые интересуют нас в данной работе.

921

E. M. Loeb, Sumatra, p. 124.

922

E. M. Loeb, Sumatra, p. 150 sq. Автор замечает (p. 154) сходство между этим комплексом адской мифологии жителей Ниаса и идеями индийского народа нагов. Это сравнение можно расширить и на другие коренные народы Индии; речь идет об остатках того, что называется австроазиатской цивилизацией, к которой относятся доарийские и додравидские народы Индии и некоторые коренные народы Индокитая и Островной Индии. О некоторых характерных ее чертах см. Eliade, Joga, p. 340 sq.; Coedes, Les Etats hindouises, p. 23 sq.

923

W. Thalbitzer, Parallels within the Culture of the Arctic Peoples, "Annaes de XX Congresso International de Americanistas", vol. I, Rio de Janeiro, 1925, p. 283–287; Fr. Birket-Smith, Ueber die Herkunft der Eskimos und ihre Stellung in der zirkumpolaren Kulturenwicklung, «Anthropos», vol. 25, 1930, p. 1–23; Paul Rivet, Los Origines del hombre americano, Mexico, 1943, p. 105. Были попытки даже найти лингвистическое родство между эскимосским языком и среднеазиатскими диалектами, см., например, Aurelien Sauvageot, Eskimo et Ouralien, "Journal de la Societe des Americanistes", Nouvelle Serie, vol. XVI, Paris, 1924, p. 279–316, но эта гипотеза еще не получила признания специалистов.

924

Knud Rasmussen, Die Thulefahrt, Frankfurt, 1926, p. 145 sq. Шаманы как посредники между людьми и Силой [Sila] (Космократ, Господь Вселенной) особенно почитают этого Великого Бога, пытаясь войти с ним в контакт путем концентрации и медитации.

925

W. Thalbitzer, The Heathen Priests of East Greenland, p. 457; Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 109; id., Intellektual Culture of the Copper Eskimos, p. 28 sq.; E. M. Weyer, The Eskimos, p. 422, 437 sq.

926

См., например, Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 133 sq., 144 sq.

927

Считается, что душа больного отправляется в страны, богатые всякого рода сакральностью: великие космические страны ("Луна", "Небо"), места, посещаемые умершими, источники жизни ("страна медведей", как у гренландских эскимосов, см. W. Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 80 sq.).

928

Knud Rasmussen, The Netsilik Eskimos. Social Life and Spiritual Culture, "Report of the Fifth Thule Expedition", VIII, 1–2, Kopenhague, 1931, p. 299 sq.; G. Holm (в Thalbitzer, ed., The Ammassalik Eskimo: Contribution to the Ethnology of the Greenland Natives, I, Kopenhague, 1914, p. 1–147), p. 96 sq. О путешествии эскимосов Баффиновой Земли на Луну см. ниже. Удивительно, но у медных эскимосов совершенно отсутствуют эти традиции относительно экстатических путешествий шаманов; см. Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Coppers Eskimos, p. 33.

929

Rasmussen, Iglulik Eskimos, p. 131 sq.; id., Netsilik Eskimos, p. 295.

930

Rasmussen, The Netsilik Eskimos, p. 299.

931

Rasmussen, Die Thulefahrt, p. 168 sq.

932

См. пространное описание такого рода сеанса: Rasmussen, Intellectual Culture of the Copper Eskimos, p. 34 sq.; см. также обстоятельный комментарий в Ernesto de Martino, Il Mondo Magico, p. 148–149.

933

См., например, Knud Rasmussen, The Netsilik Eskimos, p. 294; E. M. Weyer, The Eskimos, p. 437 sq.

934

Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 102.

935

Rasmussen, Iglulik…, p. 129–131.

936

См., например, Rasmussen, Nestlik…, p. 315 sq.

937

Rasmussen, ibid.

938

E. W. Nelson, The Eskimo about Bering Strait ("18th Annual Report of the Bureau of American Ethnology", 1896–1897, I, Washington, 1899, p. 19–518), p. 433 sq.

939

Franz Boas, The Central Eskimo, p. 598 sq. Освобождение шамана от крепко связывающих его пут представляет одну из многих парапсихологических проблем, которые мы здесь не можем рассматривать. С принятой нами точки зрения — то есть с точки зрения истории религий — освобождение от пут, подобно многим другим шаманским «чудесам», свидетельствует о том состоянии «духа», которого шаман, как считается, достигает через посвящение.

940

Rasmussen, Iglulik…, p. 144.

941

Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 459.

942

Rasmussen, Iglulik…, p. 124.

943

Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 124 sq.; см. также Erland Ehnmark, Anthropomorphism and Miracle. Uppsala — Leipzig, 1939, p. 151 sq.

944

Rasmussen, Iglulik…, p. 141 sq.

945

John Swanton, Shamans and Priests (in: J. H. Steward, Handbook of American Indians North of Mexico, "Bulletin of the Bureau of American Ethnology", 30, I–II, 2 vol., Washington, 1907, 1910), II, p. 522–524.

946

Willard Z. Park, Shamanism in Western North America, p. 9.

947

Clark Wissler, The American Indians, New-York, 1922, 2 ed., p. 200 sq.

948

Park, Shamanism, p. 10.

949

Об этом обряде см. Park, ibid., p. 62 sq., 139 sq.

950

Ibid., p. 44.

951

Ibid., p. 57; см. также ниже.

952

Albert Reagan, Notes on the Indians of the Fort Apache Region ("American Museum of Natural History, Anthropological Papers", XXXI, 5, New York, 1930, p. 281–345), p. 319, цитирован и переведен на франц. яз. в Marselle Bouteiller, Chamanisme et guerison magique, p. 160.

953

См., например, M. E. Opler, The Creative Role of Shamanism in Mescalero Apache Mythology, "Journal of Amer. Folklore", vol. 59, 1946, p. 268–281.

954

F. E. Clements, Primitive Concepts of Desease ("Univ. of California, Publ. in Amer. archaeology and anthropology", vol. 32, 1932, n. 2, p. 185–252), p. 193 sq. См. также William W. Elmendorf, Soul Loss Illness in Western North America, "Indian Tribes of Aboriginal America: Selected Papers of the 29th International Congress of Americanists", ed. Sol Tax, III, Chicago, 1952, p. 104–114; A. Hultkrantz, Conceptions of the Soul among North American Indians: A Study in Religious Ethnology, Stockholm, 1953, p. 449 sq.

955

Park, Shamanism, p. 41.

956

Ibid., p. 43.

957

Bouteiller, op. cit., p. 106.

958

Park, p. 46; Bouteiller, p. 111 sq.

959

Park, p. 48 sq.

960

См., например, материалы, собранные Marcelle Bouteiller, op. cit., p. 134, n. I. См. также ibid., p. 128 sq. См. Roland Dixon, Some Aspekts of the American Shaman, "Journal of Amer. Folklore", 1908, vol. 21, p. 1–12; Frederick Johnson, Notes on Micmac Shamanism, "Primitive Man", XVI, 1943, p. 53–80; M. E. Opler, Notes on Chiricahua Apache Culture: I. Supernatural Power and the Shaman, "Primitive Man", XX, 1947, p. 1–14.

961

Согласно Willard Z. Park, Paviotso Shamanism, "Amer. Anthropologist", 1934, vol. 36, p. 98–113; id., Shamanism in Western North America, p. 50 sq.

962

Park, Shamanism, p. 50.

963

Ibid., p. 52.

964

Park, ibid., p. 55 sq.

965

Ibid., p. 59.

966

Ibid., p. 60 sq.

967

Ibid., p. 61 sq.

968

Jaime de Angulo, La Psychologie religieuse des Achumawi: IV. Le Chamanisme, «Anthropos», 23, 1928, p. 561–582.

969

Ibid., p. 570.

970

Jaime de Angulo, op. cit., p. 567–568.

971

Ibid., p. 569.

972

Ibid., p. 563.

973

Ibid., p. 574.

974

Ibid., p. 575–577.

975

Franz Boas, The Shushwap, in The Indians of British Columbia: Lku'ngen, Nootka, Kwakiutl, Shushwap (British Association for the Advancement of Science, "Sixth Report on the North-Western Tribes of Canada", 1890, publ. 1891), p. 553–715.

976

J. Teit, The Thompson Indians of British Columbia, p. 363 sq.; M. Eells, A Few Facts in Regard to the Twana, Clallam and Chemakum Indians of Washington Territory, Chicago, 1880, p. 677 sq., цитировано в Frazer, Tabou et les perils de l'ame, trad. fr., Paris, 1927, p. 48 sq. На острове Веа в Тихом Океане знахарь отправляется с процессией на кладбище. Тот же ритуал на Мадагаскаре; см. Frazer, ibid., p. 45.

977

P. Drucker, The Nothern and Central Nootkan Tribes, p. 210.

978

C. D. Forde, Ethnografy of the Yuma Indians, p. 193 sq.

979

См., например, Hermann Haeberlin, Sbetetda'q, A Shamanistic Performance of the Coast Salish, "American Anthropologist", 1918, n. s., 20, p. 249–257. Эту церемонию выполняют, по меньшей мере, восемь шаманов одновременно, и она включает экстатическое путешествие в Преисподнюю в воображаемой лодке.

980

См. Robert H. Lowie, Notes on Shoshonean Ethnography ("Amer. Museum of Natural History, Anthropological Papers", XX, 3, 1924, p. 183–314), p. 294 sq.; W. Z. Park, Shamanism, p. 137; F. E. Clements, Primitive Concepts of Disease, p. 195 sq.; Hultkranz, Conceptions of the Soul, p. 449 sq.; id., The North American Indian Orpheus Tradition, p. 242 sq.

981

Эту гипотезу (R. L. Lowie, Primitive Religion, New York, 1924, p. 176 sq.) автор впоследствии сам отбросил: id., On the Historical Connection between Certain Old World and New World Beliefs, "Congres International des Americanistes, Goteborg, 1924, XXI Session, part 2, Goeteborg, 1925, p. 546–549. См. также Clements, p. 196 sq.; Park, Shamanism, p. 137.

982

A. H. Gayton, The Orpheus Myth in North America, "Journal of the American Folklore", XLVIII, 189, 1935, p. 263–293; spec. p. 265 о географическом распространении мифа; см. Hultkrantz, The North American Indian Orpheus Tradition (карта, с. 7, и список племен, с. 313–314). Этот миф неизвестен эскимосам, что, на наш взгляд, исключает гипотезу о сибирско-азиатском влиянии. См. также A. L. Kroeber, A Karok Orpheus Myth, "Journal of Amer. Folklore", LIX, 1946, p. 13–19: героинями являются две женщины, направляющиеся по следу юноши в Преисподнюю, но их попытка заканчивается полным провалом.

983

Gayton, p. 270, 272.

984

Ibid., p. 273.

985

На острове мифического Предка, Ут-напиштима, Гильгамеш также должен шесть дней и ночей подряд бодрствовать, чтобы обрести бессмертие, и, как и американский Орфей, терпит поражение. См. M. Eliade, Traite…, p. 251 sq.

986

См., например, воскрешение мальчика Мидевивинами — деяние, сохраняющееся в традиции этого тайного братства: W. J. Hoffman, The Mide'wiwin or "Grand Medecine Society" of the Ojibwa, "Seventh Report of the Bureau of American Ethnology", 1885–1886, Washington, 1891, p. 241 sq. См. также Hultkrantz, The North American Indians Orpheus Tradition, p. 247 sq.

987

См. несколько общих замечаний Marcelle Bouteiller, Chamanisme, p. 51 sq. Clark Wissler (General Discussion of Shamanistic and Dancing Societies, "Amer. Museum of Natural History, Anthropological Papers", XI, 12, 1916, p. 853–876) исследует распространение определенного шаманского комплекса от поуни (Pawnee) на другие племена и показывает (особенно p. 857–862) процесс ассимиляции мистических техник. См. также W. Muller, Weltbild und Kult der Kwakiutl-Indianer, p. 114 sq.; J. Haekel, Initiationen und Geheimbunde an der Nordwestkuste Nordamerikas, "Mitteilungen der anthropologischen Gesselschaft in Wien", LXXXIII, Wien, 1954, p. 176–190.

988

К приведенным уже примерам (см. выше) добавим отличный анализ Leslie Spier, Klamath Ethnography, "Univ. of Calif., Publ. in American archaeology and ethnography", vol. 30, Berkeley, 1930, p. 93 sq. ("The Power Quest"), p. 107 sq. (количественная разница в способностях), p. 249 sq. (универсальный характер поиска) и т. д.

989

W. J. Hoffman, The Mide'wiwin, p. 157 sq. См. несколько примеров магических возможностей джессаккидов (ibid., p. 275 sq.). Но следует добавить, что этим отнюдь не ограничиваются магические деяния североамериканских шаманов. Им приписывается умение вызывать рост пшеничного зерна на глазах у зрителя; они могут во мгновение ока доставить еловые ветки с далеких гор; вызвать появление кроликов и сарн, летающих в воздухе перьев и других предметов и т. д. Они умеют также прыгать с высоты в маленькие корзинки, делать из кроличьего скелета живого кролика, превращать различные предметы в животных. Но прежде всего они являются "укротителями огня" и выполняют различного рода "fire tricks", фокусы с огнем: сжигают человека в огне, превращают человека в пепел, а через мгновение этот человек танцует далеко от места сожжения; см. Eisie Clews Parsons, Pueblo Indian Religion, Chicago, 1939, I, p. 440 sq. У зуни и кересанов существуют тайные братства, специализирующиеся на "fire tricks", а их участники умеют глотать угли, ходить по огню и дотрагиваться до раскаленного докрасна железа и т. п. Cм. Matilda Coxe Stevenson, The Zuni Indians: Their Mythology, Esoteric Fraternities and Ceremonies ("23rd Report of the Bureau of American Ethnology", 1901–1902, Washington, 1904, p. 1–634), p. 503, 506 и т. д., где описаны также личные наблюдения (шаман, держащий во рту раскаленные угли от 30 до 60 секунд и т. д.).

990

Hoffman, The Mide'wiwin p. 158.

991

W. J. Hoffman, The Midewiwin, p. 166 sq.; id., Pictography and Shamanistic Rites of the Ojibwa ("American Anthropologist", I, 1888, p. 209–229), p. 213 sq. См. также Werner Muller, Die blaue Hutte, Wiesbaden, 1954; Sister Bernard Colemann, The Religion of the Ojibwa of Northern Minnesota ("Primitive Man", X, 1937, p. 33–57), p. 44 sq. (о Мидевивине).

992

Hoffman, The Midewiwin, p. 217, 220 sq.

993

W. Muller, Die blaue Hutte, p. 52 sq.

994

Hoffman, ibid., p. 204–276.

995

О шаманском характере "Общества Каннибалов" квакиутлов см. W. Muller, Weltbild und Kult, p. 65 sq.; M. Eliade, Naissances mystiques, p. 144 sq.

996

Paul Radin, The Road of Life and Death. A Ritual Drama of the American Indians, New York, 1945.

997

Radin, ibid., p. 5 sq., 283 sq., etc.

998

Ibid., p. 75.

999

Radin, ibid.

1000

Ibid., p. 31.

1001

James Mooney, The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890, p. 748 sq., 780 sq., etc.; Leslie Spier, The Prophet Dance of the Northwest and Its Derivatives: the Source of the Ghost Dance, "General Series in Anthropology", I, Menasha, 1935; Cora A. Du Bois, The 1870 Ghost Dance.

1002

James Mooney, p. 663 sq., 746 sq., 772 sq., etc.

1003

Ibid, p. 672 sq., 719 sq.

1004

Ibid., p. 777 sq., 781, 786.

1005

Ibid., p. 748.

1006

Ibid., p. 672, 675–676.

1007

Ibid., p. 915 sq., 786, 789 sq., pl. CIII, p. 895.

1008

Ibid., p. 791, 823 sq.

1009

A. Metraux, Le Shamanism chez les Indiens de l'Amerique du Sud Tropicale, p. 329; id., Religion and Shamanism (in J. H. Steward, ed., Handbook of South American Indians, V: The Comparative Ethnology of South American Indians, Washington, 1949, 559–599); E. H. Ackerknecht, Medical Practices (in ibid., p. 621 sq.); J. H. Steward, Shamanism among the Marginal Tribes (in ibid., p. 650 sq.); A. Metraux, The Social Organization of the Mojo and Manasi ("Primitive Man", XVI, Washington, 1943, p. 1–30), p. 9–16 (шаманизм мохо), p. 22–28 (шаманизм манаси); W. Madsen, Shamanism in Mexico ("Southwestern Journal of Anthropology", XI, Albuquerque, 1955, p. 48–57); Nils M. Holmer, S. Henry Wassen, ed. et trad., Nia-Ikala: Canto magico para curar la locura, "Ethnologiska Studier", 23, Goteborg, 1958; Nils M. Holmer, S. Henry Wassen, Dos Cantos shamanisticos de los Indios Cunas, "Ethnologiska Studier", 27, Goteborg, 1963; O. Zerries, Krankheitsdamonen und Hilfsgeister des Medizinmannes in Sudamerica, "Proceedings of the 30th International Congress of Americanists", London, 1955, 162–178. О проблеме культурных циклов в Южной Америке см. W. Schmidt, Kulturkreise und Kulturschichten in Sudamerica, "Zeitschrift fur Ethnologie", XLV, Berlin, 1913, p. 1014–1124, и его критика: Roland B. Dixon, The Building of Cultures, New York, 1928, p. 182 sq., и дискуссия: W. Koppers, «Anthropos», XXIV, 1929, p. 695–699. См. также R. Karsten, The Civilization of the South American Indians, London, 1926; id., Zur Psychologie des indianischen Medizinmannes, "Zeitschrift fur Ethnologie", LXXX, 2, Berlin, 1955, p. 170–177; John M. Cooper, Areal and Temporal Aspekts of Aboriginal South American Culture, "Primitive Man", XV, 1–2, Washington, 1942, p. 1–38. О происхождении и истории южноамериканских цивилизаций см. Erland Nordenskiold, Origin of the Indian Civilization in South America, "Comparative Ethnografical Studies", IX, 9, Goteborg, 1931, особенно p. 1–76; Paul Rivet, Les Origines de l'homme americain.

1010

A. Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens…, p. 337 sq.

1011

Ibid., p. 330 sq.

1012

Шаманы задерживают ливни(ibid., p. 331 sq.). "Шаманы ипурина высылают своего двойника в небо — погасить метеориты, грозящие сожжением Вселенной (ibid., p. 332).

1013

У тапирапе и других племен женщины не могут зачать и родить, прежде чем шаман не сделает так, чтобы ребенок-дух вошел в их утробу. В некоторых племенах шамана вызывают для того, чтобы он идентифицировал духа, вошедшего в ребенка (ibid., p. 332).

1014

Чтобы узнать будущее, шаманы тупинамба "уходили в маленькие хижины после периода соблюдения различных табу, в том числе девяти дней воздержания" (ibid., p. 331). Духи нисходили и сообщали о будущих событиях на своем языке. См. также A. Metraux, La religion des Tupinamba, p. 86 sq. Накануне военных походов сны шаманов обретают совершенно иное значение (A. Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 331).

1015

Metraux, ibid., p. 334.

1016

A. Metraux, La Religion des Tupinamba, p. 81 sq.; id., Les Hommes-dieux chez les Chiriguano et dans l'Amerique du Sud ("Revista del Instituto de Etnologia de la Univ. nacional de Tucuman", II, 1931, p. 61–91), p. 66, etc.; id., Le Shamanisme chez les Indiens…, p. 334.

1017

Metraux, ibid., p. 335–336.

1018

Metraux, ibid., p. 338.

1019

A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 351 sq. См. Rodolfo M. Casamiquela, Estudio del ngillatun y la religion araucana, Bahia Blanca, 1964. См. шаман йяруро как посредник между человеком и богами: Vicenzo Petrullo, The Yaruros of the Capanaparo River, Venezuela ("Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Bulletin 123, Anthropological Papers, n. 11, Washington, 1939, p. 161–290), p. 249 sq.

1020

E. Housse, Une Epopee indienne. Les Araucans du Chili, Paris, 1939.

1021

Шаман йяруро совершает путешествие в страну умерших — она же страна Великой Богини Матери — на спине «коня» (Petrullo, ibid., p. 256).

1022

Весьма вероятно, что праздник нгиллатун входит в комплекс периодических церемоний возрождения Времени: см. M. Eliade, Le Mythe de l'eternel retour, p. 83 sq.

1023

Karl von den Steinen, Unter den Naturvolkern Zentral-Brasiliens, Berlin, 1894, p. 357.

1024

Theodor Koch, Zum animismus der sudamericanischen Indianern (Supplement zu Band XIII von "Internationales Archiv fur Ethnographie", Leyde 1900), p. 129 sq. — по источникам XVIII века.

1025

См. также Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 247 sq.

1026

F. E. Clements, Primitive Concepts of Disease, p. 196–197 (таблица); Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens…, p. 325.

1027

У кайнгангов, апинаев, кокамов, туканов, кото, кобенов, таулипангов, итонамов и уитото (ibid. p.325).

1028

См., например, W. Koppers, Unter Feuerland-Indianern, Stuttgart, 1924, p. 72, 172.

1029

Как, например, у арауканов: см. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 331.

1030

Id., Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 328.

1031

Id., Le Shamanisme araucan, p. 331.

1032

Ibid.

1033

Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens…, p. 327.

1034

Metraux, ibid., p. 332.

1035

О южноамериканской концепции духов-животных, см. R. Karsten, The Civilization of the South American Indians, p. 265 sq. Ibidem: p. 86 sq. (роль перьев как ритуальных украшений у знахаря); p.365 sq. (магическая сила кристаллов и скальных камней).

1036

Cм., например, описание сеанса у карибских племен Гвианы (о чем существует богатая документация) в Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 325 et n. 90.

1037

A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 333.

1038

Metraux, ibid.

1039

Metraux, ibid., p. 334, 336–337, 339.

1040

A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 339 sq. (по данным автора восемнадцатого века, Nunes de Pineda y Bascunan), 341 sq. (по данным Manuel Manquilef и E. Housse).

1041

Ibid., p. 341.

1042

Ibid., p. 340.

1043

Ibid., p. 338.

1044

M. Gusinde, Die Feuerland Indianer, II: Die Yamana, p. 1417 sq., 1421; см. также сеанс у селькманов: ibid., I: Die Selk'nam, p. 757 sq.

1045

Ibid., II, p. 1429 sq.

1046

M. Gusinde, II, p. 1426.

1047

См. W. Koppers, Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen sudlichsten Sudamerika und Sudost-Australien, "Proceedings of the XXIII International Congress of Americanists", New York, 1930, p. 678–686; о лингвистических аналогиях, Paul Rivet, Les Australiens en Amerique, "Bulletin de la Societe de Linguistique de Paris", XXVI, Paris, 1925, p. 23–65; id., Les Origines de l'homme americain, p. 88 sq. См. также W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, VI, p. 361 sq.

1048

Paul Rivet, Les Malayo-Polynesiens en Amerique, "Journal de la Societe des Americanistes", Nouvelle Serie, XVIII, Paris 1926, p. 141–178; Georg Friederici, Zu den vorcolumbischen Verbindungen der Sudsee-Volker mit Amerika, «Anthropos», 24, 1929, p. 441–487; Walter Lehmann, Die Frage volkerkundlicher Beziehungen zwischen der Sudsee und Amerika, "Orientalistische Literaturzeitung", XXXIII, Berlin, 1930, p. 322–339; P. Rivet, Les Origines de l'homme americain, p. 103 sq.; James Hornell, Was There Pre-Columbian Contact between the Peoples of Oceania and South America? "The Journal of the Polynesian Society, LIV, Wellington, 1945, p. 167–191. P. Rivet считает, что с хронологической точки зрения можно отличить три миграции, населившие американский континент: азиатская, австралийская и мелано-полинезийская. Последняя, по его мнению, имела намного большее значение, чем австралийская. Хотя по сей день не найдены стоянки палеолитического человека в Южной Америке, весьма вероятно, что миграции и культурные контакты между этим континентом и Океанией (если не сомневаться в их существовании) были довольно ранними. См. также D. S. Davidson, The Question of Relationship between the Cultures of Australia and Tierra del Fuego, "American Anthropologist", n. s., XXXIX, 2, Menasha, 1937, p. 229–243; C. Schuster, Joint-Marks: a Possible Index of Cultural Contact between America, Oceania and the Far East (Koninklijk Institut voor de Tropen, Mededeling 94, Amsterdam, 1951).

1049

На эту тему существует огромная библиография. См. W. G. Bogoras, The Folklore of Northeasrern Asia, as Compared with That of Northwestern America, "American Anthropologist", n. s., IV, 4, 1902, p. 577–683; Berthold Laufer, Columbus and Cathay, and the Meaning of America to the orientalist; B. Frhr von Richthofen, Zur Frage der archaologischen Beziehungen zwischen Nordamerika und Nordasiens, «Anthropos», 27, 1932, p. 123–151; Diamond Jenness, Prehistoric Culture Waves from Asia to America, "Annual Report of the Smithsonian Institution", 1940, Washington, 1941, p. 383–396; G. Hatt, Asiatic Influences in American Folklore, "Det Kgl. Danske Videnskabernes Selskab. Hist.-Filol. Medd.", XXXI, 6, Copenhague, 1949; R. von Heine-Geldern, Cultural Connections between Asia and Pre-Columbian America, «Anthropos», 45, 1950, p. 350–352; на Международном Конгрессе Американистов, состоявшемся в Нью-Йорке в 1949 году, Heine-Geldern ясно показал азиатское происхождение искусства американских племен северо-западного побережья; он утверждает, что идентифицировал один и тот же стилистический принцип у прибрежных племен Британской Колумбии и южной Аляски, на севере Новой Ирландии, в Меланезии, на некоторых памятниках и ритуальных предметах Калимантана, Суматры и Новой Гвинеи и, наконец, в китайском искусстве эпохи Шан. Автор допускает, что этот художественный стиль китайского происхождения распространился, с одной стороны, на Индонезию и Меланезию, с другой же — в восточном направлении, в Америку, куда он попал не позже чем в первой половине первого тысячелетия до н. э. Вспомним, что параллелизм Древний Китай — Америка, исследовавшийся прежде всего на арктических материалах, уже был показан: C. Hentze, Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de l'Amerique, Anvers, 1936. О сибирских и китайских влияниях, которые можно открыть в доисторической культуре Ипиутак (западная Аляска, приблизительно первый век нашей эры), см. H. Larsen, The Ipiutak Culture, "Indian Tribes of the Aboriginal America: Selekted Papers of the 29th International Congress of Americanists", ed. Sol Tax, III, Chicago, 1952, p. 22–34. См. также С. Schuster, A Survival of the Eurasiatic Animal Style in Modern Alaskan Eskimo, in ibid., p. 34–45; R. von Heine-Geldern, Das Problem vorcolumbischer Beziehungen zwischen Alter und Neuer Welt und seine Bedeutung fur die allgemeine Kulturgeschichte, "Anzeiger der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften", phil.-hist. Klasse, XCI, 24, Wien, 1955, p. 343–363.

1050

Robert H. Lowie, Religious Ideas and Practices of the Eurasiatic and North American Areas, "Essays presented to C. G. Seligman", ed. E. E. Evans-Pritchard, et al., London, 1934, p. 183–188; см. также id., On the Historical Connection between the Old World and the New World Beliefs, особенно p. 547 sq. Один путешественник конца XVII века так описывает финский обычай: крестьяне разогревали камни посреди парильни, поливали их водой и оставались там некоторое время, чтобы открылись поры их кожи, а затем выходили и бросались в очень холодную реку. Тот же обычай был засвидетельствован в Скандинавии в XVI веке. Lowie напоминает, что тлингиты и крау тоже бросаются в ледяную воду после долгой выдержки в паровой бане (op. cit., p. 188). В дальнейшем мы увидим, что паровая баня относится к элементарным техникам, ориентированным на увеличение "мистического тепла", поскольку потение имеет прежде всего творческую ценность: во многих мифологических традициях первый человек сотворен Богом в результате сильного потения; об этом мотиве см. K. Meuli, Scythica ("Hermes", LXX, 1935, p. 121–176), p. 133 sq.; см. также здесь.

1051

Ibid., p. 187.

1052

Об этом культурном комплексе см. Regina Flannery, The Gros Ventre Shaking Tent ("Primitive Man", XVII, 1944, p. 54–84), p. 82 sq. (сравнительное исследование).

1053

Eliade, Traite, p. 53 sq.

1054

W. W. Skeat and C. O. Blagden, Pagan Races of the Malay Peninsula, II, p. 229 sq., 252 sq.; Ivor H. N. Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Custom in British North Borneo and Malay Peninsula, p. 158. Существуют два класса хала: снахуд, от глагола сахуд — «призывать», может только поставить диагноз; путеу может также вылечить (Ivor H. N. Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semang, p. 119). О халаке см. также Fay-Cooper Cole, The Peoples of Malaysia, New-York, 1945, p. 67, 73, 108; W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, III, p. 220 sq.; R. Pettazzoni, L'omniscienza di Dio, p. 453 sq., 468, n. 86; E. Stiglmayr, Schamanismus bei den Negritos Sudostasiens ("Wiener Volkerkundliche Mitteilungen", II, 2, 1954, p. 156–164; III, 1, 1955, p. 14–21; IV, 1, 1956, p. 135–147), часть первая.

1055

"Маленькие небесные существа, милые и светящиеся; малые дети и слуги божества", как их описывает Шебеста (Schebesta, Les Pigmees, p. 152 sq.). Именно они являются посредниками между человеком и Та Педн. Но их считают также и предками негритосов (Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy, p. 118; id., Studies, p. 148). См. также id., Papers on the Ethnology and Archaeology of the Malay Peninsula, Cambridge, 1927, p. 18, 25; Cole, op. cit., p. 73.

1056

Shebesta, p. 153 sq. Это, разумеется, "язык духов", тайный специфический язык шаманов. Эванс (Studies, p. 159) приводит несколько заклинаний и переводит (p. 161 sq.) тексты песен, поразительные по своей простоте. Согласно тому же автору, во время сеанса сенои контролируют хала (p. 160), но описание у Shebesta создает скорее впечатление диалога между хала и его духами-помощниками.

1057

Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy, p. 115.

1058

Shebesta, p. 152.

1059

Evans, Shebesta on the Sacerdo-Therapy, p. 119.

1060

Ibid., p.121.

1061

Ibid.

1062

Evans, Papers on the Ethnology and Archeology of the Malay Peninsula, Cambridge, 1927, p. 20.

1063

Evans, Schebesta on the Sacerdo-therapy, p. 119.

1064

Evans, ibid., p. 120; Shebesta, p. 154.

1065

Jeanne Cuisinier, Danses magiques de Kelantan, p. 38 sq., 74 sq.; о роли тигра в малайском шаманизме см. ниже, раздел "Малайский шаманизм" этой главы. Сакаи Сунгкаи верят также, что шаман может превратиться в тигра (Evans, Studies, p. 210). В любом случае, на четырнадцатый день после смерти шаман превращается в тигра (ibid., p. 211).

1066

Некий келантанский бомор бельян, то есть специалист по вызову духа тигра, запомнил из периода своего помешательства, связанного с посвящением, только факт блуждания по джунглям и встречи с тигром; он влез ему на спину, и тигр отвез его в Каданг балук, мифическое место, где живут люди-тигры. Он возвратился через три года, и с тех пор у него уже не было приступов эпилепсии; (J. Cuisinier, Dances magiques de Kelatan, p. 5 sq.). Каданг балук является, разумеется, "адом в чаще", где осуществляется посвящение, не обязательно шаманское.

1067

Evans, Studies, p. 151.

1068

F. C. Cole, The Peoples of Malaysia, p. 70 sq.

1069

F. C. Cole, p. 92 sq., 111 sq.; Evans, Studies, p. 208 sq. (сакаи), p. 264 sq. (джакуны). Попытку определения религиозных верований трех домалайских народов малаккского полуострова — пигмеев, сакаев и джакунов — см. в Skeat и Blagden, Pagan Races of the Malay Peninsula, II, p. 174 sq.

1070

Evans, Studies, p. 211 sq.

1071

Ibid., p. 214.

1072

Evans, ibid., p. 217.

1073

Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy, p. 120.

1074

Evans, Studies, p. 265. О космологически-религиозных аспектах этих обычаев и погребальных верований см. ниже. О поянгах джакунов-бенуа Джохора см. Skeat & Blagen, Pagan Races of the Malay Peninsula, II, p. 350 sq.

1075

A. R. Radcliffe-Brown, The Andaman Islenders: a Study in Social Anthropology, Cambridge, 1922, p. 175 sq.; см. также E.Stiglmayr, Schamanismus bei den Negritos Sudostasiens, часть вторая.

1076

George Whitehead, In the Nicobar Islands, London, 1924, p. 128 sq., p. 147 sq.

1077

T. J. Newbold, Political and Statistical Account of the British Settlement in the Straits of Malacca, 2 vol., London, 1839, II, p. 387–389; R. O. Winstedt, Shaman, Saiva and Sufi. A Study of the Evolution of Malay Magic, p. 44–45; id., Kingship and Enthronement in Malaya ("Journal of Royal Asiatic Society", 1945, p. 134–145), p. 135 sq. ("The Malay King as Shaman").

1078

Winstedt, Shaman, Saiva and Sufi, p. 96–101.

1079

W. W. Skeat, Malay Magic, p. 436 sq.; Winstedt, Shaman, p. 97 sq.

1080

Jeanne Cuisinier, p. 38 sq., 74 sq. etc.

1081

Cuisinier, p. 34 sq., 80 sq., 102 sq.

1082

Ibid., p. 69.

1083

W. W. Skeat and C. O. Blagden, Pagan Races of Malay Peninsula, II, p. 307.

1084

"Одержимость", непроизвольная или вызванная искусственно, весьма распространена у батаков. Каждый может стать обиталищем бегу, то есть духа умершего, который разговаривает устами медиума и открывает тайны. Одержимость часто приобретает шаманские формы: медиум вкладывает себе в рот раскаленные угли, прыгает и т. п. См. J. Warneck, Die Religion der Batak, p. 68 sq.; T. K. Oesterreich, Les possedes, p. 330 sq. Но, в отличие от шамана, батакский медиум не может контролировать своего бегу и зависит от него или любого другого умершего, стремящегося его попутать, «одержать». Этот спонтанный медиумизм, характеризующий религиозную чувствительность батаков, может считаться наследованием некоторых шаманских техник. Об индонезийском шаманизме вообще см. также G. A. Wilken, Het Shamanisme bij de Volken van den Indischen Archipel; A. C. Kruyt, Het Animisme in den Indischen Archipel, Den Haag, 1906, p. 443 sq.

1085

Loeb, Sumatra, p. 80–81.

1086

Loeb, Sumatra, p. 80–88.

1087

Loeb, Sumatra, p. 125–126.

1088

Ibid., p. 155 sq.

1089

Loeb, Sumatra, p. 198 sq.; id., Shaman and Seer, p. 66 sq.

1090

Loeb, Sumatra, p. 286.

1091

Evans, Studies, p. 4 sq., 21 sq., 26 sq.

1092

H. Ling Roth, Natives of Sarawak and British North Borneo, I, p. 259–263.

1093

См. Ling Roth, op. cit., I, p. 265 sq.; Arch. J. Perham, Manangism in Borneo, "Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society", 19, Singapur, 1887, p. 87–103, цитировано в Ling Roth, I, p. 271 sq. См. также W. Stohr, Das Totenritual der Dajak, «Ethnologica», n. s., I, Koln, 1959, p. 152 sq.; см. также ibid., p. 48 sq. (шаман провожает душу умершего в потусторонний мир), p. 125 sq. (погребальный ритуал).

1094

Ling Roth, I, p. 282; cм. упадок трансвеститов и гомосексуалистов у арауканских шаманов (A.Метraux, Le Shamanisme araucan, p. 315 sq.).

1095

H. L. Roth, I, p. 270 sq. Юноши редко становятся манангами бали. Обычно ими становятся старики или бездетные мужчины, иногда вынужденные к этому тяжелым материальным положением. О трансвестизме и изменении пола у чукчей см. Bogoraz, The Chukchee, p. 448 sq. На острове Рамбри, возле побережья Бирмы, некоторые маги одеваются в женский наряд, становятся «супругой» коллеги, а затем приводят ему какую-либо женщину как другую жену, и с ней живут обое мужчин (см. H. Webster, Magic, p. 192). Здесь ясно видно, что речь идет о ритуальной трансвестии, исполняемой вследствие божественного приказа или в связи с магическим престижем Женщины.

1096

Ling Roth, I, p. 282.

1097

Об этой проблеме см. J. M. van der Kroef, Transvertitism and the Religious Hermaphrodite in Indonesia, "Journal of East Asiatic Studies", III, Manila, 1959, p. 257–265.

1098

H. Scharer, Die Vorstellungen der Ober- und Unterwelt bei den Ngadju-Dajak von Sud-Borneo, p. 78 sq.; id., Die Gottesidee der Ngadju Dajak, p. 59 sq.

1099

Eliade, Traite de l'Historie des Religions, p. 359 sq.

1100

N. Adriani и A. C. Cruyt, De Bare'e-sprekende Toradja's van Midden-Celebes, 4 vol., Batavia, 1912–1914, I–II, особенно I, p. 361 sq.; II, p. 85–106, 109–146; подробное резюме в H. H. Juynboll, Religionen der Naturvolker Indonesiens ("Archiv fur Religionswissenschaft", XVII, Leipzig, 1914, p. 582–606), p. 583–588. См. также R. E. Downs, The Religion of the Bare'e-speaking Toradia of Central Celebes, Diss., Leyde, 1956, p. 47 sq., 87 sq. См. J. Frazer, Aftermath: a Supplement to The Golden Bough, London, 1936, p. 209–212 (рецензирующий Adriani и Kruyt, I, p. 376–393); H. G. Quaritch Wales, Prehistory and Religion in South-East Asia, p. 81 sq. Другие описания шаманских сеансов, цель которых — проводы души умершего, см. в Frazer, Aftermath, p. 212–213 (даяки Южного Борнео), 214–216 (каяны Cаравака, Борнео).

1101

О шаманской идеологии и о сеансах жителей Серама см. J. G. Roder, Alahatala, p. 46 sq., 71 sq., 83 sq., 118 sq.

1102

Cм. Rosalind Moss, The Life after Death in Oceania and the Malay Archipelag, London, 1925, p. 4 sq., 23 sq. etc. О связи между формами погребения и концепциями жизни после смерти в Океании см. также Frazer, La crainte des morts, I, p. 231; Erich Doerr, Bestattungsformen in Ozeanien, «Anthropos», XXX, 1935, p. 369–420, 727–765; Carla van Wylick, Bestattungsbrauchs und Jenseitse glaube auf Celebes, Diss., Bazel, 1940; Den Haag, 1941; H. G. Quaritch Wales, Prehistory, p. 90 sq.

1103

Cм. W. Golther, Handbuch der germanischen Mythologie, Leipzig, 1895, p. 90 sq., 290, 315 sq.; O. Almgren, Nordische Felszeichnungen als religiose Urkunden, Frankfurt am Main, 1934, p. 191, 321 etc.; O. Hofler, Kultische Geheimbunde der Germanen, I, Frankfurt am Main, 1934), p. 196 etc.

1104

Alexander Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 704 sq.

1105

O. Hofler, I, p. 221 sq. etc.; Slawik, p. 687 sq.

1106

Ограничиваясь интересующим нас регионом, см. W. J. Perry, Megalithic Culture of Indonesia, Manchester, 1918, p. 113 sq. (после смерти вожди отправляются в Небо); R. Moss, p. 78 sq., 84 sq. (Небо — место покоя для некоторых привилегированных класов); A. Riesenfeld, The Megalitic Culture of Melanesia, p. 654 sq.

1107

См., например, Skeat, Malay Magic, p. 427 sq. etc.; Jeanne Cuisinier, p. 108 sq. Тот же обычай и на Никобарах: см. G. Whitehead, p. 152 (фотография).

1108

A. Steinmann, Das Kultische Schiff in Indonesien, p. 184 (Cеверное Борнео, Суматра, Ява, Молуккские о-ва и т. д.).

1109

Cм. М. Eliade, Le Mythe de l'eternel retour, p. 86 sq.

1110

A. Steinmann, p. 190 sq. Шаманскую лодку мы встречаем и в других регионах, например в Америке (шаман плывет в Преисподнюю на лодке; см. G. Buschan, ed., Illustrierte Volkerkunde, 2 vol., Stuttgart, 1922–1926, I, p. 134; Steinmann, p. 192).

1111

A. Steinmann, p. 193 sq.; H. G. Quaritch Wales, Prehistory, p. 101 sq. Согласно В. Шмидту (Grundlinien einer Vergleichung der Religionen und Mythologien der austronesischen Volker, "Denkschriften der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in Wien", Phil.-hist. Klasse, LIII, p. 1–142, Wien, 1910), индонезийское Мировое Древо имеет лунарное происхождение, и поэтому оно играет первостепенную роль в мифологиях западной части Индонезии (то есть на Борнео, на юге Суматры и на Малакке) и не встречается в восточной, где лунарную мифологию сменили солярные мифы; см. Steinmann, p. 192, 199. Но эта астро-мифологическая конструкция подверглась серьезной критике: см., например, F. Speiser, Melanesien und Indonesien ("Zeitschrift fur Ethnologie", LXX, 1938, p. 463–481), p. 464 sq. Следует также отметить, что Мировое Древо имеет очень сложный символизм и лишь некоторые из его аспектов (например, периодическое обновление) можно интерпретировать как функцию лунарной мифологии; см. M. Eliade, Traite, p. 236 sq.

1112

См., например, A. C. Krujt (Kruyt), Indonesians (ed. J. Hastings, Encyclopedia of Religion and Ethics, VII, New York, 1951, p. 232–250), p. 244; R. Moss, p. 106. У восточных тораджей через восемь или девять дней после смерти шаман нисходит в нижний мир, чтобы забрать оттуда душу умершего и в лодке отвезти ее на Небо (H. G. Quaritch Wales, Prehistory, p. 95 sq., по N. Adriani и A. C. Kruyt).

1113

Rosalind Moss, The Life after Death in Oceania and the Malay Archipelag, London, 1925, p. 104.

1114

Большинство текстов и рассказов даякских плакальщиц опубликованы архидиаконом Пэрхэмом: Perham, Manangism in Borneo (и в сокращении перепечатана в H. Ling Roth, The Natives of Sarawak and British North Borneo, I, p. 203), а также преп. W. Howell, A Sea-Dayak Dirge, "Sarawak Museum Journal", I, 1911, p. 5–73; эта статья была нам недоступна, и мы знаем ее лишь по обширным цитатам в H. M. and N. K. Chadwick, The Growth of Literature, III, p. 488 sq. О погребальных обычаях и верованиях нгаджу-даяков Южного Борнео см. H. Scharer, Die Gottesidee der Ngadju Dayak, p. 159 sq.

1115

A. Riesenfeld, The Megalitic Culture of Melsnesia, p. 665 sq., 680, etс. В этой работе мы найдем обширную библиографию и критический анализ более ранних трудов, особено работ Rivers, Deacon, Layard, Speiser. О культурных связях между Меланезией и Индонезией см. F. Speiser, Melanesien und Indonesien; о связях с Полинезией (и в «антиистористическом» смысле) см. R. W. Williamson, Essays in Polynesian Ethnology (Ralph Piddington, ed., Cambridge, 1939), p. 302 sq. Обо всем, что касается ранних доисторических времен и первых миграций австронезийцев, распространивших свою мегалитическую культуру и специфическую идеологию (охота за головами и т. п.) от юга Китая до Новой Гвинеи, см. исследование R. von Heine-Geldern, Urheimat und fruheste Wanderungen der Austronesier, «Anthropos», XXVII, 1932, p. 543–619. Согласно исследованиям Ризенфельда, творцы мегалитической культуры в Меланезии происходят из региона между Формозой (Тайвань), Филиппинами и Сулавеси (p. 668). См. также Joachim Sterly, "Heilige Manner" und Medizinmanner in Melanesien, Diss., Koln, 1965.

1116

Cм. A. Riesenfeld, p. 78, 80 sq., 97, 102 et passim.

1117

Что Ризенфельд, кажется, пытается сделать в своей прекрасной работе.

1118

Эта проблема слишком сложна, чтобы ее здесь затрагивать. Бесспорно, существует поразительное морфологическое сходство между всеми формами посвящения — возрастными, в тайные общества или шаманскими. Вот только один пример: кандидат в тайное общество на Малекуле входит на помост, чтобы принести в жертву свинью (A. B. Deacon, Malekula, p. 379 sq.); а как мы видели ранее, восхождение на помост является обрядом, свойственным шаманскому посвящению.

1119

C. G. Seligman, The Melanesians of British New Guinea, Cambridge, 1910, p. 158, 273 sq. (роро), 189 (койта). См. также Kira Weinberger-Goebel, Melanesische Jenseitsgedanken ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistic", V, 1943, p. 95–124), p. 114.

1120

R. F. Fortune, Sorcerers of Dobu, London, 1932, p. 295 sq.

1121

Ibid., p. 150 sq., 296, etc. Мифическое происхождение огня из влагалища старухи (ibid., p. 296 sq.), по-видимому, указывает на первичность женской магии по отношению к мужской.

1122

Fortune, ibid., p. 150.

1123

Ibid., p. 154 sq; о методе вада (убийство с помощью магии) см. Ibid., p. 284 sq.; Seligman, p. 170 sq.

1124

Fortune, p. 155.

1125

Ibid., p. 298 sq.

1126

Ibid.

1127

Ibid., p. 147 sq.

1128

R. H. Codrington, The Melanesians: Studies in Their Anthropology and Folklore, Oxford, 1891, p. 194 sq.

1129

Codrington, p. 197.

1130

Ibid., p. 198; та же техника и на Фиджи. О магических камнях и кристаллах кварца меланезийских колдунов см. Seligman, p. 284–285.

1131

Codrington, p. 210.

1132

Ibid. Знахарь на Койта, см. Seligman, p. 167 sq.; на Роро — ibid., p. 278 sq.; на Бартл Бэй — p. 591; на Массим — p. 638 sq.; на Тробриандах — p. 682.

1133

Codrington, p. 209 sq. На острове Леперс верят, что дух Тагаро вливает свою духовную силу в человека, чтобы тот мог открывать неизвестные вещи и объяснять их (ibid., p. 210). Меланезийцы не путают сумасшествие — также являющееся одержимостью духами — с собственно одержимостью, преследующей определенную цель — открытие чего-либо особенного (ibid., p. 219). Во время наваждения человек ест очень много пищи и демонстрирует свои магические способности: съедает раскаленные угли, поднимает огромные тяжести и пророчествует (ibid., p. 219).

1134

J. G. Frazer, The Belief in Immortality and the Worship of the Dead, London, 3 vol., 1913–1924, I, p. 309.

1135

E. S. Handy (Polynesian Religion) попытался точнее определить то, что он называл двумя слоями полинезийской религии, один из которых — индийского происхождения, а другой берет свои корни в Китае. Но его сопоставления основаны на не совсем ясных аналогиях; см. критику Пиддингтона в Essays in Polynesian Ethnology, R. W. Williamson, p. 257 sq. (Об азиатско-полинезийских аналогиях см. Ibid., p. 268 sq.). Бесспорно, однако, что можно установить определенные культурные следы в Полинезии и таким образом сопоставить историю культурных комплексов и даже показать их вероятное происхождение; см., например, Edwin G. Burrows, Culture-Areas in Polynesia, "Journal of the Polynesian Society", XLIX, Wellington, 1940, p. 349–363, где справедливо оспариваются аргументы Пиддингтона (см. выше). Но мы не думаем, что такие исследования, хотя они и любопытны, были направлены на решение проблемы шаманских идеологий и техник экстаза. Что касается возможных контактов между Полинезией и Америкой, см. ясный и целостный обзор James Hornell, Was There Pre-Columbian Contact Between the Peoples of Oceania and South America?.

1136

Все мифы и богатую документацию мы найдем в книге Katharine Luomali, Maui-of-a-Thousand-Tricks: His Oceanic and European Biographers, "Bernice P. Bishop Museum Bulletin", 198, Honolulu, 1949.

1137

Handy, Polynesian Religion, p. 83. Нисхождение в Преисподнюю в виде голубя, N. K. Chadwick, The Kite: A Study in Polynesian Tradition, p. 478.

1138

Ibid., passim; см. также раздел "Магический полет" главы XIII настоящей книги.

1139

Handy, Polynesian Religion, p. 164.

1140

Handy, p. 81 sq.

1141

Handy, p. 136.

1142

Loeb, The Shaman of Niue, p. 399 sq.

1143

Ibid., p. 394.

1144

Handy, p. 150.

1145

Ibid., p. 244.

1146

Te Rangi Hiroa (Peter H. Buck), Ethnology of Mangareva, "Bernice P. Bishop Museum Bulletin", 157, Honolulu, 1938, p. 475 sq. Но здесь следует заметить, что жрецы на Мангареве называются таура, что соответствует словам таула (Самоа и Тонга), каула(Гавайи) и тауа(Маркизы) — терминам, обозначающим, как мы видели, «пророков» (См. Handy, p. 159). Но на Мандареве религиозная дихотомия выражена не парой тохунга(жрец) — таула(пророк), а парой таура(жрец) — акарата(вещун); см. Honore Laval, Mangareva. L'Histoire ancienne d'un peuple polynesien, Braine-le-Compte et Paris, 1938, p. 309 sq. Как одни, так и другие одержимы богами, но акараты приобретают свой титул вследствие неожиданного вдохновения, после которого совершается краткое посвящение (см. Hiroa, p. 446 sq.), тогда как таура долго посвящаются в марае (ibid., p. 443). Оноре Лаваль (p.309) и другие авторитеты утверждают, что не существует посвящения акаратов; тем не менее Хироа (p. 446) доказал, что вступительный церемониал (длящийся пять дней; в это время жрец приглашает богов поселиться в теле неофита) имеет структуру посвящения. Огромная разница между «жрецами» и «вещунами» состоит в чрезвычайно подчеркнутом экстатическом призвании последних.

1147

Handy, op. cit., p. 160.

1148

Сеансы на Таити, William Ellis, Polynesian Researches during a Residence of Nearly Eight Years in the Society and Sandwich Islands, 3 ed., London, 4 vol., 1853, I, p. 373–374 (судороги, крики, непонятные слова, которые жрец должен интерпретировать, и т. п.); Острова Сообщества: ibid., I, p. 370; J. A. Moerenhout, Voyages aux iles du Grand Ocean, Paris, 2 vol., 1837, I, p. 482; Маркизы: C. S. Stewart, A Visit to the South Seas, in the United States' Ship Vincennes, during the Years 1829 and 1930, New York, 1831; London, 1832, 2 vol., I, p. 70; Тонга: W. Mariner, An Account of the Natives of the Tonga Islands, London, 1817; Boston, 1820; 2 vol., I, p. 86 sq., p. 101 sq. etc.; Самоа, О-ва Хэрвей (Hervey): Robert W. Williamson, Religion and Social Organization in Central Polynesia, ed. R. Piddington, Cambridge, 1937, p. 112 sq.; Пукапука: E. and P. Beaglehole, Ethnology of Pukapuka, "Bernice P. Bishop Museum Bulletin", 150, Honolulu, 1928, p. 323 sq.; Мангарева: Hiroa, op. cit., p. 444 sq.

1149

См. описание одного из этих сеансов в Handy, The Native Culture in the Marquesas, "Bernice P. Bishop Bulletin", 9, Honolulu, 1923, p. 265 sq.

1150

На Мангареве: Hiroa, op. cit., p. 444; на Маркизах: Ralph Linton в Abraham Kardiner ed., The Individual and His Society, New York, 1939, p. 187 sq.

1151

Ralph Linton, p. 188.

1152

О магах и их искусстве см. Handy, Polynesian Religion (Гавайи, Маркизы), p. 235 sq., Robert W. Williamson, ibid., p. 238 sq. (Острова Содружества), Hiroa, p. 473 sq. (Мангарева), E. & P. Beaglehole, p. 326 (Пукапука) etc.

1153

Handy, Polynesian Religion, p. 236.

1154

E. and P. Beaglehole, p. 326.

1155

R.Linton, p. 192.

1156

См. например, W. E. Gudgeon, The Umu-ti, or Fire-Walking Ceremony, "The Journal of the Polynesian Society", VIII, 29, Wellington, 1899, p. 58–60, и другие свидетельства, которые отлично проанализировал Ernesto de Martino, Il mondo magico, p. 29 sq. О шаманизме на Фиджи см. B. Thompson, The Figians, London, 1908, p. 158 sq.

1157

См. Olivier Leroy, Les Hommes Salamandres. Recherches et reflexions sur l'incombustibilite du corps humain, Paris, 1931.

1158

Мы оставили в стороне африканский шаманизм: описание шаманских элементов, которые можно было бы идентифицировать в различных африканских религиях и магико-религиозных техниках, увело бы нас слишком далеко. Об африканском шаманизме см. Adolf Friedrich, Afrikanische Priestertumer, Stuttgart, 1939, p. 292–325; S. F. Nadel, A Study of Shamanisme in the Nuba Mountains; о различных магических идеологиях и техниках см. E. E. Evans-Pritchard, Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande, Oxford, 1937; H. Baumann, Likundu. Die Sektion der Zauberkraft, "Zeitschrift fur Ethnologie", LX, Berlin, 1928, p. 73–85; C. M. N. While, Witchcraft, Divination and Magic among the Balovale Tribes, «Africa», XVIII, London, 1948, p. 81–104, etc.

1159

Furor (лат.) — ярость, экстаз, восторженность.

1160

О различных оценках вознесения см. Eliade, Mythes, reves et mysteres, p. 133–164.

1161

На эту тему см. George Dumezil, Mythes et dieux des Germains, Paris, 1939, p. 19 sq., где мы найдем основную библиографию. См. также другие работы этого автора. О шаманизме древних германцев см. Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 2 ed., I, p. 326 sq.

1162

Havamal, v. 138 sq.

1163

Otto Hofler, Kultische Geheimbunde der Germanen, I, p. 234 sq.

1164

Hoffler, p. 224

1165

Cм. библиографические указания ibid., p. 225, n. 228.

1166

P. 46 sq., 52.

1167

Об отношениях кузнец — «конь» — тайное сообщество см. Ibid., p. 52 sq. Тот же религиозный комплекс в Японии: см. Alexander Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 695.

1168

Ynglinga Saga, VII; см. комментарий Hilda R. Ellis, The Road to Hel, p. 122 sq.

1169

Saga Hjalmthers ok Olvers (XX), цитировано в Hilda Ellis, ibid., p. 123. См. Ibid., p. 124, историю о двух ведьмах, которые, в то время как их тела лежали без признаков жизни на "помосте заклинаний" (seidhjallr), были одновременно замечены далеко в море, верхом на ките; они пытались догнать и потопить корабль героя, но последнему удалось перебить им спины, и точно в тот же момент обе ведьмы упали с помоста со сломанными позвоночниками. Saga Sturlangs Starfsama (XII) рассказывает о том, как сражались два мага в облике собак, а затем орлов (ibid., p. 126).

1170

Ellis, p. 128.

1171

Ibid., p. 127. К шаманским атрибутам Одина Клосс (Alois Closs, Die Religion des Semnonenstammes, p.665, n. 62) относит, кроме того, двух волков, присвоенное ему имя «Отца» (галдрс фадир = отец магии; Baldrs draumar, 3, 3), "мотив опьянения" и Валькирий; см. Die Religion des Semnonenstammes ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linquistik", IV, 1936, p. 549–673), p. 665 sq., n. 62. N.K.Chadwick давно обратила внимание на то, что Валькирии — мифические творения, более близкие к «оборотням», чем к небесным феям; см. Ellis, p. 77. Но все эти мотивы не обязательно являются «шаманскими». Валькирии — проводницы душ, иногда они играют роль "небесных супруг" или «жен-духов» сибирских шаманов; но мы видели, что последний комплекс выходит за рамки шаманизма и присутствует как в мифологии Женщины, так и в мифологии Смерти. О «шаманизме» у древних германцев см. A. Closs, Die Religion der Germanen in ethnologischer Sicht ("Christus und die Religionen der Erde: Handbuch der Religionsgeschichte", Wien, 3 vol., 1951, II, p. 267–366), p. 296 sq.; H. Kirchner, Ein archaologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus, p. 247, n. 25 (библиография); H. R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe, Harmondsworth-Baltimor, 1963, p. 141–149.

1172

Balds draumar, v. 4 sq.; Ellis, p. 152.

1173

Ibid., p. 154 sq.

1174

Voluspa, v. 46; Ynglinga Saga, IV; Ellis, p. 156 sq.

1175

Ellis, p. 105 sq., 108.

1176

См. Thomas F. O'Rahilly, Early Irish History and Mythology, Dublin, 1946, p. 323 sq. См. также несколько библиографических ссылок о кельтском шаманизме в H. Kirchner, p. 247, n. 24.

1177

См. тексты в Ellis, p. 109.

1178

XXII sq.; Ellis, p. 74.

1179

Ellis, p. 83.

1180

Гермодр едет на коне по "глубоким и мрачным долинам" девять ночей и проезжает через мост Гйаллар, вымощенный золотом; см. Ellis, p. 85, 171; Dumezil, Loki, Paris, 1948, p. 53.

1181

См. G. Dumezil, La Saga de Hadingus, Saxo Grammaticus I, v-viii, etc. (Bibliotheque de l'Ecole des Hautes Etudes, Section des sciences religieuse, LXVI, Paris, 1953), passim.

1182

Это "Wutende Heer", мифический мотив, о котором см. Karl Meisen, Die Sagen vom Wutenden Heer und Wilden Jager, Munster, 1935; G. Dumezil, Mythes et Dieux, p. 79 sq.; Hofler, p. 154 sq.

1183

Ellis, p. 172.

1184

Можно сопоставить эту деталь, зафиксированную Саксом, с ритуалом погребения скандинавского вождя ("Rus"), свидетелем которого был арабский путешественник Ахмед ибн Фадлан в 921 году на Волге. Одна из рабынь, перед тем как ее убили, чтобы она могла последовать за своим господином, выполняла следующий обряд: мужчины трижды поднимали ее, чтобы она могла посмотреть поверх дверей, а она говорила, что она видит: первый раз — своего отца и мать; второй раз — всех родственников; наконец, третий раз — своего господина, "восседающего в раю". Затем ей дали курицу, голову которой рабыня отрезала и бросила на погребальный плот (вскоре превратившийся в ее собственный погребальный костер). См. тексты и библиографию в Ellis, p. 45 sq.

1185

См. G. Dumezil, Mythes et Dieux, p. 79 sq.; id., Horace et les Curiaces (les mythes romains), Paris, 1942, p.11 sq.

1186

Cм. G. Dumezil, Horace et les Curiaces; Stig Wikander, Der arische Mannerbund, Lund, 1938; G. Widengren, Hochgottglaube im alten Iran, Uppsala-Leipzig, 1938, p. 324 sq.

1187

См. Dag Stromback, Sejd. Textstudier i nordisk relegeonhistoria, p. 33, 21 sq.; Arne Runeberg, Witches, Demons and Fertility Magic, p. 7. Стромбек считает, что сейд (сейдр) был заимствован древними германцами из лапландкого шаманизма (p. 110 sq., 121 sq.). Это мнение разделяет Петтерссон (Olof Pettersson); cм. Jabmek and Jabmeaime: a Comparative Study of the Dead and the Realm of the Dead in Lappish Religion, Lund, 1957, p. 168 sq.

1188

Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 2 ed., I, p. 330 sq.

1189

D. Stromback, p. 50 sq.; Runeberg, p. 9 sq.

1190

Стромбек видит в сейдр шаманизм в строгом значении этого слова, cм. критика Ольмаркса (Ohlmarks, Studien zum Problem des Schamanismus, p. 310 sq.; id., Arktischer Schamanismus und altnordischen seidhr, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXXVI, 1939, p. 171–180). О следах нордического шаманизма см. также Carl-Martin Edsman, Aterspeglar Voluspa 2: 5–8 ett shamanistik ritual eller en keltisk aldersvers? "Arkiv for Nordisk Filologi", LXIII, Lund, 1948, p. 1–54. Обо всем, что касается магических концепций скандинавов, см. Magnus Olsen, Le pretre-magicien et le dieu-magicien dans la Norvege ancienne, "Revue de l'Histoire des Religion", t. 111, 1935, p. 177–221; t. 112, p. 5–49. Добавим, что некоторые «шаманские» следы, в широком значении этого слова, видны в очень сложной личности Локи; о нем см. работу Жоржа Дюмезиля, Loki. Локи, превратившийся в кобылу, родил от коня Свадхильфари восьмикопытного коня Слейпнира (см. тексты ibid., p. 28 sq.). Локи может превращаться в различных животных: тюленя, лосося и т. д. Он рождает Волка и Змею Мира. Он также летает в пространстве, одетый в соколиные перья; но эта магическая одежда не принадлежит ему: она является собственностью Фрейи (ibid., p. 35, см. также p. 31, 35). Как мы помним, Фрейя научила Одина сейдру; сравним эту традицию с магическим полетом, которому учила богиня (или ведьма) бога (или правителя) в подобных китайских легендах (см. ниже). Фрейя, мастер сейдра, носит магический наряд из перьев, позволяющий ей летать таким же образом, как и шаманы. Локи, по-видимому, владеет более таинственной магией, значение которой отчетливо видно по его превращениям в животных. См. также диссертацию Мустера (W. Muster, Der Schamanismus und seineSpuren in der Saga, im deutschen Brauch, Marchen und Glauben, Diss., Graz).

1191

Cм. Erwin Rohde, Psyche. Le Culte de l'ame chez les Grecs et leur croyance a l'immortalite, франц. пер., Paris, 1928, p. 264 sq.; Martin P. Nilson, Geschichte der Griechischen Religion, Munich, 2 vol., 1941–1950, I, особенно p. 578 sq. Недавно E. R. Dodds определил существенную роль скифского шаманизма в истории греческой духовности; см. The Greeks and the Irrational, Sather Classical Lectures, XXV, Berkeley and Los Angeles, 1951, ch. V ("The Greek Shamans and the Origin of Puritanism"), p. 135 sq. См. также F. M. Cornford, Principium Sapientiae: the Origins of the Greek Philisophical Thought, Cambridge, 1952, p.88 sq.; W. Burkert, **ГОНС**. Zum griechischen «Schamanismus», "Rheinisches Museum fur Philologie", n. s., CV, Frankfurt am Mein, 1962, p. 36–55; J. D. P. Bolton, Aristeas of Proconnesus, Oxford, 1962.

1192

См. тексты, собранные в Rohde, Рsyche, p. 278, n. 3.

1193

Нет ничего «шаманского» в дельфийском оракуле и в аполлоновом пророчестве; см. тексты и недавние комментарии Амандри (Pierre Amandry, La mantique apollinienne a Delfes. Essai sur le fonctionnement de l'Oracle (Paris, 1950: Bibl. des Ecoles Francaises d'Athenes et de Rome, fasc. 170), p. 241–260. Разве можно связать знаменитый дельфийский треножник с помостом германской cейдконы? "Аполлон обычно восседает на своем треножнике. Пифия только в исключительных случаях заменяет его на этом месте (Amandry, p. 140).

1194

См. прекрасную работу Жоржа Дюмезиля Le Probleme des centaures. Etude de mythologie comparee indo-europeenne, Paris, 1929, в которой идет речь об определенных «шаманских» посвящениях в широком значении этого слова.

1195

Гутри склонен считать, что Аполлон происходит из Северо-Восточной Азии, возможно из Сибири, см. W. K. C. Guthrie, The Greeks and Their Gods, London, 1950, перепечатка, Boston, 1955, p. 204.

1196

Rohde, Psyche, p. 337.

1197

Ibid., p. 337, n. 1.

1198

Karl Meuli, Scythica, p. 161 sq.; Dodds, p. 140 sq.

1199

O подобных легендах у греков см. P. Wolters, Der geflugelte Seher, "Sitzungberichte der Akademie der Wissenschaften", Phil.-hist. Klasse I, Munich, 1928. О "магическом полете" см. ниже, глава XIII, раздел "Магический полет".

1200

См. Rodhe, p. 338 sq.; Nilsson, p. 584. Oб Аримаспее, поэме, приписываемой Аристею, см. Meuli, Scythica, p. 154 sq. Cм. также E. D. Phillips, The Legend of Aristeas: Fact and Fancy in Early Greek Notions of East Russia, Siberia, and Inner Asia, "Artibus Asiae", XVIII, 2, 1955, p. 161–177, особенно p. 176–177.

1201

Геродот, IV, 15.

1202

Плиний, "Естественная История", VII, 174.

1203

Rodhe, p. 342–343. Додс считает, что фрагменты Эмпедокла составляют "единственный оригинальный первоисточник, на основании которого мы можем составить определенное представление о том, кем в действительности был греческий шаман: он был последним примером того вида, который с его смертью исчез из греческого мира, хотя в других регионах еще процветал" (The Greeks and the Irrational, p. 145). Эту интерпретацию отверг Кэн (Charles H. Kahn, Religion and Natural Philosophy in Empedocles Doctrine of the Soul, "Archiv fur Geschichte der Philosophie", XLII, Berlin, 1960, p. 3–35, особенно p. 30 sq. ("Empedocles among the Shamans"): "Душа Эмпедокла не оставляет тело подобно душам Гермотима и Эпименида. Не летит на стреле, как Абарис, и не появляется в облике ворона, как Аристей. Его никогда не видят в двух местах одновременно, он даже не нисходит в Ад, как Орфей и Пифагор".

1204

См., например, Meuli, Scythica, p. 163; Alois Closs, Die Religion des Semnonenstammes, p. 669 sq. О проблеме этого бога см. Carl Clemen, Zalmoxis, в «Zalmoxis», II, 1939, p. 53–62; Jean Coman, Zalmoxis, ibid., p. 79–110; Ion I. Russu, Religia Geto-Dacilor, "Anuarul Institutului de Studii Clasice", V, Cluj, 1947, p. 61–137. Недавно были предприняты попытки реабилитировать этимологию Зальмоксиса, выдвинутую Порфирием ("бог-медведь" или "бог в медвежьей коже"); см., например, Rhys Carpenter, Folk Tale, Fiction and Saga in the Homeric Epics, Bercley and Los Angeles, 1946, p. 112 sq., "The cult of the sleeping bear". Но см. также Alfons Nehring, Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", IV, 1936, p. 7–229), p. 212 sq.

1205

Vasile Parvan, Getica. O protoistorie a Daciei, Bucarest, 1926, p. 162.

1206

Облака, 225, 1503.

1207

J. Coman, Zalmoxis, p. 106.

1208

Если все-таки в таком смысле толковать фрагмент Помпония Мелa (2, 21), цитированный в Rhode, p. 277, n. I. О скифах см. следующий раздел этой главы.

1209

Stratagematon, VII, 22.

1210

W. K. C. Guthrie, Orpheus and Greek religion, London, 1935, p. 31.

1211

См. надлежащим образом собранные тексты в Jean Coman, Orphee, civilisateur de l'humanite, «Zalmoxis», I, 1938, p. 130–176: музыка, p. 146 sq.; поэзия, p. 153 sq.; магия, медицина, p. 157 sq.

1212

Guthrie, Orpheus, p. 35. О шаманских элементах в мифе об Орфее см. E. R. Dodds, The Greeks and the Irrational, Sather Classical Lectures, XXV, 1951, p. 147 sq.; A. Hultkrantz, The North American Indians Orpheus Tradition, p. 236 sq.

1213

Маккиоро (Vittorio Macchioro, Zagreus. Studi intorno all'orfismo, Florence, 1930, p. 291 sq.) сравнивает религиозную атмосферу, в которой сформировался орфизм, с "Религией Танцующих Духов" ("Ghost-dance religion") и другими народными экстатическими движениями; но это лишь случайные связи с собственно шаманизмом.

1214

См. Franz Cumont, Lux perpetua, Paris, 1949, p. 249 sq., 406. О проблеме в целом см. Karl Kerenyi, Pythagoras und Orpheus, 3 еd., Albae Vigiliae, n. s., IX, Zurich, 1950.

1215

Cм. тексты и комментарии в Guthrie, Orpheus, p. 171 sq.

1216

P. Raingeard, Hermes psychagogue. Essai sur l'origine du culte d'Hermes, Paris, 1935; о перьях Гермеса, p.389 sq.

1217

Аrnobe, II, 33; F. Cumont, Lux perpetua, p. 294.

1218

См. E. Bickermann, Die romische Kaiserapotheose, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXVII, 1929, p. 1–24; J. Croll, Die Himmelfahrt der Seele in der Antike, Koln, 1931; D. M. Pippidi, Recherches sur le culte imperial, Bucarest, 1939, p. 159 sq.; id., Apotheoses imperiales et apotheoses de Peregrinos, "Studi e materiali di storia delle religioni", XX, Roma, 1947–1948, p. 77–103. Эта проблема выходит за рамки нашей темы, но мы ее вскользь затронули, чтобы напомнить, как архаическая символика (в данном случае "полет души") может быть вновь открыта или повторно адаптирована доктринами, которые создают впечатление новизны.

1219

На эту тему см. Jozef Croll, Gott und Holle, Leipzig, 1932, p. 363 sq. В той же работе проанализированы восточные и иудео-христианские традиции нисхождения в Ад: в них проявляется лишь очень отдаленное сходство с шаманизмом в узком смысле.

1220

См. Isidore Levy, La Legende de Pythagore de Grece en Palestine, Paris, 1927, p. 79 sq.

1221

См. Joseph Bidez et Franz Cumont, Les Mages hellenises: Zoroastre, Ostanes et Hystaspe d'apres la tradition greque, Paris, 1938, 2 vol., I, p. 113; II, p. 158 (тексты).

1222

Государство, 614 B sq.

1223

Cм. обсуждение данного вопроса в J. Bidez, Eos ou Platon et L'Orient, Bruxelles, 1945, p. 43 sq.

1224

Государство, 617 D — 618 C.

1225

Geo Widengren, The Ascension of the Apostle of God and the Heavenly Book, passim. В Месопотамии царь (как избранник божий) получал от бога при вознесении таблички или Небесную Книгу (ibid., p. 7 sq.); в Израиле Моисей получает от Яхве скрижали с Законом (ibid., p. 22 sq.).

1226

Мустер (Wilhelm Muster, Der Schamanismus bei den Etruskern, "Fruhgeschichte und Sprachwissenschaft", I, Wien, 1948, p. 60–67) предпринял попытку сравнить представления этрусков о потустороннем мире и путешествиях в Ад с шаманизмом. Трудно понять, что именно заставляет его называть «шаманскими» идеи и факты, принадлежащие к магии вообще и к различным мифологиям смерти.

1227

IV, 71 sq.

1228

IV, 75.

1229

Karl Meuli, Scythica, p. 122 sq.; E. Rohde, Psyche, p. 277, n. I, уже заметил экстатическую роль конопли у скифов и массагетов.

1230

Ibid., p. 124.

1231

I, 105.

1232

Scythica, p. 127 sq. Как замечает Мейли (ibid., p. 131, n. 3), W. R. Halliday уже в 1910 году предложил объяснение «Энареев» магическим превращением сибирских шаманов в женщин. О другой интерпретации см. G. Dumezil, Les «enarees» scythiques et la grossesse du Narte Hamyc, «Latomus», V, Bruxelles, 1946, p. 249–255.

1233

Cм. Georges Dumezil, Legendes sur les Nartes. Suivies de cinq notes mythologiques, Paris, 1930, и вообще его же 4 тома Jupiter, Mars, Quirinus, Paris, 1940–1948.

1234

Robert Bleichsteiner, Rossweiche ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", IV, 1936, p. 413–495), p. 467 sq. У осетинов "умерший, попрощавшись с родными, вскакивает на коня. Вскоре он встречает на своей дороге необычных стражей, которым должен дать несколько сухариков — тех самых, которые ему положили в могилу. Потом он подходит к реке, через которую вместо моста переброшена обычная балка… Под ногами праведного, или, точнее, правдивого, балка расширяется, укрепляется и превращается в настоящий мост…" (G. Dumezil, Legendes sur les Nartes, p. 220–221). "Нет никакого сомнения, что данный «мост» происходит из маздеизма, как и "узкий мост" армян, "мост как волос" грузин. Все эти балки, волосы и т. п. имеют свойство чудесно расширяться перед душой праведного и сужаться до толщины лезвия меча перед грешником (ibid., p. 202). Cм. также далее.

1235

R. Bleichsteiner, Rossweihe, p. 470 sq. С этим следует сравнить функции индонезийских «плакальщиц» (см. выше).

1236

См. также W. Nolle, Iranisch-nordasiatische Beziehungen im Schamanismus, "Jahrbuch des Museum fur Volkerkunde", XII, Leipzig, 1953, p. 86–90; H. W. Haussig, Theophylakts Exkurs uber die Scythischen Volker ("Byzantion", XXIII, Bruxelles, 1953, p. 275–462), p. 360, n. 313. О кочевниках-"шаманизаторах", достигших Европы под конец второго и в начале первого тысячелетия до н. э. см. F. Altheim, Romische Geschichte, 2 vol., Baden-Baden, 1951–1953, I, p. 37 sq.; H. Kirchner, Ein archaologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus, p. 248 sq. Статья A. Kollantz, Der Schamanismus der Awaren в «Palaeologia», IV, 3–4, Osaka, 1955, p. 63–73 почти бесполезна из-за обилия в ней типографских ошибок.

1237

См. N. Soderblom, La Vie future d'apres le mazdeisme, Paris, 1901, p. 92 sq.; H. S. Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdeennes ("Journal Asiatique", CCXIX, 1931, p. 1–134), II, p. 119 sq.; id., Die Religionen des alten Iran, Leipzig, 1938, p. 180 sq.

1238

Dataistan-i-denik, 21, 3 sq..

1239

Dinkart, IX, 20, 3.

1240

Bundahishn, 12, 7.

1241

Videvdat, 3, 7.

1242

Bundahishn, 12, 8 sq.

1243

О Вайу см. G. Widengren, Hochgottglaube im alten Iran, p. 188 sq.; Stig Wikander, Vayu. Textes und Untersuchungen zur indo-iranischen Religionsgeschichte, Uppsala, 1941, I; G. Dumezil, Tarpeia. Essai de philologie comparative indo-europeenne, Paris, 1947, p. 69 sq. Мы указываем эти три важные работы, чтобы предостеречь читателя относительно поверхностного характера нашего изложения; в действительности функция Вайу полна нюансов, и его характер намного более сложен.

1244

Soderblom, p. 94 sq.

1245

Gatha, 45, 10–11; 51, 13.

1246

H. S. Nyberg, Die Religionen des alten Iran, p. 182 sq. Возле моста умерший встречает красивую девушку с двумя собаками (Videvdat, 19, 30) — индо-иранский инфернальный комплекс, существующий и в других регионах.

1247

Ibid., p. 157, 161, 176, etc.

1248

Ibid., p. 157.

1249

М. Eliade, Traite, p. 319 sq.

1250

См. в различной степени убедительные наблюдения: Otto Paul, Zur Geschichte der iranischen Religionen ("Archiv fur Religionswissenschaft", XXXVI, Leipzig, 1940, p. 215–234), p. 227 sq.; W. Wust, Bestand die zoroastrische Urgemeinde wirklich aus berufsmassigen Ekstatikern und schamaniesierenden Rinderhirten der Steppe? ibid., p. 234–249; W. Henning, Zoroaster: Politician or Witch-Doctor? London, 1951. Виденгрен (G. Widengren, Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte, «Numen», I, 1954, p. 26–83; II, 1955, p. 47–134, 2 part, p. 66 sq.) недавно предпринял анализ шаманских элементов в зороастризме. См. также J. Schmidt, Das Etymon des Persischen Schamane, "Nyelvtudomanyi kozlemenyek", XLIV, Budapest, p. 470–474); J. de Menasce, Les Mysteres et la religion de l'Iran, "Eranos Jahrbuch", XI, Zurich, 1944, p. 167–186, особенно p. 182; J. Duchesne-Guillemin, Zoroastre. Etude critique avec une traduction commentee des Gatha, Paris, 1948, p. 140 sq. Напомним, что Стиг Викандер (Wikander, Der arische Mannerbund, p. 64 sq.) и Г. Виденгрен (Widengren, Hochgottglaube, p. 328 sq., 342 sq., etc.) очень хорошо показали существование иранских "мужских союзов" с посвященческой и экстатической структурой — отголоски германских берсекиров и ведических марья.

1251

Nyberg, p. 177.

1252

Fravashi-yasht, 19, 20; Nyberg, p. 178.

1253

Ibid., p. 177.

1254

Здесь использован перевод на франц. M. A. Barthelemy, Arta Viraf-Namak ou Livre d'Arda Viraf, Paris, 1887. См. также S. Wikander, Vayu, p. 43 sq.; G. Widengren, Stand und Aufgaben, 2 part, p. 67 sq.

1255

Arda Viraf, ch. III; trad. Barthelemy p. 10.

1256

Ibid., ch. VII-Х, p. 19 sq.

1257

Bernard Muncacsi, «Pilz» und «Rauch», "Keleti szemle", VIII, Budapest, 1907, p. 343–344. Этой ссылкой я обязан Стигу Викандеру.

1258

Munkacsi, p. 344.

1259

См. C. Huart, Saints des derviches tourneurs. Recits traduits du persan, Paris, 2 vol., 1918–1922: знание событий на расстоянии (I, p. 45); свет, излучаемый телами святых (I, p. 37 sq., 80); левитация (I, p.209); несжигаемость: "сейид, слушая поучения шейха и открывая в них тайны, так воспылал, что поставил обе босые стопы в очаг и руками извлекал пылающие угли…" (I, p. 56; в этом рассказе мы узнаем шаманское "укрощение огня"); маги бросают юношу в воздух, а шейх задерживает его там (I, p. 65); внезапное исчезновение (I, p. 80); невидимость (II, p. 131); вездесущность (II, p. 173); хождение по воде со скрещенными на поверхности ногами (II, p. 336); вознесение и полет (II, p.345) и т. д. Профессор Фриц Маер (Meier) из Базеля сообщает мне, что согласно еще не опубликованному биографическому труду Амина Ахмада Рази (Razi), выполненному в 1594 году, святого Кутб Эд-Дин Хайдара (XII век) считали нечувствительным к огню и сильнейшему морозу; кроме того, его часто видели на крышах и верхушках деревьев. Нам же известен шаманский смысл влезания на дерево (см. выше).

1260

Начиная с XII века, обнаруживается влияние одурманивающих средств (гашиш, опиум) в некоторых персидских мистических системах; см. Louis Massignon, Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, Paris, 1922, p. 86 sq. Ракс, экстатический «танец» ликования; тамзиг, "разрывание одежды" во время транса; назар ила'л морд, "платонический взгляд", очень сомнительный вид экстаза в форме эротического подавления; — вот несколько разновидностей трансов, вызванных одурманивающими средствами; можно связать эти элементарные методы как с происламскими мистическими техниками, так и с некоторыми искаженными индийскими техниками, которые могли оказать влияние на суфизм (ibid., p. 87).

1261

Mehmed Fuad Kopruluzade, Influence du chamanisme turco-mongol sur les ordres mystiques musulmans; см. также резюме его книги, изданной на турецком, Les Premiers Mystiques dans la litterature turque, Konstantinople, 1919, опубликованное Буватом (L. Bouvat) в "Revue du Monde Musulman", XLIII, 1921, p. 236–266.

1262

Influence… p. 9.

1263

Сatapatha Brahmana, VIII, 7, 4, 6.

1264

Aitareya Br., III, 2, 29.

1265

Сatapatha Br., IV, 2, 5, 10. Cм. сборник текстов Сильвена Леви, Levi, La Doctrine du sacrifice dans les Brahmanas, Paris, 1898, p. 87 sq.

1266

О символике дуроханы см. М. Eliade, Durohana and the "Waking Dreаm", "Art and Thought: a Volume in Honour of the Late Dr. Ananda K. Coomaraswamy on the Occasion of his 70th Birthday", ed. I. K. Bharata, London, 1947, p. 209–213.

1267

Catapatha Br., III, 6, 4, 13; etc.

1268

Саtapatha Br., III, 6, 4, 13; Taittiriya Samhita, I, 3, 5; etc.

1269

Rig Veda, III, 8, 3.

1270

Catapatha Brahmana, III, 7, 1, 14.

1271

Саtapatha Br., V, 2, 1, 10; etc.

1272

Taittiriya Samhita, I, 7, 9, 2; etc.

1273

Ibid., VI, 6, 4, 2; etc.

1274

Rig Veda, III, 8, 3.

1275

RV, I, 13, 11.

1276

Ibid.

1277

PB, V, 3, 5. Цитируется в A. Coomaraswamy, Svayamatrnna: Janua Coeli ("Zalmoxis", II, 1939, p. 1–51), p. 47.

1278

Jaiminiya Upanishad Brahmana, III, 13, 9.

1279

Каtha Up., V, 2.

1280

Маhidhara, ad Cаtapatha Br., XIII, 2, 6, 15.

1281

См. другие тексты, собранные в Coomaraswamy, ibid., p. 8, 46, 47, etc.; см. также S. Levy, La Doctrine, p. 93. По тому же пути, разумеется, отправляются и после смерти; см. Levi, p. 93 sq.; H. Gunter, Der arische Weltkonig und Heiland, Halle, 1923, p. 401 sq.

1282

Cм., например, тексты, приведенные в Coomaraswamy, Svayamatrnna, p. 7, 42, etc. См. также Paul Mus, Barabudur, I, p. 318.

1283

См. Penzer и Tawny, The Ocean of Story, I, p. 153; II, p. 387; VIII, p. 68 sq., etc.

1284

Majjimanikaya, III, 123.

1285

Здесь не место для дискуссии об этих подробностях рождения Будды, но мы должны были мимоходом ее затронуть, чтобы, с одной стороны, показать многозначность архаического символизма, оставляющую его неограниченно открытым для новых интерпретаций, и, с другой стороны, уточнить, что сохранение «шаманской» схемы в развитой религии вовсе не означает сохранения ее первичного содержания. То же замечание относится, конечно, и к христианской и исламской мистике. См. M. Eliade, Sapta padani kramati… "The Munshi Diamond Jubilee Commemoretion Volume", Bombay, 1948, I, p. 180–188, а также id., Les sept pas du Bouddha (Mythes, reves et mysteres), p. 148–155.

1286

См. W. Kirfel, Die Kosmografie der Inder, p. 190 sq. Девять небес встречаются также в Brihadaranyaka Up., III, 6, 1; см. W. Ruben, Schamanismus im alten Indien ("Acta Opientalia", XVII, 1939, p. 164–205), p. 169. О взаимосвязях различных космологических схем и ступеней медитации см. P. Mus, Barabudur.

1287

См. также W. Ruben, p. 170.

1288

Rig Veda, X, 136, 3–5. О муни см. E. Arbman, Rudra: Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus, Uppsala-Leipzig, 1922, p. 298 sq. О магико-религиозном значении длинных волос, ibid., p. 302 (ср. выше и далее, «змеи» на сибирских шаманских нарядах). О древнейших ведических экстазах см. J. W. Hauer, Die Anfange der Yogapraxis, Stuttgart, 1922, p. 116 sq., 120; M. Eliade, Joga, p. 117; см. также G. Widengren, Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte, 2 part, p. 72, n. 123.

1289

Rig Veda, X, 136.

1290

Свидетельство: Brihadaranyaka Upanisad, III, 3–7.

1291

Rig Veda, X, 136.

1292

Аtharva Veda, XI, 5, 6.

1293

См., например, очень неясный гимн Вратья (Atharva Veda, XV, 3 sq.). Параллели между человеческим телом и космосом выходят, конечно, за рамки собственно шаманского опыта, но мы видим, что вратья, как и муни, достигает макрантропии во время экстатического транса.

1294

Будда видит себя во сне великаном с руками, помещенными в два океана (Anguttara Nikaya, III, 240; см. также W. Ruben, p. 167). Невозможно вспомнить здесь все «шаманские» следы, засвидетельствованные в древнейших буддийских текстах. Многие сиддхи имеют явно шаманскую структуру; например, магическая способность "нырять в землю и выныривать из нее, как если бы это была вода" (Anguttara, I, 254 sq.; etc.). См. также выше.

1295

См., например, Penzer and Tawney, The Ocean of Story, II, p. 62 sq.; III, p. 27, 35; V, p. 33, 35, 169 sq.; VIII, p. 26 sq., 50 sq.; etc.

1296

W. E. Clarc, Sacadvipa and Svetadvipa ("Journal of the American Oriental Society", XXXIX, 1919, p. 209–242), passim; M. Eliade, Joga, p. 397 sq. Об Анаватапте см. De Visser, The Archats in China and Japan, Berlin, 1923, p. 24 sq.

1297

P. M. Tin, The Path of Purity, Being a Translation of Buddhaghosa'a Visuddhimagga (London, 3 vol., 1923–1931, parts 11, 17, 21), p. 396. О гамана, см. Sigurd Lindquist, Siddhi und Abhinna: eine Studie uber die klassischen Wunder des Yoga, Uppsala, 1935, p. 58 sq. Хорошая библиография источников об абхиджне: Etienne Lamotte, Le Traite de la Grande Vertu de Sagesse de Nagarjuna (Маhaprajnaparamitasastra), Louvain, 2 vol., 1944, 1949, I, p. 329, n. I.

1298

Yoga Sutra, III, 45; Gheranda Samhita, III, 78; Eliade, Joga, p. 323 sq. О подобных традициях в двух индийских эпопеях см. E. W. Hopkins, Yoga-technique in the Great Epic ("Journal of the American Oriental Society", XXII, New Heaven, 1901, p. 333–379), p. 337, 361.

1299

Махабхарата, XII, 335, 2 и далее.

1300

Ibid., XII, 317, 6.

1301

Ibid., V, 160, 55 sq.

1302

M. Eliade, Joga, p. 397 sq. Некий персидский автор уверяет, что йоги "могут летать по воздуху, как куры, сколь бы невероятным это ни казалось".

1303

О полете архатов см. de Visser, p. 172 sq.; S. Levi et Ed. Shavannes, Les Seize Arhats protecteurs de la loi ("Journal Asiatique", ser. XI, vol. VIII, Paris, 1911, p. 1–50, 189–304), p. 23 (архат Нандимитра "вознесся в воздух на высоту семи деревьев тала" и т. д.); p. 262 sq. (архат Пиндола, живший в Анаватапта, был наказан Буддой за то, что летал по воздуху с горой в руках, недостойным образом демонстрируя свою магическую силу профанам; буддизм, как известно, запрещал показ сиддхи).

1304

M. Hocart, Flying Through the Air ("Indian Antiquary", LII, Bombay, 1923, p. 80–82), p. 80. Хокарт объясняет все эти легенды в соответствии со своими теориями о царственности: цари, будучи богами, не могут касаться земли, и поэтому допускается, что они ходят по воздуху. Но символизм полета более сложен, и ни в коем случае нельзя выводить его из концепции царей-богов. См. M.Eliade, Mythes, reves et mysteres, p. 133 sq.

1305

См. Eliade, Le Yoga, p. 326 sq.

1306

См. J. Van Durme, Notes sur le lamaisme ("Melanges chinois et bouddhiques", I, Bruxelles, 1931–1932, p. 263–319), p. 374, n. 2.

1307

Rig Veda, см., например, VIII, 59, 6; X, 136, 2; 154, 2, 4; 167, 1; 109, 4, etc.

1308

Aitareya Brahmana, V, 32, 1.

1309

См., например, Baudhauana Dharma Sutra, IV, 1, 24; etc.

1310

См. M. Eliade, Techniques du Yoga, Paris, 1948; id., Joga.

1311

О дикше и тапасе см. H. Oldenberg, Die Religion des Veda, 2 еd., Bеrlin, 1917, p. 397; A. Hillebrandt, Wedische Mythologie, 2 еd., 2 vol., Breslau, 1927–1929, I, p. 482 sq.; J. W. Hauer, Die Anfange der Yogapraxis, p. 55 sq.; A. B. Keith, The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, "Harvard Oriental Series, XXXI, XXXII, Cambridge, Mass., 2 vol., 1925, I, p. 300 sq.; S. Levi, La Doctrine du sacrifice dans les Brahmanas, p. 103 sq. См. также K. Meuli, Scythica, p. 134 sq.

1312

Мы, однако, смеем надеяться, что этот труд покажет, в каком аспекте следовало бы поставить данную проблему.

1313

Rig Veda, X, 58, 2–4; X, 57, 4–5.

1314

Ahtarva Veda, VIII, 2, 3; VII, 2, 3, 1; etc. О призывании души см. также W. Caland, Altindischer Ahnenkult, Leyde, 1893, p. 179 sq.

1315

См., например, Jean Filliozat, La Doctrine Classique de la medecine indienne. Ses origines et ses paralleles grecs, Paris, 1949.

1316

Cм. также Rig Veda, X, 16, 3.

1317

F. E. Clement, Primitive Concepts of Disease, p. 197 ("потеря души" у гаро и индуизированных народов на севере).

1318

Catapatha Brahmana, XIV, 7, 1, 12.

1319

Taittiriya Samhita, II, 5, 2, 4.

1320

Jaiminiya Brahmana, III, 168–170; Pankavimca Br., XII, 12, 5.

1321

Yoga Sutra, III, 37.

1322

См. M. Eliade, Joga, p. 328, id., Techniques du Joga, p. 175. Уточним, однако, что, обсуждая «начала» йоги, мы не обязательно приходим к шаманизму. Вся народная мистическая традиция, бхакти, которая в определенный момент возобладала в йоге, не является шаманской. Это же замечание относится и к практикам мистической эротики или другим магическим практикам, иногда извращенным (предполагающим каннибализм, убийство и т. д.), которые, хотя и имеют местное доарийское происхождение, не являются шаманскими. Все это смешение стало возможным вследствие необоснованного отождествления шаманизма с первобытной мистикой.

1323

Yoga Sutra, IV, 1.

1324

Противоположное мнение, см. Jean Filliozat, Les origines d'une technique mystique indienne, "Revue Philisophique", CXXXVI, 1946, p. 208–220, где подробно рассмотрена наша гипотеза о доарийском происхождении йогических техник.

1325

См. четкое, целостное изложение A. B. Keith, The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, II, p. 403. Мир умерших является миром «перевернутым», миром «наоборот», как у сибиряков и других народов; см. Herman Lommel, Bhrigu im Jenseits ("Paideuma", IV, 1950, p. 93–109), p. 101 sq.

1326

Hапример, Taittiriya Upanisad, II, 4.

1327

RV, X, 58.

1328

RV, X, 14, 10–12;AV, XVIII, 2, 12; VIII, 1, 9; etc.

1329

AV, XVIII, 4, 7.

1330

RV, X, 63, 10.

1331

См., например, RV, X, 14, 7-12.

1332

Keith, II, p.412.

1333

Bопреки тезису Арбмана (E. Arbman, Rudra, passim).

1334

Keith, II, p. 409.

1335

Taittiriya Br., III, 11, 8.

1336

Catapatha Br., XI, 6, 1; Jaiminiya Br., I, 42–44.

1337

M. Eliade, Images et symboles, p. 124, 130.

1338

Yamasya padbisha, AV, VI, 96, 2; etc.

1339

Mrtyupashah, AV, VII, 112, 2; etc.

1340

AV, VI, 63, 1–2; etc.

1341

AV, I, 31, 2.

1342

Eliade, Images et symboles, p. 120 sq.

1343

Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 290.

1344

Махабхарата, VII, 80 и далее.

1345

См. также, W. Nolle, Schamanistische Vorstellungen im Shaktismus, "Jahrbuch des Museum fur Volkerkunde", XI, Leipzig, 1952, p. 41–47.

1346

E. Crawley, Dress, Drinks and Drums, p. 236 sq.; Claudie Marcel-Dubois, Les Instruments de musique de l'Inde Ancienne, Paris, 1941, p. 33 sq. (колокольчики), 41 sq. (бубен на каркасе), 46 sq. (бубен с двумя кожами и выпуклым каркасом), 63 sq. (бубен-клепсидра). О ритуальной роли бубна в церемонии ашвамедха см. P. Dumont, L'Asvamedha, p. 150 sq. Пшилуски (J. Przyluski, Un Ancient People du Penjab: Les Udumbara ("Journal asiatique", CCVIII, Paris, 1926, p. 1–59), p. 34 sq.) уже обратил внимание на неарийское происхождение индийского названия бубна, дамару. О бубне в ведическом культе см. J. W. Hauer, Der Vratya. Untersuchungen uber die nichtbramanische Religion Altindiens. I: Die Vratya als nichtbramanische Kultgenossenschaften arischer Herkunft, Stuttgart, 1927, p. 282 sq.

1347

S. Beal, Si-yu-ki: Buddhist Records of the Western World, London, 2 vol., 1884, I, p. 66.

1348

См. несколько замечаний относительно санталов, бхилов и байгов, W. Coppers, Probleme der indischen Religionsgeschichte ("Anthropos", XXXV–XXXVI, 1940–1941, p. 761–814), p. 805, n. 176. См. id., Die Bhil in Zentralindien, Horn-Wien, 1948, p. 178 sq. См. также R. Rahmann, Shamanistic and Related Phenomena in Nothern and Middle India, p. 735–736.

1349

О культе черепов в неарийской Индии см. W. Ruber, Eisenschmiede und Damonen in Indien, "Internationales Archiv fur Ethnographie", Suppl. XXXVII, Leyde, 1939, p. 168, 204–208, 244; etc.

1350

Verrier Elwin, The religion of an Indian Tribe, London-New York, 1955, p. 135–137.

1351

V. Elwin, The religion of an Indian Tribe, London и New York, 1955, p. 135–137.

1352

Elwin, ibid., p. 147–148.

1353

Ibid., p. 153.

1354

Ibid., p. 151–152.

1355

См. Edward B. Harper, Shamanisme in South India, "Southwestern Journal Anthropology", XIII, Albuqerque, 1957, p. 267–287, о «шаманских» практиках в северо-западном Майсуре. Это — явления одержимости, не обязательно подразумевающие шаманскую структуру и идеологию. Другие примеры — правильно представленные как примеры одержимости богами или демонами — мы находим в замечательной монографии Луи Дюмона, Louis Dumont, Une Sous-Caste de l'Inde du Sud, Paris, 1957, p. 347 sq. (одержимость богами), 406 sq.(одержимость духами).

1356

Rudolf Rahmann, Shamanistic and Related Phenomena in Nothern and Middle India ("Anthropos", LIV, 1959, p. 681–760), p. 722, 754. В первой, описательной части (p. 683–715) автор приводит материалы, касающиеся различных племен: говорящих на языке мунда (т. е. коларийских: сантал, мунда, корку, савара/саора, бирхор и др.); говорящих на арийских языках (бхийя, байга, бхилы); и племен, говорящих на дравидских языках (ораон, кхонд, гонд и др.). О шаманизме мундов см. также J.Hoffmann, A. van Emelen, Encyclopaedia Mundarica (Patna, 4 vol., 1930–1938), II, p. 422 sq.; Koppers, Probleme der indischen Religionsgeschichte, p. 801 sq.

1357

Rahmann, ibid., p. 730.

1358

Ibid.

1359

Ibid., p. 731.

1360

Ibid.

1361

Ibid., p. 733.

1362

Ibid.

1363

Ibid., p. 702.

1364

См. Koppers, Die Bhil in Zentralindien, pl. XIII, 1.

1365

W. Crook, Popular Religion and Folk-lore of Nothern India, Westminster, 2 vol., 1896, цит. в Rahmann, p. 737. О ритуалах лолов и качинов см. следующую главу.

1366

Rahmann, ibid., p. 696.

1367

Ibid., p. 738–739.

1368

Cм. список, ibid., p. 748, n. 191.

1369

Ibid., p. 748.

1370

Rahmann, p. 751.

1371

Ibid., p. 753.

1372

Buddha-carita-kavya, v. 1551 sq.

1373

М. Eliade, Le Yoga, p. 319 sq. См. также A. Jacoby, Zum Zerstuckelubgs- und Wiederbelebungswunder der indischen Fakire, "Archiv fur Religionswissenschaft", XVII, Leipzig, 1914, p. 455–475. Нет нужды напоминать, что мы не занимаемся «подлинностью» такого магического явления. Нас интересует только выяснение, в какой степени магические явления обнаруживают шаманскую идеологию и технику. См. М. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, p. 200 sq.

1374

Voyages d'ibn Battuta, C. Defremery et le Dr. B. R. Sanguinetti, Paris, 4 vol., 1853-79, IV, p. 291–292: "Тогда фокусник взял в руки деревянный шар с многочисленными отверстиями и привязанными к нему длинными ремнями и подбросил его вверх. Шар взлетел в воздух и исчез из виду. […] Когда в руке чародея остался только короткий кончик ремня, он что-то сказал одному из своих учеников; тогда тот схватил ремень и начал карабкаться по нему вверх, так что вскоре исчез из виду. И хотя фокусник трижды звал его, тот не отвечал. Тогда фокусник, очень разгневанный, взял в руку нож и полез по ремню вверх, пока тоже не исчез. Затем он сбросил на землю руку отрока, потом ногу, потом вторую руку и ногу, далее туловище и, наконец, голову. После чего спустился, тяжело дыша, в окровавленной одежде. […] Тогда эмир дал ему другой приказ, и фокусник собрал все члены отрока, сложил их, потом ударил их ногой, и юноша встал цел и невредим. Я тогда был настолько удивлен, что мое сердце забилось, как во время моего пребывания при дворе индийского царя, когда я был свидетелем подобных фокусов". См. также H. Yule, trad., The Book of Ser Marco Polo (H. Cordier, ed., London, 2 vol., 1921), I, p. 318 sq. О rope-trick в мусульманских агиографических легендах см. Louis Massignon, La Passion d'al-Hosayn-ibn-Mansour al-Hallaj, martyr mystique del'Islam, execute a Bagdad le 26 mars 922: etude d'histoire religieuse, Paris, 2 vol., 1922, I, p. 80 sq.

1375

Фрагмент, приведенный у A. Jacoby, ibid., p. 460 sq.

1376

E. Seler, Zauberei im alten Mexico ("Globus", LXXVIII, 6, 1900, p. 89–91; перепечатано в его Gesammelte Abhandlungen zur amerikanischen Sprach- und Alterthumskunde, Berlin, 5 vol., 1902–1913, II, p. 78–86), p. 84–85 (по Сахагуну).

1377

См. многочисленные примеры, собранные в Jacoby, op. cit., p. 466 sq. и Eliade, Mephistopheles et l'Androgyne, p. 200 sq.; см. также id., Le Yoga, p. 319. Еще нелегко точно определить, являются ли rope-tricks европейских колдунов результатом влияния восточной магии или же берут свое начало в древних местных шаманских техниках. Тот факт, что, с одной стороны, rope-trick засвидетельствован в Мексике, а с другой стороны, инициационное расчленение мага мы встречаем также в Австралии, Индонезии и Южной Америке, склоняет нас к убеждению, что в Европе речь может идти о сохранении местных доиндоевропейских магических техник. О символизме левитации и "магического полета" см. Ananda Coomaraswamy, Hinduisme and Buddism, New-York, 1943, p. 83, n.269.

1378

См. A. Coomaraswamy, Svayamatrrna: Janua Coeli, p. 27, n. 8; p. 42, n. 64.

1379

Giuseppe Tucci, Tibetan Painted Scrolls, Rome, 2 vol., 1949, II, p. 348, tanka n. 12, рl. XIV–XXII. О символизме ступеней см. ниже.

1380

R. Stein, Leao-Tche, p. 68, n. 1. Автор напоминает, что Яшке (Jaschke) в своем словаре приводит под этим словом ргйал-рабс и уточняет, что оно, по-видимому, обозначает сверхъестественные средства общения между древними тибетскими царями и их предками, пребывающими среди богов. См. также H. Hoffmann, Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, p. 141, 150, 153, 245; id., The Religions of Tibet, New-York, 1961, p. 19–20; M. Hermann, Mythen und Mysterien, Magie und Religion der Tibeter, Koln, 1956, p. 35 sq.

1381

G. Tucci, II, p. 733–734. Автор упоминает о китайском и даосском мифе о сообщении между Небом и Землей, к которому мы еще вернемся. В Гилгите, где религия бон имела большое влияние, мы еще и по сей день встречаем предание о золотой цепи, соединяющей Небо с Землей (ibid., p. 734, цитируется «Folk-lore», XXV, 1914, p. 397).

1382

Tucci, op. cit., p. 714.

1383

Ibid., p. 716.

1384

Ibid., цитата Рока (Rock); cм. ниже, стр. \346\ и далее.

1385

Начиная с Klaproth, Description du Tibet ("Journal asiatique", ser. II, IV, 1829, p. 81–158, 241–324; VI, 1830, p. 161–246, 321–350; см. p. 97, 148, etc., западные ученые, вслед за китайскими эрудитами, отождествляли даосизм с религией бон-по; cм. историю этого заблуждения (вероятно, возникшего из-за ошибки Ремюзата (Abel Remusat), прочитавшего термин дао-ши??? как "даос") в W. W. Rockhill, The Land of the Lamas: Notes of a Journey through China, Mongolia and Tibet, New-York — London, 1891, p. 217 sq., см. также Yule, The Book of Ser Marco Polo, I, p. 323 sq. О Бон см. Tucci, Tibetan Painted Scrolls, II, p. 711–738; цитированные уже работы H. Hoffmann и его статью Gsen. Eine lexikographisch-religionswissenschaftliche Untersuchung, "Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft", XCVIII, Leipzig, 1944, p. 340–358, особенно p. 344 sq.; M. Hermanns, Mythen, p. 232; Li An-che, Bon: the Magico-Religious Belief of the Tibetan-Speaking Peoples, "Southwestern Journal of Anthropology", IV, 1, Albuquerque, 1948, p. 31–41; S. Hummel, Geheimnisse tibetischer Malereien. II: Lamaistische Studien, Leipzig, 2 vol., 1949–1959, p. 30 sq.; Rene de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, p. 425 sq.; id., Die tibetische Bon-Religion, "Archiv fur Volkerkunde", II, Wien, 1947, p. 26–68. О ламаистском пантеоне и божествах болезни и исцеления, см. Eugen Pander, Das lamaistische Panteon, "Zeitschrift fur Ethnologie", XXI, Berlin, 1889, p. 44–78; F. G. Reinhold-Muller, Die Krankheits- und Heilgottheiten des Lamaismus, «Anthropos», XXII, 1927, p. 956–991. Хуммель предпринял исторический анализ бона, сравнивая его не только с шаманизмами Центральной и Северной Азии, но также и с религиозными концепциями древнего Ближнего Востока и индоевропейцев; см. Grundzuge einer Urgeschichte der tibetischen Kultur, "Jahrbuch des Museums fur Volkerkunde", XIII, 1954, Leipzig, 1955, p. 73–134, особенно p. 96 sq.; id., Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion, "Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro sacra", Budapest, 1959, p. 165–212, особенно p. 198 sq.

1386

Tucci, p. 715 sq.

1387

Ibid., p. 717.

1388

Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 425.

1389

Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 425. См. также J. Morris, Living with the Lepchas, London, 1938, p. 123 sq. (описание транса медиума). Согласно Германсу (Hermanns), шаманизм лепча не идентичен бон-по, а представляет собой наиболее архаическую форму шаманизма, см. Hermanns, The Indo-Tibetans, Bombay, 1954, p. 49–58.

1390

Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 428. У лепча шаманка также приглашает дух умершего войти в нее, прежде чем его проводят в потусторонний мир; см. id., Ancient Funeral Ceremonies of the Lepchas ("Eastern Anthropologist", V, 1, Lucknow, 1951, p. 27–39), p. 33 sq.

1391

Tекст переведен Хоффманом, см. Hoffmann, Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, p. 274.

1392

Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 542. О гадании с помощью бубна жрецов бон из Сиккима и Бхутана — технике, сравнимой с техникой сибирских шаманов, см. id., Tibetan Drum Divination, «Ngamo», "Ethnos", XVII, 1952, p. 149–157.

1393

Cм. H. Hoffman, Quellen, p. 117 sq.

1394

Cм. описание сеанса с заклинателем из Лхасы в S. H. Ribbah, Drogpa Bamgyal. Ein Tibeterleben, Munich und Planneg, 1940, p. 187 sq. См. также Hoffmann, Quellen, p. 205 sq.

1395

См. текст XVIII века, переведенный и прокомментированный Лессингом, F. D. Lessing, Calling the Soul: a Lamaist Ritual, "Semitic and Oriental Studies: a Volume Presented to William Popper on the Occasion of his Seventy-Fifth Birthday, October 29, 1949, W. J. Fischel, ed., Berkeley and Los Angeles, 1951, p. 263–284.

1396

Cм. Oracles, p. 538 sq.

1397

Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 428 sq.; см. также id., Das tibetische Staatsorakel, "Archiv fur Volkerkunde", III, Wien, 1948, p. 136–155, и особенно D. Schroder, Zur Religion der Tujen des Sininggebietes (Kukunor), part 1, p. 27–33, 846, 850; part 2, p. 237–248; id., Zur Struktur des Schamanismus, p. 867–868, 872–873 (о гуртум (шамане) из Кукунора).

1398

R. Bleichsteiner, L'Eglise jaune, p. 71.

1399

Bleichsteiner, p. 67.

1400

Cм. М. Eliade, Le Yoga, p. 294 sq., о агхори и капаликах ("носителях черепов"). Вероятно, что эти аскетические и одновременно оргиастические секты, которые еще в конце XIX века практиковали каннибализм (см. Ibid.), усвоили некоторые искаженные традиции с элементами культа черепов (часто связанного с ритуальным поеданием родителей; см., например, обычай исседонов, зафиксированный Геродотом, IV, 26). О доисторических прецедентах культа черепов см. H. Breuil et H. Obermaier, Cranes paleolithiques faconnes en coupe, "L'Anthropologie", XX, 1909, p. 523–530; P. Wernert, L'Anthropophagie rituelle et la chasse aux tetes aux epoques actuelle et paleolitique, "L'Anthropologie", XLVI, 1936, p. 33–43; id., Culte des cranes в M. Gorce, R. Mortier et al., Histoire generale des religions, Paris, 5 vol., 1944–1951, p. 51–102; J. Maringer, Vorgeschichtliche Religion, p. 112 sq., 220 sq., 248 sq.

1401

См. W. W. Rockhill, On the Use of Skulls in Lamaist Ceremonies, "Proceedings of the American Oriental Society", XL, 1888, New Heaven, 1890, p. XXIV–XXXI; B. Laufer, Use of Human Skulls and Bones in Tibet, "Field Museum of Natural History", Departament of Anthropology Publication, X, Chicago, 1923. Тибетцы использовали черепа своих отцов, подобно исседонам (ibid., p. 2), но сегодня семейный культ утратил свое значение, и, по мнению Лоуфера (ibid., p. 5), магико-религиозная роль черепов является тантрическим (шиваистским) нововведением. Возможно, однако, что индийское влияние наслоилось на древнюю основу местных верований; см. религиозную и гадательную роль черепов шаманов у юкагиров (Jochelson, The Yukaghir, p. 165). О протоисторических связях между культом черепов и идеей обновления космической жизни в Китае и Индонезии см. Carl Hentze, Zur ursprungliche Bedeutung des chinesischen Zeichens t'ou = Kopf, «Anthropos», XLV, 1950, p. 801–820.

1402

R. Bleichsteiner, L'Eglise Jaune, p. 194–195. О гчод см. также A. David-Neel, Mystiques et Magiciens du Thibet, Paris, 1929, p. 126 sq.; M. Eliade, Le Yoga, p. 321 sq.

1403

Лама Kasi Dawa-Samdup (trad.) et W. Y. Evans-Wentz (ed.), Le Yoga tibetain et les doctrines secretes, перевод на французский, Paris, 1938, p. 315 sq., 332 sq. Вероятнее всего, именно этого рода медитациями некоторые йоги занимаются на кладбищах.

1404

См. Маjjhimanikaya, I, 244, etc.

1405

Cм. Le Yoga tibetain, p. 168 sq., 201 sq., 205 sq.

1406

На тибетском языке это "психическое тепло" называется gtum-mo (произносится тумо). "В ледяной воде намачиваются простыни; затем они замерзают и затвердевают. Каждый из учеников заворачивается в одну простыню и должен ее разморозить и высушить на своем теле. Когда она высохнет, ее снова смачивают, и кандидат снова заворачивается. Эта процедура длится до рассвета. И тот, кто высушил самое большое количество простыней, объявляется победителем соревнования…" (A.David Neel, Mystiques et Magiciens du Tibet, p. 228 sq.) См. также S. Hummel, Lamaistische Studien, II, p. 21 sq.

1407

W. Y. Evans-Wentz (ed.) and Lama Kasi Dawa-Samdup (trad.), The Tibetan Book of the Dead, p. 87 sq. Лама, брат по вере или преданный друг должен читать погребальный текст на ухо умершему, не касаясь его.

1408

Marcelle Lalou, Le Chemin des morts dans les croyances de Haute-Asie, "Revue de l'Histoire des Religions", CXXXV, Paris, 1949, p. 42–48.

1409

Ibid., p. 44. Вспомним Железную Гору, которая преграждает дорогу алтайскому шаману во время его нисхождения в Ад. Пытки, причиняемые ракшасами, во всех подробностях напоминают инициационные сны сибирских шаманов.

1410

M. Lalou, p. 45.

1411

D. L. Snellgrove, Buddhist Himalaya, New York, 1957, p. 265.

1412

Ibid., p. 266.

1413

Ibid., p. 267.

1414

Ibid.

1415

Ibid., p. 268.

1416

Ibid., p. 274.

1417

Bleichsteiner, op. cit., p. 187 sq.

1418

Ibid., p. 188 sq.

1419

Ibid., p. 189.

1420

Ibid., p. 224 sq.

1421

Cм. М. Eliade, Le Yoga, p. 251 sq.

1422

H. Maspero, Legendes mythologiques dans le Chou king ("Journal Asiatique", CCIV, 1924, p. 1–100), p. 94 sq.; F. Kiichi Numazawa, Die Weltanfange in der japanischer Mythologie, p. 314 sq.

1423

Luigi Vannicelli, La religione dei Lolo, p. 44.

1424

Vannicelli, op. cit., p. 184.

1425

Vannicelli, p. 179–180.

1426

A. Henry, The Lolos and Other Tribes of Western China ("Journal of the Royal Anthropological Institute", XXXIII, 1903, p. 96–107), p. 103.

1427

Henry, p. 101; Vannicelli, p. 174.

1428

См. H. I. Marshall, The Karen, People of Burma: a Study in Anthropology and Ethnology, Colombo, 1922, p. 245; Vanicelli, p. 175; M. Eliade, Traite d'histoire des religions, p. 291. Призыв души больного составляет неотъемлемую часть шаманского церемониала качинов и палаунгов Бирмы, лакхеров, гаро и лушаев Ассама; см. Frazer, Aftermath, p. 216–220. См. также Nguyen-van-Khoan, Le Repechage de l'ame, avec une note sur les hon et les phach d'apres les croyances tonkinoises actuelles, "Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient", XXXIII, Hanoi, 1933, p. 11–34. О металлических бубнах в культе умерших гаро, каренов и других родственных им племен см. Heine-Geldern, Bedeutung und Herkunft der altesten hinterindischen Metalltrommeln (Kesselgongs), "Asia Major", VIII, Leipzig, 1933, p. 519–537.

1429

Vannicelli, p. 169 sq.

1430

Ibid., p. 170.

1431

Vannicelli, p. 154–155.

1432

Hans J. Wehrli, Beitrag zur Ethnologie der chingpaw (Kchin) von Ober-Burma, "Internationales Archiv fur Ethnographie", Suppl. XVI, Leyde, 1904, p. 54 (по Sladen). Шаман чингпо (тумса) также пользуется "тайным языком" (ibid., p. 56). Болезнь интерпретируется как похищение души или ее бегство (ibid.). См. также Yule, The Book of Ser Marco Polo, II, p. 97 sq. О посвящении Мвод Мод черных таи в Лаосе см. Pierre-Bernard Lafont, Pratiques medicales des Thai noirs du Laos de l'ouest ("Anthropos", LIV, 1959, p. 819–840), p. 825–827.

1433

См. G. Morechand, Principaux traits du chamanisme meo blanc en Indochine, "Bulletin de l'Ecole francaise d'Extreme-Orient", XLVII, 2, Hanoi, 1955, p. 509–546, особенно p. 513 sq., 522 sq.

1434

См. Jacques Bacot, Les Mo-so, Leyde, 1913; Joseph F. Rock, The Ancient Na-khi Kingdom of Southwest China, "Harvard-Yenchin Institute Monograph Series", vol.IX, 2, Cambridge, Mass., 2 vol., 1947.

1435

Joseph F. Rock, Studies in Na-khi Literature: I. The Birth and Origin of Dto-mba Shi-lo, the Founder of the Mo-so Shamanism According to Mo-so Manuscripts, "Artibus Asiae", VII, 1–4, Leipzig, 1937, p. 5–85: тот же текст в "Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient", XXXVII, Hanoi, 1937, p. 1–39; II. The Na-khi Ha zhi p'i or the Road the Gods Decide, «Bulletin», ibid., p. 40–119. Тот же автор недавно опубликовал Contributions to the Shamanisme of the Tibetan-Chinese Borerland, «Anthropos», LIV, 1959, p. 796–818, где первая часть посвящена ллю-бу, аутентичному колдуну на-кхи. Судя по всему, функция ллю-бу когда-то исполнялась женщинами (p. 797). Эта функция не наследственная, а о призвании свидетельствует почти психопатический кризис; человек, которому суждено стать ллю-бу, танцует до самого храма божества-хранителя. Под образом бога "на веревке вешают несколько красных платочков". Если божество "выбирает этого человека, то один из платочков упадет на него". Если же нет, "то человека… считают всего лишь эпилептиком или сумасшедшим и уводят домой" (p.797–798 — этот фрагмент следует добавить к разделу "Шаманизм и психопатология"; см. выше). Во время сеанса духи говорят голосом ллю-бу, но он их не воплощает, не становится «одержимым» (p. 800, etc.). Ллю-бу проявляет типично шаманские способности: ходит по огню и дотрагивается до раскаленного добела железа (p. 801). Исследование Рока включает также личные наблюдения за Нда-па, колдуном мо-со из Юньнаня (Китай) (p. 801 sq.), и за срунг-ма, тибетским "стражем Веры" (p. 806 sq.). См. также S. Hummel, Die Bedeutung der Na-khi fur die Erforschung der tibetischen Kultur.

1436

Bacot, p. 15 sq.

1437

J. F. Rock, The Muan bpo Ceremony or the Sacrifice to Heaven as Practiced by the Na-khi ("Monumenta Serica", XII, Pekin, 1948, p. 1–160), p. 3 sq.

1438

Rock, The Muan bpo Ceremony, p. 20 sq.

1439

Rock, Studies, I, p. 18.

1440

Rock, Studies, I, p. 37.

1441

См. перевод с комментарием: Rock, Studies, II, p. 46 sq., 55 sq. Количество этих текстов весьма значительно (ibid., p. 40).

1442

Rock, Studies, II, p. 41.

1443

Ibid., p. 49.

1444

По сути все эти погребальные ритуалы определенным образом повторяют сотворение мира и биографию Дто-мбы Ши-ло; каждый текст начинается приведением космогонии, а затем рассказывает о чудесном рождении и геройских подвигах Ши-ло в борьбе с демонами. Такая реактуализация мифических illud tempus и первичного события, показавшего успешность деяний Первого Шамана — эти деяния стали впоследствии образцовыми и повторяемыми ad infinitum, — является нормальным поведением архаического человека: см. М. Eliade, Mythe de l'eternel retour, p. 44 sq.

1445

Rock, Studies, II, p. 91 sq., 101 sq. См. также id., The Zhi Ma Funeral Ceremony of the Na-khi of Southwest China: Described and Translated from Na-khi Manuscripts, Wien-Modling, 1955, p. 95 sq., 105 sq., 116 sq., 199 sq.

1446

Rock, Studies, II, p. 50.

1447

См. S. Couvreur, Li-Ki; ou, Memiores sur les bienseances et les ceremonies, 2 ed., Ho-kien-fu, 2 vol., 1927, I, p. 85, 181, 199 sq.; II, p. 11, 125, 204, etc.; J. J. M. de Groot, The Religious System of China, Leyde, 6 vol., 1892–1910, I, p. 245 sq. О китайских концепциях жизни после смерти см. E. Erkes, Die alt-chinesischen Jenseitsvorstellungen, "Mitteilungen der Gesselschaft fur Volkerkunde", I, Leipzig, 1933, p. 1–5; id., The God of Death in Ancient China, "T'oung Pao", XXXV, Leyde, 1940, p. 185–210.

1448

См., например, Theo Korner, Das Zuruckrufen der Seele in Kuei-chou, «Ethnos», III, 4–5, 1938, p. 108–112.

1449

E. Erkes, Das "Zuruckrufen der Seele" (Chao-Hun) des Sung Yuh, Inaugural-Diss, Leipzig, 1914; см. также H. Maspero, Les Religions chinoises, "Melanges posthumes sur les religions et l'histoire de la Chine, I, Paris, 1950, p. 50 sq.

1450

Этот тип исцеления часто практикуется и по сей день, см. de Groot, VI, p. 1284, 1319, etc. Колдун имеет возможность вызвать и соединить с телом даже душу умершего животного, см. Ibid., p. 1214, о воскрешении коня. Колдун таи высылает несколько своих душ на поиски заблудшей души умершего и не забывает их предостеречь, чтобы они избрали правильный путь, возвращаясь в этот мир. См. Maspero, Les Religions chinoises, p. 218.

1451

E. Chavannes, Les Memoirs historiques de Se-ma-Ts'ien, Paris, 5 vol., 1895–1905, I, p. 74. См. другие тексты в B. Laufer, The Prehistory of Aviation, p. 14 sq.

1452

На эту тему см. E. Erkes, Der Primat des Weibes im alten China, «Sinica», IV, 1935, p. 166–176. О дочерях Яо и попытках наследования трона см. Marcel Granet, Danses et legendes de la Chine ancienne, Paris, 2 vol., 1926, I, p. 276 sq. Критика взглядов Гране: Carl Hentze, Bronzegerat, Kultbauten, Religion im altesten China der Shang-Zeit, Аntwerpen, 1951, p. 188 sq.

1453

Marcel Granet, Remarques sur le taoisme ancien, "Asia Major", II, Leipzig, 1925, p. 149. См. также id., Danses et legendes, I, p. 239 sq. Об архаических элементах в мифе о Великом Ю см. Carl Hentze, Mythes et symboles lunaires, Anvers, 1932, p. 9 sq. О танце Ю см. W. Eberhard, Lokalkulturen im alten China (part 1: Die Lokalkulturen des Nordens und Westens, Leyde, 1942; part 2: Die Lokalkulturen desSudens und Ostens, "Monumenta serica", III, Pekin, 2 vol., 1942), part 1, p. 362 sq.; part 2, p. 52 sq.

1454

В Китае, как и у таи, мы находим память о связи, существовавшей в мифические времена между Землей и Небом. Согласно мифам, эта связь была прервана, чтобы боги больше не могли нисходить и угнетать людей (китайские версии) или чтобы люди больше не надоедали богам (версии таи). См. H. Maspero, Les Religions chinoises, p. 186 sq. См. также выше. Объяснения, предлагаемые китайскими версиями, представляют более позднее перетолкование архаической мифической темы.

1455

Chavannes, Memoirs historiques, vol. III, 2e partie, p. 488–489.

1456

B. Laufer, The Prehistory of Aviation, p. 19 sq.

1457

Laufer, ibid.

1458

Laufer, ibid., p. 16.

1459

О связи между крыльями, перьями, полетом и даосизмом см. M. Kaltenmark, Le Lie-sien tchouan (Biographies legendaires des Immortels tapistes de l'antiquite), Pekin, 1953, p. 12 sq.

1460

B. Laufer, The Prehistory of Aviation, p. 26 sq., где приводятся и другие примеры. См. также ibid., р. 31 sq. и p. 90 (о бумажных змеях в Китае), p. 52 sq. (о легендах о магическом полете в Индии).

1461

E. Erkes, The God of Death in Ancient China, p. 203.

1462

P. Franz Biallas, K'uh Yuan's "Fahrt in die Ferne" (Yuan-Yu) ("Asia Major", VII, Leipzig, 1932, p. 179–241), p. 210, 215, 217, etc.

1463

См. сказки семнадцатого века, пересказанные в L. Vanicelli, La religione dei Lolo, p. 164–166, по J.Brand, Introduction to the Literary Chinese, 2 ed., Pekin, 1936, p. 161–175. См. также Eberhard, Lokalkulturen im alten China, II, p. 50.

1464

J. J. de Groot, VI, p. 1190–1191. Заметим, что женщину, одержимую шэнь, называли ву — это название впоследствии стало общим наименованием шамана. Можно видеть в этом доказательство приоритета шаманок. Но есть также основания считать, что ву, женщину, одержимую шэнь, опередил шаман в маске и медвежьей шкуре, «шаман-танцор», которого Хопкинс (L. C. Hopkins, The Bearskin, Another Pictographic Reconnaissance from Primitive Profilactic to Present-Day Panache: A Chinese Epigraphic Puzzle, "Journal of the Royal Asiatic Society", 1 and 2 parts, 1943, p. 110–117; id., The Shaman or Chinese Wu: His Inspired Dancing and Versatile Character, ibid., 1 and 2 parts, 1945, p. 3–16), как он утверждает, идентифицировал на одной надписи эпохи Шань и на другой эпохи Чу. «Шаман-танцор» в маске медведя принадлежит к идеологии, в которой преобладает магия охоты, когда мужчина оказывается доминирующим. Но существенную роль он играет и в исторические времена: вождь-заклинатель был одет в медвежью шкуру с четырьмя золотыми глазами (E. Biot, Le Tcheou-li, ou Rites des Tchou, Paris, 2 vol., 1851, II, p. 225). Но если все это и подтверждает существование в протоисторические времена «мужского» шаманизма, то это не значит, что шаманизм типа ву — высоко превозносящий «одержимость» — не является магико-религиозным явлением, в котором доминирует женщина. См. E. Rousselle, in «Sinica», XVI, 1941, p. 134 sq.; A. Waley, The Nine Songs: a Study of Shamanism in Ancient China, London, 1955. См. также Erkes, Der Schamanistische Ursprung des Schinesischen Ahnenkultus, «Sinologica», II, 4, Basel, 1950, p. 253–262; H. Kremsmayer, Schamanismus und Seelenvorstellungen im alten China, "Archiv der Volkerkunde", IX, Wien, 1954, p. 66–78.

1465

H. Maspero, Les Religions chinoises, p. 34, 53–54; id., La Chine antique, Paris, 1927, p. 195 sq.

1466

Были попытки отождествить даосизм с шаманизирующим бон-по; см. выше. Об ассимиляции шаманских элементов неодаосизмом, см. также Eberhard, Lokalkulturen, II, p. 315 sq. Тем более не следует забывать о влиянии индийской магии, которое не подлежит сомнению после прибытия буддийских монахов в Китай. Например, Фо Т'у-тенг, буддийский монах из Кучи, обошедший Кашмир и другие районы Индии, прибыл в 310 году в Китай и совершил много магических деяний; в частности, он предсказывал по звону колоколов, см. A. F. Wright, Fo-t'u-teng. A Biography ("Harvard Journal of Asiatic Studies", XI, 1948, p. 321–370), p. 337 sq., 346, 362. А ведь известно, что "мистические звуки" играют существенную роль в некоторых йогических техниках, а для буддистов голоса дэвов и якшей были похожи на звуки золотых колоколов, см. М. Eliade, Le Yoga, p. 377 sq.

1467

De Groot, VI, 1205.

1468

Ibid., p. 1209 sq.

1469

Ibid., p. 1209.

1470

Ibid., p. 1211.

1471

Ibid.

1472

Ibid., p. 1212.

1473

Ibid., p. 1166 sq., 1214, etc.

1474

О сексуальных и распутных элементах церемонии ву см. de Groot, VI, p. 1235, 1239.

1475

Ibid., p. 1192.

1476

De Groot, p. 1248 sq. Ibid., p. 1250, n. 3, автор цитирует A. R. McMahon, The Karens of the Golden Chersonese, London, 1876, p. 158, о подобном обряде у бирманских качинов. См. другие примеры (чуанг — таиландское племя в провинции Куангси; аборигены северного Тайваня) в R. Rachmann, Shamanistic and Related Phenomena in Northern and Middle India, p. 737, 741, n. 168.

1477

De Groot, VI, p. 1254.

1478

Ibid., p. 1256.

1479

Ibid., p. 1261.

1480

Ibid., p. 983 sq., p. 1270 sq., etc.

1481

Ibid., p. 1292 sq.

1482

О шаманизме в современном Китае см. P. H. Dore, Manuel des superstitions chinoises, Shanghai, 1936, p. 20, 39 sq., 82, 98, 103, etc.; Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 388 sq. О медиумических культах в Сингапуре см. Alan J. A. Elliott, Chinese Spirit-Medium Cults in Singapore, London, 1955, особенно p. 47 sq., 59 sq., 73 sq., 154 sq.; о шаманизме у коренных племен Тайваня см. M. D. Coe, Shamanism in the Bunum Tribe, Central Formosa, «Ethnos», XX, 4, 1955, p. 181–198. Работа Tcheng-tsu Shang, Der Schamanismus in China, Diss., Hamburg, 1934, оказалась для нас недоступной.

1483

Richard Wilhelm, Chinesische Volksmarchen (Marchen der Weltliteratur, ser. II, Iena, 1927), p. 90 sq.

1484

Ibid., p. 116 sq.; см. также рассказ о другом путешествии в Ад, ibid., p. 184 sq.

1485

Ibid., p. 126–127. Кроме этих сказок о нисхождении, значительно большее количество таких, в которых упоминается о восхождениях и других магических чудесах, см. в собрании Вильгельма (R.Wilhelm). См. также W. Eberhard, Typen chinesischer Volksmarchen, "Folklore Fellows Communications", L, 120, Helsinki, 1937, s. v. "Aufsteigen in Himmel".

1486

Eberhard, nn. 144 и 145, II.

1487

Eberhard, Typen, p. 198 sq.

1488

См. C. Hentze, Mythes et symboles lunaires, p. 6; id., Le Cult De l'ours et du tigre et le t'ao-t'ie ("Zalmoxis", I, 1938, p. 50–68), p. 54; id., Die Sakralbronzen und ihre Bedeutung in der fruhchinesischen Kulturen, p. 19; M. Granet, Danses et legendes, II, p. 563 sq.

1489

A. Irving Hallowell, Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere, "American Anthropologist", n. s., XXVIII, 1926, p. 1–175; N. P. Dyrenkova, Bear Worship Among Turkish Tribes of Siberia, "Proceedings of the 23rd International Congress of Americanists", 1928, New York, 1930, p. 411–440; Hans Findeisen, Zur Geschichte der Barenzeremonie, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXXVII, 1941, p. 196–200; A. Alfoldi, Le Culte de l'ours et le matriarchat en Eurasie (на венгерском языке, в «Kozlemenyek», L, Budapest, 1936, p. 5–17; любезности профессора Альфольди мы обязаны предоставлением английского перевода этой важной статьи). См. также Marius Barbeau, Bear Mother, "Journal of American Folklore", LIX, 231, 1946, p. 1–12.

1490

См. Dyrenkova, p. 453; C. Hetnze, Le Cult de l'ours et du tigre, p. 68; id., Die Sakralbronzen, p. 45, 161.

1491

На эту тему см. работы Hentze, особенно Mythes et symboles lunaires; Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de l'Amerique; Fruchinesische Bronzen und Kultdarstellungen.

1492

В древнейшей китайской иконографии мы встречаем много животных, прежде всего орнитоморфических мотивов (Hentze, Die Sakrelbronzen, p. 115 sq.). Некоторые из этих иконографических мотивов напоминают рисунки на шаманских нарядах, например, змеи (ibid., fig. 146–148). На наряд сибирского шамана, вероятно, оказали влияние некоторые китайские магико-религиозные идеи (ibid., p. 156). См. также id., Schamanenkronen zur Han-zeit in Korea, "Ostasiatiache Zeitschrift", n.s., IX, 5, Berlin, 1933, p. 156–163; id., Eine Schamanendarstellung auf einem Han-Relief, "Asia Major", n. s., I, Leipzig, 1944, p. 74–77; id., Eine Schamanentracht in ihren Bedeutung fur die altchinesische Kunst und Religion, "Jahrbuch fur prahistorische ethnographische Kunst", XX, Berlin, 1960–1963, p. 55–61. Альфред Сальмони (Alfred Salmony) интерпретирует как шаманов двух танцовщиков с оленьими рогами на бронзовой вазе конца династии Чу, найденной, как, по крайней мере, предполагается, в Ч'ангша; см. Antler and Tongue: an Essay on Ancient Chinese Symbolism and Its Implications, Ascona, 1954. Просматривая работы Сальмони в "Artibus Asiae" (XVIII, Leipzig, 1955, p. 85–90), Гейне-Гельдерн принимает эту интерпретацию и замечает, что уже Уильям Уотсон (William Watson) пришел к тому же выводу в статье A Grave Guerdian from Ch'ang-sha, "British Museum Quartely", XVII, 3, London, 1952, p. 52–56. Следовало бы также посвятить целое отдельное исследование возможному влиянию шаманского наряда на военную экипировку; см. K. Meuli, Scythica, p. 147, n. 8; F. Altheim, Geschichte der Hunnen, I, p. 311 sq. Наряд китайского шамана включает, в частности, чешуйчатый панцирь, засвидетельствованный уже в архаический период; см. B. Laufer, Chinese Clay Figures (Field Museum of Natural History, Anthropological Series, XIII, 2, Chicago, 1914), особенно p. 196, рl. XV–XVII.

1493

Следует также принять во внимание роль металлургии и ее символики в формировании доисторической китайской магии и мистики; см. M. Granet, Dances et legendes, II, p. 496 sq., 505 sq. Известны связи между шаманизмом и литейщиками и кузнецами, см. М. Eliade, Forgerons et alchimistes, p. 65 sq.

1494

См. D. Schroder, Zur Religion der Tujen, последнюю статью, особенно p. 235 sq.; L. M. J. Schram, The Mongours of the Kansu-Tibetan Border. II: Their Religious Life, Philadelphie, 1957, p. 76 sq., 91 sq.

1495

См. W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer im Kuriye-Banner, p. 40 sq; id., A Mongolian Source to the Lamaist Suppression of Schamanism in the 17th Century ("Anthropos", XLVIII, 1953, p. 1–29, p. 493–536), p. 500 sq.

1496

См. J.-P. Roux, Elements chamaniques dans les textes pre-mongols, «Anthropos», LIII, 1–2, 1958, p. 133–142.

1497

См. W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer, p. 42 sq. О монгольском шаманизме см. W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, X, p. 94–100, а также замечания Поппа (N. Poppe) к этой последней книге в «Anthropos» (XLVIII, 1953, p. 327–332), p. 327–332; V. Dioszegi, Problems of Mongolian Schamanism (Report of an Expedition Made in 1960 in Mongolia), "Acta Ethnographica", X, fasc., 1–2, Budapest, 1961, p. 195–206.

1498

Cм. Hentze, Schamanenkronen.

1499

См. Eberhard, Lokalkulturen, II, p. 313 sq.; C. Haguenauer, Sorciers et sorcieres de Coree, "Bulletin de la Maison Franco-Japonaise", II, 1, Tokyo, 1929, p. 47–65.

1500

Cм. Eberhard, Lokalkulturen, II, p. 501 sq.

1501

O шаманизме см. опубликованный Александром Славиком манускрипт Масао Оки A. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 677, 688 sq., 733, 757. См. также критику Масао Оки в Charles Hageunauer, Origines de la civilisation japonaise. Introduction a l'etude de la prehistoire du Japon, vol. I, Paris, 1956, p. 172–178.

1502

Matthias Eder, Schamanismus in Japan ("Paideuma", VI, 7, 1958, p. 367–380), p. 368.

1503

Eder, ibid., p. 371.

1504

Ibid., p. 377.

1505

Ibid.. p. 372.

1506

Ibid., p. 373.

1507

Ibid., p. 374. См. W. P. Fairchild, Shamanism in Japan, "Folklore Studies", XXI, 1962, p. 1–122; Ichiro Hori, Penetration of Shamanic Elements into the History of Japanese Folk Religion (Festschrift A. E. Jensen, Munich, 1964, p. 245–265); Kamata Hisaki, Daughters of the Gods: Shaman-Priestesses in Japan and Okinawa, "Monumenta Nipponica Monographs", 25, 1966, p. 56–73.

1508

O фигурах с лошадиной головой см. Eder, ibid., p. 378.

1509

Ibid., p. 379.

1510

Cм. "Journal asiatique", июль-сентябрь 1934, p. 122.

1511

Eder, Origines, p. 169–170.

1512

Притяжение, осуществляемое магическими силами противоположного пола, хорошо известно; см. M. Eliade, Naissances mystiques, p. 172.

1513

Freda Kretschmar, Hundestammvater und Kerberos, im 2 bd., Stuttgart, 1938, особенно II, p. 222 sq., 258 sq. См. также W. Koppers, Der Hund in der Mythologie der Zirkumpazifischen Volker, "Viener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", I, 1930, p. 359 sq., и замечания Пеллиота (P. Pelliot) об этой статье в "T'oung Pao", XXVIII, 1931, p. 463–470. О предке-собаке у тюрко-монголов см. Pelliot, ibid., et Rolf Stein, Leao-Tche, p. 24 sq.; О мифологической роли собаки в Древнем Китае см. E. Erkes, Der Hund im alten China ("T'oung Pao", XXXVII, 1944, p. 186–225), p. 221 sq. Oб инфернальной собаке в индийских концепциях см. E.Arbman, Rudra, p. 257 sq.; B. Schlerath, Der Hund bei den Indogermanen, «Paideuma», VI, 1, 1954, p. 25–40; в германской мифологии, H. Guntert, Kalypso, Halle, 1919, p. 40, 55; в Японии, где собака не является погребальным животным, — Alexander Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germaner, p. 700 sq.; в Тибете Hummel, Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt des Tibeters, «Paideuma», VI, 8, 1958, p. 500–509; VII, 7, 1961, p. 352–361.

1514

L Malten, Das Pferd im Totenglauben, "Jahrbuch des kaiserlichen deutschen archaologischen Instituts", XXIX, Belin, 1914, p. 17–256; см. также W. I. Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, p. 274 sq.

1515

Hofler, Kultische Geheimbunde der Germanen, p. 46 sq.; A. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 692 sq.

1516

J. Warneck, Die Religion der Batak, p. 88.

1517

B. de Zoete, W.Spies, Dance and Drama in Bali, Lnd, 1938, p. 78.

1518

Biren Bonnerjea, Materials for the Study of Garo Ethnology, "Indian Antiquary", LVIII, Bombay, 1929, p. 121–127; Verrier Elwin, The Hobby Horse and the Ecstatic Dance ("Folk-lore", LIII, Lnd, 1942, p. 209–213), p. 211; id., The Muria and Their Ghotul, Bombay, 1947, p. 205–209.

1519

V. Elwin, The Hobby Horse, p. 212–213; id., The Muria, p. 208.

1520

Shamrao Hivale, The Laru Kaj, "Man in India", XXIV, Ranchi, 1944, p. 122 sq., цитирован в Elwin, The Muria, p. 209. См. также W. Archer, The Vertical Man. A Study in Primitive Indian Sculpture, Lnd, 1947, p. 41 sq., об экстатическом танце c изображениями лошадей (Бихар).

1521

W. Koppers, Monuments to the Dead of the Bhils and Other Primitive Tribes in Central India: a Contributions to the Study of the Megalith Problem, "Annali Lateranensi", VI, Vatican City, 1942, p. 117–206; Elwin, The Muria, p. 210 sq., fig. 27, 29, 30.

1522

Elwin, Muria, p. 150; что касается коня в шаманизме северной Индии, см. также R. Rachmann, Shamanistic and Related Phenomena in Nothern and Middle India, p. 724–725.

1523

Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 608. Согласно верованиям тунгусов, "Мать животных" рождает восьминогую косулю; Г. В. Ксенофонтов, Легенды и рассказы, с. 64 и далее.

1524

Hoffer, p. 51 sq.; Slavic, p. 694 sq.

1525

R. Wolfram, Robin Hood und Hobby Horse, "Wiener prahistorische Zeitschrift", XIX, 1932, p. 357; A. van Gennep, Le Cheval-jupon,Cahiers d'ethnographie folklorique, I, Paris, 1945.

1526

V. I. Propp, p. 286.

1527

См. M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, p. 204. sq. О роли, которую некогда играл кузнец y енисейских народов, см. Radlow, Aus Sibirien, II, p. 186.sq.; См. также F. Altheim, Geschichte der Hunnen, I, p. 195 sq.; D. Schroder, Zur Religion der Tujen des Sininggebietes (Kukunor), 3-я статья, p. 828, 830; H. Findeisen, Schamanentum, p. 94 sq.; Обо всем остальном см. M. Eliade, Forgerons et alchimists, Paris, 1977, в частности p. 57 sq. См. также Hummel, Der gottliche Schmied in Tibet, "Folklore Studies", XIX, 1960, p. 251–272.

1528

W. Schieroszewski, Du chamanisme d'apres les Croyance des Yakoutes, p. 319. См. также W. Jochelson, The Yakut, p. 172 sq.

1529

A. Popow, Consecration Ritual for a Blacksmith Novice among the Yakuts, "Journal of American Folklore", XLVI,181, 1933, p. 258–260.

1530

Ibid., p. 260–261. Вспомним роль шаманов-кузнецов ("дьяволов") в инициационных снах будущих шаманов. Что касается дома Кыдаай Максина, то известно, что алтайский шаман слышит металлические звуки во время экстатического нисхождения в Преисподнюю Эрлик Хана. Эрлик сковывает души, схваченные злыми духами, железными цепями (Sandschejew, p. 953). Согласно преданиям тунгусов и орочей, голова будущего шамана выковывается в той же печи, что и украшения его наряда; см. A. Friedrich и G. Buddruss, Schamanengeschichten aus Sibirien, p. 30.

1531

Sandschejew, p. 538–539.

1532

Жителям Тибета также известен покровитель-кузнец и его девять сыновей. См. R. de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, p. 539.

1533

Sandschejew, p. 539.

1534

Ibid., p. 540.

1535

Кузнецы догонов берут в руки раскаленное докрасна железо — в напоминание о практике первых кузнецов; см. M. Griaule, Dieu d'eau. Entretiens avec Ogotemmeli, Paris, 1949, p. 102.

1536

Sandschejew, op. cit., p. 550.

1537

Popow, Concecration Ritual, p. 262 sq.

1538

М. Eliade, Forgerons et alchimists, p. 76 sq. et passim.

1539

W. Cline, Mining and Metallurgie in Negro Africa, "General Series in Anthropology", 5, Menasha, 1937; см. также B. Gutmann, Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken, "Zeitschrift fur Ethnologie", XLIV, 1912, p. 81–93; Webster, Magic, p. 165–167.

1540

Например, у бару с берегов Белого Нила (Richard Andree, Die Metalle bei den Naturvolkern; mit Berucksichtigung prahistorischer Verhaltnisse, Leipzig, 1884, p. 9, 42); у волофов, тиббу (ibid., p. 41–43); у вандеробо, масаев (Cline, p. 114, etc.).

1541

Лоло в Конго приписывают кузнецам царское происхождение (Cline, p. 22). Джагги чтят их и в то же время боятся (ibid., p. 115). Частичное отождествление кузнецов с вождями мы встречаем у некоторых племен в Конго: сонге, холохоло и др. (ibid., p. 125).

1542

Cline, ibid., p. 119; Eliade, Forgerons et alchimists, p. 100 sq.

1543

Cline, ibid., p. 120 (баеке, ила и др.).

1544

O. Hofler, Kultische Geheimbunde der Germanen, p. 54 sq. О связях металлургии и магии в финских мифолгических традициях см. K. Meuli, Scythica, p. 175.

1545

Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 697 sq.

1546

Marcel Granet, Danses et legendes, II, p. 609 sq. et passim.

1547

L. Gernet, A. Boulanger, Le Genie grec dans la religion, Paris, 1932, p. 79; Bengt Hemberg, Die Kabiren, Uppsala, 1950, p. 286 sq. et passim. О связях между кузнецом, танцором и колдуном см. Robert Eisler, Das Quanszeichen und die Qeniter, "Le Monde Oriental", XXIII, 1–3, Uppsala, 1929, p. 48–112.

1548

Sarat Chandra Roy, The Birchors: a Little-Known Jungle Tribe of Chota Nagpur, Ranchi, 1925, p. 402 sq. (бирхоры); E. T. Dalton, Descriptive Ethnology of Bengal, Calcutta, 1872, p. 186 sq. (мунды); P. Dehon, Religion and Customs of the Uraons, "Memoirs of the Asiatic Society of Bengal", I, 9, Calcuttta, 1906, p. 128 sq. (ораоны). На эту тему см. Walter Ruben, Eisenschmiede und Damonen in Indien, р. 11 sq., 130 sq., 149 sq. et passim.

1549

Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, p. 284 sq.; приводятся примеры из шаманской практики гиляков и эскимосов.

1550

R. F. Fortune, Sorcerers of Dobu, p. 295 sq.; A. Radcliffe-Brown, The Andaman Islanders, p. 266 sq.; см. также выше.

1551

H. Webster, Magic, p. 7, где цитирует W. E. Armstrong, Rossel Island, Cambridge, 1928, p. 172 sq.

1552

Webster, Magic, p. 27; R. H. Codrington, The Melanesians, p 191 sq.

1553

Ibid., p. 7, 27.

1554

Ibid., p. 237–238. O "внутреннем тепле" и "укрощении огня" см. М. Eliade, Forgerons et alchimists, p. 75–81 sq.

1555

J. Abbott, The Keys of Power. A Study of the Indian Ritual and Belief, Lnd, 1932, p. 5 sq.

1556

Ibid., p. 6, 7 sq. и в указателе см. слово «heat».

1557

Таин Бо Куалнге, в переводе и с комментарием Жоржа Дюмезиля: G. Dumezil, Horace et les Curiaces, p. 35 sq.

1558

G. Dumezil, ibid., p. 55 sq.; id., Legendes sur les Nartes, p. 50 sq., 179 sq.

1559

Считается, что знахари ходят по огню; см. A. P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 62 sq. О "хождении по огню" см. библиографию в R. Eisler, Man into Wolf, Lnd, 1951, p. 134–135. Весьма вероятно, что венгерское название шамана происходит от корня, обозначающего "тепло, жар"; см. Janos Balazs, A magyar saman reulete (Die Ekstase der ungarischen Schamanen), p. 438 sq. (резюме на немецком яз.).

1560

Мы надеемся еще вернуться к этой проблеме в другом труде в рамках более глубокого сравнительного исследования теорий и техник "внутреннего тепла". О структурах представлений об огне см. G. Bachelard, La psychanalyse du feu, Paris, 1935.

1561

См., например, M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, p. 175 sq., 238 sq.; Kroeber, The Eskimos of Smith Sound, p. 303 sq.; Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 80–81; Layard, Shamanism, p. 536 sq.; Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud Tropicale, p. 209; Itkonen, Heidnische Religion, p. 116.

1562

Австралия: W. J. Perry, The Children of the Sun: A Study of the Early History of Civilization, 2 ed., Lnd, 1926, p. 396, 403 sq.; Тробриандские о-ва: B. Malinowski, The Agronauts of the Pacific, Lnd, 1932, р. 239 sq. Ниджамы Соломоновых о-вов превращаются в птиц и летают: см. A. M. Hocart, Medicine and Witchcraft in Eddystone of the Solomons ("Journal of the Royal Anthropological Institute", LV, Lnd, 1925, р. 221–270), p. 231–232.

1563

John Layard, Malekula, p. 504 sq.

1564

P. Wirz, Die Marind-anim von Hollandisch-Sud-Nue-Guinea, Hamburg, im 2 bd., 1922–1925, II, p. 74, цитирован и переведен в Levy-Bruhl, La Mythollogy primitive. Le Monde mythique des Australiens et des Papous, Paris, 1935, p. 232.

1565

H. M. et N. K. Chadwick, The growth of Literature, III, p. 495; N. K. Chadwick, Poetry and Prophecy, p. 27.

1566

John Layard, Stone Men of Malekula, p. 733–734.

1567

G. L. Kittredge, Witchcraft in Old and New England, p. 243 sq., 547–548 (библиография); Penzer and Tawney, The Ocean of Story, II, p. 104; Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, III, p. 217; Runeberg, Witches, Demons and Fertility Magic, p. 15 sq., 93 sq., 105 sq., 222 sq.

1568

О символике "полета в пространстве" см. Ananda K. Coomaraswamy, Figures of Speech and Figures of Thought, Lnd, 1946, p. 183 sq.

1569

Душа-птица: J. von Negelein, Seele als Vogel, «Globus», LXXIX, 23, p. 357–361, 381–384; James George Frazer, Tabou et les perils d'ame, p. 28 sq. О птице — проводнике душ: Frobenius, Die Weltanschauung der Naturvolker, p. 11 sq.; Frazer, La Crainte des Morts (франц. перевод, Paris, 1934), I, p. 239 sq.

1570

Gaston Bachelard, L'Air et lеs songes. Essais sur l'imagination du mouvement, Paris, 1943; M. Eliade, Durohana and the "waking dream"; id, Mythes, reves et mysteres, р. 133 sq.

1571

G. Wilke, Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vogel in der vorgeschichtlichen Kunst.

1572

G. Roheim, Hungarian Shamanism, p. 38; id., Hungarian and Vogul Mythology, "Monographs of the American Ethnological Society", XXIII, N.Y., 1954, p. 49 sq.

1573

H. Kirchner, Ein archaologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus, особенно p. 271 sq.; J. Maringer (Vorgeschichtliche Religion, p. 128) считает, что это просто памятный знак.

1574

О левитации в первобытных обществах см. O. Leroy, La Raison primitive. Essais de refutation de la theori prelogisme, Paris, 1927, p. 174.

1575

Leroy, La levitation, Paris, 1928.

1576

Ibid., p. 125–128

1577

Ibid., p. 178.

1578

Кроме примеров, приведенных в этой работе, см. Johannes Zemmrich, Toteninseln und Verwandte geographische Mythen ("Internationales Archiv fur Ethnologie", IV, Leide, 1891, p. 217–244), p. 236 sq.; Rosalind Moss, The Life after Death in Oceania and the Malay Archipelago, s. v. «bridge»; Kira Weinberger-Goebel, Melanesische Jenseinsgedanken, p. 101 sq.; Martti Rasanen, Regenbogen-Himmelsbrucke; Theodor Koch, Zum Animismus der sudamerikanischen Indianern, p. 129 sq.; F. K. Numazawa, Die Weltanfange in der japanischen Mythologie, p. 151 sq.; 313 sq.; 393; L. Vanicelli, La religione dei Lolo, p. 179 sq.; Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, II, p. 22 (Fig. 152).

1579

F. K. Numazawa, p. 155 sq.; H. T. Fischer, Indonesischen Paradiesmythen, p. 207 sq.

1580

Taittiriya Samhita, VI, 5, 3, 3; VI, 5, 4, 2; VII, 5, 8, 5; etc.

1581

У шаманов с Рюкю, см. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 739.

1582

Miguel Asin Palacios, La escatologia musulmana en la Divina Comedia, 2 еd. Madrid-Grenade, 1943, p. 282.

1583

Ibid., p. 182.

1584

Ibid., p. 181. Исламская концепция моста (сират) имеет персидское происхождение (ibid., p. 180).

1585

См. тексты, приведенные в H. Zimmer, The King and the Corpse: Tales of the Soul's Conquest of Evil (J.Campbell, ed., N-Y, 1948), p. 166 sq., 173 sq.; Ibid., p. 166, fig. 3, прекрасное изображение "перехода по мосту-мечу", взятое из французского манускрипта XII века.

1586

Martti Haavio, Vainamoinen, Eternal Sage, "Folklore Fellows Communications", LXI, 144, 1952, p. 110 sq.

1587

E. S. C. Handy, Polynesian Religion, p. 73 sq.

1588

Katha Upanishad, III, 14; Об индийской и кельтской символике моста см. L. Coomaraswamy, The Perilous Bridge of Welfare, "Harvard Journal of Asiatic Studies", VIII, 1944, p. 196–213; см. также A. K. Coomaraswamy, Time and Eternity, Ascona, 1947, p. 28, note. 36.

1589

Об этих мистических мотивах см. A. B. Cook, Zeus: a Study in Ancient Religion, in 3 vol., Cambridge, 1914–1940, III, 2 part, Appendice P, "Floating Islands", p. 975–1016; Ananda K. Coomaraswamy, Symplegades, "Studies and Essays in the History of Science and Learning offered in Hommage to George Sarton on the Occasion of his Sixtieth Birthay, 31 August, 1944", ed. M. F. Ashley Montagu, N-Y., 1946, р. 463–488; M. Eliade, Naissanse Mystiques, р. 132; G. Hatt, Asiatic Influence in American Folklore, p. 78.

1590

Coomaraswamy, Symplegades, p. 486.

1591

См. фотографию такого рода лестницы, используемой бхильским колдуном: W. Koppers, Die Bhil in entralindien, лист XIII, fig. 1.

1592

Frazer, Folklore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law, Lnd., 3 vol., 1919, II, p. 54–55.

1593

W. Skeat, Blagden, Pagan Races of the Malay Peninsula, II, p. 108, 114.

1594

H. H. Risley, The Tribes and Castes of Bengal, Calcutta, 1891-92, II, p. 75. Русские из Воронежа выпекают из теста маленькие куличики в виде ступенек, в честь умерших, и иногда обозначают на них семью линиями семь небес. Этот обычай был заимствован также марийцами; см. Frazer, Folk-kore in the Old Testament, II, p. 57; id., La crainte des morts, I, p. 235. Тот же обычай и у сибирских русских; см. G. Rank, Die heilige Hinterecke, p. 73. О лестнице в русской мифологии погребения см. Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, p. 338 sq.

1595

См., например, Wallis Budge, From Fetish to God in Ancient Egypt, Lnd, 1934, p. 346; H. P. Blok, Zur altagyptischen Vorstellung der Himmelsleiter, "Acta Orientalia", VI, 1928, p. 257–269.

1596

Цитировано в R. Weill, Le Champ des roseaux еt le champs des offrandes dans la religion funeraire et la religion generale, Paris, 1936, p. 52. См. также J. H. Breasted, The Development of Religion and Throught in Ancient Egypt, p. 112 sq., 156 sq.; F. Max Muller, Egyptian Mythology; W. J. Perry, The Primordial Ocean, p. 263–266; J. Vandier, La Religion egyptienne, p. 71–72.

1597

Weill, op. cit., p. 28.

1598

См., например, Wallis Budge, The Mummy: a Handbook of Egyptyan Funerary Archeology, 2 vol., Cambridge, 1925, p. 324–327. Репродукция небесных погребальных лестниц в Wallis Budge, The Egyptian Heaven and Hell, 3 vol., Lnd, 1925, II, p. 159 sq.

1599

F. Cumont, Lux Perpetua, p. 282.

1600

Такова, во всяком случае, гипотеза Кука: A. B. Cook, Zeus, II, 1 part, p. 124 sq. Он собрал очень много информации о ритуальных лестницах в других религиях. См. также W. K. C.Guthrie, Orpheus and Greek Religion, p. 208.

1601

A. B. Cook, Zeus, II, I, p. 37, 127; C. M. Edsman, Le Bapteme de feu, Uppsala-Leipzig, 1940, p. 41.

1602

W. Bousset, Die Himmelsreise der Seele ("Arhiv fur Religionswissenschaft", IV, 1901, p. 136–169, 229–273), spec. p. 156–169; см. также A. Jeremias, Handbuch, p. 180 sq. «Vortrage», VIII vol. варбургской библиотеки посвящен небесным путешествиям души в различных традициях (Leipzig, 1930); см. также F. Saxl, Mithras, p. 97 sq; B. Rowland, Studies in the Buddhist Art of Bamiyan, p. 48.

1603

М. Eliade, Traite, p. 201 sq., 326 sq. См. также выше, главу VIII. Не будем, однако, забывать о другом типе вознесения на Небо — вознесении правителя или пророка с целью получения "небесной книги" из рук Всевышнего Бога — очень важный мотив, см. анализ в G. Widengren, The Ascension of the Apostle of God and the Heavenly Book.

1604

Miguel Asin Palacio, La escatologia musulmana en la Divina Comedia, p. 70. Согласно другим традициям, Магомет достигает Неба на спине птицы; в Книге Лестницы рассказывается, что он совершил свое путешествие на "особой утке, которая была больше осла, но меньше мула" и путь ему указывал архангел Гавриил; см. E. Cerulli (ed.), Il "libro de la scala" e la questione delle fonti arabo-spagnole della Divina Comedia (Studi e testi, CL; Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticano, 1949). См. выше (p. 315 sq.) аналогичные рассказы о мусульманских святых. "Магический полет", вознесение, восхождение — все это однотипные формулы с идентичным символизмом и мистическим опытом.

1605

C. M. Edsman, Le Bapteme de feu, p. 32.

1606

G. van der Leeuw, La Religion dans son essence et ses manifestationa, Paris, 1948, p. 484, с библиографией.

1607

Святой Иоанн Креститель изображает этапы мистического совершенствования как трудное восхождение; в его Subida del Monte Carmelo описаны аскетические и духовные подвиги как долгое и изнурительное восхождение на гору. В некоторых восточноевропейских легендах крест Христа понимается как мост или лестница, служащая Господу для нисхождения на Землю, а душам — для восхождения к Нему; см. Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens,p. 133. О византийской иконографии Hебесной Лестницы см. Coomaraswamy, Svayamatrnna: Janua Coeli, p. 47.

1608

G. Carbonelli, Sulle fonti storiche della chimica e dell'alchimia in Italia, Roma, 1925, p. 39, fig. 47; речь идет о рукописи из Королевской Библиотеки в Модене.

1609

A. Werner, African Mythology in "Mythology of All Races", VII, Boston and Lnd., 1926, p. 136.

1610

A. E. Jensen und Neggemeyer (ed.), Hainuwele: Volkserzahlungen von der Molukken-Insel Ceram, Frankfurt am Main, 1939, p. 51 sq., 82, 84, etc.; E. Jensen, Die drei Strome, Leipzig, 1948, p. 164; H. M. & N. K. Chadwick, The Growth of Literature, III, p. 481, etc.

1611

S. Thompson, Motif-Index of Folk-literature, III, p. 8.

1612

См., например, R. Petazzoni, Saggi di storia delle religioni e di mitologia, Roma, 1946, p. 68, n. 1; A.Riesenfeld, The Megalithic Culture of Melanesia, p. 196 sq.

1613

A. van Gennep, Mythes et legendes d'Australie, nn XVII et LVI; Petazzoni, Saggi, p. 67, n. 1; H. M. & N.K.Chadwick, III, p. 486, etc.; H. Tegnaeus, Le Heros civilisateur, Uppsala, 1950, p. 150, n. 1; etc.

1614

Знахарь из австралийского племени вотйобалуков (кулин) может вознестись вплоть до "Темного Неба", подобного горе; A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 490. См. также W.Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, III, p. 845, 868, 871.

1615

Petazzoni, Miti e Leggende, I, p. 63 (тонга), etc.; H. M. & N. K. Chadwick, III, p. 481 (морские даяки); Frazer, Folklore in the Old Tesmament, II, p. 54 (марийцы).

1616

H. H. Juynboll, Religionen der Naturvolker Indonesiens, p. 583; Frazer, Folklore… II, p. 52–53 (Индонезия); R. Dixon, Oceanic Mythology in "Mythology of All Races", XI, Boston and Lnd, 1916, p. 156; A. Werner, African Mythology, p. 135; H. B. Alexander, Latin American Mythology, p. 271; S. Thompson, Motif-Index, III, p. 7 (Северная Америка). Почти в тех же регионах мы встречаем и миф о восхождении по паутине.

1617

К приведенным в данной работе примерам следует добавить: Juynboll, ibid., p. 585 (Индонезия); Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Custom, p. 51–52 (дусуны); H. M. & N. K. Chadwick, ibid, III, p.272 sq., etc.

1618

Kроме семангов (cм. R. Petazzoni, La catena di frecce: saggio sulla diffusione di un motivo mitico в его Saggi di storia delle religioni e di mitologia, p. 63–79; La catena di frecce является перепечаткой, с приложением статьи The Chain of Arrows: the Diffusion of a Mythical Motive, «Folklore», XXXV, Lnd, 1924, p. 151–165) и коряков (смю W. I. Jochelson, The Koryak, p. 213, 304).

1619

R. Petazzoni, The Chain of Arrows. См. также W. J. Jochelson, The Koryak, p. 293, 304; там же и дополнительная библиография о распространении этого мотива в Северной Америке. См. также G. Hatt, Asiatic Influences in American Folklore, p. 40 sq.

1620

Этот анализ см. в подготовленной нами книге "Мифология Смерти".

1621

Frazer, The Belief in Immortality, I, p. 134, 138, etc.

1622

Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 438.

1623

Согласно F. Graebner, Das Weltbild der Primitiven. Eine Untersuchung der Urformen weltenschaulichen Denkens bei Naturvolkern, Munich, 1924, p. 25 sq., и W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, I, 2 ed., Munster, 1926, p. 334–476, III, p. 574–586, etc., наиболее архаическими являются австралийские племена, которые населяют юго-восточную часть континента, то есть именно те, у которых мы находим наиболее четкую концепцию загробного мира (несомненно, связанную с верованиями в Верховное Существо уранической природы). Исходя из этого, племена центральной Aвстралии — у которых преобладает «горизонтальная» погребальная концепция, связанная с культом предков и тотемизмом, — с этнологической точки зрения должны считаться наименее «первобытными».

1624

Frazer, Тhe Belief in Immortality, II, p. 24 sq.

1625

Возможно, именно из-за искаженных видов шаманских трансов Вильгельм Шмидт считал экстаз исключительным атрибутом «черных» шаманов (см. Schmidt, Der Ursprung, XII, p. 624). Поскольку, согласно его интерпретации, «белый» шаман не достигал экстаза, Шмидт не считал его "настоящим шаманом" и предлагал называть «Himmelsdiener» — "небесным слугой" (ibid., p. 365, 634 sq., 696 sq.). Вероятно, такая оценка Шмидтом экстаза объясняется тем, что, как добросовестный рационалист, он не мог придавать никакого значения религиозному опыту, который предполагал "потерю сознания". См. дискуссию о воззрениях Шмидта в сравнении с тезисами, выдвинутыми в первом издании этой работы, в D. Schroder, Zur Struktur des Schamanismus.

1626

J. Nemeth, Ueber den Ursprung des Wortes Saman und einige Bemerkungen zur turkisch-mongolischen Lautgeschichte, "Keleti Szemle", XIV, 1913–1914, p. 240–249; B. Laufer, Origin of the World Shaman, "American Anthropologist", XIX, Menasha, 1917, p. 361–371. Статья Лoуфера включает краткую историю и библиографию проблемы; см. также J.-P. Roux, Le nom du Chaman dans les textes turco-mongols, «Anthropos», LIII, 1–2, 1958, p. 440–456. О тюркском термине богю см. H.-W. Haussig, Theophylakts Exkers uber die Skythischen Volker, p. 359.

1627

G. J. Ramstedt, Zur Frage nach der Stellung der tschuwassischen ("Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XXXVIII, 1922–1923, p. 1–34), p. 20–21; см. также Kai Donner, Ueber soghdisch nom «Gesetz» und samojedisch nom "Himmel, Gott" ("Studia Orientalia", I, Helsinki, 1925, p. 1–8), p. 7. См. также G.J.Ramstedt, The Relation of the Altaic Languages to Other Language Groups, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", LIII, I, 1946–1947, p. 15–26.

1628

См. Sylvian Levi, Etude des documents tokhariens de la Mission Pelliot, "Journal Asiatique", serie X, vol. XVII, 1911, p. 431–464, spec. p. 445–446; Paul Pelliot, Sur quelques mots d'Asie Centrale Attestes dans les textes chinois ("Journal Asiatique", ser. XI, vol. I, 1913, p. 451–469, spec. p. 466–469; A. Meillet, Le Tokharien, "Indogermanische Jahrbuch", I, Strasbourg, 1913, p. 19, также замечает сходство тохарского samane с тунгусским. F. Rosenberg, On Wine and Feasts in the Iranian National Epic, переведен с русского Л.Богдановым, "Journal of the K. R. Cama Oriental Institute", n. 19, Bombay, 1931, p. 13–14, cf. note p. 18–20) подчеркивает значение согдийского термина smn.

1629

N. D. Mironov, S. W. Shirokogorov, Sramana-Shaman: Etymology of the Word «Shaman», "Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society", LV, Shanghai, 1924, p. 110–130; см. также Shirokogorov, General Theory of Shamanism among the Tungus; Nothern Tungus Migrations in the Far East; Versuch einer Erforschung der Grundlagen des Schamanentum bei den Tungusen; Psychomental Complex of the Tungus, p. 268.

1630

N. D. Mironov, S. W. Shirokogorov, Sramana-Shaman, p. 119 sq.; S. W. Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 279 sq. Тезис Широкогорова был принят также Поппом (N. N. Poppe), см. "Asia Major", III, Leipzig, 1926, p. 138. На южное (китайско-буддийское) влияние на бурханов указывал также Харва (Harva, Die religiosen Vorstellungen der altaischer Volker, p. 381). См. также W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, X, p. 573; D. Schroder, Zur Religion der Tujen, последняя статья, p. 203 sq.

1631

N. D. Mironov, S. W. Shirokogorov, Sramana-Shaman, p. 122; Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 281.

1632

Sramana-Shaman, p. 125.

1633

Ibid., p. 126; Psychomental Complex, p. 278: многие «духи» тунгусских шаманов имеют буддистское происхождение. Их иконографические изображения на шаманских нарядах представляют собой "точную репродукцию наряда буддистских жрецов".

1634

Sramana-Shaman, p. 127, 130, n. 52.

1635

Psychomental Complex of the Tungus, p. 282.

1636

W. Banak, Un Pays de l'Asie peu connu: le Tanna-Touva ("Internationales Archiv fur Ethnographie", XXIX, 1928, p. 1–16), p. 9.

1637

Psychomental Complex, p. 282.

1638

См. Gutorm Gjessing, Circumpolar Stone Age ("Acta Arctica", II, fasc. 2, Copenhague, 1944). См. также K. Jettmar, Urgeschichte Innerasiens, p. 150–161; p. S. Chard; An Outline of the Prehistory of Siberia. I: The Pre-metal Periods, "Southwestern Journal of Anthropology", XIV, Albuquerque, 1958, p. 1–33; A. P. Okladnikow, Ancient Cultures and Cultural and Ethnic Relations on the Pacific Coast of north Asia, "Proceedings of the 32nd International Congress of Americanists", 1956, Copenhague, 1958, p. 545–556, особенно p. 555.

1639

См., например, A. M. Talgren, The Copper Idols from Galich and Their Relatives, "Studia Orientalia", I, Helsinki, 1925, p. 312–341. О связях пратюрков с народами Ближнего Востока в IV тысячелетии см. W. Koppers, Urturkentum und Urindogermanentum, p. 488 sq. Согласно лингвистическим исследованиям Синора (S. Sinor, Ouralo-altaque-indo-europeen ("T'oung Pao", XXXVII, Leyde, 1944, p. 226–244), p. 244), первичную родину прототюрков следует поместить "намного дальше на запад, чем это делалось до сих пор". См. также K. Jettmar, The Karasuk Culture and Its South-eastern Affinities, "Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities", n. 22, Stockholm, 1950, p. 83–126; id., The Altai before the Turcs; id., Urgeschichte Innerasiena, p. 154 sq. По мнению Вайды (L. Vajda, Zur phraseologischen Stellung des Schamanismus, p. 479), североазиатский шаманский комплекс является результатом взаимных влияний земледельческих культур юга и охотничьих традиций севера. Но шаманизм не характерен ни для первых, ни для вторых; он является плодом культурной интеграции, и он моложе своих компонентов. Североазиатский шаманизм уходит корнями не дальше, чем в бронзовый век. Как мы увидим ниже (см. прим. 24), праисторик Нарр (Karl J. Narr) считает, что он в состоянии доказать, что начало шаманизма в Северной Азии восходит к переходному периоду между ранним и поздним палеолитом.

1640

Об иранских элементах в монгольском языке см. B. Laufer, Sino-Iranica, "Field Museum of Natural History, Anthropological Series", XV, 3, Chicago, 1919, p. 572–576. Cм. O. Menchen-Helfen, Manichaeans in Siberia ("Semitic and Oriental Studies Presented to William Popper on the Occasion of His Seventy-Fifth Birthday, October 29, 1949", ed. E. J. Fischel, Berkeley & Los Angeles, 1951, p. 311–326), о согдийских наскальных памятниках IX века на юге Сибири. См. также P. Pelliot, Influence iranien en Asie centrale et en Extreme-Orient, "Revue d'histoire et de litterature religieuse", Paris, 1912.

1641

Kai Donner, La Siberie, p. 215–216.

1642

См., например, F. B. Steiner, Skinboats and the Yakut «Xayik», "Ethnos", IV, 1939, p. 177–183.

1643

В неопубликованном еще эссе, вратце пересказанном Шмидтом (W. Schmidt, Der Ursprung, III, p. 334–338), Гас (A. Gahs) утверждает, что прототипом шаманского бубна в Центральной и Северной Азии был двойной тибетский бубен. Широкогоров (Psychomental Complex, p. 299) согласен с гипотезой Шмидта (Der Ursprung, III, p. 338), согласно которой круглый бубен с деревянной ручкой — тибетского происхождения — первым попал в Азию, а также к чукчам и эскимосам. Азиатское происхождение эскимосского бубна предложил также Тальбитцер (W. Thalbitzer, The Ammasalik Eskimo, part 2, demi-volume 2, p. 580). Копперс (W. Koppers, Probleme der indischen Religionsgeschichte, p. 805–807) согласен с выводами Широкогорова и Гаса относительно южного происхождения шаманского бубна, но считает, что его прообразом был не тибетский бубен, а скорее бубен в форме решета, встречающийся также у магов архаических народов Индии (санталы, мунды, бхилы, байги). В связи с шаманизмом этих туземных народов (на который тоже, впрочем, большое влияние оказала индийская магия), Копперс (Koppers, Probleme, p. 810–812) задает вопрос о том, существует ли какая-либо органическая связь между тюрко-татарским корнем кам и группой слов, обозначающих магию, мага или страну магии на языке бхилов (kamru — "страна магии" и т. д.) и санталов (kamru — родина колдовства, Kamru — первый маг, и т. д.), а также хинди (Камруп, санскритское Камарупа и т. д.). Автор высказывает предположение (p. 783) о возможном южноазиатском происхождении слова kamaru (kamru), преобразованного позже народной этимологией в Камарупа (название округа Ассама, знаменитого большой популярностью шактизма). О шаманизме мундов см. J. Hoffmann, Encyclopaedia Mundarica, II, p. 422 sq.; Kopers, Probleme, p. 801 sq. См. также A. Gahs, Die kulterhistorischen Beziehengen der ostlichen Palaosibirier zu den austrischen Volkern, insbesondere zu jenen Formosas, "Mitteilungen der anthropologischen Gesellschaft in Wien", LX, 1930, p. 3–6.

1644

См. H. Findeisen, Schamanentum, p. 18 sq.; F. Hanchar, The Eurasian Animal Style and the Altai Complex, ("Artibus Asiae", XV, Leipzig, 1952, p. 171–194); K. J. Narr, Nordasiatisch-europaische Urzeit in archaologischer und volkerkundlicher Sicht ("Studium generale", VII, 4, Berlin, 1954, p. 193–201); id., Interpretation altstenzeitlicher Kunstwerke durch volkerkundliche Parallelen ("Anthropos", L, 1955, p. 513–545), p. 544 sq. См. также A. M. Tallgren, Zur westsibirischen Gruppe der "Schamanistischen Figuren" ("Seminarium Kondakowianum", IV, Praha, 1931.

1645

Horst Kirchner, Ein archaologischer Beitrag, p. 279 sq. ("булавы" = нем. «Kommandostabe», франц. "batons de commandement"). Ср. S. Giedion, The Eternal Present, I: Beginnings of Art, New York-London, 1962, I, p. 162 sq.

1646

См. репродукцию в Findeisen, Schamanentum, fig. 14; cf. Ibid., p. 158 sq.

1647

Karl J. Narr, Barenzeremoniell und Schamanismus in der Alteren Steinzeit Europas «Saeculum», X, 3, Friburg-Munchen, 1959, p. 233–272.

1648

Ibid., p. 260, 271.

1649

С хронологией Нарра согласился Клосс (A. Closs, Das Religiose im Schamanismus, «Kairos», II, Salzburg, 1960, p. 29–38). В этой статье автор обсуждает несколько недавних интерпретаций шаманизма: Findeisen, A. Friedrich, Eliade, D. Schroeder, Stiglmayr.

1650

Напомним, что истории религий известны разного рода descensus ad inferos. Достаточно сравнить нисхождение в Ад Иштар или Геракла с экстатическим нисхождением шаманов, чтобы увидеть разницу. См. М. Eliade, Naissanses mystiques, p. 126 sq., 188 sq.

1651

Как убедительно показал Доминик Шродер, «одержимость» как религиозное переживание обладает определенным величием: речь идет в конечном счете о воплощении «духов», то есть о том, чтобы сделать "духовный мир" присутствующим, живым и «реальным»; см. Dominik Schroeder, Zur Struktur des Schamanismus, p. 865 sq. Возможно, что «одержимость» — чрезвычайно древнее религиозное явление. Но его структура отличается от религиозного переживания, характерного для собственно шаманизма. Кроме того, мы можем себе представить, как «одержимость» могла развиться из экстатического опыта: в то время, когда душа (или "главная душа") шамана путешествует в верхних или нижних мирах, «духи» могут завладеть его телом. Трудно, однако, вообразить обратный процесс, поскольку после того, как духи «овладели» бы шаманом, стал бы невозможным персональный экстаз, то есть вознесение на Небо и нисхождение в Ад. Именно духи через «одержимость» вызывают и кристаллизуют религиозный опыт. Кроме того, существует некоторая «легкость» "одержимости", контрастирующая с драматичным и полным опасностей характером шаманских посвящений и дисциплины.

1652

См. также M. Eliade, La Nostalgie du paradis dans les traditions primitives в Mythes, reves et mysteres, p. 80.

1653

M. Eliade, "Experience de la lumiere mystique" в Mephistopheles et l'androgyne, p. 17.

1654

См. выше; см. также R. A. Stein, Recherches sur L'epopee et le barde au Tibet, p. 317 sq., 370 sq.

1655

См. также Lucile H. Charles, Drama in Shaman Exorcism, "Journal of American Folklore", 1953, LXVI, 260, p. 95–122, особенно p. 101 sq., 121 sq.