Шаманизм: онтология, психология, психотехника

4.1. Шаг Силы. Обретение своей тропы.

4.2. Шаманское видение.

Далее, мы опишем некоторые общие принципы и практики, присущие шаманам в любой традиции и культуре. Так или иначе, все они связаны с тем или иным органом чувств, с тем или иным энергетическим аспектом. В этом ключе, необходимо обозначить отличие понятия Энергии от понятия Силы.

Дословно, в переводе с греческого, слово «energeia», которое впервые появилась в работах Аристотеля, означает «действие», точнее - «способность к действию». В физике, энергией называют способность тела совершать работу. В отличие от профанического эзотеризма, в шаманизме никогда не ставят знака равенства между энергией и Силой, считая энергию лишь одним из проявлений более общего принципа Силы. Энергия – это способность к действию, мера и количественная характеристика организма или вещи. А Сила – это то, что придает энергии смысл. Тем не менее, не всегда удобно говорить о Силе, но значительно проще упоминать о ее функциональном состоянии, т.е. об энергетике того или иного процесса. К примеру, когда говорят о том, что видят «ауру», говорят об энергетических полях или линиях ауры. По большому счету, видение силовых полей не является развитием функций физического зрения, поскольку вообще не относится к функциям тела, а существует на ином уровне. Шаман учится обращать внимание на процессы, которые обычный человек не замечает, в силу «не нужности» этого рода деятельности в своей повседневной жизни.

Тем не менее, для шамана, видение (с ударением на первом слоге) является одним из ключевых навыков. Видение – это очень сложное и многогранное понятие. Существуют разные точки зрения на феномен видения. Одни считают его врожденным, особой способностью, талантом, присущим лишь некоторым. Другие настаивают на возможности приобретения этой способности в ходе специального обучения. Однако традиционно бытует представление о том, что это особая способность, дар, достичь которого невозможно вне комплексного обучения, так сказать «оторвано» от конкретной культурной среды или системы знаний, школы. Мы считаем иначе. Видение – это очень просто. Не нужно чему-то учиться – учиться, значит усложнять простые вещи. Нужно разучиваться. Мы не видим только потому, что забыли, как это делается.

Разучивание – это очень важный и интуитивный процесс, чрезвычайно необходимый любому шаману. Мы должны постепенно разучиться смотреть, тогда мы сможем видеть. Точно так же, мы должны будем разучиться слушать, и тогда мы научимся слышать и т.д. Это все игра слов, но смысл понятен – нужно вернуться к интуитивному, спонтанному переживанию мира, как единого существа. И тогда мы сможем видеть. В конце концов, ни один современный академический физик в тайге не выживет – не увидит того, что нужно увидеть вовремя.

Прямое видение или альтернативное видение, или просто видение, или видение мозгом, ясновидение – названий у этого феномена столько же много, сколько и способов его объяснения. Вот, к примеру, что говорит об этом академик Н. П. Бехтерева (20): «... происходит вот что: при «прямом видении» информация совершенно явно поступает в мозг, минуя органы чувств. Возможно, что формирование альтернативного зрения достигается за счет прямой активации клеток мозга факторами внешней среды. Как это происходит – пока не ясно. Надо изучать».

Еще в 90-ые годы автором книги (В.Козлов) для объяснения шаманского видения и представления о Силе, было введено понятие архесенсорной рецепции. Таинственный на первый взгляд термин архесенсорного (от греч. ‘древнее ощущение’) слоя функционирования психики раскрывает простое предположение, что есть наиболее примитивная форма домодального ощущения, которое в привычном состоянии сознания мы принимаем за базовое «ощущение существования», или «я есмь», не распаковывая и не дифференцируя его.

Онтогенетический и филогенетический регресс, который показывает инволюционный вектор достижения целостности, является научной метафорой, к сожалению, непонятной даже для огромного количества академических психологов и философов. Призыв «Будьте как дети и Вам откроются врата небесные», звучащий во всех больших и малых религиозно-теологических системах тоже воспринимается достаточно потешной методической рекомендацией для зрелого позитивистского ума.

Но на самом деле они правильно отражают направление – назад к целостности – к архесенсорной среде.

Мы должны понимать, что «назад» существует прямо здесь и сейчас, более того, может быть, архесенсорное и является основной средой психического за пределами привычного перцептивного и интеллектуального структурирования, реальным Дао, в котором потенциально есть все.

Мы можем обозначить архесенсорный слой как уровень универсального единства, изначально являющейся единой интегрированной структурой, в которой разделения по смыслам нет. Уровень универсального единства соответствует, по всей видимости, одной из характерных волновых структур вселенной, имеющей наиболее древнее происхождение.

Этому уровню довольно сложно дать четкое вербальное функциональное описание. Часть людей может описывать взаимодействие с информацией этого уровня как общение с Богом, Вселенским разумом, Единой энергией Вселенной, Универсумом, Мировым Духом и т. д. Наличие такого уровня во внутреннем пространстве индивидуума подтверждается как практическим опытом работы авторов книги, так и целым рядом исследователей ХХ столетия: Р. Ассаджиоли, Ст. Грофом, А. Маслоу, Р. Моуди, Э. Кюблер-Россом, К. Уилбером, Идрис Шахом, К.Г. Юнгом. Это подтверждается также анализом религиозного опыта и положений мировых религий и восточных духовных практик.

Мне кажется одновременно, что именно архесенсорный слой является неким зеркалом, на котором индивидуальное человеческое сознание активно рисует различные формы трансцендентного и трансперсонального порядка. При этом содержание этих форм зависит не только от индивидуального опыта созерцающего субъекта, но и всего содержания более поверхностных языков сознания, их взаимодействия, культурно-социального контекста, в котором происходит «встреча с зеркалом».

Мы не можем не остановиться на понятии энергии, которое приобретает все большее значение в европейской психотерапии и психологии, одновременно не соотносится ни с какой модальностью опыта и задается как некая данность с различным содержанием.

Многие парапсихологические феномены, особенно связанные с экстрасенсорным чувствованием энергии (кожная чувствительность, свето- и цветовидение энергии, видение в шаманизме, внутреннее ощущение энергии, силу в шаманизме и др.), стали бы предельно понятны, если допустить, что восприятие энергии связано с особой формой рецепции, с особой модальностью опыта, который мы имели когда-то в древности, но затем утеряли или вытеснили как мировоззренчески неприемлемое.

На мой взгляд, первое модально-специфическое отражение архесенсорного слоя мы встречаем именно как модальное энергетическое ощущение, и подобное экстрасенсорное чувствование-восприятие является максимальным приближением опыта к архесенсорным стимулам, воздействующим на рецепторные поля. Можно сказать – первым способом реконструирования, структурирования сознанием архесенсорного слоя психической реальности. Более сложные интермодальные кинестетические ощущения этого порядка мы называем «приливом сил», «воодушевлением», «подъемом энергии» и др.

В свете вышесказанного становится понятным, что шаманизм является особым способом восприятия мира, который конечно является эволюционного более ранним, и для реализации на самом деле требующим «отучивания» от словесно-логического способа рационализации реальности.

Место Силы – это место, где вы как бы «на своем месте». Это ваше место. Тем не менее, вполне очевидно, что мы ВСЕГДА именно на СВОЕМ месте, уже в силу самого определения. Ведь мы – это мы, а не кто-нибудь еще. А раз так, то и место, которое мы занимаем – это наше место. Но вот, не всегда место, которое мы занимаем, созвучно и гармонично нашему состоянию. Шаманы умеют находить лучшие места и называют их местами Силы. Проделывается это и в лесу и в городе. Это может быть и скамейка в парке и кресло в кинотеатре. Место Силы – это не всегда лучшее место, с точки зрения физического удобства или мнения окружающих. Это сугубо личное, первичное ощущение адекватности потоку настроения, бытию. Это похоже на состояние бесцельного блуждания по лесу, описанного в упражнении 27. При правильно найденном месте, как и при правильном хождении (совершенно спонтанном, куда хочется) вы ухватываете состояние адекватности происходящего, актуализации момента и чувства восторга. Это касается всех сфер жизнедеятельности шамана.

Зрение - удивительная способность, которую эволюция совершенствовала миллионы лет. Для многих сложных форм жизни, от кузнечика до кита, это основная форма восприятия. Человек видит благодаря трем органам: глазу, оптическому нерву и центру зрения в коре головного мозга. Глаза превращают свет в электрические сигналы и передают их через оптический нерв в зрительный центр - «кинозал» мозга. Оптический нерв переносит поток электронов от глаз в мозг точно так же, как кабель - в телевизор. Зрительный центр, расположенный за ушами, в затылочной части головы, строит по полученным сигналам изображение. Таким образом, мы видим внутри головы, хотя кажется, что окружающий мир у нас перед глазами.

В восприятии незримого мира энергии и духа глаза не играют почти никакой роли. Сетчатка регистрирует довольно узкий диапазон электромагнитного спектра. Глаза не способны видеть ультрафиолетовые и инфракрасные лучи, на которые активно реагирует кожа. Оптический нерв тоже почти не задействуется, так как это просто односторонний кабель, соединяющий глаза с центром зрения в коре головного мозга. Однако сама кора представляет собой весьма примечательный орган. Она способна преобразовывать информацию (электрические импульсы, поступающие из оптического нерва) в яркие образы. Чтобы видеть мир, нужно перестать на него смотреть. Нужно изменить источник сигнала и позволить зрительному центру заниматься тем, для чего он предназначен - созданием изображений или, другими словами, включить воображение.

Незримый мир нельзя увидеть глазами логики и рассудка. Нужно возродить в себе детское простодушие и изначальное, прямое восприятие. Ребенок исследует мир наощупь, учится различать цвета, заглядывает под каждый камень и вечно задает вопрос «почему?». Это непосредственное, первичное восприятие. От прямого восприятия, нас отделяют язык и рассудок. Названия и логика, пусть и практичны, но мешают нам прикоснуться к таинствам жизни.

Включить воображение, это не значит нафантазировать. Это значит – постараться увидеть и осознать больше, чем кажется, чем принято считать. Причем сделать это нужно достаточно адекватно, если можно так выразиться. Вот какой интересный пример приводят Джоз Стивенс и Лина Седлетски-Стивенс в своей книге «Секреты шаманизма» (192):

Многие психологи говорят о важности умения представить себя в ситуации, ведущей к успеху. Они предполагают заменить лозунг: «Я верю в это, когда я это вижу» лозунгом: «Я вижу это, когда в это верю». Как ни парадоксально это звучит, но люди живут в том мире, который способны сформировать в своем воображении, и они могут достичь только того, что они могут вообразить. Способность к воображению повышает уровень осознанности. Подобно тому, как мышцы должны работать для обретения силы и гибкости, воображение необходимо упражнять. Шаманизм, это отчасти и стратегия расширения, усиления воображения. В предельном выражении, воображение граничит с мистикой. Воображение шаманов, это действенное и эффективное приспособление, оно соединяет нас с паутиной Силы и духом всех вещей.

4.3. Ухо шамана.

С органом слуха связывают такие аспекты шаманской деятельности, как умение слышать мир (Лес) и, собственно, сам процесс камлания. При камлании, шаман использует звук, он манипулирует звуком и безмолвием. Их сочетание позволяет отыскать так называемые звуковые дыры, через которые можно перейти к иным состояниям восприятия, пройти в другой мир.

На этом же принципе работает духоловка — магический инструмент, используемый для вызова духов. Считается, что с его помощью можно привлечь их внимание. Принцип его работы — чередование громких резких звуков и следующей за ними тишины. В принципе, сам предмет имеет вторичное значение, в некоторых случаях шаманы просто кричали, чтобы привлечь духов. Ярким примером этого принципа является широкое распространение в практике шаманов различных бубнов, погремушек и маракасов.

Силу слуха, шаман использует при диагностике пациентов. Он не только видит, но и слышит их проблемы.

Некоторые шаманы ставят диагноз при помощи шаманской погремушки или трещотки: больной лежит на спине, а шаман проводит вдоль его тела рукой, медленно продвигаясь от головы к ногам и обратно, встряхивая погремушкой, зажатой в другой руке. Или ведет саму погремушку, останавливаясь на проблемных местах. Когда он обнаруживает участок, который отличается от других по звуку погремушки, он пытается увидеть причину недомогания своим внутренним зрением (93).

Некоторые тувинские шаманы используют свое ухо для того, что бы прятать туда духов-помощников и некоторых других сущностей во время камлания (90).

Именно по изменениям в слуховой модальности можно определить глубину погружения в ИСС – чем «страньше» звуковой ряд, тем глубже транс.

Для перехода к первичному, изначальному состоянию сознания, шаманы разработали некое «обобщенное чутье», охватывающее сразу все органы чувств. Благодаря этому шаманы могут почувствовать вкус огня, прикоснуться к аромату цветка и ощутить запах картины или услышать камень.

Непосредственное восприятие, в котором различные органы чувств сливаются в одно, называют синестезией. Синестезия (от греч. synaisthesis - соощущение), явление восприятия, когда при раздражении данного органа чувств наряду со специфическими для него ощущениями возникают и ощущения, соответствующие другому органу чувств (напр., «цветной слух» — звуковые переживания при восприятии цвета и т. п.).

Такое смешение сенсорных ощущений кажется странным только тем людям, которые отдалились от прямого, изначального восприятия природы. Музыканты часто говорят, что слышат свист рассекаемого крыльями воздуха, когда смотрят на летящую птицу. Это «обобщенное чутье» — характерная черта первичного восприятия, способность, которую многие из нас потеряли с расцветом цивилизации. Синэстезия крепнет по мере повышения внимательности к осязательным, вкусовым, слуховым и зрительным ощущениям.

В конце концов, выполняя эти упражнения, вы научитесь слышать мир, природу, духов стихий, а, в конце концов, других людей и самого себя. И когда вы научитесь слышать, вы научитесь петь. У каждого шамана есть своя особенная песня Силы. На самом деле, у шамана много песен и он поет их во время камлания. Иногда, во время камлания, чтобы проложить мост к священной реальности, шаман извлекает новую песню из глубин собственного естества. Точно так же, как Мировое Дерево произрастает в центре обширных космических пространств, песня пребывает в самом средоточии космоса шамана. В тот момент, когда из его уст вырывается песня, когда из глубины его сердца поднимается священное дыхание, он обретает внутренний центр и подключается к источнику всех божественных сил.

4.4. Шаманский «нюх» - выбор направления. Интуиция.

4.5. Один Вкус.

Еще одним органом чувств является вкус. В кулинарии различают 5 вкусов: кислый, сладкий, горький, соленый и умами. Умами – это пятый вкус, придуманный совсем недавно. Это вкус морской капусты, соевого соуса и сыра пармезан. Тем не менее, в некоторых восточных странах выделяют 6 вкусов, в том числе «жгучий». Китайская модель мира включала 5 вкусовых элементов: горькое, соленое, кислое, сладкое и горячее. Последнее, возможно - эквивалент умами или «жгучего» (пряного).

Длительная история исследований вкусового анализатора, сколь ни странно, до сих пор поддерживает множество заблуждений — во многих книгах по физиологии повторяется «вкусовая карта» языка, которая, тем не менее, не имеет научного подтверждения. Можно ожидать, что интенсивное развитие современной науки скоро позволит определить специфические характеристики и механизмы работы вкусовых рецепторов, а число признаваемых «базовых» вкусов будет только увеличиваться. В терминологии профессиональных дегустаторов число используемых базовых вкусов существенно больше, но эти термины в своём большинстве относятся скорее к аромату, нежели собственно к вкусу.

Шаманское понятие вкуса несколько шире общепринятого и затрагивает не только систему пищеварения и орган чувств, но и некоторые феномены психо-духовного характера. Вкус – это понятие, опять-таки, интегративное. Это синестезия всех других органов чувств в нечто целостное, голографическое. Об этом говорят, как о вкусе к жизни, о вкусе к ситуации или, в конце концов, как о чувстве вкуса. Очень интересное понятие в обиход современной психологии ввел Кен Уилбер в книге с аналогичным названием – «Один Вкус» (204). Говоря о вкусе с уилберовской точки зрения, мы говорим, опять-таки, о синестезии. Сплавляя все семь первоэлементов в одно, вы получаете новое качество восприятия бытия. В этом состоянии человек раскрывается к переживаниям, описанным в эзотерических трактатах всех великих религий и философских систем. И ключевым чувством здесь выступает чувство Красоты.

С одной стороны, вкус Бытия (как и вкус любой пищи в процедуре дегустации) возможно ощутить только «отстранившись» от этого Бытия. Точно так же, как мы не можем оценить вкус изысканного блюда, если будем сильно голодны, и съедим все, не вникая в нюансы. Для того, что бы осознать вкус еды, нужно, перед тем, как начать есть, настроиться на дегустацию, на оценку этого блюда. Потом, нужно его съесть неспеша, с той скоростью, которая позволит не только утолить голод, но еще и успеть заметить особенности и отличия этого блюда. Необходима некоторая оценочная позиция, а не полная вовлеченность в процесс употребления. Точно так же дело обстоит и с жизнью, Бытием. Для того что бы осознать красоту всего происходящего, нужно найти точку из которой вы будете способны оценить эту красоту. Это и есть, в некотором роде, чувство «вкуса к жизни». Шаманы нарабатывают подобные состояния в течение всей своей жизни. В количественных характеристиках, это измеряется терминами «Безупречности» и «Личной Силы» (в терминологии К. Кастанеды) (83-85).

Очень интересно, что красоту мира в обычной жизни люди замечают мало. Сознание фиксируется на повседневных делах и заботах, магических практиках, духовных путешествиях и т.д. Еще больше внимания уходит на развлечения и игры. Времени и внимания на красоту мира не остается. Между тем, во многих смыслах, восприятие красоты творения, наверное, самое главное, что есть в этой жизни. Никто не говорит, что поиски пропитания и обучающие игры не нужны. Однако думается, что все-таки не это составляет суть именно человеческого бытия. Возможно, что человек тем и отличается от животного, что способен к оценочной позиции по отношению к природе, миру, бытию. И суть этой позиции – в восприятии их красоты.

Постарайтесь соединить все чувства в один поток. Пускай у вас в сознании возникнет единый образ какого-нибудь явления или предмета. Попробуйте воспринять таким образом весь мир, и вы осознаете его красоту на ином уровне.

4.6 Шаманские путешествия за Силой.

Ключевой особенностью шаманской практики являются шаманские путешествия. Во всех традициях и культурах, шаманы путешествуют в Нижние, Средние и Верхние миры в поисках Силы, откровения, в лечебных целях или для решения каких-то иных, шаманских задач, а также, для выполнения ритуальных действий или просто для интереса.

Прежде чем переходить к практике путешествий, нужно понять одну вещь, дело в том, что шаманы не могут не камлать. Не потому, что их кто-то заставляет (хотя, довольно часто дело обстоит именно так) – они не могут не камлать, как влюбленный не может не дарить подарки своей любимой. Шаманские путешествия – это любовь всей жизни шамана, иногда трагическая, бывает, что и мучительная, но никогда не безответная! Таким образом, шаман камлает и путешествует в другие миры в поисках Силы.

Сила коренится в разных сферах Космического, в разных мирах. Разные шаманы предпочитают разные источники уверенности и могущества. В зависимости от спецификации, шаманы оперируют разными уровнями Силы Духа. Есть шаманы, которые предпочитают заниматься целительством, поиском пропавших предметов или возвращением потерянных душ, заклинанием дождя или стихий, но есть и просто исследователи, редко возвращающиеся в наши миры.

Для того, чтобы найти свой источник Силы, вам необходимо определиться с жизненной позицией, устремлениями и смыслами. Задайте себе следующие вопросы: Кто вы? Чего вы хотите в жизни? Какой вопрос вы считаете главным, требующим ответа? Что для вас важнее всего? И т. п. Постарайтесь ответить на них как можно внимательнее. Когда вы определитесь с ответами, вы поймете, где искать Силу, для решения поставленных вами задач.

Есть миры и их представители, способные помочь в достижении любых целей и смыслов. Есть сущности, которые будут стремиться помешать вам в этом. Это нормальный процесс жизни не только шамана, но и любого живого существа. Отличие лишь в том, что шаман знает, как все это устроено, и кто есть кто, а простой обыватель даже не догадывается. Поймите одну простую истину: только Вы САМИ ответственны за свою судьбу. Только Вы можете решить, чем вам заниматься в жизни и где лежит Ваш интерес. Найдите свою сферу деятельности и двигайтесь по пути Красоты и Истины честно и прямо, как луч Солнца. И хотя, в современной физике существует явление отклонения солнечных лучей от прямой линии на больших расстояниях, подобное явление невозможно с силой, превосходящей свет по скорости и мощи – с силой Мысли.

Существуют основные векторы шаманских путешествий: вертикальный и горизонтальный. Шаман может двигаться вверх, вниз, а также перемещаться в плоскостях, составляющих весь спектр Средних миров. И в этом ему помогают его помощники и покровители: тотемы, духи-помощники, животные Силы, союзники, стражи, хранители, а иногда, даже боги. Прежде, чем переходить к практике, важно разобраться с еще одним вопросом. Давайте остановимся подробнее на вопросе, который обходят стороной многие авторы. Речь идет о социо-культурной укорененности шаманских практик.

Любой визионерский опыт всегда обрабатывается сознанием в тех образах и символах, которые характерны для времени и культуры, в которых живет сам шаман. Практика камланий и опыт путешествий, трактуются сознанием шамана в тех образах и символах, которые ему близки и понятны, т.е. в системе языка его цивилизации и культурной традиции. В большинстве случаев, шаман всегда привязан к социально-культурному контексту своего племени, а весь спектр деятельности описывается в терминах и на языке корневой этнической группы. Даже если шаман перебрался жить, скажем, из джунглей Амазонки в США и открыл там школу амазонских целителей, в этой школе все термины, образы, упражнения, а, самое главное, мифы, будут амазонские.

Раскрывая для себя шаманизм, надо понимать, что не следует подражать какому-то конкретному шаманскому течению или школе. Даже если это будет школа М. Харнера или К. Кастанеды и уж тем более, если это знания австралийских аборигенов или какие-нибудь бушмены. Почему? Потому, что образы и символы из других жизнеописаний не способны прижиться в сознании адекватно. Даже если вы досконально изучите Кастанеду или каббалу, вам придется потратить огромные усилия для вживления терминологии и понятийного аппарата, придется пройти процедуру насильственного внедрения чужой мифологии и взглядов на природу реальности и т.д. Это похоже на то, как если бы вы добровольно согласились на то, что бы хирург выпотрошил вас изнутри, и вставил вам чужие органы (не факт, что здоровые), зачем-то изменил вам форму носа, пришил другие глаза и вообще оставил от вас только кожу. И главное, зачем? Добро, если бы вы были смертельно больны и другого выхода, как пересадка всего (даже части мозга) была бы необходима. Все поправимо без хирургического вмешательства. Ведь подумайте, если все заменить, то это уже будете не вы! Это будет Майкл Кастанеда или Карлос Харнер. Миру достаточно одного Кастанеды и одного Харнера точно так же, как одного Владимира Козлова или Алексея Карамышева. Замысел Великой Игры – в разнообразии. Не нужно вживлять в себя чужие мифы – мало того, что это не сработает, но вы можете просто никогда не добраться до реальных вещей. Если вам кажется, что чье-то учение сильное и подходит вам – это самообман. Подойти может только одно – то, что вы придумали самостоятельно.

Большинство даже самых лучших книг написаны только как примеры. Даже если в них излагаются практики и даются советы о том, как эти практики лучше выполнять, необходимо понимать, что это не критерий истины. Поймите, что это только примеры того, как кто-то решил задачу, которую вам еще предстоит решить. Но решать ее надо своими методами, на основе своего опыта и своей терминологии. С того момента, когда это понимаешь, и начинается собственно шаманизм. И, как следствие, приходят новые вопросы: «что, из того, что есть внутри нас, можно считать своим? Где заканчивается Я, и начинаются другие? Можно ли вообще отделить какое-то «личное» знание от «общественного»? Можно ли создать свой собственный Большой Шаманский Миф?» и др. И только вы сами способны на них ответить.

Вполне возможно, что мы все – свободные и светящиеся существа, созданные для бесконечного путешествия по Вселенной.

Вполне возможно, что с этой точки зрения, шаман – это тот, кто стремиться преодолеть человеческие ограничения, вырваться за пределы обыденного сознания в области запредельного, в Неизвестное и Непознаваемое, которое, на самом деле, является, по-настоящему и единственно - человеческой судьбой.

В любом случае, у каждого шамана есть свой Большой Шаманский Миф о происхождении шамана и Вселенной. Если вы еще не сделали наметки по этому вопросу, постарайтесь определиться прежде, чем переходить к самим путешествиям. В дальнейшем, вы получите опыт, который поможет конкретизировать ваши представления и Большой Шаманский Миф. В конце концов, Сила приходит туда, где ее ждут.

4.7. Путешествие в Нижние миры.

Путешествие в Нижние миры, из всех других путешествий, считается наиболее опасным по многим причинам, но также оно является и наиболее информативным. Это -путешествие в глубины собственного Я, в подсознание, туда, куда обычно не достает луч нашего обыденного внимания. Здесь нет морали и нравственности, здесь живут странные и чудовищные существа, мысли и переживания, здесь все, как в зазеркальном кошмаре из одной известной сказки. Однако, как и в сказках, здесь есть свой родник с живой водой и свое дерево с молодильными яблоками.

В наше время, для простого западного человека, бессознательное открывается ключами обыденных образов и символов, но также и древними рычагами метафор и архетипов. Что бы узнать свои «ключи доступа», вам необходима только практика.

Традиционно, проходов в нижний мир существует несколько, но все они, так или иначе, связаны с образами спуска куда-то вниз, под землю, хотя и не всегда. Спуск под землю или погружение под воду, в океан – ассоциируются с погружением внутрь себя, в свое собственное подсознание. В этом отношении, интересна карта психической реальности, предложенная С. Грофом (51). Гроф считает, что, при погружении вглубь себя, первыми слоями являются слои человеческой памяти (а особенно, травмирующие эпизоды прошлого), живущие в теле человека и влияющие на его поведение в настоящем. Затем идет сам процесс рождения, который делится у Грофа на 4 стадии. Каждая из стадий (в зависимости от того, как она пройдена), по-своему определяет всю дальнейшую человеческую жизнь. Ниже этого уровня лежат слои коллективного человеческого бессознательного (К.Г. Юнг), архетипы, мифы и зона непознаваемого. При вхождении в ИСС (измененные состоянии сознания), человек последовательно проходит слои: телесного дискомфорта, воспоминаний из собственного прошлого, переживает фазы рождения и т.д. По Грофу, в этой структуре есть место и «прошлым жизням» и «другим мирам» - все это находится где-то между мифами и непознаваемой зоной. Нужно оговориться, что в данном случае, нам достаточно только обобщенного взгляда на модель. В некотором роде, сама эта схема одинакова для всех людей, вне зависимости от места рождения и культуры. Однако образы, в виде которых подсознание предстает нашему вниманию, могут быть очень разными и далеко не всегда можно догадаться о том, что это такое и с чем связанно. Да и не нужно. Можно просто работать с тем, что появляется.

Для похода в Нижние миры, шаманы пользуются образами тропы, норы, реки и т.п. Для путешествий используют: норы, днища оврагов или пересохшие русла рек, дупла, корни деревьев, пещеры, пороги и др. В современном мире появились и свои традиционные места: подземные переходы, подвалы, коммуникации, метро, люки, лифты, туннели, в некоторых случаях, как показывает опыт, к таким местам можно отнести стройки и заброшенные дома. Подобные образы дают возможность структурировать увиденое в понятные и связные конструкции. Это метафора путешествия, пути. На пути встречаются те или иные сущности, объекты, происходят всяческие события. Все это лишь способ организации опыта и переживаний того, что в принципе не желает быть узнанным. Для шамана не важно, что он видит на самом деле – важно действовать процессуально и активно и, в конце концов, получить ощутимый результат своих действий. Результат этот выражается в помощи больному или получении важной информации, обретении уверенности в своих силах, решении проблемы и т.д.

В некоторых традициях нижний мир населяют тотемные существа (32, 39, 41, 174, 194). Это мир, в котором живут наши тотемы, - говорят шаманы. Еще там находятся души умерших, предки шаманов, различные силы, духи и пр (4, 188, 241). Путешествуя по мирам, вы откроете для себя истину о многогранности космоса, о множественности и разнообразии его миров. Важно помнить, что, как правило, существа, которые не являются нашими тотемами, бывают не очень дружелюбны по отношению к человеку. Враждебность нижних миров и существ их населяющих, основана скорее не на реальной опасности, а на том, что правила обитания в этих мирах отличаются от привычных нам. Обитатели Низа не испытывают свойственных нам социально культурных влияний, их жизнь протекает под воздействием совершенно других правил, начиная с того, что время для них обладает другими свойствами. Они могут путешествовать по времени, как вперед, так и назад, в отличие от нашего прямого направления в одну сторону. Некоторые авторы описывают такие их качества, как пристрастие к поеданию наших эмоций. Некоторые трактуют их, как откровенно Адские. Если вы приглядитесь к буддистской картографии, вы поймете, что все, что ниже мира человека, так или иначе, представляет собой какие-нибудь ужасы. Это не совсем верно, точнее не охватывает всего объема Нижних миров. Есть и вполне «приличные» миры, где все спокойно и гладко, даже очень интересно. Но все равно опасно. Таковы, к примеру, миры эльфов, гномов и прочих малых народцев. Эти миры полны всевозможными ловушками, временными сдвигами и др. В обычной жизни, это может выражаться тем, что путешественник, побывавший, скажем, в мире эльфов, как бы «теряется», придя в обычное состояние сознания. Создается впечатление, что он не совсем вернулся, что какая-то часть его внимания не здесь. Тогда говорят о захвате внимания этими сущностями. В результате, на поиск потерянных частей души этого «клиента», должен отправиться более опытный шаман (если такой, конечно, имеется поблизости). Таких историй много, ведь отправиться в путешествие в Нижние миры может каждый, лучше всего об этом знают заведующие отделениями пограничных состояний в психиатрических клиниках.

Мир шамана далеко не прост. Однако если действовать осторожно и с умом, отслеживая свои состояния, и должным образом завершая путешествия, ничего подобного не произойдет. Исследуя внутренний мир с соблюдением всех предосторожностей, люди обретают психологическую устойчивость и цельность, лучше понимают себя и свое место в мире, в обществе, в котором они живут. Общеизвестен тот факт, что многие шаманы стали шаманами только потому, что во время своей инициации, преодолели свои слабости и болезни (зачастую – психическую дисфункцию или даже клиническое заболевание). Научно вполне доказано и общепринято представление о шамане, как о полноценном и здоровом человеке (241).

Если вспомнить буддистскую, а особенно скандинавскую картографию, можно заметить, что деление на нижний и средний, а также на средний и верхний, несколько условно. Иногда Нижний мир описывается как пограничный или область, через которую надо пройти, чтобы попасть в другие миры (11). Но чаще нижний мир подразделяется на отличающиеся друг от друга зоны, что и воспринимается как идея различных миров (4). В своей практике, мы столкнулись с явлением «перехода» из зоны в зоны или из мира в мир. Обычно это какие-либо мосты, двери или преграды, которые необходимо преодолеть. За преградой иногда открывается настолько иное пространство, что удобнее всего назвать его, все-таки, другим миром.

В некоторых мирах живут существа, для которых наши эмоции служат пищей. Причем, только те эмоции, которые соответствуют энергетическим характеристикам их мира. Если это миры раздражения, значит, проходя через эти миры, мы можем испытать раздражение или гнев, который будут стремиться вызвать гневные сущности. Если мы посетим миры сладострастия, то встречи с суккубами или инкубами нам не избежать.

Наши сильные эмоции, такие как страх, любовь, гнев, для существ Нижних миров настолько привлекательны, что они готовы их воспринимать постоянно. Из-за чего они провоцируют нас на все большее и большее их проявление, что и представляет угрозу для людей. К примеру, если это страх, то они начнут показывать нам "самое ужасное", что смогут найти в нашем сознании. Они могут просто опустошить нас настолько, что мы умрем, но стоит нам перестать проявлять нужные им эмоции, как они тут же перестают обращать на нас внимание. Они уходят искать себе другую "жертву". Поэтому, путешествуя в нижний мир, шаман должен оставаться спокойным, несмотря ни на что. Если же шаман хочет позвать кого-нибудь из жителей нижнего мира — ему просто необходимо проявить ту эмоцию, которая привлечет необходимого ему духа. Причем, чем ярче будет эмоция, тем больше шансов призвать кого-нибудь сильного и стоящего.

Для человека с европейским складом ума, нижние миры вполне могут приобрести очертания библейского Ада. Если вы столкнетесь с чертями и орущими на сковородах грешниками, вы откроете в себе христианство. Помимо всего сказанного, к нижним мирам приписывают обитанилища душ умерших и демонов. Сейчас уже трудно сказать, почему так получилось, возможно, сказывается влияние современных религий, но так или иначе, мертвые и демоны «переехали» в нижний мир.

Практически везде (но не обязательно), путешествие в Нижний мир начинается с входа в землю, который может иметь вид пещеры, норы, дупла или родника и продолжается по туннелю. Некоторые уподобляют его шахте или норе, уходящей вглубь земли. Возле входа в нору, вы встречаетесь со «стражем порога». Это может быть насекомое, животное, Дед или какая-то другая сущность, охраняющая вход. Интересно, что представления о «страже порога» существуют в большинстве мифов, описывающих подобные путешествия. Так, к примеру, в мифе о схождении в Ад, все герои сталкиваются с гигантским псом Цербером, охраняющим вход. Если вы не видите никого поблизости, обязательно его отыщите. Вам необходимо договориться со стражем. Обычно это легко сделать. Просто попросите его помочь вам в вашем путешествии. Если страж даст свое согласие, он будет охранять и защищать вас во время всего путешествия, а так же поможет вам мгновенно вернуться из любой точки обратно к входу. Это своеобразная «резинка», вытягивающая вас из любого состояния.

Договорившись со стражем, двигайтесь вглубь. На этом этапе, обычно, все сталкиваются с неким препятствием - дверью или преградой, закрывающей отверстие вниз. Нужно эту преграду как-то преодолеть: обогнуть, открыть, просочиться в виде ящерицы и т.д. и т.п. После того, как вы преодолели преграду, вы оказываетесь на мосту или в туннеле. Пройдите по мосту, и вы – в Нижнем мире. Дальше двигайтесь туда, куда вам нужно, здесь все индивидуально. Впервые попадая в нижние миры, рекомендуется ничего не брать и ни с кем не общаться без необходимости, если у вас нет особой задачи, к примеру, поиска животного Силы. Просто спокойно осмотритесь, исследуйте пространство и составьте карту. Если у вас уже есть духи-помощники, тотемы или животные Силы, обязательно всегда берите их с собой в ваши путешествия по нижним мирам.

Прежде чем начать путешествие, вы должны очистить свой разум от всего, отказаться от самоконтроля и начать свое путешествие без всяких ожиданий, не представляя заранее ничего, что вы намерены обнаружить. В деле настройки на путешествие вам поможет бубен или погремушка, трещотка или даже просто барабанная дробь, записанная на магнитофон. Барабанный бой используется шаманами на протяжении всего путешествия. Шаманы камлают и путешествуют при помощи бубна, но это не обязательно, ведь путешествовать можно и в полной тишине, особенно ночью, в темноте. Тем не менее, звуки бубна помогают образам и видениям формироваться в вашем мозгу. Фокусировка при помощи бубна вызывает представление о движении, которое помогает начать путешествие, а во время путешествия способствует получению информации. Однако если вы не хотите, чтобы вас услышали, вы можете прослушивать запись звуков бубна через наушники. Вы можете сами сделать такую запись или заказать ее в магазине. Вы даже можете барабанить пальцами по коробке, обшитой тканью. Помните, что шаманы прагматики: они используют все, что «работает». Если вы научились хорошо концентрироваться, вы сможете, подобно некоторым шаманам, отправляться в путешествие и без помощи бубна.

Надо понимать, что путешествие в нижние миры, это путешествие вглубь себя самого, туда, где живут скрытые и подавленные желания, травмы, фобии и фрустрации. Если вы не желаете знать горькую, но полезную правду о себе любимом, не ходите вниз, путешествие может не получиться. Наиболее правильная стратегия в путешествии заключается в разумной открытости любым переживаниям, даже самым ужасным или стыдным. Если вы не открыты для всего, что повстречается вам во время путешествия, вы просто теряете время. Если вы привыкли лгать себе, вам придется смириться с мыслью, что правда часто неприятна. Однако без правды не бывает силы. Осознав проблемные зоны, мы уже наполовину освобождаемся от их влияния и становимся сильнее, а значит радостнее и энергичнее. В этом и заключается принцип шаманской «охоты», так хорошо описанный у К. Кастанеды. Согласно учению Дона Хуана, шаман – это охотник. Без устали, днем и ночью, он выслеживает свою добычу, а когда находит ее – разбирается с ней по-быстрому. Жертвой шамана являются его привычки, слабости и ложные представления о реальности. Выследить их бывает необычайно сложно, здесь нужны уловки и навыки настоящего охотника.

Иногда во время путешествия вы можете получить Дар. Обычно это перья, драгоценные камни, книги. Вы можете принять этот дар или не принять, решать вам. На самом деле, эти дары не всегда полезны и не всегда приятны. После того, как вы станете опытнее, составите свою карту и освоитесь в путешествиях, вы можете поэкспериментировать с дарами. Часто, во время путешествия, «разумная» часть мозга, так называемый «Ум» встревает со своими комментариями и советами. Постарайтесь как можно меньше думать этой частью мозга, отключите ее. Просто отметьте, пришедшую вам в голову мысль, проигнорируйте ее, и путешествуйте дальше.

В некотором смысле, шаманское путешествие можно сравнить с мелодией или песней. На самом деле, шаманы часто поют, во время камлания. В таких песнях смысл слов не всегда понятен, а иногда его просто нет или это язык, на котором шаман общается со своими духами-помощниками, и его не интересует, понимают ли окружающие их беседу или нет. Главное, что с помощью таких песен шаман входит в состояние, позволяющее ему камлать и общаться со своими помощниками.

Шаманскую песню можно условно разделить на несколько частей:

Один момент в путешествии (или песне) особенно важен. Что-то подобное делают гипнотизеры, когда говорят пациенту, что сейчас трижды щелкнут пальцами, и пациент вернется. В шаманских мелодиях таким "щелчком к возращению" является «стоп-тайм». Обычно (по М. Харнеру (219)) - это три отдельных, громких удара в бубен, которые воспринимаются как момент, когда пора возвращаться в этот мир.

Ко всему вышесказанному, надо добавить, что камлание и путешествия – процесс не обязательно индивидуальный. Для этого часто собирается компания. Шаман камлает, а остальные присутствуют. Иногда помогают бить в бубны, трещотки, маракасят, держат ритм или подпевают ему.

Майкл Харнер убежден, что монотонные ритмы бубна, звучащие во время шаманского сеанса, активизируют те области мозга, которые связаны с творческим мышлением, а также стимулируют ритмичное биение сердца. Известно, что основная частота ударов бубна, на которой происходит собственно само шаманское путешествие (200-220 ударов в минуту) – это нормальная частота биения сердца плода в утробе матери. Входя в ритмы еще нерожденного ребенка, мы возвращаемся в состояние гармонии со средой и связи с бытием, подобно той удивительной связи, какой обладают мать и ее ребенок. Физиологически, эти ритмы настроены на возврат во времена Изначальные, когда конфликт между миром и человеком еще не оформился в сознании последнего и человек пребывал в блаженном неведении, в так называемом, Изначальном состоянии сознания – не делимого на Добро и Зло (241). Эти времена еще называют Райскими.

Исследуя нижние миры, вы сможете познакомиться с разными сущностями, союзниками и могуществами. Вы узнаете свой тотем и обретете животных Силы.

У любого шамана всегда несколько животных и несколько птиц. Обычно – это два млекопитающих, два насекомых (могут быть пресмыкающиеся или рыбы) и две птицы. Животные делятся на нижнее и верхнее. Верхнее животное отыскать легче. Оно связано с обыденной человеческой деятельностью, поведенческими моделями и повседневными реакциями человека, с общением. Можно сказать, что верхнее животное – это характерные для человека способы взаимодействия с окружающими людьми. У каждого животного есть свои поведенческие качества: лиса – хитрая, медведь – прямой и сильный, волк – хищный, кролик – быстрый и чувствительный и т.д. Все это очень индивидуально и различается от культуры к культуре.

Осознав свое животное силы, человек учиться лучшим моделям поведения, осваивает более эффективные реакции. Еще в большей степени это касается нижнего животного (млекопитающего). Нижнее животное всегда более хищное и сильное. Оно связанно с такими страстями, как агрессия и секс. Так как в нашем обществе, так или иначе, оба этих явления табуированы и скрыты, нижнее животное отыскать сложнее. Обычно оно прячется и вызывает некоторое опасение своей дикостью. Однако весьма важно и ценно найти свое нижнее животное и вступить с ним в контакт. Обретя поддержку нижнего животного, вы получите в руки сильнейший инструмент для овладения самыми интенсивными силами нашего подсознания. Если вы понаблюдаете за животными, вы поймете, что в некоторых качествах они значительно превосходят человека. Некоторые животные сильнее и быстрее людей, некоторые обладают феноменальным чутьем и т.п. Это их сильные стороны, особенности. Отождествляясь с тем или иным животным, мы получаем доступ к его сильным сторонам.

В Индии животные силы относятся к сиддхи – мистическим способностям. Это очень ценится и считается недоступным для простых смертных. Тем не менее, вы вполне можете убедиться на собственном опыте, что ничего недоступного тут нет. Наоборот, эти силы очень даже доступны. Другое дело, что связь со своими животными Силы надо развивать и поддерживать. Если вы не общаетесь со своими животными, ваши способности также не развиваются, слабеют. Если вы регулярно вызываете свое животное силы, вы, в конце концов, научитесь полностью входит в состояние вашего животного. Ваше тело раскроется для его силы, снимая человеческие ограничения. В этом состоянии вы сможете двигаться быстрее, прыгать дальше, нырять глубже и т.п. Подобные техники существуют в школах восточных единоборств (127). В каждой школе есть свои животные Силы. Обычно их несколько. Ученик осваивает технику движений этих животных. Затем ему открывают ключи доступа к психическому отождествлению себя с тем или иным зверем. Входя в состояние этого зверя, боец раскрывается к агрессии и перестает бояться поединка, его чувства усиливаются, реакция и скорость повышается. Очень хорошо это заметно на соревнованиях по таиландскому боксу. Всегда видно, что некоторые бойцы, перед началом матча, как бы «молятся». Они делают движения наподобие танца (на самом деле это и есть танец – танец животного Силы) и входят в необычное состояние, что вполне можно заметить, если знать о чем идет речь. Всегда видно, что если боец хорошо вошел в это состояние, он обычно выигрывает, даже если ему противостоит более техничный и опытный противник.

Шаману не надо мучительно осваивать замысловатые приемы и удары, которые по многу лет оттачивают тренирующиеся. На самом деле, состояние гораздо важнее. Бывает достаточно одного взгляда из состояния нижнего животного, что бы враг расхотел вас атаковать. И, в общем-то, на его месте, это будет самый правильный выбор. В нашем обществе, существуют табу на проявления эротизма, но еще более сильное табу существует на агрессию и возможность нанесения вреда другим людям. Можно сказать, что эти запреты есть у каждого из нас. Они лежат очень глубоко и сильно влияют на наше поведение. Именно благодаря подобным запретам, мы так легко позволяем всяким хулиганам грабить и бить нас в темных переулках. Наша защита не бывает адекватна нападению – она слишком слаба. В каждом цивилизованном человеке есть сдерживающий клапан, запрет, не дающий нам убить другого человека. Даже если вы будете годами заниматься боксом или карате, но не преодолеете этого запрета, вы ничего не сможете сделать в реальной ситуации. У вас просто руки не поднимутся. В теле образуется какая-то вялость и нежелание сражаться, легче испытать боль самому, чем навредить другому, даже если этот другой – жалкий и не заслуживающий теплых чувств убийца.

Самое интересное, что для обычного человека, такая ситуация вполне нормальна. Дело в том, что запрет на агрессию не является плохим. Это, в некотором роде, «всеобщая договоренность» о правилах и нормах общественного поведения. Разделяя и используя правила, мы, тем самым, становимся способными к адекватной коммуникации в том обществе, в котором мы живем. Ничего хорошего в том, что бандиты и убийцы преодолели запрет на агрессию нет. Им самим от этого не здорово. Психиатры говорят, что в наше время, если человек убил троих, то он уже никогда не будет нормальным человеком, его психика претерпевает необратимые изменения и он становится, в некотором роде, безумен. Мы живем в социально защищенной среде, соблюдая ее правила и нормы общения. Получается, что информация о правилах и запретах лежит глубже, чем инстинкт самосохранения!

Что же делает шаман, когда входит в состояние своего животного Силы, скажем, медведя? Он органически правильно обходит табу на агрессию. Высвобождает агрессию и вступает в битву не сам шаман, но его животное. А животному позволено защищать себя так, как ему вздумается. Оно не боксирует, оно рвет на части. Его реакции точны и направлены на то, что бы уничтожить противника.

Тем не менее, животные силы можно использовать не только в боевых действиях. Верхнее животное проявит сильные стороны вашего характера, увеличит выносливость и работоспособность. В состоянии своего животного гораздо легче переносятся жара, холод, различные неудобства и просто долгое ожидание.

Ниже млекопитающих находятся пауки, рептилии и рыбы. Эти существа связаны с реликтовыми слоями бессознательного и очень сильны. Однако доступ к ним бывает затруднен по многим причинам. Обычно животные силы реликтового слоя бывают только у очень сильных шаманов.

Кроме этого, у каждого человека может быть несколько птиц, но об этом мы поговорим ниже, в разделе, посвященном путешествиям в Верхние миры.

Есть мнение, что некоторые шаманы постоянно живут в двух и более мирах. По словам М. Элиаде (243), австралийский шаман живет одновременно в двух мирах - в реальном повседневном и в нижнем мире. И это делает его идеальным посредником между его соплеменниками и Временем сновидений. Он и обновляет земной мир, и творит новый.

4.8. Путешествие в Верхние миры.

Великий популяризатор шаманского мировоззрения Невилл Друри впервые познакомился с шаманскими реальностями на семинаре у Майкла Харнера. Это было путешествие в Верхний мир. Харнер использовал образ дымового туннеля, при помощи которого участники семинара поднимались в Небо. Дым костра уносит сознание вверх, все выше и выше, до тех пор, пока не появится дух-союзник в образе водоплавающей птицы, дабы поднять видящего еще выше – в небесный мир. Образ птицы, особенно водоплавающей, занимает в шаманстве отдельное место, так как водоплавающая птица соединяет в себе три стихии: воду, землю и небо.

Вот как описывает свое путешествие Невилл Друри (66):

Путешествовать в верхние миры можно по-разному: при помощи дыма, взбираясь по Мировому Древу, верхом на бубне или птице, по радуге или просто – глядя в синеву небес. Способов множество и вы, наверняка, придумаете свой собственный. Важно составить картографию, как нижних, так и верхних миров. Факт в том, что по энергетике и содержанию, верхние миры сильно отличаются от нижних сфер. Только у некоторых народов, верх и низ похожи, как например, у элеутов или эвенков (4). Схожесть их миров объясняется тем, что и внизу и вверху все похоже на средний мир, т.е. и там и там живут так же, как и в обычной жизни. Однако подобные представления достаточно редки и, если копнуть глубже, окажется, что разница все-таки существует. В любом случае, проведите свое собственное исследование.

Сибирские шаманы, для путешествий в верхние миры используют специальные ритуалы. Так, у многих северных народов восхождение в Верхние миры осуществляется при помощи дерева, лестницы или веревки (241). У алтайских шаманов, церемония восхождения в верхние миры происходит следующим образом (11). Кам (алтайский шаман), выбрав место на лугу, возводит там новую юрту, внутри которой устанавливает молодую березу, очищенную от нижних ветвей. На ее стволе делается девять ступеней (тапты). Кам созывает своих духов-помощников и поет песню, пока бубен не становится тяжелым. Обеспеченный этими многочисленными и могучими покровителями, шаман несколько раз обходит вокруг березы, установленной в юрте, и становится на колени перед дверью, чтобы попросить у Духа-Привратника проводника.

После этого шаман, ударяя в бубен, последовательно поднимается на березу по ступеням, останавливаясь на каждой ступени, символизирующей одно из небес. На каждом небе, шаман встречает специфические препятствия, духов, помогающих ему в путешествии, небожителей и т.д. Поднявшись до того неба, до которого ему хватит силы, алтайский шаман призывает верховное божество Бай Ульгена, помочь в решении проблемы. Шаман узнает от Бай Ульгена, принята ли жертва, получает предсказание о погоде и новом урожае, получает информацию о потерянной душе больного и т.п. Этот эпизод определяет кульминационную точку путешествия. Узнав ответ, шаман падает, обессиленный. Через некоторое время он протирает глаза, как будто пробуждается после глубокого сна, и приветствует присутствующих, словно давно с ними не виделся. Иногда этой церемонией праздник камлания заканчивается; но чаще, особенно у богатых людей, он длится еще один день, проводимый в жертвенных возлияниях и пирах, во время которых потребляются огромные количества алкогольных напитков.

Подобные ритуалы можно встретить у индейцев Северной Америки, в Австралии, как, впрочем, и в некоторых ведических культах. На Малекуле, одна из наивысших ступеней церемонии Маки называется «лестница», а главное действие этой церемонии состоит в восхождении на лестницу или помост (241).

Более того, говорят, что некоторые наиболее сильные шаманы и знахари, как, впрочем, и некоторые типы мистиков, могут взлетать, как птицы, и садиться на ветвях деревьев. Венгерские шаманы (тальтос) были способны запрыгивать на иву и садились на ветки, слишком тонкие даже для птиц (243). Нечто подобное описано и у Карлоса Кастанеды в «Путешествии в Икстлан» (83).

Иранского святого Кутб эд-Дин Хайдара часто видели на верхушках деревьев. Св.Иосиф из Копертина взлетел на дерево и полчаса оставался на ветке, «которая заметно покачивалась, как будто на нее села птица» (241). Интересен также опыт австралийских знахарей, утверждающих, что они обладают своего рода магическим шнуром, с помощью которого способны влезать на верхушки деревьев (24). Идея магического шнура упоминается, опять-таки, у того же Кастанеды (83, 84). Подъем по «шнуру», также является излюбленным фокусом индийских факиров. Несомненно, что все это, так или иначе, связанно с идеей подъема в верхние миры.

Вот, что говорит по этому поводу один из величайших антропологов и исследователей шаманизма Мирча Элиаде (241):

В психологии, верхним мирам делегируют сверхсознательную деятельность человека – «сверх Я». Это: идеалы, высшие устремления, смыслы и лучшие проявления человеческой природы, порывы чувств. Также, образ верхних миров традиционно связан с деятельностью мудрецов, святых и пр. В верхних мирах живут боги. Эти сферы ассоциируются с такими понятиями, как любовь, чистота, «Высшая Правда» и др. У христиан, в верхних мирах живет бог Отец и Святой Дух, туда отправляется бог Сын после распятия. В верхних мирах – «Царствие небесное». По представлениям многих восточнославянских народов, есть такая горная страна Шамбала, до которой невозможно «дойти ногами» и которая, по всей видимости, тоже относится к одной из верхних сфер. Практически, во всех религиозных системах, мудрецы и пророки получают откровения «свыше», а не «сниже». У греков, боги жили на горе Олимп, куда доступ смертным был практически заказан. Иногда, боги спускались с небес к простым людям, одаривали их или карали, а затем возвращались обратно на небеса.

В североазиатском регионе, в Монголии и Китае, в верхних мирах живет дух-покровитель шаманов – Небесная Жена (Госпожа) (17). Иногда, она оказывается аналогом земной жены шамана, шаман вступает с ней в общение, когда путешествует в верхние миры по своим делам. Небесная Жена старается всячески удержать шамана у себя и не пустить его обратно на землю, но хитрый шаман каждый раз находит способ обмануть ее. С каждым разом, сделать это становится все сложнее, и рассказы шамана о путешествиях становятся все интереснее. Небесная Жена хлопочет за шамана перед верховным духом и помогает в путешествиях.

В верхних мирах живут шаманские птицы. У шамана может быть несколько птиц-помощников (66). Иногда, это могут быть духи-помощники, принимающие образ птицы и живущие в верхних сферах. В базовом шаманизме Харнера обычно выбирают две птицы – нижнюю и верхнюю. Нижняя птица Силы – это птица (субличность, черта характера), отвечающая за некоторые аспекты социального поведения и способы взаимодействия с окружающими людьми. В некотором роде, в образе нижней птицы, эти характеристики проявлены даже больше, чем в образе верхнего животного. По тому, какая у вас нижняя птица, можно судить о вашем темпераменте, типе характера, возможностях социальной адаптации и общения (219).

Верхняя птица отвечает за «полеты духа» шамана. Это птица-исследователь. Она путешествует по иным мирам и высшим сферам и приносит шаману мудрость запредельного (83). Так или иначе, образ птицы или духа-помощника, это образ одного из аспектов «Я» шамана, одна из граней его личности. Если, в Нижних мирах, образы страстей человеческих принимают животный облик, то в Верхних мирах, качества человеческой натуры обретают черты птиц, крылатых духов и мудрецов.

Выявление скрытого смысла вопросов и ответов, часто происходит на реальном жизненном опыте - через «совпадения», внезапные вспышки озарения или во время шаманских путешествий в Верхний Мир за наставлениями от Мудреца.

Образный ряд, воспринимаемый в шаманских путешествиях, насыщен информацией. Сознание может переносить ее с одного уровня бытия на другой и находить способы ее использования. Образный язык скрытого и высшего аспектов вашего целостного существа может быть переведен на понятный язык вашего обыденного сознания.

4.9. Средние миры, иные реальности.

4.10. Несколько примеров шаманских путешествий.

Способы вхождения в ИСС, камлание и манера двигаться по мирам сугубо индивидуальны. Для того, что бы лучше понять этот вопрос, ниже приводятся некоторые описания путешествий шаманов в разных традициях и их приемы перехода.