Слова вице-короля Индии (см. «Times», 8 ноября 1898 г.).
См. «Mind», т. V, № 17.
См. Анугита, гл. 20. – SBE, VIII.
Так мы читаем уже в Махабхарате: «Три свойства присущи трем кастам: темнота (мрак) – шудрам, страстность – кшатриям и высшее свойство (доброта) – брахманам» (Анугита.
Кауш.-уп., IV; Бр -ул., III.
Я перевел vipat – to fall of, а не to burst; винословное – to make fall of, то есть отрезать.
Кауш.-уп., IV, 2; Бр.-уп., II.
См. также диалог между Санаткумарой и Нарадой (Чх.-уп., VII, 2,1).
Мы имеем теперь превосходный перевод этой сутры Риса-Дэвид-са. Прежние переводы Гогерли и Гримбло (Sept Sutta Palis, 1876) были для своего времени очень почтенными работами, но теперь они заменены переводами Риса-Дэвидса.
Брахмаджала-сутта, перев Риса-Дэвидса, 26
Это подобно Сасватаваде
М.М. Natural Religion.
Не говорится ли тут о торжественном омовении, которое было первым шагом к состоянию грихастхи (независимому домохозяйству)?
SBE, XI примеч
Ср Анугита (гл. 27): «Вы личность, пригодная для вращения такого колеса, ось коего есть Брахман, а спицы – понимание, и которое не оборачивается назад и задерживается свойством добродетели (goodness), как его окружности».
M'Crindle. Ancient India, 1877.
Климент Александрийский прибавляет, что они не живут в городах, ни даже в домах (Строматы, I).
Memoires sur les Contrées Occidentales.
См. Дальман. Махабхарата.
Бана. Харшачарита (перев. Коуэлля и Томаса).
Дейссен. История философии, I.
М.М. CSM.
Шат.-бр.,ХП,6, I.
М.М. CSM..
Веданта-сутры, I, 3, 28.
Эта фаза религиозного мышления прекрасно изображена в том же пятом томе Мюира (OST); см. также Дейссен. История философии, I.
Аристотель. Политика, 1,2, 7; Мюир. OST, V.
Это удар по наковальне кузнеца. Крылья употребляются вместо мехов, и мы не должны приписывать ангельские крылья Тваштара какому-нибудь из богов вед, если только он изображен не птицей, а человеком.
Тайт.-бр., II, 8, 9, 7;Мюир. OST. V.
Мюир. OST.V.
М.М. Теософия.
Этот гимн, автора которого называют Диргатамас, то есть полный мрак, действительно полон неясностей. Его объясняли Гауг (Vedische Räthselfragen und Räthselsprüche, 1875), и удачнее Дейссен в его Истории философии, но в нем все-таки остается еше много неясного.
Этот телец, по-видимому, обозначает год; в семи струнах мы видим отдаленное воспоминание о годе, состоящем из семи сезонов (см. Гален). Праджапати часто отождествляется с годом.
М.М. Теософия
См Чх.-уп.: «Vag ghi brihati tosya esha patih» (I, 2, 11) и «Yo vakam brahma ity Upasate» (VII, 2, 2). Cp. Brih., I, 3, 20.
В Divyadasa Datta приводится место из «Йога-вашиштхи»: «Brahmanvrim haiva hi gagag, gagak ka brahmavrimhanam» (Ведантизм).
В Ригведе мы встречаем только vakah pate (X, 166, 3) как два слова и patim vakah (IX, 26, 4). Brahmanas patih часто встречаются в Ригведе как: gyeshtharagam brahmanam brahmanas pate и т. д. (II, 23, 1).
Кольбрук. ME, I.
М.М. Теософия, 384 (Исторические антецеденты Логоса).
М.М. Теософия.
Катхака, 12, 5.
MM. CSM.
М.М. Теософия.
Там же.
Граф А. д'Альвиелла, I.
Предполагают, что Scythianos может быть именем Будды у скидов, a Terebintos есть следы thera (старейшина). Все это возможно, но не более чем возможно.
Есть любопытное место в Брахма-канде Бхартрихари. где, по-видимому, речь и брахман отождествляются. См. Сарвадаршанасанграха.
Anadinidhanam brahma. Sabdatattvam yad aksharam,
Брахман без начала, который есть вечная сущность речи,
Para
О йоге и мимансе тоже упоминается в Апастамба-сутрах, но еще не как об отдельных философских системах. См. I, 8, 23, 5; II, 4,8,13.
Anthropological Religion, 200; М.М. Теософия, 247; Дейссен И. История философии.
М.М. Индия.
Новый перевод Прастханабхеды напечатан проф. Дейссеном во введении к его Истории философии, I, 1894.
Nyaya происходит от nі (в) и і (идти). Четвертый член силлогизма называется упаная (вести к) или «индукция». Баллантайн переводит ньяю словом methodos.
Анвикшики как старое название философии, и в особенности логики, встречается также в Дхармашастре Гаутамы (II, 3). Иногда его употребляют как синоним мимансы, и тогда оно значительно шире, чем термин «логика».
Так как в рукописях пишут то Готама, то Гаутама, то первое имя я сохраняю для философа, а второе для Будды.
Бартелеми С. Илер в его работе об индийской логике замечает: «Но философ вайшешики не пытается различать категории, перечисляя их свойства, как это делает Стагирит. Он не указывает их отношений и их различий, как это делает Аристотель». Но он именно и делает это. См. Сутры, I, 8.
Я заимствую это изложение у Кольбрука (ME, 1).
Проф. Дейссен дает несколько иную версию. Например, он говорит, что предмет пятой главы есть последовательный порядок чтения, но судя на основании мим-сутр (V, 1, 1), настоящее значение будет такое: определение порядка совершения, согласно шрути, содержания, чтения и т.д.
См Дальман Махабхарата, 1896
Гарбе. Философия санкхьи.
Любопытное отличие делается в комментарии к Гаутама-сутрам, XIX, где говорится, что «те части араньяк, которые не упанишада, называются ведантами».
Священное дерево в городе Анурадхапура на Цейлоне выросло из ветви дерева в Буддха-джае.
Кольбрук. МЕ, I.
Таранатха-таркавачаспати отождествляет их с Веданта-сутрами; см. Сиддханта-каумуди, т. I.
Этот трактат Чандраканта Таркаланкары (Katantrakkhandak-prakriya 1896) и включает он добавочные сутры к Катантре о ведийской грамматике Он не скрывает того, что «sutram vrittis kobhaam арі mayyaiva vyaraki» (сутра и комментарий составлены мной).
Кери. Буддизм. 1.
Бхандаркар. Философия санкхьи (1871).
Катха-уп., II, 4.
Вадж.-уп., II.
Катх.-уп., II, 5.
Чх.-ул., VIII, 8.
Кольбрук. ME, II.
См. Сарвадаршана-санграху в переводе Коуэля и Гоуга.
Дхатри (творец) здесь употребляется иронически вместо свабхавы (природы).
См. Мистерии кармы, открытые брахманом йоги. Аллахабад, 1898.
Тибо. VSJ, с XXVIII.
Санкхья-сутры, VI, 42.
Гарбе. Философия санкхьи, с. 221.
Дейсеен II. Системы веданты.
Туземные писатели дают другую родословную Вьясы: Нараяна, Вашиштха (Падмабхава), Шакти, Парашара, Вьяса, Шука, Гаудапада, Гастамалака (Шишья), Тротака, Варттика-Кара и т.д.
См. «Брахмавадин», 1898.
Кошбрук. ME, II.
Амалнеркар Priority of Vedanta-sutras, 1895
И Лассен и Гарбе (Философия санкхьи), по-видимому, склонны признать тождество двух Патанджали
См также Теософию
Ayam Atma Brahma» (Манд -уп , II)
Чх.-уп., VII, 7,9; Бр.-ар., V, 12,1.
Чх.-уп., III, 18,1; VII, 3, 2; Бр.-ар., IV, 1,6.
Чх.-уп., VII, 7, 2.
Чх.-уп., III, 19,1; Бр.-уп. И, 1, 2.
Маханар.-уп., XI, 4.
Гарбе. Философия санкхьи. Что связь между звуком и значением его, и потому авторитет слова, занимали последователей санкхьи, мы видим из сутры V, 37.
Три лекции о веданте.
Датта Д. Лекции о веданте.
Адхьявашаё буддхих (Санкхья-сутры, II, 13).
Datta D. Moksha of Vedantic Release. – JRAS, t. XX, p. 4.
Теософия, с. 280.
См. введение Шанкары к Айтарея-упанишаде.
См Вишну.-Дх.-сут., XLIII
См. Веданта-сутры, III, 3, 28.
Важное отличие буддистов от ведантистов состоит в том, что первые утверждают, что мир произошел из ничего, а вторые, что он произошел из сущего (сат), или Брахмана.
В единственном месте, где в сутрах говорится о майе (III, 2, 3) это слово означает сонное видение.
Вильсон. Works, I.
И-цзи – 788-820 н.э. Кумарила, 750 г.
Тибо. – SBE XXXIV.
Дейссен. Философия веданты.
Кольбрук. ME, I
Кольбрук. ME, I
«Неоднократно, когда я сидел один, обдумывая слово, которое есть символ меня самого, смертная граница моего я исчезала, и это я переходило в Безымянное, как облако тает в небе. Я касался своих членов – и члены бьии чужие, а не мои: однако ни тени сомнения, полная ясность и благодаря утрате я приобретение жизни, столь широкой, что по сравнению с нашей она то же, что солнце по сравнению с искрой – а мы сами суть только тени (призраки) в мире теней». – Теннисон. Древний мудрец (Ancient Sage).
См.Дрйссгн. Упанишады.
Бр.-уп.,П, 1,20.
Кольбрук. ME, Pитmep. История философии, т. IV.
Сарвадаршана-санграха, І, З
Ригведа-бхашья, т. I.
Тибо. Артхасанграха.
Перевод Сарвадаршана-санграхи Коуэля и Гута.
Сарвадаршана-санграха, перевод Коуэля и Гуга, Сиддханта Ди-пика, 1898 г.
См. Мюир. – OST, II.
По объяснению Чайлдерса локаята – это спор о баснях или нелепостях, но в Амбаттха-сутте (I, 3) о локаяте упоминается как о части изучений, необходимых для брахмана.
Я здесь перевожу слово саттва словом субстанция, потому что смысл фразы едва ли позволяет принимать саттву за гуну добра.
См. Hall. Санкхья-сара; Дейссен. Веданта.
Горбе. Санкхья и йога.
См. работу Мейера (Chinese Reader's Manual), где приведены точные даты.
Это делает Таттва-самасу позднейшей по сравнению с Патанджали.
См.Карики,70,71.
Кольбрук. ME, I.
Санкхья-правачана-бхашья.
Санкхья-правачана-бхашья. Введение.
Drift of Samkhya.
Галль в своем предисловии упоминает о пяти комментариях.
О них упоминается в предисловии к изданию Галля «Санкхья-правачана-бхашья», 1856 Некоторые из них – простые определения, не имеющие никакого отношения к этимологии.
Эти анукрамы изданы очень старательно в Anecdota Oxoniensia профессором Макдонелем, которому я передал свои материалы.
Но не были ли эти элементы просто випарами (модусами) аханкары.
См. Таттва-самаса, 22; Санкхья-карики, 44.
В языке Пали васту превращается в ваттху и потом, вероятно, вновь переводится по-санскритски словом васту.
Саманна-пхала-сутта, 3.
Несколько осторожными мы должны быть, это видно из того, что в некоторых рукописях вместо Бхарата и Махабхарата мы читаем Бхарата дхармачарш, тогда как в Санкхаяна грихья-сутрах (VI, 10,4) Бхарата, Махабхарата иДхармачарьи совершенно выпущены.
См.Рис-Дэвис. – JRAS, январь, 1898.
М.М. Индия.
В Бхагавата-пуране (I, 3, II), что Капила оживил, возродил санкхью (санкхья-сара), изд. Галя.
По-видимому, здесь навряд ли уместны манат в смысле духа и прадхапа в смысле природы.
Брахман здесь кажется не у места, он скорее синоним пуруиш и атмана, чем авьякты. Далее он и упоминается как синоним пуруиш, но строго говоря и пракрити, с точки зрения ведантизма, тоже совпадает с Брахманом как существом, именуемым существенной причиной мира, но только мира невещественного.
В санкхьи и йоге мы встречаем веру в эти айшварьи, они приобретаются йогинами (асектами, последователями йоги) посредством продолжительных и мучительных упражнений.
Брама здесь кажется тоже неуместным, если только санкхья не дает своего особого значения как Брахману, так и Браме. В позднейшее время буддхи (коллективный разум) сделался упадхи, умственным ограничением Брамы или Хираньягарбхи
Гарбе. Философия санкхьи.
Или акшара – непогибающие?
Так как относительное местоимение yah навряд ли могло употребляться как имя, я предполагаю, что тут оно заменяет неопределенное местоимение yahkah, но это сомнительно.
Эти стихи представляют взгляд веданты, и большая их часть взята из упанишад. Первый из Швет.-уп. (Ill, 15) встречается также в Тайт.-ар. (Ill, 12, 1); в Ригведе (X, 90 2) читаем: «Yat annenadhirohati». См. Дейссен. История философии, I.
Маханар.-уп. I, 7; ср. Вадж.-самх., 32, 1.
Швет.-уп., III, 9; Махнар.-уп., X, 20.
Швет-уп., III, 17; Бхг., XIII, 14.
Брахмабинду-уп., 12.
Бхг., V, 18.
См. Санкхья-сутры, I, 61, 71. Ekadasakam есть sattvikam: ср. 11, 18: это есть пять буддхендрий, пять кирмендрий и манас. См. Гарбе. Санкья-правачана-бхашья.
Анубхути-ііракшана вместо буддхипурва. Дейссен переводит: абуддхипурва.
Относительно понятия о частях (амса) см. Веданта-сутры.
Здесь санкхью следует признать названием двух систем – санкхьи и йоги или еще лучше, как одно слово санкхьяйога. Оно не может тут обозначать «исследование».
Гарбе. Философия санкхьи.
Очевидно, понимаемый как бог вод
Я должен сказать, что в этом и следующих параграфах я часто довольствовался простой передачей подлинных слов, будучи сам не в состоянии связать их с какой-нибудь определенной идеей Я не хотел просто выпускать их, но если обыкновенный философски образованный читатель может спокойно пропустить их, то они могут быть объяснены санскритологами лучше, чем могу объяснить их я. Мне лично они кажутся просто бесполезными различениями и хитросплетенными определениями.
Тут текст несколько сомнителен.
Бхутади употребляется не в смысле манаса, так как бхуты, хотя и происходят от танматр, но только благодаря бхутади
Названия десяти довольств (тушти) следующие: амбха (вода), салила, огха. вришти, сутара, супара, сунетра, сумарикика, уттама саттвики. Названия восьми сиддхи такие: тара, сутара, тараянти, прамода, прамудита прамодамана, рамьяка, сатпрамудита.
См. Санкхья-таттва-каумуди.
Это место очень сомнительно, если только не связывать манас с танматрай и не принимать «измерение» в смысле «восприятия», так что создание тогда представляется сделанным для человека.
См. карику 44.
Утверждают, что относительно действительной последовательности эволюции аханкары от махата, а махат от пракрити и т д, единственным нашим авторитетом может быть только одна шастра, а не вывод, так как вывод может приводить нас только к заключению, что все следствия должны иметь причину, тогда как нет доказательства того, что последовательность начинается с элементов или, наоборот, с буддхи, как учит нас философия санкхьи Но что же тогда означает здесь шастра?
Девис. Философия хинди.
Дальман Ж. Nirvana, eine Studie zur Vorgechichte des Buddhismus, 1896.
Карика, 40; Санкхья-сутры, III, 9 Трудно сказать, почему говорили, что линга-шарира состоит из семнадцати и одного (sapta-dasaikam) элементов, если не считать эка за пурушу, который на время отождествляется с тонким телом.
Отождествление этих двух имен с именем одного лица (Карья Патанчала), о котором упоминается в Шатапатха-брахмане, было предложено раньше профессором Вебером, но теперь, вероятно, он сам оставил такое предположение. См. также Гарбе (Философия санкхьи).
Я предпочитаю даже в философии санкхьи переводить пурушу как я (self), а не человек, так как на английском языке это последнее нельзя употреблять в смысле простого субъекта или души. Кроме того, и сам Патанджали часто употребляет вместо пуруша слово атман. См. Йога-сутры, III, 21; II, 41.
Афоризмы йоги, ст. LXVI.
То обстоятельство, что Патанджали дает сутрам йоги заглавие «Атха йоганушасана» («Теперь начинается учение йоги»), а не «Атха йогаджиджняса», хотя и не представляет серьезного доказательства, но заслуживает упоминания, это напоминает нам о заглавии, данном грамматиком Патанджали его Махабхашьи: «Атха шабданушасана» (Теперь начинается учение о словах или о Слове). Это заглавие относится не к сутрам Панини* а к Махабхашье; любопытно то, что такое сложное слово, как шабданушасана, в действительности противоречит одному из правил Панини. По мнению Панини, таких составных слов не должно быть, и хотя он и не указывает оснований, по которым он отвергает это и другие подобные составные слова, мы видим, что санскритский язык действительно не допускает таких составных слов, которые могут быть двусмысленными, так как вышеупомянутое слово «Слово-учение» может быть понято в смысле учения, исходящего от слов, а также и в смысле учения, имеющего своим объектом слова. Правда, что эта кажущаяся неправильность может быть устранена ссылкой на другое правило Панини, но любопытно то, что та же самая кажущаяся неправильность встречается и в Махабхашье и в сутрах йоги и что и та и другая приписываются Патанджали.
Другие сочинения, приписываемые тому же автору, следующие: Брахма-миманса-бхашья, санкхья-карика-бхашья; приписываемая ему, но в действительности составленная Гаудападой (см. Ганганахту); Йога-варттика; Ишвара-гита-бхашья из Кармапураны; Прашнопаниша-да-алока; объяснение комментария Прашастапады на сутры вайшеши-ки, называемые Вайшешика-варттика; есть печатные издания: Санкхья-правачана-бхашья, Йога-варттика и Санкхья-сара
Голль. Предисловие к Санкхья-саре и Введение в Санкхья-правачану.
Это сочинение в действительности называется Субхашита-тришати; см. отчет о санскритском и томильском манускриптах Шешагири Шастры (1896 – 1897).
Гарбе. Grundnss.
Эти гуны подробно описываются в сутрах, где говорится, что четыре гуны или гунапарвани означает: 1) вшиеиш, то есть грубые элементы и органы; 2) авишеша, то есть невещественные элементы и ум; 3) лингаматра, то есть буддхії (интеллект) и 4) алинга, то есть пракрити как неразвитое, хаос (авьякта). В комментарии к сутрам (I, 45) те же гуны называются алинга, название прадханы. Ви шишталинга – грубые элементы (бхутани), авишталиша – невещественные сущности и чувства, лингаматра – интеллект (буддхи) и алинга, илкпрадхана.
Асмита отлично от аханкары и обозначает ложное понятие, что я (асми) есть не то, что я есть, то есть, что я есть пракрити, буддхи, аханкара, манасы и тд
Митра Р. Афоризмы йоги.
М М Теософия Лекция XIII
От, treatise on Vedantic Raj Yoga Philosophy Махатмы Гианы гуру йоги Сабхапати, издание Сирис Хандра Басу, студента правительственной коллегии в Лахоре 1880 года.
«Iatharthas trigunas tatha kittam арі tngunam» (как объект есть тройной, так и мысль есть тройная). В действительности же гуны действуют на ум двояко: во-первых, он имеет их и, во-вторых, он снова окрашивается гунами воспринимаемых объектов (IV, 16).
Этот род памяти очень близок к тому, что мы называем инстинктом, склонностью, предрасположением или неприобретенной, естественной способностью.
ММ Индия, с 307
См также Видьябхушана – JBTS, IV, ч III, IV
См. также JBTS, 1896.
Хотя еще не открыто ни одно из сочинений Дигнаги, Шри Сарат Чандра утверждает, что в библиотеке Великого Ламы имеется тибетский перевод его Ньяя-самуччаи (JBTS, 1896, ч. III).
Пратитья в пратитья-самутпаде и тому подобных словах всего лучше перевести как зависимый или обусловленный. Например, сын есть сын (питирам пратитья), зависимый от отца, и отец невозможен без сына. Точно так же и все зависит от чего-нибудь другого.
SBE, XV.
См. прекрасную статью о нирване проф. Сатиш Чандра Видьябхушана. – JBTS, VI, ч. I.
См. Гарбе. Философия санкхьи.
См. Чайльдерс.
По комментарию, ощущения, согласно следующей сутре, свойства чувственных предметов одни могут восприниматься
См I, 20 Pravnttidoshagamtarthah phalam
См М М (On coincidentes) – статью, читанную в Королевском литературном обществе в 1896 г
Это доказывало бы изучение философии ньяи в І в н. э.
См. Anathon Aall. Geschichte der Logosidee, 1896.
См. Баллантайн. Сутры мимансы, Мюир. – OST, III.
Читай gnhatvam вместо gnhitam?
Веданта-сутры, I, 3, 28 Это один из тех случаев, когда мнение оппонента (пурвапакшина) принималось за собственное окончательное мнение Шанкары или за сиддханту
Тут Шанкара обвиняет Шабарасвамина, знаменитого комментатора пурва-мимансы (1 1 5) в заимствовании этого аргумента у Бадараяны
Гарбе. Философия санкхьи.
Комментарий на ньяю Ватсьяяны изд Bibhoth Indica, Мюир – OST, III
Survalaukikapramatva
Баллантайн Christianity contrasted with Hindu Philosophy Мюир – OST,t III
Коуэль. Report on the Toles of Nuddea, 1867.
См. М.М. Приложение к Законам мышления архиепископа Томсона; Гарбе. Theorie des indischen Ratinalisten von den Erkentmssmltteln, 1888
Ньяя-сутры, 1,32
Синонимы хету – ападеша, линга, прамана и карана Вайшешика-сугры, IX, 2,4
Термины вайшешики таковы 1)пратиджня, 2)ападеша, 3) нидаршана, 4) анусамдхана и 5) пратьямная
Satasah sahakantayor арі vyabhikaropalabhed. Ануманакханда Татва-чинтамани.
Ритгер говорит, что «два члена аргумента Канады, очевидно, излишни, так как введением примера в третьем универсальность заключения уничтожается» – Риттер. История философии, т. JV.
Не имеется ли тут в виду аулука?
BTS, т. I.
В некоторых списках от 11-15 идут тяжесть, жидкость, вязкость и звук Остальные гуны воспринимаются только умственными органами, а не органами чувств
Тут опять-таки некоторые авторитеты прибавляют добродетель (дхарма) и порок (адхарма), способность или расположение (санскара) и воображение (бхавана)
См Гарбе Санкхья