Шри Чинмой. Мир медитации

Шри Чинмой

Мир медитации

Источник: srichinmoyworks.org

По изданиям:

Sri Chinmoy. The Meditation-World, 1977

Sri Chinmoy. Meditation: God’s Blessing-Assurance, 1974

Sri Chinmoy. Meditation: God’s Duty And Man’s Beauty, 1974

Содержание

Медитация - Обязанность Бога, красота человека

Что такое медитация?

Ответы на вопросы:

Какова цель медитации?

Что познаешь из медитации?

Какую пользу можно получить от медитации?

Можно ли войти в духовный мир благодаря медитации?

Разве духовная осознанность приходит только через медитацию?

Что вы подразумеваете под «Богоосознанием»?

Что такое высшая медитация?

Какие существуют стадии медитации?

Видят ли Бога в состоянии созерцания?

Можете ли вы пояснить, чем созерцание отличается от медитации?

Как после окончания медитации перейти к созерцанию?

Не могли бы вы пояснить различие между медитацией и размышлением?

Что такое Свет?

Наш путь — путь любви, преданности и отречения. Можно ли достичь единства с каждым из этих качеств или настоящее единство приходит только с отречением?

Является ли на самом деле динамичное безмолвие божественным действием, то есть, исполнением Воли Бога в служении человеку?

Равнозначно ли внутреннее безмолвие молитве и медитации?

Когда вы медитируете для людей, можете вы видеть души и поднимать их на более высокий уровень сознания?

Кажется, красота и медитация всегда рядом. Могли бы вы сказать несколько слов о красоте и медитации?

Включает ли медитация исцеление?

Можно ли через медитацию создавать психические силы или овладевать ими?

Если получаешь переживание, как понять, переживаешь ли ты Бога, дьявола или что-то из своего собственного воображения?

Что бы вы сказали о различии между настоящей интуицией и воображением?

Как мне узнать, что в медитации я вхожу на более высокий план сознания, и это не просто мое воображение?

Как понять, на каком плане сознания находишься во время медитации? Есть ли предел планам, которых можно достичь?

Как знать, что контролируешь витальный план?

Как понять, настоящие мои внутренние переживания или ложные?

Когда я испытываю переживание, как мне понять, участвует ли в нем моя душа?

Тогда выходит, что я живу в своем бессознательном уме?

Происходит что-то позитивное, поскольку я определенно чувствую внутреннюю радость. Я ничего не видел. Все, что я знаю, это чувствую внутри

Как мне понять, что мне на самом деле нужен Бог? И как понять, слышу ли я Голос Бога или голос дьявола?

Медитация — Благословение-Заверение Бога

Медитация и самооткрытие

Ответы на вопросы:

Пожалуйста, скажите, прав ли я, что медитация — самая простая вещь в мире?

Как очистить свой ум, чтобы хорошо медитировать?

Можете ли вы пояснить, что такое «внутренний голод»?

Я ищу больше радости в жизни, но не уверен, что получу ее, обратившись к медитации

Плохо ли ожидать от медитации результата?

Почему бы Богу не сделать все наши медитации в равной степени хорошими?

Есть ли что-либо конкретное, что можно выполнять, чтобы иметь хорошую медитацию каждый день?

Похоже, я не настолько восприимчив, как мог бы быть, почему?

Как мне усилить свою восприимчивость?

Если есть полная вера в своего Учителя, что мешает восприимчивости?

Как перестать беспокоиться о том, хорошая у тебя медитация или нет?

Можете ли вы рассказать об интенсивности в молитве?

Как мне медитировать более интенсивно?

Если ты на самом деле точно не знаешь, что делаешь, когда медитируешь, как же тогда улучшить медитацию?

Иногда у меня нет вдохновения медитировать. Как мне вернуть его?

Когда вначале я медитировал в три утра, медитации были очень хорошими.

Я был по-настоящему вдохновлен медитировать пять или шесть дней, а затем... Что предпринять, чтобы не заставлять себя?

Если я медитирую слишком мало, у меня нет энергии в течение дня. Как мне стабилизировать уровень своей энергии?

Если пропускаешь медитацию, стоит ли медитировать дольше в следующий раз, что бы наверстать упущенное?

Как медитировать в душе?

Полезно ли концентрироваться на золотой ауре или следует удерживать в уме мысль о Боге или о каком-то из Его аспектов?

Концентрация и медитация дают определенную силу, даже если ее не искать. Стоит ли молиться Богу?

Я ищу силу, когда медитирую,... неправильно?

Иногда, когда я медитирую, я так сфокусирован... Как мне отказаться от мысли иметь сильную медитацию?

Разве иногда по ошибке не принимаешь сильную концентрацию витала за хорошую, сильную медитацию?

Иногда после медитации я теряю радость, которую получил. Есть ли способ, который поможет оставаться в радости?

Духовная жизнь и медитация должны быть очень простыми. Как мне сохранить простоту медитации?

Когда вы приглашаете нас медитировать перед другими учениками, какое отношение лучше всего иметь?

Гуру, у меня есть идея, которая меня вдохновляет, и мне хотелось бы знать, стоит ли о ней медитировать. Иногда я думаю о вас, как о ребенке, который играет со мной

Возможно ли привнести свое медитативное сознание в работу, которую выполняешь во внешнем мире?

Что происходит, когда медитируешь рядом с тем, кто поглощен мирскими мыслями?

Как медитировать 24 часа в сутки?

Мир медитации

Бог и Гуру-человек

Вхождение в Высшее Сознание Учителя

Медитация в фиксированное время

Ответы на вопросы:

Предположим, вы настолько устали, что не можете медитировать, но если поспать дольше. Что же лучше?

Но иногда я просто засыпаю прямо перед своим алтарем

Я принимаю душ, но все равно засыпаю спустя пять минут после начала медитации

Но когда я трачу все свое время, стараясь оставаться бодрым, я на самом деле не медитирую

Я не могу медитировать по утрам, но медитация у меня получается позже днем. Как с этим быть?

Когда я очень загружен работой, она оставляет мне совсем мало времени, чтобы сесть и медитировать

Как понять, медитируешь ли ты правильно, а не испытываешь ментальные галлюцинации?

Стоящая ли это идея — сравнивать вчерашнюю медитацию с сегодняшней?

Существует ли что-либо, что можно делать и всегда хорошо медитировать?

В медитации я получаю радость, а потом, как маятник, испытываю абсолютное опустошение. Разве так должно быть?

Гуру, как идти глубже и глубже внутрь, чтобы уйти из поверхностного ума?

Однажды во время медитации я ощутил, как душа вышла из тела

Какова высшая цель молитвы?

Каков лучший способ молиться о близких, которые оставили тело?

Какого рода молитву или медитацию следует читать перед едой?

Об авторе

Медитация — Обязанность Бога, красота человека

Что такое медитация?

Что такое медитация? Медитация это пробуждение человека и самоотдача Бога. Когда пробуждение человека и самоотдача Бога идут вместе, человек становится бессмертным во внутреннем осознании, а Бог становится исполненным в мире проявления. «Медитация» — и очень сложное, и очень исполняющее слово. Когда медитируешь в уме, не имея понимания, как это делать, — медитация очень сложна. Но когда медитируешь с внутренним убеждением, с чувством божественности внутри, — медитация становится очень исполняющей.

Медитация означает сознательное саморасширение. Медитация означает сознательную осведомленность человека о трансцендентальной Реальности. Медитация означает признание или открытие подлинного «я» человека. Посредством медитации преодолевается ограничение, зависимость и несовершенство. Сначала мы сталкиваемся с ограничениями, несовершенством и зависимостью, затем преобразуем и впоследствии превосходим их.

Медитация — динамизм на внутренних планах сознания. Если хочешь достичь чего-то, будь-то во внутренней жизни или во внешней жизни, тогда помощь медитации имеет первостепенное значение. То, что в действительности происходит в медитации, — мы входим в более глубокую часть своего существа. В это время мы можем вынести на передний план богатство, которое есть глубоко внутри нас. Медитация показывает, как можно устремляться ради чего-то, и в то же время, как достичь этого. Посредством медитации можно войти в объект, предмет, личность, или в Бесконечность и Вечность. Если практиковать медитацию ежедневно, можно быть уверенными, что проблемы нашей жизни, внутренней и внешней, разрешимы.

Почему мы медитируем? Мы медитируем, главным образом, потому что этот мир разочаровывает нас, и в нашей повседневной жизни грозно вырисовываются проблемы. Мы хотим исполненности. Мы хотим радости, покоя, блаженства и совершенства внутри и вовне. Медитация — это ответ, единственный ответ.

Настоящая медитация выполняется не умом. Очень часто мы ошибаемся, говоря, что медитируем в уме и используем ум. Настоящая медитация происходит в психическом существе и в душе. Она идет рука об руку с пламенным устремлением, горящим пламенем, восходящим к Высшему.

Каждая душа сознательно или неосознанно бежит к Цели, но тот, кто бежит сознательно, достигнет Цели скорее, чем тот, кто еще спит. Все без исключения люди достигнут Бога, но через медитацию достигаешь своего Бога быстрее. Следует знать, насколько быстро ты хочешь достичь своей цели. Если я хочу попасть в Пуэрто-Рико из Нью-Йорка, я могу добраться на судне, прилететь прямым рейсом, или тем самолетом, который делает остановки в пути. Это всецело мое решение — выбрать прямой или непрямой маршрут. Много дорог ведут к Богу, но одна из них, несомненно, короче других. В духовной жизни, медитируя в сердце, мы совершаем самый быстрый прогресс. Естественно, если мы мудры, мы выберем кратчайший маршрут. Каждая секунда на счету.

Настоящую медитацию получают или изнутри, или от духовного Учителя. Ее никогда не получить из книг. Из книг можно получить вдохновение или внутренний подход к исполнению своей внешней жизни. Но, чтобы иметь настоящую медитацию, нужно погрузиться внутрь или следовать руководству духовного Учителя. У каждого человека должна быть своя собственная медитация. Каждый должен следовать определенному пути. Существует коллективная медитация и в то же время есть особая медитация для каждого человека. Если вы медитируете коллективно в группе, это замечательно, но, если вы хотите осознать Бога, тогда вам необходим ваш собственный особый способ. Этот особый способ медитации подскажет вам либо душа, либо вы получите ее от того, кто видит, как именно ваша душа хочет проявить божественную Истину здесь, на земле. Некоторые души хотят проявлять Божественное на земле через Красоту, тогда как другие души хотят проявлять Божественное через Силу, Свет и Блаженство. Вы должны знать, чего хочет ваша душа и каким образом она хочет участвовать в космической Игре. Только тогда ваша медитация исполнит Божественное в вас и Божественное в человечестве.

Есть много искателей, чья медитация неплодотворна, поскольку они выполняют не ту медитацию, которая им необходима. Они медитируют неправильно. Когда медитируешь правильно и одухотворенно, ты, в конце концов, можешь ожидать небывалого урожая осознания. Но если постоянно стучишься не в ту дверь и медитируешь неправильно, тогда ты зря теряешь время.

С другой стороны, я хочу сказать, что в процессе эволюции ни один человек не останется неосознавшим. Возможно, это займет столетия, но каждая индивидуальная душа осознает Бога. Медитация говорит нам, что вчерашнее послание должно быть отклонено, сегодняшнее послание должно быть принято, а завтрашнее послание должно быть избрано. Что это за вчерашнее послание? Вчерашнее послание — это разочарование, несовершенство и ограниченность. Оглядываясь назад, мы тут же чувствуем и осознаем себя неисполненными, несовершенными, мы плаваем в море привязанности. Сегодняшнее послание говорит нам идти глубоко внутрь и увидеть лик реальности. Оно заставляет нас чувствовать, что внешняя жизнь может быть легко превзойдена, и что мы способны видеть Бога лицом к лицу. Завтрашнее послание состоит в том, что мы с легкостью можем претендовать на Божественное, как свое очень близкое, в силу своего одухотворенного устремления и медитации.

Вопрос: Какова цель медитации?

Шри Чинмой: Конечная цель медитации — установить сознательный союз с Богом. Все мы дети Бога, но сейчас у нас нет сознательного единства с Богом. Даже атеист, который отрицает существование Бога, может пользоваться словом «Бог». Его рот может произносить его, но он не намерен чувствовать качества Бога. Он не собирается ничего чувствовать ради Самого Бога. С другой стороны, кто-то, возможно, верит в Бога, но его вера не является реальностью его жизни. Он просто верит, что Бог существует, потому что святой или Йог, или духовный Учитель сказал, что Бог существует. Но если практиковать медитацию, придет день, когда ты устанавливаешь сознательное единство с Богом. В то же время Бог дает тебе Свой бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство, и ты превращаешься в этот бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

В Упанишадах говорится, что когда человек сознательно един с Богом, он видит, что из Восторга он пришел в существование, в Восторге он растет и в конце своего путешествия он снова возвращается в Восторг:

Anandadd hy eva khalv

Imani bhutani jayante

Anandena jatani jivanti

Anandam prayantyabhisam visanti

Ананда означает Восторг. Бог — это Восторг. Когда искатель осознает Бога, он осознает Восторг и пьет Восторг. Когда он становится совершенным в медитации, или находится на пороге освобождения, он видит, что конечная цель медитации — достичь Свет и Восторг внутри себя в бесконечной мере.

Вопрос: Что познаешь из медитации?

Шри Чинмой: Первое, что мы познаем из медитации, — это простор. Медитация — единственный способ расширить свое внешнее существо, ограниченное существо. Без медитации нельзя расшириться, но, медитируя даже одну минуту, можно расширяться.

Что означает расширение? В расширении идешь за пределы конечного, и конечное входит в бесконечное. Мы пришли из бесконечного, но играем игру конечного. Вместо этого, нам нужно играть игру бесконечного в конечном теле. Бог — глубоко внутри нас. Он хочет проявлять Себя, а мы хотим быть Его сознательными инструментами. Чувствовать себя сознательным инструментом можно только в медитации. В противном случае, мы чувствуем: «Я действующий». Когда эго выходит вперед, мы тут же чувствуем: «Я могу сказать это, я могу сделать это — я, я, я», тогда как в медитации мы погружаемся внутрь и чувствуем, что становимся просто инструментом, каналом. Если приходит божественная мысль, мы сразу же выражаем ее божественным образом и становимся более духовными. Но каналом можно стать только при условии, что ум тихий и спокойный.

Всегда нужно помнить, что в медитации мы устремляемся. Некоторые люди во имя медитации позволяют самым худшим мыслям и желаниям входить в них. Если во время медитации в ум входят отвлекающие мысли, нужно спросить себя, что ты собираешься получить. Ничего, ничего! Лучшее в медитации — это не иметь мыслей, эмоций или идей. Ни одной мысли, ни йоты мысли не должно проникнуть в ум. Ум — плодородная почва. Только божественное семя должно расти здесь, и никакой внешней, человеческой мысли и идеи. Тогда, если ум спокойный и тихий, скажем, пять минут, ты начинаешь медитировать и видишь или чувствуешь свое внутреннее существо или психическое существо. Это существо говорит на разных языках, и через медитацию мы можем выучить его язык и услышать его послание. В это время, психическое существо формирует нашу внешнюю жизнь.

Эта возможность предоставлена каждому, но, к сожалению, большинство из нас не пытаются медитировать. Бог — внутри каждого, но мы заставляем Его держать глаза закрытыми. Как играющий ребенок, Он просто старается открыть Свои глаза, но мы говорим: «Нет, нет, Ты не должен открывать глаза». Но приходит день, когда мы со своей медитацией и устремлением хотим вывести на передний план божественного Ребенка, который внутри, и посмотреть на Него. И мы видим, что Божественный Ребенок — не кто иной, как мы сами. В медитации мы сознательно пытаемся вывести вперед свое «Я». Это может выполнить только медитация, и ничто больше.

Вопрос: Какую пользу можно получить от медитации?

Шри Чинмой: Каждый должен исполнить себя или сегодня, или завтра. Почему? Если мы неисполнены, мы неудовлетворены. Каждый хочет быть исполненным, каждый хочет счастья. Без счастья мы не можем оставаться на земле. Даже если человек богат, мульмиллионер, он несчастен, потому что деньги не приносят ему удовлетворения или счастья. Без счастья он жалкий. Почему мы хотим быть счастливыми? Мы хотим исполненности.

Может ли человек быть вечно счастливым? Имея тысячи долларов, человек, возможно, станет счастливым на пять минут или на день, или на несколько месяцев. Потом он становится обычным нищим, потому что его внутренняя жизнь — бесплодная пустыня. Вечное счастье — то, чего он хочет и в чем нуждается. Это вечное счастье он может получить только из медитации. Медитация — настоящая душа Бога, и в то же время настоящее сердце человека. Сердце здесь — не физический орган. Оно — это часть нас, которая отождествляется с другими. Сердце означает отождествление, отождествление с Истиной и Светом. Во время медитации устремленное сердце может отождествляться с Истиной, Светом и Красотой, с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Но это отождествление несовершенно, наше неделимое единство с Божественностью несовершенно. Отождествление — это одно, а исполненность — нечто другое. Это отождествление должно быть проявлено здесь, на земле, и такова цель души. Медитация — душа Бога, медитация — сердце человека. Устремленный человек становится сердцем, осознавший человек является душой.

Медитируя, что мы на самом деле делаем? Во-первых, мы входим в свое высшее «Я». Затем высшее «Я» встречается с низшим «я» для его преобразования. Высшее «Я» должно быть осознано, низшее «я» должно быть преобразовано. Медитируя, мы входим в Высшее для осознания Брахмана. Затем мы входим в низшее для преобразования своей природы.

Медитация может предложить нам два процесса: самоконтроль и самопреобразование. Эти два процесса идут вместе. Когда мы медитируем, тут же появляется самоконтроль, а когда есть самоконтроль, мы замечаем, что не можем лелеять безобразные или небожественные мысли, мы больше не можем оставаться в невежестве. В это время мы наблюдаем, как происходит преобразование. Медитация постоянно приносит нам дух самопреобразования. Много лет назад мы вели растительную жизнь, затем — животную жизнь. Сейчас мы живем человеческой жизнью и непременно придем к божественной жизни. Это самопреобразование должно происходить через внутреннюю медитацию. Если медитировать неосознанно, для достижения Цели требуется долгое время. Только находясь на человеческой стадии, мы начинаем медитировать сознательно. Медитируя сознательно, мы совершаем скорейший прогресс.

Без медитации ни один человек не способен обрести неделимое единство с Богом. Если мы хотим хоть немного настоящего покоя, настоящей радости, настоящей любви, мы должны медитировать. Так называемый покой, который мы чувствуем в повседневной жизни, это пять минут покоя после десяти часов беспокойств, волнений и разочарований. Но это вовсе не покой. Мы во власти окружающих нас обезьян — зависти, страха, сомнения, волнения, беспокойства и отчаяния. Обезьяны берут передышку на несколько минут, и тогда мы говорим, что наслаждаемся покоем. Но нет, это всего лишь обезьяны устали кусать нас. В следующий момент все негативные силы-обезьяны нападут на нас снова.

Мы обретаем божественный покой через медитацию. Даже если медитировать пятнадцать минут и получить всего одну минуту покоя, но прочного покоя, эта минута покоя распространится на весь день. Если мы медитировали в шесть утра, вечером все еще будет чувствоваться внутренний покой, внутренняя радость, внутренний свет. Сила, которая приходит из медитации, очень прочна, и она сохраняется определенное время. Когда достигаешь медитации высшего порядка, обретаешь по-настоящему постоянный покой, свет и восторг. Нам нужна медитация, потому что мы хотим превращаться в свет и исполнять себя в свете и через свет. Если это наш выбор, если это наше устремление, если это наша жажда, тогда медитация — единственный путь.

Вопрос: Можно ли войти в духовный мир благодаря медитации?

Шри Чинмой: Да, благодаря постоянной медитации человек может войти в духовный мир. На самом деле, это и есть причина, по которой мы устремляемся. Мы устремляемся, только чтобы войти в духовный мир, во внутренний мир. Вы уже тысячи раз входили туда со своим устремлением и медитацией. И сейчас вы не можете отличить внутренний мир от внешнего мира.

В физическом мире один человек находится на животном уровне, другой — на человеческом уровне, а третий — на божественном уровне. В духовном мире также существуют градации, существует лестница осознания. Если вы войдете в духовный мир с искренним устремлением, настанет день, когда вы будете способны различать эти планы сознания. Есть семь высших миров и семь низших миров. Когда вы стремитесь к самоосознанию, или когда ваше психическое существо приходит и говорит с вами, вы знаете, в каком мире вы находитесь. В силу своей медитации вы можете войти в эти внутренние миры и узнать их.

Вопрос: Разве духовная осознанность приходит только через медитацию?

Шри Чинмой: Она приходит или через медитацию, или через устремление. К тому же, если великая, развитая душа, духовный Учитель хочет, чтобы вы осознали внутреннюю, духовную жизнь, он может сделать это. Если человек не устремляется и не медитирует, но духовный Учитель хочет вдохновить этого человека, потому что видит его духовные способности, он также может сделать это. Если кто-то крепко спит в духовном мире, но у него есть потенциал, Учитель пробуждает в нем пламя устремления.

Но, как правило, человек осознает свою внутреннюю жизнь через медитацию. Молитва — это хорошо, но она не очень помогает. В молитве общаешься с объектом или человеком, а в медитации входишь в простор вселенной. Когда вы входите в глубокую медитацию, вселенная становится вашей, весь мир в вашем распоряжении. Если вы знаете, как медитировать, тогда весь мир становится вашим, в то время как в молитве есть только я и Бог. Все человечество не вмещается в эту картину.

Вопрос: Что вы подразумеваете под «Богоосознанием»?

Шри Чинмой: Богоосознание означает постоянное, осознанное чувство неделимого единства с Высшим. Это не вопрос чувств или мышления, это реальное переживание. Осознавая Бога, раскрываешь собственную реальность, собственное «Я». Богоосознание и самораскрытие — одно и то же. В самораскрытии видишь все, чем в реальности являешься. Ты видишь, что вся вселенная — от тебя и для тебя. Богоосознание означает, что ты — неотъемлемая часть Бога. В то же время это приносит чувство, что все, что есть внутри и вовне, принадлежит тебе.

Когда искатель становится един с Богом, Бог пользуется им, чтобы исполнить потребности человечества. В силу своего собственного единства с человечеством, Он низводит свыше самую изысканную пищу, чтобы напитать его голод. И в то же время Он переносит человечество на высшую Высоту. Осознавший человек — это посланник. Он переносит устремление человечества на высший план и низводит свыше Сострадание и Благословения Бога. В этот момент он представляет сознание земли, в следующий момент представляет сознание Небес. То, что является сознанием земли, он приносит на Небеса, а то, что предлагает сознание Небес, он приносит на землю.

Вопрос: Что такое высшая медитация?

Шри Чинмой: Высшая медитация, — когда у вас совсем нет никаких мыслей. Сейчас, когда вы стараетесь медитировать, вы — жертвы многих мыслей, небожественных мыслей, отвратительных мыслей, злых мыслей. А иногда у вас такой тип медитации, где вы получаете сказочно хорошие мысли, божественные мысли, исполняющие мысли и просветляющие мысли. Это более высокое состояние. Но когда вы в Высшем, мыслей нет, ни хороших, ни плохих. Есть только Свет.

В Свете видение и реальность идут вместе. Сейчас вы сидите там, а я стою здесь. Вы — реальность, я — видение. Я должен посмотреть на вас и увидеть, что вы — реальность. Затем я должен войти в вас, чтобы узнать, какая вы реальность. Но когда вы в высшей медитации, все не так. Реальность и видение — вместе. Я должен быть там, где вы. Вы должны быть там, где я, потому что мы — одно. Вот почему в высшей медитации нам не нужны мысли или идеи. Сейчас, когда мысль входит в нас, мы придаем ей форму. Позже мы начинаем понимать, что происходит, или о чем идет речь. Но когда вы видите Истину, когда видите, что знающий и то, что должно быть познано, вместе, тогда мысли нет. Это высший тип медитации.

Вопрос: Какие существуют стадии медитации?

Шри Чинмой: Есть три стадии: концентрация, медитация и созерцание. Они как три ступени лестницы, лестницы устремления.

Мы начинаем с концентрации. Концентрируясь, мы фокусируем свое внимание на конкретном предмете и становимся полностью одним с этим предметом. Если концентрация очень глубокая, тогда не может быть ни мысли, ни йоты мысли внутри и вокруг. Человек и объект его концентрации — одно.

Концентрация — это динамичная воля ума, которая действует в нас для немедленного принятия света и отвержения тьмы. Она также пробуждает внутри нас планы сознания, которые еще не пробуждены. То, что способна сделать концентрация в жизни устремления, — невообразимо. Она может легко отделить Небеса от ада, чтобы мы могли жить в бесконечном восторге Небес, а не в постоянных волнениях, беспокойствах и муках ада, пока мы здесь, на земле. Если есть способность хорошо концентрироваться, мы совершим быстрый прогресс. Если фокусировать все свое внимание на определенном объекте, если войти в него умом, можно раскрыть и проявить скрытую, конечную Истину внутри этого объекта. Сейчас мы жертвы темных, мрачных, разрушительных и злых мыслей, но придет день, когда в силу своей концентрации мы почувствуем, что беспокоящие мысли боятся нас. В концентрации мы работаем ради немедленного результата, но медитация не заботится об успехе в этом смысле. Медитация лишь хочет войти в Простор и плавать в безбрежном море Покоя, Света и Блаженства. Медитируя, нужно чувствовать, что входишь в нечто безбрежное и бесконечное: безбрежный океан или бесконечное, голубое небо. Мы стараемся погрузиться в безграничное и безмерное. Все вокруг нас — бесконечное голубое небо, где царствует всевышний Покой. Сначала нужно почувствовать это, а затем стать полностью одним с самим Простором. Концентрируясь, мы до определенной степени используем ментальную силу воли. Но в медитации мы пользуемся психической силой воли, силой воли души. В медитации мы идем за пределы царства ума, потому что ментальная способность очень ограничена. В высшей, глубокой медитации деятельность ума приостанавливается.

Концентрация подобна стреле, поражающей цель. Концентрируясь, мы нацеливаемся на что-то с динамичным отношением. Но медитация — спокойная, божественная, одухотворенная и возвышенная. Медитируя, мы достигаем тихого, спокойного и безмятежного ума — без мыслей. В это время нужно полностью контролировать появление мыслей и не позволять ни единой нездоровой мысли входить в ум. Ум свободен и спокоен, ни хороших, ни плохих мыслей, совсем ничего. Все существование человека становится пустым сосудом. Когда этот сосуд абсолютно пуст, всем своим внутренним существом призываешь бесконечный Покой, Свет и Блаженство, чтобы они вошли в этот сосуд и наполнили его. Это медитация.

Затем следует созерцание — последняя стадия перед осознанием Бога. С созерцанием входишь в самадхи и трансцендентальное Сознание. Созерцание — нечто чрезвычайно трудное для начинающих в духовной жизни, но в конечном счете начинающий становится опытным и тоже знает, как созерцать, поскольку без созерцания никто не может осознать Высшее. В созерцании находишься одновременно в глубокой концентрации и высокой медитации. Мы утрачиваем так называемое внешнее существование, которое связывает. В это время здесь нет ума, как будто физический ум и не существовал. В созерцании становишься всецело единым с универсальной Волей Бога, трансцендентальной Волей, которая играет роль и действующего, и действия. Когда находишься в созерцании, действующий и действие становятся всецело одним. Познающий, знание и познанное становятся одним.

В созерцании сливаешься с внутренним потоком, все — один поток сознания. Сознание струится от основания стоп до макушки головы. Ты чувствуешь поток сознания всем телом, чувствуешь себя самим сознанием. Ты становишься неотъемлемой частью бесконечного Сознания, вечного Сознания, бессмертного Сознания. В высшей стадии созерцания ты становишься всецело одним с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием.

Есть два типа сознания. Одно — связанное землей сознание, другое — безграничное сознание, бесконечное Сознание. Когда мы ограничены, мы остаемся едиными со связанным землей сознанием. Здесь мы видим «мы» и «мое». Но безграничное Сознание, которое струится внутри твоего существа, — одно с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Созерцая, ты чувствуешь, что имеешь дело не с той Бесконечностью, что вокруг тебя, а с той, что внутри тебя.

Вы скажете: «Мое тело — всего лишь пять футов восемь дюймов высотой, как же я могу вместить в себя Бесконечность? Это полный абсурд». Но нет, вы не должны чувствовать себя телом, вы — душа. Наши индийские священные писания говорят, что душа не имеет ни рождения ни смерти, ни начала ни конца. Это то, что постоянно движется — движется, струится, проявляет бесконечную Истину. В созерцании мы всецело отождествляемся со своей душой и идем к высшему, и простираем свои крылья. Из конечного мы входим в бесконечное, мы входим в мир Покоя, Света и Блаженства, где есть прямое единство с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием.

Бесконечность. Слово, казалось бы, приходит из вашего воображения. Что такое Бесконечность? Постарайтесь почувствовать то, что собирается освободить вас от невежества. Сейчас мы барахтаемся в удовольствиях невежества, но Бесконечность это нечто, что освобождает нас из сетей невежества.

Вечность, что это? У нас есть две жизни — обычная человеческая жизнь, где мы остаемся на земле пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет, и вечная Жизнь. Вечная Жизнь существовала до нашего рождения; она существует в этот короткий отрезок нашей жизни; она проходит через черный тоннель смерти. Затем она снова входит в свой собственный Источник. Когда вы думаете о Вечности, чувствуйте, что это то, что предшествует всему и в то же время будет сменять все.

Бессмертие. Ничто не постоянно на земле. Сегодня кто-то очень красив, завтра его красота поблекнет до незначительности. Сегодня кто-то очень известен в мире, завтра его известность будет забыта. Неважно, как велики мы или возвышенны, пасть смерти рано или поздно поглотит нас. Что же делать? Мы должны чувствовать Бессмертие Сознания. Когда конечное сознание становится единым с бесконечным, оно становится бессмертным. Когда конечное сознание становится бессмертным, тогда здесь, на земле, может происходить божественная игра Бога, и Бог может быть реально исполнен.

Когда вы созерцаете, вы чувствуете, что имеете дело с тремя возвышенными, значительными истинами: Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. В созерцании ваше тело, витал, ум и сердце не действуют раздельно. Они становятся одним целым. Они полностью едины и, как послушные дети, прислушиваются к велениям души. Когда они прислушиваются к душе, вы становитесь самой душой, и это истинное созерцание.

Вопрос: Видят ли Бога в состоянии созерцания?

Шри Чинмой: Созерцание показывает нам Бога в двух Его аспектах: личностном и безличностном. Если мы хотим видеть личностного Бога, мы увидим его лицом к лицу. Он предстанет в Своей самой сияющей Форме. Если же мы хотим видеть безличностный аспект Бога, мы войдем в безличностного Бога, как в бесконечное расширение Покоя, Света и Блаженства. Кроме того, можно познать Бога в двух аспектах. Так же как кто-то хочет пить молоко сегодня, а завтра есть мороженое, тому же человеку, возможно, сегодня нравится видеть не-имеющего формы, безличностного Бога, а завтра — личностного Бога, имеющего форму.

Вопрос: Можете ли вы пояснить, чем созерцание отличается от медитации?

Шри Чинмой: Если вы медитируете о конкретном божественном качестве, таком как Свет, Красота, Покой или Блаженство в не-имеющем формы состоянии, или медитируете абстрактным способом о Бесконечности, Вечности или Бессмертии, то вы постоянно чувствуете скорый поезд, движущийся внутри себя. Вы медитируете о Покое, Свете или Блаженстве, в то время как скорый поезд постоянно мчится. Несмотря на то, что ваш ум тих, свободен и спокоен, без мыслей, вы видите движение внутри к своей цели. Ваш ум тих и спокоен в безбрежности Бесконечности, но есть движение: поезд без конца движется к вашей цели. В медитации есть цель. Вы видите цель, и медитация несет вас туда.

В созерцании не так. Вся вселенная, Цель, самая отдаленная Цель — глубоко внутри вас. Когда вы созерцаете, все ваше существо становится приемником для хранения всей Божественности глубоко внутри вас. Когда вы созерцаете, вы храните внутри себя всю вселенную со всем ее бесконечным Светом, Покоем, Блаженством и Истиной. Здесь нет ни мысли, ни формы, ни идеи, ничего. Все слилось в созерцании, все — едино. В высшем созерцании вы едины с Абсолютом. Но в высшей медитации есть динамичное движение. Это движение не агрессивно, вы не бьете или наносите кому-то удары, вовсе нет. Но динамичное движение продолжается в вашем бдительном сознании. Вы полностью осведомлены о том, что происходит во внутреннем мире и во внешнем мире и в то же время вы не затронуты. В созерцании вы также не затронуты, но здесь вы и все ваше существо стали неотъемлемой частью вселенной, которую вы храните глубоко внутри. Это основное различие между созерцанием и медитацией.

Вопрос: Как после окончания медитации перейти к созерцанию?

Шри Чинмой: На этой стадии вашей внутренней жизни, вам нет необходимости в созерцании. Созерцание приходит после нескольких лет духовной практики. Созерцание начинается, когда человек очень развит в духовной жизни. Здесь, среди моих учеников, только очень, очень, очень немногие имеют хоть и ограниченную, но способность к созерцанию, все остальные находятся на стадии медитации. Созерцание — это очень высокое состояние, и даже те немногие, у кого есть способность, не могут созерцать по своей воле. Поэтому, пожалуйста, сейчас думайте только о медитации. Пожалуйста, не обижайтесь, но для вас время еще не пришло. Но однажды, в ближайшем или отдаленном будущем, оно непременно придет.

Вопрос: Не могли бы вы пояснить различие между медитацией и размышлением?

Шри Чинмой: Различие огромно. Медитация и размышление — как Северный полюс и Южный полюс. Конечно, это зависит от того, кто медитирует. Моя медитация будет отличаться от вашей, а ваша — от медитации вашего соседа. Богатый человек ест изысканную пищу, а бедный человек ест грубую, простую еду. Но в любом случае, это не идет в сравнение с медитацией и размышлением. В медитации мы стараемся превзойти ум. Ум беспокоен и возбужден. Эта мысль, та мысль, волнения, планы, — вот что наполняет ум. Ум обычно никуда не ведет. Даже дисциплинированный ум не обретает истины или знания из себя. Ум — как клетка. Но в медитации мы стараемся попасть на план за пределами ума, где изобилие Знания, Света, Покоя и Блаженства.

Даже размышление, которое является спокойным видом интроспективного мышления, далеко от дисциплинированной безбрежности медитации. Только в медитации можно найти божественное Блаженство. Медитация — освобождение от ума. Ум — ограничение. Ум — это зависимость, потому что он никогда не сможет освободиться от сил, заставляющих его работать. У ума есть цель, но в духовной жизни мы должны идти намного выше ума, туда, где все — вечный Покой, вечное Знание и вечный Свет.

Вопрос: Что такое Свет?

Шри Чинмой: Свет — это Восторг. С другой стороны, Восторг — это Бог, Бог — это Свет. В одной из наших Упанишад сказано, что все люди пришли в мир из Восторга. Мы растем в Восторге, но не чувствуем Восторга, поскольку живем на поверхности жизни. Мы живем в неведении, вот почему мы не видим и не чувствуем внутреннего Восторга. Мы пришли из Восторга. Мы растем в Восторг. И в конце своего путешествия мы войдем в изобилие Восторга, мы превратимся в Восторг.

Это переживание мы получаем только, когда медитируем. Медитируя, мы наполняемся внутренним покоем, покоем ума. Восторг видим, ощутим, осязаем, только когда есть покой ума. К сожалению, современный, интеллектуальный ум, сомневающийся ум, изощренный ум не интересует этот вид Восторга, который — не что иное, как Свет. Ум тянется к внешней информации или к тому, чтобы достичь какой-то частичной истины. С другой стороны, добившись Истины, он отрицает Истину. Он сомневается в Истине. Ум видит Истину пять секунд, но именно когда он близок к достижению Истины, он сомневается в возможности, реальности Истины. Тогда кто проигравший? Истина или ум? Несомненно, ум.

Когда живешь в сердце, сердце приносит послание отождествления. Отождествляясь со Светом, мы тотчас становимся Светом. Внутри сердца душа. Так что, если мы живем внутренней жизнью хотя бы минуту в день, мы можем в изобилии видеть Свет. Мы способны видеть и чувствовать его. Чувствуя этот Свет, мы осознаем возможность превращения в изобилие Света. В тот момент, когда мы видим Свет внутри себя, свое внутреннее Солнце, бесконечно более яркое, чем физическое солнце, мы чувствуем, что невежество-ночь тысячелетий ушло. Итак, давайте стараться погружаться внутрь и входить во внутреннее Солнце, космическое Солнце, которое есть у каждого. Там мы увидим, что этот Свет, бесконечный Свет ожидает нас и взывает к нам. Он только ждет нашего сознательного принятия и сотрудничества.

Вопрос: Наш путь — путь любви, преданности и отречения. Можно ли достичь единства с каждым из этих качеств или настоящее единство приходит только с отречением?

Шри Чинмой: Это так. Встаньте перед деревом, предпочтительно ночью, и взгляните на крону дерева, его листву и ветви. Постепенно постарайтесь почувствовать себя деревом — ветвями, листвой и корнями. Каждая часть этого настоящего дерева — ваша. Это внешнее дерево.

Затем на пару минут представьте дерево внутри себя. У этого дерева только три ветви. Имена этих трех ветвей — любовь, преданность и отречение. Сядьте на ветвь, которую зовут любовью, и постарайтесь почувствовать, что вы и Бог — абсолютно одно.

Затем сядьте на ветвь по имени «преданность». Сидя на ветви преданности, вам нужно ощутить не только свое единство с Богом, но и присутствие огромной внутренней заботы и чувства неделимого единства между вами и Богом. Бог посвящает Свой бесконечный Свет исполненности устремленного, а устремленный посвящает всю свою способность, какой бы она ни была, исполнению Воли Бога. На ветви преданности ваше единство растет и становится более интенсивным.

Следующая — ветвь отречения. Когда вы сидите на ветви отречения, вы чувствуете, что единство, которое было на ветви любви, и сокровенность, которую вы испытывали на ветви преданности, приходят к вам только в силу вашего прямого отречения перед Волей Бога. У вас есть устремление, чтобы стать одним с Богом, но не ваше устремление сделало вас единым с Ним. Внутри вашего устремления есть свет отречения. Ваше устремление не могло получить что-либо бесчестным способом, всеми правдами и неправдами. В вашем устремлении был свет отречения: «Бог, я устремляюсь, но я отрекся перед Тобой, и Тебе предстоит исполнить мое устремление или оставить меня там, где я есть». Такова была ваша молитва. Сидя на ветви отречения, вы должны почувствовать, что ваше единство на ветви любви и ваше сокровенное единство на ветви преданности пришли благодаря непосредственному, безусловному отречению, которое есть внутри вашего пылающего, восходящего устремления.

В ком есть безмолвие? В том, кто прочно укоренился. Когда человек чувствует, что его внутреннее дерево основательно укоренилось во внутреннем существе, тогда, естественно, его внешняя жизнь будет основана на чем-то очень цельном глубоко внутри внутреннего существа. В его случае, более высокое безмолвие непременно распространится на его внешнее существо.

Вопрос: Является ли на самом деле динамичное безмолвие божественным действием, то есть, исполнением Воли Бога в служении человеку?

Шри Чинмой: Конечно. Роль динамичного безмолвия — исполнять Волю Бога в человечестве. Но то, чем является Воля Бога, мы узнаем лишь из внутреннего безмолвия, статичного безмолвия. Когда знаешь Волю Бога, тогда божественный долг состоит в том, чтобы посвятить себя служению человечеству.

Некоторые люди хотят только медитировать. Они ничего не хотят давать миру. Это эгоизм. С другой стороны, есть те, кто хотел бы давать, но не хочет медитировать. Это глупость. Если вы не медитируете, если у вас ничего нет, как вы намерены что-то дать? На земле много людей, готовых давать, но что у них есть? Есть люди, которые обрели что-то, но не хотят давать это. Они поступают как скряги. Они опасаются, что в тот момент, когда они попытаются предложить свое богатство невежественному миру, мир не поймет и неправильно использует его. Но мы должны играть свою роль. Сначала нужно достичь, затем предложить. Так можно радовать Бога и исполнять человечество.

Вопрос: Равнозначно ли внутреннее безмолвие молитве и медитации?

Шри Чинмой: Молитва, медитация, концентрация, созерцание — это внутреннее безмолвие. Внешнее безмолвие — это посвящение, служение, действие. Посвятите себя, исполните Волю Бога, но только после того, как узнаете Волю Бога. В противном случае, мы пытаемся помочь человечеству по-своему и думаем, что служим Богу, но на самом деле, — просто расширяем собственное эго. Мы говорим: «Я сделал то, я сделал это». Но самое главное — «Был ли я вдохновлен Богом? Уполномочил ли меня Бог?» Если действия не вдохновлены Богом, они вдохновлены эго. Тогда служение, которое мы предлагаем миру, будет исполнено тьмы и несовершенства.

Вопрос: Когда вы медитируете для людей, можете ли вы видеть души и поднимать их на более высокий уровень сознания?

Шри Чинмой: Да, могу. Это самая легкая возможность видеть душу и поднять ее, потому что настоящий духовный Учитель тот, у кого есть неделимое единство с Высшим. В силу этого единства, он имеет свободный доступ к любой душе.

Вопрос: Кажется, красота и медитация всегда идут рядом. Могли бы вы сказать несколько слов о красоте и медитации?

Шри Чинмой: Медитация — это воплощение и проявление красоты. Прежде чем вы осознаете красоту, она — воплощенная красота. После того, как вы осознаете ее, она — проявленная красота.

Вопрос: Включает ли медитация исцеление?

Шри Чинмой: Медитация включает все. В медитации мы расширяем свое сознание до тех пор, пока оно включит все в этой вселенной. Нет ничего, чего нельзя было бы достичь медитацией. У каждого человека есть способность к исцелению, если он знает, как концентрироваться и медитировать, и, в особенности, как концентрироваться на физических болезнях. В творении Бога нет болезни, которую он не мог бы излечить. Но нужно знать, есть ли Воля Бога на то, чтобы мы исцеляли кого-то. В противном случае, мы, возможно, действуем как враждебные силы, имеющие намерение нарушить правила божественной Игры.

Существует различие между исцелением, свершенным обычным целителем, и исцелением, свершенным осознавшей душой. Обычный целитель знает несколько техник для снятия болезни с больного, но через определенное время он сам может стать жертвой болезни, от которой лечит других. Почему? Потому что он не знает, куда выбросить болезнь, после того, как снимет ее. Если принимать исцеление как профессию, если просто молиться и несколько минут думать о хорошем, а потом идти и лечить, тогда мы действуем против божественной Силы, божественного Закона. В глубокой медитации мы узнаем, что нам следует делать, а чего делать не следует. Если Всевышний просит нас исцелить кого-то, в это время Он дает нам силу, и когда силой наделил нас Он, не мы ответственны. Результат тотчас же принадлежит Ему. Но если ответственны мы, мы можем быть пойманы результатом собственного действия. Таково различие между действием с помощью медитации, и действием, продиктованным нашим собственным так называемым состраданием.

Осознавшая душа исцеляет только тогда, когда об этом просит Бог. Просветленный человек знает, что в космической Игре его Отца, Всевышнего, все происходящее — необходимое переживание. Он вмешивается только тогда, когда его просит Всевышний. И когда он излечивает чью-то болезнь, он знает, что может выбросить болезнь в океан, в своего бесконечного Отца, Который приказал ему взять ее. Но он не несет ответственности, потому что он — инструмент Всевышнего. Обычный целитель думает, что он всевышне сострадательный человек, исцеляющий других от болезней, но разве этот целитель более сострадателен, чем Бог? Бог знает, что людям необходимы переживания. Если Он захочет вылечить их от болезней, он даст хороший инструмент Своей власти лечить их от болезней, Он даст нужный инструмент Своей власти сделать это успешно. В большинстве случаев, Всевышний не использует обычного устремленного, чтобы совершить исцеление, потому что, если это искренний устремленный, Всевышний хочет, чтобы сначала он получил осознание. Это самое важное.

Вопрос: Можно ли через медитацию создавать психические силы или овладевать ими?

Шри Чинмой: Обрести психические силы посредством медитации возможно, но зависит от души, действительно ли человек обретет их. Возможно, душа чувствует, что если вы получите психические силы, они уведут вас от духовной жизни. Иногда устремленный овладевает психическими силами и больше не хочет молиться и медитировать. Вместо этого, он хочет помогать людям. К сожалению, невежество этих людей захватывает и заражает его, и, в конце концов, он может оставить духовный путь. Так что обретение психических сил может быть опасным.

Но когда человек становится совершенным, когда он осознает Бога и затем пользуется психическими силами, это безопасно. Психические силы необязательно помогают в осознании Бога, но они могут привести искателя на путь осознания. Психические силы, как красивые цветы и растения, или изысканные плоды на пути к Цели. Если кто-то идет дорогой, где нет деревьев, нет цветов, нет ничего, тогда он не хочет прерывать свое путешествие. Психические силы зачастую уводят с пути искренних искателей. Когда вы осознаете Цель, психические силы непременно придут. Так что сейчас лучше не обращать на психические силы никакого внимания. Уделяйте внимание только своему устремлению и внутреннему зову. Когда придет время, Бог Сам даст вам все психические силы. Но сейчас Он хочет, чтобы вы осознали Его.

Вопрос: Если получаешь переживание, которое, как ты чувствуешь, приходит от Бога, как понять, переживаешь ли ты Бога, дьявола или что-то из своего собственного воображения?

Шри Чинмой: Дьявол уничтожит вас, а настоящий Бог, сострадательный Бог исполнит вас. Если, медитируя, вы получаете внутренний Покой или внутреннюю Радость, тогда вы немедленно почувствуете, что здесь есть некая Истина, некий Свет, что заставляет вас идти быстрее, двигаться вперед, или вверх, или внутрь. Но если вы чувствуете, что это не так, тогда, естественно, в вас входят какие-то негативные силы, враждебные силы. Вы должны знать, что духовная жизнь — это не жизнь воображения. Она реальная, абсолютно реальная.

Вопрос: Что бы вы сказали о различии между настоящей интуицией и воображением?

Шри Чинмой: Если несколько месяцев вы одухотворенно следуете духовному пути и ваша молитва, концентрация и медитация интенсивны, тогда вы чувствуете в себе внутреннее руководство. Рано утром в медитации ваше внутреннее существо расскажет вам о том, что происходит, что другие думают о вас. Если вы хотите обрести настоящую интуицию или интуитивные способности, тогда ваше устремление должно быть очень, очень искренним и интенсивным. В противном случае, это всего лишь ментальные галлюцинации или воображение.

Старайтесь чувствовать внутри себя пылающее пламя, восходящее все время вверх. Это пламя — пламя устремления. Вы увидите, что в процессе восхождения высоко, выше, еще выше, оно повсюду распространяет свой божественный Свет. И в этом Свете вы обязательно разовьете прямое видение Истины. Вы увидите, что долгота и широта мира, вашего внутреннего мира просветлена. В темноте мы ничего не видим. Если вы положите самое бесценное сокровище прямо передо мной, я не увижу его, потому что все — темнота. Но если пламя устремления внутри меня восходит к высшему и распространяет повсюду свой Свет, тогда я тут же получу проблеск интуиции, потому что в Свете есть Реальность. В Свете есть постоянная Божественность. Божественность и Реальность — в вашем распоряжении, если внутри вас пламя устремления. Так старайтесь чувствовать божественное пламя устремления внутри себя. Тогда вы всегда будете получать эти проблески интуиции и не останетесь в мире воображения. Кроме того, если вы просто представляете что-то хорошее о Боге, вовсе не беспокойтесь. Если вы знаете, что Бог — само Сострадание к вам, а вы еще не чувствуете сострадательного аспекта Бога; если вы знаете, что Бог — сама Забота и Любовь к вам, а вы еще не чувствуете божественной Любви и Заботы Бога, — не беда. Сегодня эти высокие качества могут быть для вас воображением, а завтра вы почувствуете их, потому что все они — реальности. Вам необязательно чувствовать их, но их чувствовали и осознали духовные Учителя. В вашем восходящем устремлении непременно разовьется интуиция.

Вопрос: Как мне узнать, что в медитации я вхожу на более высокий план сознания, и это не просто мое воображение?

Шри Чинмой: Есть очень простой способ узнать. Если вы действительно входите в более высокий план, вы чувствуете, что тело становится очень легким. Хотя у вас нет крыльев, вы чувствуете, что можете летать. Фактически, когда вы достигнете очень высокого мира, вы действительно увидите птицу внутри себя, которая может легко летать в небе, как это делают настоящие птицы.

Если это ваше воображение, вы на несколько минут получите сладостное ощущение, а затем в вас сразу же войдут мрачные, тщетные мысли. Вы скажете: «Я так настойчиво учился, но не сдал экзамен», или «Я так усердно работал сегодня в офисе, но не смог порадовать своего начальника». Сразу войдут эти негативные мысли в форме разочарования. Или войдет сомнение и вы, возможно, скажете: «Как я могу медитировать так хорошо? Вчера я совершил так много плохого, я так много лгал. Как может Бог быть доволен мной? Откуда у меня такая высокая медитация?» Но если это действительно высокая медитация, вы почувствуете, что все ваше существо, как божественная птица взлетает ввысь и парит. Пока у вас есть это ощущение, нет грустных мыслей, нет негативных мыслей, нет тщетных мыслей, нет сомнения. Все — сама Радость, само Блаженство, сам Покой. Вы летаете в небе Восторга.

Вопрос: Как понять, на каком плане сознания находишься во время медитации? Есть ли предел планам, которых можно достичь?

Шри Чинмой: Человек может быть осведомлен о планах сознания, только когда он находится на пороге осознания или уже получил осознание. Обычный устремленный не может знать, на каком плане сознания он находится во время медитации. Он будет сбит с толку. Он может находиться в каком-то мире или плане сознания, но на самом деле не знать, что это за план сознания.

Существует семь высших миров и семь низших миров. Духовный Учитель легко может быть во всех этих четырнадцати мирах одновременно и видеть то, что происходит во всех этих мирах.

Устремленный также может быть в двух, трех, четырех или пяти мирах в одно и то же время, но он может не знать, какие это миры. Только тот, кто развит в духовной жизни, кто готов шагнуть на высшую ступень духовной лестницы, может легко видеть, на каком плане сознания он остается во время своей медитации. Для осознавших душ это очень легко.

Ограничений для планов, которые можно достигать, не существует. Ваш духовный Учитель может сказать вам, с какого плана пришло конкретное переживание. Если он скажет вам, что конкретное переживание пришло из витального мира или ментального мира, тогда в будущем, получив подобное переживание, вы будете знать, что оно пришло из этого мира.

Вопрос: Как понять, что контролируешь витальный план?

Шри Чинмой: «Витальный» план — это очень неясный термин. Если вы используете слово «витальный» в эмоциональном смысле, тогда вы говорите об эмоциях и страстях. Но существует еще и другой витал, который называется духовным виталом или динамичным, наполняющим энергией виталом. Этот витал полон божественной энергии, божественной силы. Когда вы спрашиваете, как человек может знать, что контролирует витал, вы имеете ввиду или эмоциональный план, или низший витальный план, где существуют удовольствия, страсти и тому подобное.

Как это можно знать? Это можно знать, только когда видишь глазами души. Вы скажете: «Откуда мне знать, где находятся глаза души?» Хочу сказать вам, что вы можете видеть глазами своей души, концентрируясь и медитируя. Лучший способ — через медитацию. Во время медитации старайтесь почувствовать, что все ваше тело от стоп до макушки головы стало одним крошечным мячиком, и этот мячик — в вашей власти. Вы можете поймать его и можете бросить его. Вы должны чувствовать легкость во всем своем физическом теле. Если у вас есть такое ощущение тела во время медитации, тогда вы легко способны контролировать эмоциональный витал, поскольку эмоциональный витал находится внутри грубого физического тела. Когда дом — в вашем распоряжении, как может крошечная часть внутри этого дома быть вне вашего контроля? Становясь этим крошечным мячиком, как вы видите это? Не умом, не физическими глазами, а Светом внутри себя, и этот Свет — глаза вашей души.

Вопрос: Как понять, настоящие мои внутренние переживания или ложные?

Шри Чинмой: Такая проблема может возникнуть, только если у вас нет Учителя. Если у вас есть Учитель, он тотчас скажет вам, обманываетесь вы или получаете плодотворные внутренние переживания. Учитель легко скажет это без малейшего сомнения или колебания.

Если у вас нет Учителя, вы все же можете решить эту проблему. Когда вы сомневаетесь, получив внутреннее переживание, концентрируйтесь в сердце. Если переживание истинное, вы почувствуете ощущение тончайшего трепета. Если вы чувствуете нечто вроде ползающего муравья или мурашек в сердце, то знайте, что ваше переживание истинное.

Получив внутреннее переживание, постарайтесь дышать как можно ровнее и спокойнее, и почувствовать, что вы привносите чистоту в свою систему. Представьте, что чистота входит в вас ниточкой и вращается вокруг пупочного центра. Если вы чувствуете, что ваше духовное сердце не хочет входить в пупочный центр, тогда ваше переживание — просто галлюцинация. Но если сердце радостно входит в пупок, тогда вы можете быть уверены, что ваше переживание — вовсе не галлюцинация, оно настоящее, истинное.

Кроме того, когда вы получаете переживание и хотите знать его ценность, постарайтесь на пару минут почувствовать, можете ли вы превратиться в это переживание или нет. Если вы чувствуете, что рано или поздно сможете превратиться в это переживание, — скажем, через час или два, или день, или полгода, — тогда ваше переживание истинное. Но если вы чувствуете, что реальность это нечто другое, и вы никогда не сможете превратиться в это переживание, тогда это переживание ненастоящее.

Получив переживание, постарайтесь отделить свою внешнюю жизнь от внутренней жизни. Внешняя жизнь — жизнь необходимости, запросов и потребностей. Внутренняя жизнь — также жизнь необходимости, но необходимости Бога, не вашей необходимости; потребности Бога, а не ваших запросов и потребностей. Постарайтесь почувствовать, действует ли в вашем переживании и через него необходимость Бога, нуждается ли Бог в вас и хочет ли исполнить Себя в вас и через вас. Если вы можете превратиться в такого рода ощущение или осознание, тогда ваше переживание истинное. Но если вы сознательно отождествляетесь со своими требованиями, тогда переживание ненастоящее, это просто галлюцинации.

Настоящее переживание приходит только тогда, когда вы искренне хотите внутренней жизни и нуждаетесь в ней, когда Бог нуждается и хочет внутренней жизни в вас и через вас. Если вы пришли к такому пониманию, тогда все ваши переживания будут настоящими, они должны быть настоящими.

Вопрос: Когда я испытываю переживание, как мне понять, участвует ли в нем моя душа?

Шри Чинмой: Во-первых, вы должны увидеть свою душу несколько раз. Если вы видите человека, тогда вы можете видеть, что он делает. Точно также, если вы увидите свою душу, вы сможете узнать, действует ли ваша душа через конкретное переживание. Но вы еще ни разу в жизни не видели свою душу. Сейчас вы просто играете словами. Сначала вам нужно увидеть и почувствовать душу. Вам нужно увидеть, какой она формы. Душа не связана никакой формой. Душа очень часто изменяет свою форму в соответствии с нашим развитием и ростом. Пожалуйста, извините меня, я не хочу обескуражить вас. Я говорю, что когда вы видите душу, когда вы становитесь одним с душой, тогда вы можете знать о душе. Это не препятствие. Если вы видите душу и знаете душу, тогда вы тотчас получаете знание и истину души. Но ваше сегодняшнее сознание полностью отделено от знания души. До тех пор, пока вы находитесь во тьме, вы будете стараться узнать о душе, которая сам свет.

Вопрос: Тогда выходит, что я живу в своем бессознательном уме?

Шри Чинмой: Это ваш бессознательный ум или подсознательный ум. В бессознательном уме все неясно. Казалось бы, вещи вам ясны, но на самом деле они совсем не ясны. Входя в темную комнату, вы, может быть, думаете, что все в порядке. Но когда кто-то другой, у кого больше света, войдет в комнату, вы увидите, что все — хаос и путаница, и вы не в состоянии что-либо различить.

Вопрос: Происходит что-то позитивное, поскольку я определенно чувствую внутреннюю радость. Я ничего не видел. Все, что я знаю, — это чувствую внутри.

Шри Чинмой: То, что вы видите и чувствуете, — основа. Это не конец вашего путешествия, это дальнейшая цель. Не расхолаживайтесь. Это начало, вы начали. Сейчас вы идете по дороге, видите Бога и слушаетесь повелений Бога, как ребенок слушает своего отца. Мы все еще идем, шагаем по пути Бесконечности. Все непременно придет, но мы должны продолжать свое путешествие.

Вопрос: Как мне понять, что мне на самом деле нужен Бог? И как понять, слышу ли я Голос Бога или голос дьявола?

Шри Чинмой: Если вы принимаете духовную жизнь искренне, а не из любопытства, тогда вы будете способны знать, действительно ли вы хотите Бога. К тому же, Бога нельзя осознать неожиданно; вы должны понимать, что потребуется время. Вам нужно действовать как настоящему духовному фермеру и обрабатывать свою внутреннюю почву каждый день. Затем придет время, когда вы соберете плоды своей молитвы, концентрации и медитации. Пожалуйста, концентрируйтесь в сердце. Если вы обнаружите, что хотите Бога благодаря вашей настоящей, отчаянной потребности в Нем, если вы искренне хотите Бога и ничего больше, тогда Бог придет к вам.

Духовные искатели должны понимать, что если они хотят миллионы вещей помимо Бога, тогда Бог не намерен приходить к ним. Но если они испытывают истинный внутренний зов, если они по-настоящему искренни в духовной жизни, тогда Голос Бога или голос их собственной души придет к ним изнутри. Этот голос никогда не придет к ним от дьявола; для настоящего, искреннего искателя дьявола не существует. На пути того, кто принимает духовную жизнь из любопытства или желания обрести оккультные силы, встают всякого рода искушения. Он будет обманут и введен в заблуждение. Но если искатель действительно хочет Бога, тогда Сам Бог защитит его от искушений и негативных сил. Если Бог тотчас же не показывает искателю Свет, то потому, что Богу нужна жизнерадостность.

Когда некоторые ученики глядят на меня с грустными лицами, я говорю им: «Пожалуйста, пожалуйста, не унывайте. Улыбнитесь мне, улыбнитесь». Тогда они улыбаются мне, а я знаю, что это абсолютно фальшивая улыбка. Но я чувствую: «Все хорошо, начните с фальшивого счастья. Вместо того, чтобы показывать мне лик уныния, высокомерия и других низких, небожественных качеств, начните, по крайней мере, с фальшивой улыбки, и тогда однажды вы подарите мне искреннюю, одухотворенную улыбку».

Если у вас нет искренности, тогда начните духовную жизнь с любопытства. Через несколько месяцев ваше любопытство преобразуется в искренность. Как распознать появление искренности? Вы распознаете ее очень легко, если у вас нет заранее спланированных идей о том, какие формы или очертания должна принять ваша жизнь. Но если вы лелеете представленное себе заранее, тогда многие мысли автоматически войдут в ваш ум, и вы, возможно, предпримете множество некрасивых способов для их осуществления. Возможно, вы постараетесь осуществить их даже дьявольскими или враждебными способами. Но, отрекшись полностью, вы не будете лелеять никаких идей. Вы почувствуете, что можете позволить Внутреннему Кормчему сделать каждый выбор за вас.

Иногда мы становимся неискренними, когда пытаемся делать что-то или совершить что-то, не зная, откуда пришли идеи делать это. Поскольку мы не знаем, лучше всего — просто ждать, ждать, ждать. Позвольте идеям прийти изнутри. Но вам придется ждать века, если вы чувствуете, что сможете получить верный ответ из ума. Ум должен починиться сердцу. Другого пути нет.

Отречение ума перед сердцем это не отречение раба перед хозяином. Далеко нет! Ум должен быть мудрым. Ум должен чувствовать, у сердца есть что-то, чего нет у него, и в тот момент, когда ум получит это, это станет собственным богатством ума. Это похоже на очень смышленого студента. Он идет к тому преподавателю, который знает предмет. После обучения у этого преподавателя, он к нему больше не приходит. Он сам становится учителем. Уму следует стать студентом, идти к сердцу и учиться. Как сердце получает просветление от души, так и ум может получить просветление от души через сердце, а позже ум может стать независимым.

Медитация — Благословение-Заверение Бога

Медитация и самооткрытие

Высшее просветление — это самооткрытие. Самооткрытие приходит тогда, когда чувствуешь потребность в высшей, более глубокой и всепреобразующей Реальности внутри. Эта всепреобразующая Реальность — Бог-Мудрость, Бог-Сострадание, Бог-Забота. Если идти глубоко, глубже, еще глубже, к самым глубинам своего сердца, видишь Бога-вечную Заботу, а в Его Заботе видишь Бога-бесконечное Сострадание. Бог-Сострадание и Бог-Забота неделимы.

В чем связующая нить между нашим существованием и Существованием Бога? Эта связующая нить — медитация. Медитируя о Боге, мы должны чувствовать, что это единственный язык, которым можно пользоваться, говоря с Богом. Затем, к нашему удивлению, мы видим, что у Бога та же речь. Его речь не отличается от нашей. Он пользуется тем же языком — медитацией. Медитируя, мы говорим с Ним. Когда Он медитирует, — что Он делает непрерывно, — Он говорит с нами. Медитация — общий язык человека и Бога. Просветление начинается с того дня, когда чувствуешь необходимость в постоянной медитации. Медитация должна практиковаться не только ежедневно и регулярно, но и постоянно. Внутренняя медитация может продолжаться каждое мгновение. Что такое внутренняя медитация? Это внутренняя жертва. Медитируя внутренне, ты жертвуешь чем-то. Чем же? Несовершенством в себе, которое приходит из невежества. Когда ты готов жертвовать несовершенством и невежеством, ты чувствуешь, что твой сосуд опустошен. Теперь он должен снова наполниться. Невежество заменено знанием, несовершенство — совершенством. Заменено кем? Богом.

Все мы здесь искатели, искатели бесконечной Истины. Здесь и сейчас давайте войдем в жизнь Реальности с правильным пониманием Истины. Истина говорит нам: «Начни с себя. Если у тебя есть желание, начни с желания. Если у тебя есть устремление, начни с устремления. Но начни! Не жди. Час пробил, теперь тебе решать, будешь ли ты идти, быстро идти, бежать или лететь». Бог готов. Мы тоже должны быть готовы.

Все взаимно. Бог дает нам в бесконечной мере то, что мы даем Ему в крошечной мере. Если мы даем Ему каплю любви, Он дает нам Свою бесконечную Любовь в бесконечной мере. К тому же, погружаясь внутрь, мы видим, что Бог намного выше этих взаимных отношений. Он делает все в нас и через нас без условий. Он знает, что мы беспомощны, если не отчаявшиеся. Он знает, что Он Действующий, Он Действие и Он Плод всего этого. Он Игрок, Он Игра, Он Результат. Но если мы способны сознательно стать едиными с Его универсальной Волей, тогда мы становимся Его сознательными инструментами. Сейчас мы — Его владение, но если мы сможем стать едиными с Ним, мы превращаемся в Самого Владельца. Таков смысл высшего просветления: когда Владелец и владение становятся всецело и неделимо одним.

Вопрос: Пожалуйста, скажите, прав ли я, что медитация — это самая простая вещь в мире, когда думаешь о Всевышнем с преданностью, отречением и любовью?

Шри Чинмой: Вы абсолютно правы. Медитация — самая простая вещь на земле, потому что внутренняя божественность не только имеет способность медитировать, но и практикует медитацию каждое мгновение. Так что, отождествляясь со своей внутренней божественностью, вы видите, что именно медитация постоянно делает для вас. В этом случае, медитация — это очень, очень легко. В противном случае, это очень трудно, потому что во время медитации ум думает: «Я позволяю входить в себя чужому». Витал говорит: «Я вхожу во враждебный мир». Физическое говорит: «Я не глупец. Я еще хочу наслаждаться миром. Мне не нужны Небеса». Все это происходит, когда вы не отождествлены со своей высшей божественностью. Но, отождествившись, вы можете искренне и спонтанно сказать, что медитация — самая простая вещь в мире, поскольку в медитации растет реальность и струится жизнь творения.

Вопрос: Как очистить свой ум, чтобы хорошо медитировать?

Шри Чинмой: Что касается вас, лучшее, что можно сделать, — каждый день в течение нескольких минут чувствовать, что у вас нет ума. Скажите: «У меня нет ума, у меня нет ума. То, что у меня есть, — это сердце». Затем, спустя какое-то время скажите: «Нет, у меня нет сердца. То, что у меня есть, — это душа».

Когда вы говорите: «У меня нет ума», это не означает, что вы снова становитесь животным. Вовсе нет. Вы всего лишь говорите: «Мне безразличен ум, который приносит так много нечистоты и так мучает меня». Когда вы говорите: «У меня есть сердце», вы чувствуете, что у сердца есть определенная чистота. Но когда вы говорите: «У меня есть душа», вы наполняетесь чистотой. Позже, спустя какое-то время, вы должны пойти глубже и дальше, и не только сказать: «У меня есть душа», но и «Я — душа». В тот момент, когда вы говорите: «Я — душа», вы медитируете об этой истине, а бесконечная чистота вашей души выходит вперед и входит в сердце. Потом из сердца бесконечная чистота войдет в ум. Таким образом, вы очистите ум и сердце, и у вас будет прекрасная медитация каждый день.

Вы должны знать, что ум почти всегда нечист. Он всегда влечет за собой тьму и плохие мысли. Даже не делая этого, он всегда является жертвой сомнений, зависти, лицемерия и страха. Все негативное первым нападает на ум. Таков ум. Сердце значительно, значительно чище. Даже если у вас есть страх или зависть в сердце, хорошие качества сердца все же выходят вперед. Нежность, любовь, преданность, отречение и другие божественные качества уже есть в сердце. Вот почему сердце намного чище ума.

Но, с другой стороны, сердце не полностью чисто, потому что поблизости находится витал. Низший витал, расположенный в области пупка, склонен подниматься и затрагивать сердечный центр. Своим влиянием и близостью он делает сердце нечистым. Сердце не похоже на ум, который всегда открывает свою дверь нечистым мыслям. Сердце намного лучше, чем ум. Но лучше всех душа. В ней нет нечистоты. Она — сама чистота, свет, блаженство и божественность.

Вопрос: Можете ли вы пояснить, что такое «внутренний голод»?

Шри Чинмой: Если вы неудовлетворены или расстроены, если чувствуете, что не достигли того, чего хотели достичь, это необязательно означает, что у вас есть внутренний голод. Но, предположим, вы чувствуете внутри что-то просторное, что-то светлое, исполняющее, положительное, чего у вас сейчас нет. Вы полагаете, что внутри вас покой, но у вас нет доступа к нему. Если вы думаете, что внутри вас есть что-то божественное, и вам необходимо именно это, это означает устремление. Голод приходит из духовной потребности. Если вы нуждаетесь в чем-то и знаете, где это находится, тогда вы постараетесь это получить. Если у вас есть этот голод, следующим шагом будет — удовлетворить его.

Если вы начинаете духовную жизнь по причине разочарования, неудовлетворенности или отчаяния, вы можете не остаться в духовной жизни. Сегодня вы неудовлетворены кем-то или чем-то, а завтра скажете: «Нет, попробую еще раз. Возможно, на этот раз я получу удовлетворение». В данном случае вы пытаетесь поступать по-земному, по-человечески. Вы потерпели неудачу, поэтому вы неудовлетворены, но завтра вы, может быть, попробуете опять по-человечески. Спустя какое-то время вы увидите, что желание порождает лишь неудовлетворенность и разочарование. Если вы не осуществили свое желание, вы огорчены. И даже получив то, что хотели сверх своей молитвы, сверх своих потребностей, вы все еще не будете удовлетворены. В жизни желания нет удовлетворения. Тогда вы говорите: «Нет, мне не нужны человеческие желания. Я пришел из Простора и хочу лишь войти в этот бесконечный Простор». Это устремление.

Устремляясь, вы стараетесь войти в безбрежный океан Покоя, Света и Блаженства. Но, желая, вы стремитесь лишь обладать объектом своего желания. Когда вы устремляетесь, вы просто прыгаете в эту реальность и чувствуете, что эта реальность — ваша. Из-за страха и сомнения вы не осмеливаетесь принять эту реальность как свою собственную.

У каждого человека свои потребности. Сейчас вы нуждаетесь в Боге, вы хотите иметь истинную завершенность, истинную исполненность в жизни, поэтому идете к Источнику. Но кто-то нуждается в чем-то совершенно другом. Если вы нуждаетесь в Боге, естественно, Он откроет вам Себя. А другому Бог даст именно то, в чем он конкретно нуждается. Но когда Бога просят о чем-то материальном, только Бог знает, даст Он это или нет, поскольку только Бог знает, действительно ли этот человек нуждается в этом. Если человек получит то, о чем просил, это, возможно, только усилит его желание. С другой стороны, если он не получит желаемое, он будет разочарован и недоволен Богом. Но только Бог решает, хорошо ли для человека получить то, что он просит. Что касается вас, поскольку вы искренний искатель и молитесь Богу или медитируете о Боге ради Покоя, Света или Блаженства, даже если Он не дарует вам это так, как вы хотите, вы все равно будете удовлетворены, поскольку у вас все же будут внутренняя радость и внутренний покой. Вы просто скажете: «Ему лучше знать. Возможно, я не готов. Вот почему Он не дает мне то, о чем я прошу. Но Он даст мне тогда, когда я буду готов».

На самом деле, в жизни устремления удовлетворение приносит не достижение. Его приносит устремление. Устремление, само по себе, является удовлетворением.

В духовной жизни мы не совершаем прогресс всеми правдами и неправдами. Духовности не достичь, подталкивая или притягивая. Это нечто спонтанное. Я не могу навязать вам духовную жизнь, не могу забрать у вас духовную жизнь или внутренний зов. Но если в вас есть нечто духовное, я могу вас вдохновить. Если у вас есть одна духовная монетка, тогда благодаря моему вдохновению вы можете получить миллионы духовных долларов. Но, чтобы начать, в вас должно быть хотя бы небольшое пламя.

Многие еще крепко спят. Для них о духовности не может быть и речи. Неважно, насколько искренне мы стараемся, мы не сможем разбудить их. Вы на духовном пути, это означает, что вы уже поднялись и пробуждены. Но, пытаясь притянуть духовный Свет, вы делаете ошибку. Только когда свет приходит сам по себе, когда вы приносите Свет в силу своего устремления, вы можете принять его. В противном случае, когда Свет нисходит, а у вас нет достаточной восприимчивости, сосуд только разрушится.

Как можно получить этот Свет свыше? Для этого необходима постоянная практика. Если вы практикуете ежедневно, вы, несомненно, расширите сознание. Неустремленный человек имеет связанное землей сознание, оно совсем не расширяется, оно ограничено, очень ограничено. Но когда вы устремляетесь, ваше сознание расширяется и восприимчивость усиливается. Так что, если вы молитесь или медитируете, вы легко можете обладать Светом и Покоем, который нисходит.

Вопрос: Я ищу больше радости в жизни, но не уверен, что получу ее, обратившись к медитации.

Шри Чинмой: Когда жизнь не приносит радости, но вы чувствуете, что хотите радости, это означает, что вы голодны. В духовной жизни, когда вы голодны, вы поглощаете духовную пищу. Когда вы не голодны, не поглощаете. Пятнадцать-двадцать лет вы не медитировали искренно и не имели интенсивного устремления к духовной жизни. Поскольку вы не медитировали интенсивно так много лет, если вы сразу же прыгнете в море духовности, вы не сможете плыть. Вы не сможете быстро изменить свою природу. Это должно быть сделано медленно, уверенно, постепенно. Сначала вы барахтаетесь в воде, затем постепенно учитесь плавать. Потом наступает время, когда вы можете плавать хорошо. Но когда у вас есть внутренний голод, это означает, что вы готовы плыть.

Вопрос: Ожидать от медитации результата, это неправильно?

Шри Чинмой: После молитвы и медитации вы, возможно, думаете, что должны получить что-то от Бога. У вас была хорошая, хорошая медитация, поэтому вы ожидаете немного Покоя и Света. Когда вы ожидаете, силы вашего ожидания создают неосознанное напряжение, внутреннее напряжение. Вы стараетесь выразить что-то, — любовь, преданность, отречение, — и в то же время стараетесь получить что-то. Но если вы надеетесь получить, когда даете, вы не получаете никакой радости. Вы получаете величайшую радость, только тогда, когда давая, ничего не пытаетесь достичь.

Когда у вас хорошая медитация, старайтесь чувствовать, что это уже достижение. Если вы медитировали хорошо, Всевышний доволен, но вы также должны чувствовать, что Всевышний даст вам результат по-Своему. Иначе то, что вы ожидаете, возможно, не будет Волей Бога.

Когда начинает медитировать настоящий устремленный, он не молит о результате: он молит о самоотдаче во время своей высшей медитации. Если он молит о результате, он что-то представляет ментально. Даже если он представляет некое духовное существо, присутствует тонкое требование результата, и его медитация будет ниже, чем если бы он находился в медитативном состоянии чистой самоотдачи.

Вопрос: Почему бы Богу не сделать все наши медитации в равной степени хорошими?

Шри Чинмой: Несмотря на лучшие намерения, у вас не бывает хорошей медитации каждый день. Иногда вы встаете и медитируете рано утром в свое лучшее время, но настоящая медитация не приходит. Тогда, вместо того, чтобы ругать себя или своего Учителя, вы должны просто сказать: «О, возможно, это то, чего хочет Всевышний. Возможно, Всевышний хочет, чтобы у меня было такое переживание». Вы должны чувствовать это сознательно. Вы изо всех сил стараетесь медитировать хорошо, но, к сожалению, медитация совсем вас не удовлетворяет. Так что вам следует чувствовать: «Я сделал все возможное. Теперь Ему решать, дать ли мне лучшую или худшую медитацию». Но, пожалуйста, помните, что ваше собственное устремление и ваша воля медитировать регулярно и пунктуально в определенное время все еще имеет огромное значение. Вы знаете, что телу необходимо есть, но вы не едите самую изысканную пищу каждый день. Ваша жена, может быть, готовит очень вкусно, но если она не дает вам самую изысканную еду каждый день, что вам делать? Не будете же вы сердиться? Нет! В это время чувствуйте, что она должна делать для вас что-то более важное, чем стряпать. Точно также вы должны чувствовать, что если Всевышний в какой-то из дней не дал вам хорошей медитации, Он предполагает дать вам нечто более значительное как-то по-другому. Вместо того, чтобы сердиться на Него, верьте в Него и чувствуйте, что Он дает вам много различных переживаний.

В случае с вашей женой, все ее существование — в вас. Если она не может дать вам самую изысканную пищу, она сделает что-нибудь еще, чтобы порадовать вас, сделать вас счастливым. В случае Бога, если Бог не дает вам сегодня хорошей медитации, Он даст вам что-то еще, что в равной степени важно или более важно. Человек, которого мы любим, имеет все права радовать нас различными способами, иначе нам станет скучно. Сегодня Бог радует вас через медитацию, завтра Он порадует вас через посвящение, послезавтра Он порадует вас еще каким-то способом. Он хочет исполнять Себя в вас и через вас каждый день. Но у Него есть особое право менять Свои способы. Если у вас постоянное меню, и вы говорите: «Эта еда — хорошая, я буду есть ее каждый день», через несколько дней вы от нее заболеете. То же самое с божественной едой. Должно быть разнообразие.

Вопрос: Есть ли что-либо конкретное, что можно выполнять, чтобы иметь хорошую медитацию каждый день?

Шри Чинмой: Пожалуйста, чувствуйте, что есть только один человек на земле, кого мы можем называть своим Близким, — и это Бог. Бог должен быть Близким до конца нашей жизни и в Вечности. Если мы не знаем, что такое Вечность, мы будем прощены. Но мы знаем, что наша жизнь это короткий промежуток времени. Так что если каждый день мы можем обновлять свою любовь к Богу и свою веру в Бога, тогда, говорю вам, что каждый день мы непременно будем хорошо медитировать.

Почему людям не удается медитировать хорошо каждый день? Основная причина в том, что они не обновляют свою любовь к Богу, свою веру в Бога, свое отречение перед Богом. Любовь, преданность, отречение — это путь. Каждое утро нужно первым делом начертать в своем сердце золотыми буквами «любовь, преданность, отречение». Каждый день, начиная медитировать, нужно чувствовать всем сердцем, что предлагаешь себя Богу. В тот день, когда мы начали духовную жизнь, мы предложили свое существование Богу, это правда. Но это предложение не было полным и безусловным. И даже сегодняшнее предложение не является совершенным. Но завтра, либо в ближайшем или отдаленном будущем это предложение обязательно будет совершенным.

Вы должны предложить все свое существование Всевышнему, как будто подносите цветы к алтарю. У вас должно быть чувство, что ваши конечности, руки и стопы — лепестки цветка. Когда вы чувствуете, что все ваше тело стало розой или лотосом, предложите его Всевышнему. Если кто-то из вас не пользуется словом «Всевышний», тогда предложите его Богу, или Христу, или тому, кого вы можете назвать своим Возлюбленным, к кому вы относитесь как к своему Высшему, своему Всевышнему.

В духовном мире нужно обязательно хранить внутри себя голубой, золотой и зеленый цвета. Когда видишь голубой, входишь в Бесконечность; когда видишь золотой, входишь в высшее осознание и проявление, и когда видишь зеленый, входишь в смелую, новую жизнь. Таким образом, ежедневно ты стараешься носить эти цвета внутри. Когда ты носишь их, ты замечаешь, что любовь, преданность, отречение и все другие божественные качества непременно выходят вперед. И тогда ты становишься цветком сердца, цветком внутренней красоты, цветком внутренней божественности, цветком трансцендентальной реальности.

Этот совет обязательно принесет вам послание духовного прогресса и внутреннего успеха. Пожалуйста, каждый день рано утром призывайте божественные качества и вы увидите, что во внутренней жизни не может быть выжженной пустыни.

Вопрос: Похоже, я не настолько восприимчив, как мог бы быть, почему?

Шри Чинмой: Наша восприимчивость снижается нападающими враждебными силами. Они могут нападать на нас просто, когда концентрация на Всевышнем еще не совсем совершенна. Иногда сопротивляется ум устремленного человека, иногда — витал, а иногда сопротивляется физическое или даже тонкое физическое. Если что-либо из этого открыто, могут нападать враждебные силы.

Есть и другая причина невосприимчивости. Пока вы действительно не уверены в том, чего на самом деле хотите, — жизни желания или жизни устремления, — враждебные силы будут вставать между вашим желанием и вашим устремлением. Устремление ведет нас к цели, к реальности, но желание немедленно заводит дружбу с нашими врагами. Враждебные силы всегда начеку, они стараются разделить нас. Они хотят отделить устремление от желания. Что же они тогда делают? Они вызывают желания и стараются убить устремление. Очень часто это им удается. Но духовно бдительный человек выбирает устремление и входит в желание, чтобы преобразовать его. Если желание войдет в устремление, разрушено будет устремление. Если устремление войдет в желание, желание будет преобразовано.

Когда вы становитесь жертвой враждебных сил, эти силы приходят, главным образом, по двум причинам. Первая причина в том, что ваше физическое безжалостно сопротивляется психическому устремлению сердца. Вы никак не можете избавиться от всех своих небожественных и негативных качеств, потому что неосознанно лелеете негативные мысли. Вы все еще чувствуете, что эти качества исполняют вашу внешнюю жизнь, витальную жизнь. Ваше внутреннее устремление действует намного быстрее, чем физическая способность или побуждение. Физическое постоянно играет роль грабителя. Душа копит что-то для вас, а физическое грабит вас и растрачивает это. Получая что-то от души, вы должны питаться светом души. Но вы этого не делаете. Вы получаете свет души и рассеиваете его повсюду. Физическое получает свет, но не использует его для собственного просветления.

Вторая причина нападения этих сил в вашем случае — неуверенность. Осознаете вы или нет, но вы боитесь Бесконечности, боитесь, что ваша высшая часть полностью сольется с ней. С одной стороны, вы хотите погрузиться в море Бесконечности. С другой стороны, у вас есть чувство неуверенности. Вам интересно, что вы получите от моря Бесконечности. Вы должны знать, что получите бесконечное богатство бессмертного Сознания, которое пронизывает всю вселенную. Ваша душа хочет этого, но физический ум опасается. Поскольку в вас есть страх, хоть капля страха, у враждебных сил есть возможность безжалостно атаковать вас. Если нет целостного принятия или осознанности своей истинной цели, тогда враждебные силы непременно будут мучить человека. Но если вы не испытываете страх, уверены в своей цели, тогда враждебные силы никогда не нападут на вас. Если вы принимаете Бесконечность как то, что является вашим собственным, но о чем вы забыли; если вы можете почувствовать, что всегда были этой Бесконечностью, тогда страх уйдет.

Вопрос: Как мне усилить свою восприимчивость?

Шри Чинмой: Восприимчивость есть у всех, но восприимчивость может быть усилена. Восприимчивость — это нечто гибкое: она может растягиваться как эластичный бинт благодаря милости духовного Учителя. Лучший способ усилить свою восприимчивость — быть ребенком. Если мать говорит ребенку: «Это хорошо», у ребенка нет времени думать, что это плохо. Неважно, насколько вы развиты в духовной жизни, вы можете совершить очень быстрый прогресс, имея простое отношение, чувствуя искренно и неподдельно, как ребенок. Тогда, если вы хотите усилить свою восприимчивость, каждый день перед медитацией проявляйте свою глубочайшую благодарность Всевышнему. Это самый легкий и самый эффективный способ увеличить восприимчивость. Поскольку вы устремляетесь, вы чего-то достигли. Тогда завтра, если вы сохранили свое устремление, вы продвинетесь на шаг вперед. В духовной жизни вы никогда не остаетесь на том же месте. Вы или идете вперед, или пятитесь назад. Если у вас есть устремление, вы идете вперед; если вы испытываете желание, если вы ведете жизнь желания, тогда вы пятитесь назад. Поскольку сегодня вы живете жизнью устремления, завтра вы, естественно, сделаете шаг вперед. Когда вы шагаете вперед, у вас есть полное право и полное основание предложить свою благодарность Всевышнему. Вы не можете сказать: «О, я сделал все сам». Если Всевышний не работает в вас, вы все еще будете вести жизнь желания. Но вы продвинулись вперед и чувствуете, что именно божественная Сила, Всевышний помогли вам идти вперед. Так что выразите Ему свою благодарность. Каждый раз, выражая благодарность, вы снова будете продвигаться вперед. А когда вы идете вперед, ваша восприимчивость автоматически возрастает. Что означает восприимчивость? Она означает прогресс. Чем больше вы получаете, тем больший прогресс можете совершать во внутреннем мире. Опять же, чем больше вы получаете, тем большую способность обретаете.

Вопрос: Если есть полная вера в своего Учителя, что мешает восприимчивости?

Шри Чинмой: Вам следует знать, что если вера в своего Учителя полная, здесь я пользуюсь словом «полная», тогда существует большая вероятность, что этот человек будет обладать восприимчивостью. Конечно, вера может быть либо безрадостной, непрогрессивной либо динамичной. Если вера безрадостна, то восприимчивость, конечно, будет ограниченной.

Вопрос: Как перестать беспокоиться о том, хорошая у тебя медитация или нет?

Шри Чинмой: Вы должны чувствовать, что вам нечего демонстрировать, и в то же время, что вы не можете дурачить того человека, кому хотите что-то показать. Иногда в обычной жизни мы пускаем пыль в глаза и чувствуем, что человек, наблюдающий за нами, на самом деле, не догадывается, что мы обманываем его. Но в духовной жизни нужно чувствовать, что, медитируя перед своим Гуру, вы не должны ничего демонстрировать. Вы должны только быть.

Если вы, чтобы порадовать меня, хотите показать, что у вас чудесная медитация, тогда ваша искренность исчезнет. Вам следует чувствовать: «Я хочу быть искренностью, я хочу быть чистотой, я хочу быть сиянием, я хочу быть божественностью». Если вы, в основном, хотите продемонстрировать, каков вы, искренность покинет вас. Чем чаще она будет покидать вас, тем скорее вы будете разоблачены. Когда вы, время от времени, стараетесь показать, каков вы, вы, возможно, действительно добиваетесь этих качеств, но очень часто вперед выходит ложь.

Коль скоро я хочу продемонстрировать что-то другим, — например, метнуть ядро на четырнадцать метров, — тогда это начало моего беспокойства. Если я держу в уме, что должен метнуть ядро на четырнадцать метров, или чувствую, что должен прийти первым или вторым, или третьим, тогда мое беспокойство началось. Вместо этого, я должен относиться к действию как к тому, чем я становлюсь, а не как к тому, что я демонстрирую. Я сделал бросок, это мое действие. И в этом действии я стал тем, что я сделал. Это моя способность, это мое достижение, это моя реальность. Это то, что я способен сделать. Точно также во время медитации, задача не в том, чтобы показать что-то внешне или внутренне, но стать всем. Если я хочу чистоты, хочу смирения, искренности, божественности, тогда позвольте мне стать этим. Когда я становлюсь, я исполнен. Я никоим образом не буду исполнен, демонстрируя, каков я.

Вопрос: Можете ли вы рассказать об интенсивности в молитве?

Шри Чинмой: Когда мы молимся, всегда нужно делать это одухотворенно и интенсивно. «Интенсивность» — это лишь слово, но можно оживить его. Когда мы молимся, в молитве совсем не следует выдвигать на передний план ум. Не нужно думать: «Эта молитва — форма желания». Молитва — это не желание, подобное желанию заработать тысячу долларов или написать прекрасные стихи. Нет. Она не похожа на это. Когда Всевышний хочет, чтобы мы молились, мы должны делать это очень одухотворенно, искренно и преданно. Молитва — своего рода устремление, которое призывает Свет-Сострадание Бесконечности преобразовать человеческую природу в божественную природу. С другой стороны, в молитве мы видим нечто очень значительное. Мы видим Волю Бога, которая является высотой нашего устремления и вместе с тем силой-проявлением Бога.

Вопрос: Как мне медитировать более интенсивно?

Шри Чинмой: Вы сможете медитировать с большей интенсивностью, если разовьете истинную уверенность в жизни устремления. Что такое истинная уверенность? Истинная уверенность — это осознанность, что ваш духовный отец постоянно заботится о вас. Именно потому, что я все время забочусь о вас, я стараюсь формировать вас по-своему. Мой собственный способ означает божественный способ, способ Всевышнего. Если вы чувствуете это, тогда автоматически у вас будет больше интенсивности, потому что всеохватывающая любовь и благодарность будут постоянно струиться от вас к Всевышнему во мне. И это чувство — ваша медитация. Вы должны также чувствовать, что то, что я предлагаю вам, — безусловно. Не нужно чувствовать: «Если я сделаю это, тогда он тоже сделает что-то для меня, а если я не сделаю этого, он не проявит ко мне нежности». Вы должны чувствовать: «Даже если я не делаю чего-то для него, мой Гуру все равно проявляет ко мне бесконечное сострадание, бесконечную любовь, бесконечную заботу. Даже если я совсем не буду медитировать в течение месяца, он все равно будет любить меня». Если у вас есть такого рода чувство, тогда у вас автоматически будет интенсивность, поскольку интенсивность приходит, когда струится всеохватывающая благодарность.

Вопрос: Если ты на самом деле точно не знаешь, что делаешь, когда медитируешь, как же тогда улучшить медитацию?

Шри Чинмой: Можно начать с хороших мыслей: «Я хочу быть хорошим, я хочу быть духовным, я хочу любить Бога больше, я хочу существовать лишь для Него». Пусть эти идеи растут в вас. Начните с одной или двух божественных идей: «Сегодня я буду абсолютно чистым. Я не позволю ни одной плохой мысли, кроме мысли о покое, войти в себя». Когда вы позволите одной божественной мысли расти внутри себя, вы увидите, как ваше сознание тут же изменится к лучшему.

Лучше всего отождествиться с сознанием своего Учителя, но если вы находите это трудным, тогда начните с божественных идей: «Сегодня я хочу почувствовать, что я действительно ребенок Бога». Это не просто чувство, а настоящая реальность. Почувствуйте, что Дева Мария держит на руках ребенка Христа. Представьте, что Божественная Мать держит вас на своих руках как ребенка. Затем почувствуйте: «Я действительно хочу обладать Светом Мудрости. Я хочу идти со своим Отцом. Куда бы Он ни шел, я пойду с Ним. Я получу Свет от Него».

У некоторых людей совсем нет подобных мыслей. Творческие мысли и идеи не приходят. Там просто вакуум. Вы можете спросить, что лучше, — иметь много глупых идей в уме или не иметь их совсем? Но есть негативный, бессознательный способ медитации, в котором нет жизни. Это не безмолвный ум. Он не продуктивен. В настоящей медитации ум спокойный, но в то же время постоянно созидающий.

Вопрос: Иногда у меня нет вдохновения медитировать. Как мне вернуть его?

Шри Чинмой: Думайте о том времени, когда у вас была высокая медитация три месяца назад, или вчера, или этим самым утром. Просто представьте это и постарайтесь войти в это. Спустя какое-то время воображение превратится в реальность, и вы войдете в глубокую медитацию.

Другой подход: чувствовать, что ваш Гуру голоден. Почувствуйте: «Я не кормлю своего Гуру, и он очень голоден. Мне пора накормить его. Он просил меня кормить его, но я слоняюсь без дела или брожу по улицам. Я такой негодник». Вы можете немедленно усилить свое устремление, думая, что своей медитацией вы кормите меня. Если к вам придет такая мысль, ваше сердце немедленно заставить вас медитировать.

Вопрос: Когда вначале я медитировал в три утра, медитации были очень хорошими, и у меня было большое вдохновение. Но через несколько дней такого вдохновения уже не было, и медитировать стало очень трудно.

Шри Чинмой: Когда мы начинаем что-то впервые, мы получаем вдохновение. Все новое приносит огромное вдохновение, просто потому что оно новое. Но если делать это постоянно, такого энтузиазма, стимула и вдохновения уже нет. Мы хотим получить в ранней утренней медитации нечто очень глубокое, очень высокое, очень возвышенное, что-то очень светлое. Это напоминает бегуна на длинную дистанцию. Когда дан старт, с самого начала он действительно вдохновлен и бежит очень быстро. Но через две-три мили он очень устает: бежать становится утомительно и тяжело. Теперь, если он откажется бежать просто потому, что устал, а его вдохновение иссякло, он не достигнет цели. Но если он продолжит бежать, то, в конце концов, достигнет цели. Тогда он непременно почувствует, что борьба и страдания тела стоили того.

В духовной жизни также. Начиная свое путешествие в три часа утра, почувствуйте, что завтра это путешествие продолжится. Не воспринимайте его как новое начало. И на третий день представьте, что вы проходите еще одну милю. Каждый день чувствуйте, что проходите еще одну милю. День, когда вы начинаете свое духовное путешествие, действительно самый важный. В это время у вас наибольшее устремление. Но если вы сможете представить, что каждое утро во время медитации вы продвигаетесь немного дальше, вы поймете, что однажды достигнете своей Цели. Даже если ваша скорость снижается, вы должны продолжать бег и не сходить с дистанции. Достигнув Цели, вы увидите, что борьба стоила того. Итак, если медитируя каждый день вы будете думать, что это продолжение медитации предыдущего дня, это вам поможет. Делая каждый раз один шаг, вы достигнете Цели.

Вопрос: Я был по-настоящему вдохновлен медитировать пять или шесть дней, а затем однажды утром проснулся и не почувствовал желания практиковать медитацию. Что мне предпринять, чтобы не заставлять себя?

Шри Чинмой: Вы сказали, что ваше устремление продолжается пять-шесть дней, и даже если вы пытаетесь медитировать, оно не приходит. Все равно продолжайте! Иногда, вы не чувствуете потребности в еде, но знаете, что телу нужна еда. Поэтому вы все равно едите каждый день. Это естественная привычка, требование тела. Так что, даже если вы не можете медитировать должным образом или иметь хорошую медитацию каждый день, вам не стоит волноваться.

Чтобы поддерживать тот же уровень медитации, вы должны быть очень развитым духовно. Я не выливаю на вас ушат холодной воды, вовсе нет. Я хочу сказать, что вначале вам следует быть счастливым, если вы только время от времени получаете очень хорошую, очень высокую, возвышенную медитацию. Когда у вас нет хорошей медитации, не позволяйте себе становиться жертвой разочарования. Если вы разочарованы, вы теряете свою способность в еще большей степени. И тогда на следующий день в это же время вы не сможете медитировать глубоко.

Если у вас сегодня нет хорошей медитации, тогда постарайтесь забыть об этом. Если завтра медитация будет немного лучше, постарайтесь запомнить ее. Прошлое — пыль. Прошлое не дало вам осознания, вот почему вы все еще молитесь и медитируете. Так к чему вам думать о прошлом? Вы должны забыть все, что не вдохновляет или не воодушевляет вас идти дальше. Так что, если сегодняшняя медитация не вдохновила вас или не принесла вам удовлетворительных результатов, постарайтесь все это забыть. У вас было устремление, а затем вы начинаете терять его. И тогда вы взываете, но, возможно, не можете получить того же устремления. В этом случае вы должны понимать, что не являетесь специалистом в медитации. Сейчас медитация во власти вашего вдохновения или устремления. Когда вы вдохновлены, у вас есть устремление и вы готовы медитировать. Но это устремление, это внутреннее побуждение будет продолжаться всего день или несколько недель, а затем исчезнет. А когда вы станете опытным, медитация подчинится вам.

Как можно стать опытным в чем-либо? Если хочешь стать певцом, или поэтом, или танцором, должна быть ежедневная практика. То же самое с медитацией. Если практиковать медитацию ежедневно, приходит время, когда она становится спонтанной. Если медитировать регулярно один или два раза в день, развивается своего рода внутренняя привычка. Есть каждый день — внешняя привычка. Если бы мы не ели, мы не могли бы существовать на земле. Точно также, если каждый день не питать душу, внутреннее существо, тогда душа или устремленный внутри голодает. И что потом происходит? Мы не можем раскрыть, не можем проявить свою собственную божественность.

Если вы медитируете регулярно пять месяцев, шесть месяцев, или год-два, тогда медитация автоматически становится спонтанной и естественной. Спустя небольшой промежуток времени в определенный час вы будете чувствовать, что нужно медитировать. Вы почувствуете, что медитация — потребность вашей души, и внутреннее побуждение медитировать никогда не покинет вас. Оно всегда будет вдохновлять вас и наполнять энергией. Каждый день рано утром, когда настает время медитации, ваше внутреннее существо будет приходить и стучаться в дверь вашего сердца.

Вопрос: Если я медитирую слишком мало, у меня нет энергии в течении дня, а если медитация слишком долгая, у меня не получается поддерживать устремление. Как мне стабилизировать уровень своей энергии?

Шри Чинмой: Проблема в том, что вы впадаете в крайности. Иногда вы переедаете и тогда не в силах переварить то, что съели, а иногда вы не едите совсем и чувствуете себя слабым. Когда вы не медитируете, вы чувствуете себя несчастным, а когда медитируете сверх своей способности, чувствуете себя истощенным. Но вы не должны тянуть и подталкивать. Вам нужно всего лишь знать свою способность. В вашем случае двадцать минут утром и вечером — более чем достаточно. Если вы медитируете всего две минуты или пять минут, естественно, вы не будете вдохновлены, но если вы медитируете час или два, наступает перенапряжение. Итак, медитируйте преданно и одухотворенно двадцать минут утром и двадцать минут вечером. И днем, если у вас есть возможность, вы можете медитировать еще две или три минуты. Этого будет достаточно в вашем конкретном случае.

Вопрос: Если пропускаешь медитацию, стоит ли медитировать дольше в следующий раз, чтобы наверстать упущенное?

Шри Чинмой: Скажем, регулярно вы медитируете четыре раза в день. Затем два в какой-то из этих четырех раз вы не имеете возможности медитировать по серьезным мирским причинам, так что вы медитируете только дважды в день. Следует ли вам медитировать вдвое дольше в эти периоды, зависит от вашей внутренней способности.

Предположим, вы едите трижды в день. Сегодня рано утром вы не позавтракали. Днем вы пропустили ланч. Когда придет время обедать, и вы захотите съесть все, что не съели утром и днем, это только расстроит ваш желудок. Когда вы поститесь и не едите в течение двух или четырех дней, и затем пытаетесь компенсировать едой все, что не съели во время поста, у вас будут неприятности.

С медитацией то же самое. У вас есть внутренняя способность медитировать в конкретное время. Вы медитируете рано утром, днем, вечером и ночью. Если в определенный день вы не можете следовать этой установившейся практике, лучше просто медитировать очень одухотворенно в те часы, которые есть в вашем распоряжении. Но если вы стараетесь увеличить продолжительность времени, если вы хотите медитировать два или три часа вместо получаса из-за того, что пропустили предыдущее время, тогда это вредно. Ваш физический ум не сможет вынести этого напряжения. Вместо расширения способности, ваша способность разрушится. Это создаст огромное напряжение в вашем устремленном существе. Все должно происходить систематизировано, постепенно. Постепенно вы увеличите вашу способность. В конце концов, вы сможете медитировать восемь или десять часов без перерыва, но сейчас в этом нет необходимости. Когда придет время, вы сможете сделать это. Есть много историй о том, как устремленные добивались лучших результатов, медитируя одухотворенно и не беспокоясь о времени. Я хочу рассказать одну историю:

Нарада был великим певцом, божественным певцом и глубоко преданным бога Вишну. Однажды он загордился из-за того, что был близким преданным Вишну. Господь Вишну решил разбить вдребезги его гордость, поэтому в один из дней сказал Нараде: «Я хочу, чтобы ты отправился в мир навестить моего самого дорогого на земле ученика». Нарада не решился сказать своему Учителю вслух, но про себя подумал: «Твой самый дорогой ученик на земле? Кто же это? Кто может быть дороже, чем я?» Вишну сказал: «В одной деревне живет человек, фермер, и этот фермер чрезвычайно предан мне. Я хочу, чтобы ты навестил его». Нарада пришел в дом фермера и остался на несколько дней. У фермера была большая семья, дети и внуки. Он был обременен обязанностями, но рано утром, прежде чем идти обрабатывать землю, он три раза очень одухотворенно произносил имя Господа Вишну. Нарада последовал за ним в поле и увидел, что днем он снова три раза одухотворенно произнес имя Господа Вишну. Возвратясь домой, он повторил имя Вишну еще три раза и затем занялся домашними делами. Два или три дня Нарада наблюдал духовность и эту ежедневную медитацию фермера.

Нарада вернулся к Вишну и сказал: «Как ты можешь говорить, что этот фермер — твой самый близкий ученик? Он повторяет твое имя только три раза утром, три раза днем и три раза вечером? Я повторяю твое имя тысячи и тысячи раз в течение дня и делаю это столько лет! Как много лет я молился тебе, медитировал о тебе и воспевал твое имя, чтобы вдохновлять людей!»

«Чудесно, Нарада, — ответил Вишну. — Теперь я хочу пить. Пожалуйста, принеси мне стакан воды из ближайшего пруда».

Нарада пошел за водой для Вишну, и там, на пруду увидел красивую купающуюся девушку. Нарада влюбился в девушку и забыл принести воды Учителю. Он женился на девушке и начал новую жизнь. У них появилось несколько детей, и так прошло много лет. Затем в то место, где жил Нарада, пришел голод, и все его дети умерли, жена тоже умерла. Он взывал, чтобы облегчить свои страдания: «О, Господь Вишну, спаси меня, спаси меня». Вишну пришел к нему и сказал: «А где же мой стакан воды?», и вернул его к реальности.

Вишну сказал: «Такая простая вещь — принести мне стакан воды. Но в мире невежества и иллюзий ты утратил посвящение, устремление, духовность, все. А теперь взгляни на этого фермера. У него такая большая семья, он обременен тяжкими каждодневными обязанностями, но даже при этом он находит время думать обо мне, медитировать обо мне. Я дал ему его работу — обрабатывать поля, я возложил на него обязанность поддерживать семью. Он исполняет все свои семейные обязанности, но все еще находит время думать обо мне и медитировать обо мне. Но когда я прошу тебя сделать что-то, ты сразу же забываешь обо мне».

Из этой истории следует, что важно не то, сколько часов вы медитируете, но насколько одухотворенно вы медитируете. Возвращаясь к вашему вопросу, хочу сказать, что если устремление действительно интенсивное, если Бог действительно приходит в жизнь искателя первым, тогда он может легко скорректировать свою внешнюю жизнь, чтобы найти время для медитации. Он может изменить свои внешние обстоятельства. У внутреннего устремления бесконечно больше силы, чем у внешних препятствий. Если человек использует свою внутреннюю силу, тогда обстоятельства отступают перед внутренним устремлением. Если вы действительно хотите медитировать четыре раза в день, тогда хочу сказать вам, что ваше внутреннее устремление даст вам силу медитировать четыре раза. Внешние препятствия могут быть легко преодолены, поскольку внутренняя жизнь является живым выражением бесконечной Силы. Перед бесконечной Силой препятствия вынуждены будут отречься.

Вопрос: Как медитировать в душе?

Шри Чинмой: Пожалуйста, чувствуйте себя не телом, не виталом, не умом, не сердцем, но только душой. Подумайте о самом красивом на земле ребенке. Представьте самого красивого ребенка, которого вы когда-либо видели. Затем почувствуйте, что ваша душа бесконечно прекраснее этого ребенка. Те из вас, у кого есть дети, знают, что родители всегда думают, что их собственные дети самые красивые. Ничего плохого в этом нет, они абсолютно правы. Но думайте, что ваша душа — бесконечно прекраснее, чем ваши дети. Кому-то из вас я сказал о качествах вашей души. Если вы знаете качества, которые хочет проявить ваша душа, думайте о них. Подумайте о своей душе таким образом и затем почувствуйте, что в этот самый момент вы — душа. Почувствуйте себя Tat twam asi — «Ты есть То». Вот как медитировать о своей душе.

Вопрос: Полезно ли концентрироваться на золотой ауре или следует удерживать в уме мысль о Боге или о каком-то из Его аспектов?

Шри Чинмой: Это зависит от человека. Бог одновременно и личностный, и не имеющий личности. Человек может чувствовать, что хочет поклоняться личностному аспекту Бога. В конце своего духовного поиска, он хочет видеть Бога в Его личностном аспекте. Если он чувствует, что хочет видеть Бога в обожествленной человеческой форме, как существо бесконечно более красивое, чем любое существо на земле, для него лучше думать о Боге, медитировать о Боге, концентрироваться на Боге как личностном Боге.

Но если он хочет видеть Бога как Свет, золотой Свет, не имеющий формы, или Бога как динамичную Энергию, тогда он может идти к Богу-бесконечной Энергии или Богу-бесконечному Свету. Искатель должен сделать выбор относительно того, что он хочет видеть в конце своего Самооткрытия: Бога личностного или Бога безличностного, Бога в форме или Бога, не имеющего формы. Бог существует как Форма, так и не-имеющее Формы. Но одни люди больше любят Бога-Форму, а другие любят видеть Бога, не имеющего Формы. С другой стороны, некоторые искатели хотят видеть Бога во всех Его Формах, Бога как Человека, а также Бога в Его безличностном аспекте. Это полностью зависит от собственного устремления искателя. Бог готов. Выбор за вами. В вашем случае, вам лучше концентрироваться на золотой ауре, принимать Бога в виде золотого света. Этот золотой Свет — свет проявления Всевышнего на земле. Это самый важный для вас свет, потому что в вас — изобилие Света. У каждого человека есть аура, ваша аура — золотая. Если вы можете концентрироваться на золотой ауре Бога, на золотом цвете, в вашем случае это будет самым эффективным.

Вопрос: Концентрация и медитация дают определенную силу, даже если ее не искать. Стоит ли молиться Богу, чтобы Он удерживал от неверного использования этой силы?

Шри Чинмой: Если человек знает, как медитировать хорошо, он, естественно, в ходе медитации получает силу. Иногда он неправильно пользуется этой силой, а иногда — правильно. Как можно пользоваться ею божественно? Если вы чувствуете, что эта сила — проявление Милости Бога, которая нисходит в вашу жизнь, тогда первое, что вы увидите, что ваши обязанности уменьшаются. Поскольку это пришло от Бога, сила — Его. Когда вы получаете немного внутренней силы, лучшее, что можно сделать, — не пользоваться ею до тех пор, пока психическое существо не разовьется полностью, и вы не станете всецело едины со своим психическим существом. В это время вы поистине можете быть обладателем этой силы. Когда вы получаете силу из медитации, эта сила на самом деле приходит и овладевает вами, сила становится владельцем вашей внешней жизни. Когда сила овладевает вами, несмотря на то, что вы чувствуете, что получили силу, в это время эта сила, скорее всего, использует вас, и тогда вы чувствуете, что пользуетесь этой силой неправильно. Но это неверно, это сила использует вас с ошибочной целью. Но когда психическое существо полностью развито, и вы становитесь едины с психическим существом, когда вы говорите с психическим существом и превращаетесь в его сознание, проблем не существует. Вы становитесь Хозяином своей силы. Неважно, какая сила входит в вас или какую силу вы развили, ваше внутреннее существо будет вести, защищать вас и показывать вам, как пользоваться силой для божественной цели.

В духовной жизни, пока человек не стал полностью единым с бесконечным Сознанием Бога, нецелесообразно пользоваться силой. Люди копят деньги и хранят их. Я хочу, чтобы вы накапливали и хранили духовную силу, которую получаете в медитации. Затем придет время, когда вы будете полностью осознавшим, и вы уже не сможете использовать силу неправильно. Тогда вы будете пользоваться силой для проявления Истины, а не для разрушения космической гармонии. Если сила используется до осознания, большую часть времени она используется ошибочно, и тогда создает в атмосфере больше проблем, чем гармонии.

Так что, если у вас есть сила, храните ее до последнего. Эта сила обязательно поможет человечеству в избранный Час Бога. Без божественной силы ничто не может быть проявлено на земле. В то же самое время, у божественной силы есть свое собственное время, и это время человек знает только тогда, когда стоит на пороге осознания или когда всецело един с Волей Бога.

Вопрос: Я ищу силу, когда медитирую, это неправильно?

Шри Чинмой: Это правильно, что вы ищете силу и получаете ее. Провидцы Упанишад обычно воспевали эту молитву тысячи раз: «Дай мне силу. Дай мне доблесть. Дай мне мужество. Дай мне терпение». Поскольку свет — сила, сила — также свет. Это можно видеть собственными глазами. Мы чувствуем, что свет — это одно, а сила — нечто другое, но это не так. В свете есть сила, а в силе есть свет. Так что, когда вы молитесь Богу о силе, пожалуйста, чувствуйте, что не только сила, но и свет входят в вас, прогоните тьму и оставайтесь постоянно в лоне Всевышнего, чтобы исполнить себя как во внутренней, так и во внешней жизни.

Эта сила — не сила боксера, который нокаутирует. Это всего лишь человеческая сила, темная сила. Но божественная сила — сама по себе свет. Так что, когда вы молитесь Богу о силе, на самом деле, вы молитесь Богу также и о свете.

Если силы нет, не может быть и осознания Бога. Упанишады говорят: «Душу не завоевать слабому». Чтобы иметь силу, вы должны устремляться. Человек должен быть божественно сильным, чтобы осознать свою цель.