Шри Чинмой. Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная

Некоторые из учеников сказали:

— О Учитель, мы знали это, мы знали. Мы не хотим, чтобы ты был в трансе. Когда ты в трансе, мы в полной растерянности. Мы погружаемся в собственный транс, который не что иное, как сон. Ты говоришь, что в трансе ты отчетливее осознаешь то, что происходит в наших жизнях. Мы же думаем, что в это время можем расслабиться и погрузиться в свой мир, потому что ты не видишь происходящего. Теперь мы знаем, что это не так.

— О Учитель, прости нас, прости нас, — взмолились незадачливые ученики. — Мы никогда не будем тебя ни с кем сравнивать. Мы всегда будем считать тебя самым лучшим и высшим.

— Именно таким должно быть ваше отношение, — сказал Учитель. — Даже если ваш Учитель не так высок, как кто-то другой, но вы приняли его, вы должны всегда считать его высшим. Вы принимаете духовного Учителя потому, что считаете его абсолютно высшим и лучшим. Если вы не чувствуете этого, если ваша вера ограниченна, если у вас нет безоговорочной, стопроцентной веры, тогда бесполезно принимать этого Учителя, поскольку каждую секунду ваш ум будет думать о ком-то другом. Вы будете рассуждать: «Возможно, если бы у меня был другой Учитель, я бы совершал лучший прогресс. Если бы мне повезло, я бы получил того Учителя». Нет, нет! Если вы принимаете Учителя, вы должны принимать его полностью и быть преданы ему. В противном случае, не ожидайте, что сможете получить от этого Учителя что-то великое или хорошее, не говоря уже о своем полном преобразовании и полном просветлении.

Все ученики поклонились Учителю и сказали:

— Учитель, мы не хотим, чтобы ты пребывал в трансе, мы хотим, чтобы ты был в обычном сознании. Конечно, между твоей жизнью-трансом и твоим обычным сознанием нет различия. Но когда ты с нами, когда беседуешь с нами на человеческом уровне, когда шутишь и рассказываешь нам всякие прекрасные истории, отвечаешь на наши духовные вопросы, ты даешь нам почувствовать, что ты — один из нас и живешь ради нас. Когда ты общаешься с нами и шутишь, мы действительно чувствуем себя в твоей лодке. Мы хотим быть в твоей лодке, а не наоборот. Мы не хотим, чтобы ты был в нашей лодке, где неизменно присутствуют страх, беспокойство, волнение, сомнение, неуверенность и нечистота. Нет, мы хотим быть в твоей лодке. И хотим все время быть в твоей лодке-реальности, а не в твоей лодке-трансе. Когда ты находишься в своей лодке-трансе, мы в полной растерянности, поскольку не знаем, что ты делаешь. Нам может казаться, что ты поступаешь, как чужой, и, сознательно или неосознанно, мы можем пренебрегать тобой. Нам может казаться, что ты не заботишься о нас и тебя можно обмануть. Все это ни в коей мере не помогает нам. Поэтому оставайся с нами на человеческом уровне. Если ты с нами на человеческом уровне, проявляя к нам свое безграничное сострадание и любовь, мы будем чувствовать себя благословленными. Нам кажется, мы сможем достичь своей высшей высоты только так.

— Вы правы, вы правы, — произнес Учитель. — Поскольку я веду себя как человек, вы можете говорить и общаться со мной. Но если я буду все время оставаться в божественном сознании, в трансе, никто не сможет понять меня и подойти ко мне, никто не сможет ставить перед собой более высоких целей. Чувство неизвестности и страх будут постоянно терзать вас.

Но я с вами и ради вас, я с вами и среди вас. Я один из вас, поэтому вы можете бежать со мной, подниматься со мной и относиться ко мне, как к своему товарищу и другу. Это для вас самый легкий и самый эффективный способ достичь своего высшего, которое в действительности является моей настоящей высотой.

13 января 1979

Дай только одно обещание

Один богатый человек поклялся, что никогда не пригласит в свой дом знатоков санскрита, ученых и искателей. Дело было в том, что его лучший друг, тоже очень состоятельный человек, пригласил однажды на встречу нескольких ученых и искателей, однако никто не пришел. Друг был очень расстроен.

Богатый человек отправился к своему духовному Учителю и сказал:

— Мне нет дела до знаний ученых и гордыни искателей. Обещаю, что никогда не приглашу в свой дом ученых и искателей.

— Разве ты поступаешь правильно? — произнес Учитель. — Нехорошо давать подобные обещания.

— Почему? — спросил богач.

— Если ты исполнишь это обещание, в тебя войдет гордыня, — ответил Учитель. — Если ты не сдержишь его, ты будешь опечален и обеспокоен. Кто знает, возможно, когда-нибудь ты захочешь пригласить ученых и искателей в свой дом, и тогда на смену твоей гордыне придут печаль и подавленность. А депрессия разрушительна. С другой стороны, если ты не пригласишь их, ты будешь очень горд, поскольку сдержал свое обещание, но гордыня тоже разрушительна. В любом случае ты будешь в проигрыше. Поэтому лучше не давать обещаний.

Люди говорят, что хорошо давать обещания — только так проявляются внутренние способности человека. Но я хочу сказать, хорошо дать только одно обещание: обещание победить невежество и осознать Бога в этой жизни. Это единственное обещание, которое стоит давать, все же другие обещания опасны и разрушительны.

— Но, Учитель, посмотри, что случилось с моим лучшим другом, когда он пригласил искателей и ученых в свой дом, как он был оскорблен! Если те люди — искренние искатели, тогда почему они не пришли, чтобы доставить радость моему другу? И если они — настоящие ученые, у них должно быть больше смирения.

— Откуда тебе знать, почему они не пришли? — спросил Учитель. — Возможно, они подумали, что богатый человек пригласил их только для того, чтобы еще больше прославиться. Они могли подумать: «Его не интересуют знания или устремление, он пригласил нас, только чтобы порисоваться. Почему мы должны тешить его тщеславие?» Или же они могли подумать, что он пригласил их, чтобы наградить. И тогда они решили: «Мы не нуждаемся в наградах. Мы хотим пребывать только в молитве и медитации». Искатели могли рассуждать так.

Если ученые не пришли из-за своей гордыни и тщеславия, они совершили ошибку. Но если искатели не пришли, чувствуя, что слава — это искушение, и они не хотят, чтобы их прославляли, тогда они поступили правильно. Но поступили они правильно или нет — это их дело. Твое дело пригласить их, если это приносит твоему сердцу радость. Но если, приглашая их, твой витал хочет славы, тогда ты совершаешь ошибку. И если ты хочешь пригласить их, считая, что они ниже тебя, и ты хочешь проявить к ним благосклонность и прославить их, это тоже ошибка.

Этот мир полон непонимания. Лучше всего не давать никаких обещаний. Просто старайся видеть ситуацию. У тебя не должно быть твердо установленных правил. Когда возникает необходимость, поступай спонтанно, но не возводи это в закон. Жди внутреннего приказа.

— Учитель, Учитель, теперь я вижу, что ты прав. Я буду всегда ожидать внутреннего приказа, — сказал богатый человек. — А какой сейчас внутренний приказ?

— Для тебя внутренний приказ в том, что тебе следует победить свою гордыню. Если в сокровенных тайниках своего сердца ты желаешь пригласить людей, тогда сделай это. Если они придут, — хорошо, но если они не захотят прийти, не говори ничего. Но не зарекайся, что не будешь приглашать ученых и искателей из-за того, что кто-то из них унизил твоего друга. У тебя есть человеческое знание, но существует также и высшее знание. Высшее знание — это единство, единство с Волей Бога. Если у тебя есть единство с Волей Бога, тогда придут они к тебе или ты пойдешь к ним, — неважно. Важно только исполнить Волю Бога. Если все исполняют Волю Бога, не имеет значения, где находятся они, а где ты, — каждый из вас будет радовать и исполнять друг друга.

Так что, я советую тебе не давать обещаний. Исполнение обещания рождает гордыню, а неисполнение обещания вызывает ненужное разочарование и печаль. Сдержи только одно обещание — обещание достичь осознания Бога. А затем внеси поправки и в это обещание.

— Как же я могу внести поправки в это обещание? Я так сильно нуждаюсь в этом обещании. Единственное, чего я хочу, — осознать Бога. Никаких других обещаний я не стану давать, Учитель.

— Это тоже нужно обещать по-особому, — сказал Учитель. — Ты хочешь осознать Бога, но от Бога зависит, хочет ли Он, чтобы ты осознал Его в этой инкарнации или в какой-то другой. Поэтому, когда ты даешь такое обещание, добавь: «Такова моя воля. Но если Ты хочешь другого, тогда, пожалуйста, исполни Себя во мне и через меня так, как этого желаешь Ты Сам». Самое лучшее обещание таково: «Я буду исполнять моего Возлюбленного Всевышнего так, как этого желает Он Сам, и только об этом я буду молиться Ему». Это обещание — единственное обещание, которым каждое мгновение должны дорожить все искатели.

13 января 1979

Часть 3

Ответ — безмолвие

Однажды Рамачандра попросил своего Гуру Вашиштху:

— Господь, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о Боге.

— Бог? Он само Величие. Медитируй об этом, сын мой.

Рамачандра медитировал о Величии Бога несколько минут.

— Я так рад, что ты увидел и почувствовал Величие Бога, — сказал Вашиштха.

— Господь, пожалуйста, расскажи мне о Боге что-то еще, — попросил Рамачандра.

— Бог — это сама Добродетель. Медитируй о Добродетели Бога.

Рамачандра медитировал несколько минут о Добродетели Бога.

— Превосходно! — воскликнул Вашиштха. — Я так рад, что ты видел и чувствовал Добродетель Бога.

И снова Рамачандра попросил своего Учителя рассказать ему что-нибудь о Боге.

— Бог — это сама Доброта, само Сострадание, сама Забота. Медитируй об этом.

Рамачандра медитировал о Доброте Бога, о Его Сострадании и Заботе несколько минут.

— Превосходно, превосходно, сын мой, — похвалил его Вашиштха.

— Господь, пожалуйста, расскажи мне о Боге больше, — продолжал спрашивать Рамачандра.

— Бог — это сама Справедливость. Медитируй об этом, — предложил Гуру.

Рамачандра медитировал о Справедливости Бога и Вашиштха воскликнул:

— Изумительно! Ты увидел и почувствовал Справедливость Бога.

— Господь, я желаю услышать о Боге еще.

— Бог — это сама Сила. Медитируй об этом, сын мой.

Рамачандра медитировал о Силе Бога и Вашиштха остался доволен.

— Я знал, я знал, что пройдет совсем немного времени, и ты увидишь и почувствуешь Силу Бога.

— Мой Господь, я все же желаю услышать о Боге что-то еще!

Вашиштха погрузился в молчание.

— Почему ты молчишь, мой Господь? — спросил Рамачандра. Вашиштха продолжал молчать.

— Господь, почему ты молчишь? Я хотел бы услышать от тебя о Боге еще что-нибудь.

Вашиштха по-прежнему продолжал молчать.

— Почему ты не хочешь учить меня, мой Господь? — спросил Рамачандра. — Если ты не станешь учить меня, как же я смогу узнать еще о Боге? Что касается Бога, я хочу научиться всему.

Ответом снова было молчание!

— Обидел ли я тебя чем-нибудь? — спросил Рамачандра. — Я знаю, что не обижал тебя намеренно. И если я обидел тебя неосознанно, пожалуйста, прости меня. Я всего лишь хочу, чтобы ты дал мне больше знаний о Боге.

Но Вашиштха только молчал.

— Господь, Господь, если ты не дашь мне знаний о Боге, тогда я совершенно точно останусь в невежестве. Если это твоя воля, если это Воля Бога, тогда я тоже должен молчать.

Вашиштха благословил Рамачандру и сказал:

— Сын мой, ты получил ответ. Когда все земные вопросы заданы и когда даны все ответы, тогда жизнь-вопрос и жизнь-звук заканчиваются. В это время начинается настоящая жизнь-ответ и настоящая жизнь-безмолвие. Так что, безмолвие — это ответ. Безмолвие — это несравненный Бог. Безмолвие объединяет многих и делает многих единым. Ты и я, нас двое. Мы играем роль Наставника и подопечного, Учителя и ученика. Но ты выучил о Боге все, что я знал, поэтому я остаюсь безмолвным. Безмолвие — это совершенное единство, а единство — Бог-совершенство.

Рамачандра коснулся стоп Вашиштхи и сказал:

— Безмолвие, безмолвие Вечности — это твое имя, мой Господь, а мое имя — это благодарность, благодарность Бесконечности. В безмолвии и благодарности мы навечно останемся неделимо едины.

13 января 1979

Когда аргументы заканчиваются, просветление восходит

Однажды великий духовный Учитель Кавир попросил своего сына Камала:

— Камал, пожалуйста, принеси мне несколько цветов и немного молока для ритуала поклонения.

— Отец, — ответил Камал, — зачем тебе цветы, и зачем молоко? Цветы осквернены.

— Что, цветы осквернены? — не поверил Кавир своим ушам.

— Да, цветы осквернены, потому что на них сидели пчелы и пили их мед. Поэтому они осквернены.

— Ну, а молоко?

— Молоко тоже осквернено, — ответил Камал, — потому что, прежде чем мы взяли молоко, его уже пил теленок.

— Сын, — рассердился Кавир, — и это то, чему ты научился во время своих занятий? Ты придираешься к просьбам отца и споришь.

— Нет, отец. Я не спорю, я только привожу тебе простые факты. Ты попросил у меня цветов и молока. А я говорю тебе, что ты должен дать Богу что-то абсолютно чистое. Я пойду и принесу цветы, на которые садились пчелы и принесу молока, которое пили телята. Но если ты действительно хочешь порадовать Бога, ты должен дать Ему что-то абсолютно чистое.

— Стоп! Прекрати, прекрати свою философию. О Бог, Ты проклял меня таким сыном-спорщиком. Он не знает, кто я. Весь мир поклоняется мне, а мой собственный сын предлагает мне свою гордую мудрость.

— Нет, отец, я не предлагаю тебе своей мудрости. Я только привожу простые факты.

— Прекрати дерзить, — сказал Кавир. — Когда Бог создает что-то в этом мире, все не могут есть этого одновременно. В Видении Бога кто-то должен есть первым, а кто-то вторым. Но это не означает, что прикоснувшийся к пище первым, загрязняет ее для других. Цветка касается пчела, и молоко пьет теленок, который дороже всех корове-матери. Не думаешь ли ты, что из-за этого я не могу взять цветы и молоко для поклонения? Нет, Бог создал цветок прежде, чем пришло время пчеле собрать пыльцу. И вначале молоко пил теленок, а потом пришло мое время взять это молоко.

Это как два человека, идущие к одной цели. Я увидел Цель, вечную Цель намного раньше тебя и уже достиг ее, а ты все еще стремишься к ней. Но это не значит, что ты можешь сказать: «Что толку идти к Цели, если кто-то уже видел и коснулся ее?» Нет! Если в духовном мире кто-то использует что-то первым, это не означает, что этого нельзя коснуться или использовать другому человеку. Ты идешь по тому же пути, что и я, и к той же цели, что и я. Тот же цветок, который понравился пчеле, может понравиться и понравится тем, кто увидит его позже. И молоко, которое нравится маленькому теленку, понравится и другим. Поэтому, сын мой, никогда не спорь со мной.

— Отец, я больше никогда, никогда не буду спорить с тобой. Сегодня ты просветлил меня. Ни один учитель никогда не учил меня этому, и никто не сможет учить меня так, как ты. Ты мой отец. Ты попросил меня пойти к другим учителям, и я пошел. Но сейчас я вижу, что обладатель истинного знания не кто иной, как ты. Поэтому я прошу тебя принять меня, наставлять и сформировать меня как своего родного, очень близкого. В физическом мире я уже близок тебе. В духовном мире я также хочу быть твоим родным сыном, очень дорогим, очень близким.

— Сын, — сказал Кавир, — я согласен. На самом деле, я уже дал тебе то, о чем ты молишь. Когда смолкает шум споров, доносится голос просветления.

— Отец, я хочу кое-что добавить. Когда нисходит СветСострадание, тьма веков немедленно рассеивается.

— Сын, я также хочу кое-что добавить. Свет-Сострадание нисходит, только когда сердце готово принимать Свет Свыше, из Запредельного, из Вечного Источника.

13 января 1979

Победи своих врагов

Однажды молодой человек пришел повидаться со своим духовным Учителем. Он был расстроен и обеспокоен.

— Учитель, Учитель, я готов совсем оставить духовность, — сказал он.

— Почему, почему? — спросил Учитель.

— Потому что я просто бесполезен. Я постоянная жертва небожественных мыслей, дьявольских мыслей и эмоциональных проблем низшего витала. Сколько это еще может продолжаться? Я был просто счастлив перед началом духовной жизни. У меня не было таких витальных проблем. Но сейчас это пытка, настоящая пытка. Позволь мне сначала преодолеть эти небожественные мысли и силы, а затем вернуться в духовную жизнь. Сейчас она не для меня.

Учитель ничего не сказал. Он лишь подарил ученику открытую улыбку.

— Учитель, я обещаю тебе, — продолжал ученик, — что действительно буду молиться и медитировать и когда-нибудь преодолею все свои проблемы.

Учитель снова улыбнулся.

— Учитель, почему ты улыбаешься? Разве ты считаешь, что я не прав?

— Нет, сын мой. Я улыбаюсь, потому что ты нуждаешься в моей настоящей мудрости.

— Учитель, это именно то, для чего я пришел к тебе. Но я чувствую: чтобы ты ни сказал, мне это не поможет. После твоих духовных бесед и медитаций, я каждый день наполнен твоей мудростью, твоей любовью, твоей добротой. И, тем не менее, я не вижу возможности преодолеть низшие витальные проблемы и дурные мысли.

— Сын мой, — сказал Учитель, — когда у тебя лихорадка, когда у тебя расстройство желудка, когда у тебя все не в порядке, как ты можешь отказываться от лекарства?! Ты же не говоришь: «Я приму лекарство потом. Пусть сначала пройдет лихорадка, боль в желудке и все прочее, от чего я страдаю. Когда они покинут меня, я начну лечиться». Когда ты от чего-то страдаешь, ты принимаешь то, что лечит тебя. Если тебя укусила змея, ты немедленно принимаешь противоядие. Только так ты можешь излечиться. Сейчас ты страдаешь. Если ты не примешь лекарство, которым является молитва и медитация, как же ты излечишься? Уйдет ли болезнь сама? Если на тебя напал враг, он будет с тобой, пока ты не победишь его. Поэтому ты должен лечиться. Молитва и медитация — это лекарство.

— Учитель, то, что ты говоришь, — верно. Но я пытался так долго! Сейчас я устал бороться. У меня нет ни энтузиазма, ни силы воли. Я чувствую, что, если я сдамся этим силам, однажды они проявят ко мне сострадание. А когда они почувствуют, что я бесполезен и проявят ко мне сострадание, они оставят меня. И тогда я сразу же побегу вперед и снова стану молиться и медитировать.

— О нет! Эти враги вечные. Они никогда не позволяют своим жертвам следовать собственным путем. Прекрасно зная, что ты на их милости, они на некоторое время могут расслабиться, и ты подумаешь, что они не следят за тобой. Но когда они увидят, что ты пытаешься покинуть их тюремную камеру, они тут же станут более строги с тобой. Они будут держать тебя под еще более пристальным надзором и строгим контролем.

Так что, победи этих врагов любой ценой. Только тогда ты будешь спасен. Никогда не думай, что твои враги подарят тебе свободу. Чтобы обрести свободу, ты должен победить их.

Ученик коснулся стоп Учителя со словами:

— Я знаю, Учитель, мое оружие — это твое Сострадание, твое Сострадание — это мой щит, твое Сострадание — венец моей победы, которую я помещу к твоим божественным стопам. С этого момента я буду радовать тебя так, как ты хочешь, только тебя.

13 января 1979

Имей веру в Вишну

Однажды великий преданный Вишну отправился на конную прогулку. Он наслаждался дорогой. Вскоре ему пришлось проезжать мимо прачечной. Там только что постирали одежду и вывесили ее сушиться. К сожалению, лошадь зацепила и сбросила на землю только что выстиранную одежду. Увидев это, хозяин рассердился, побежал за преданным и стащил его с лошади.

— О Вишну, Вишну, спаси меня, спаси меня! — стал кричать преданный.

В это время на Небесах супруга Вишну массировала мужу ноги. Неожиданно Вишну вскочил и собрался выйти.

— Куда ты? Куда же ты? — вскрикнула жена. — Разве я сделала тебе больно?

— Не беспокойся, я скоро вернусь, — ответил Вишну. Он отворил дверь и, сделав несколько шагов, вернулся.

— Что случилось? — спросила его жена. — Ты выбежал, а за дверью никого. Что с тобой?

— Разве ты не понимаешь, что происходит? — ответил Вишну. — На земле за моим величайшим преданным погнался хозяин прачечной. Вначале, испугавшись за свою жизнь, он стал удирать и молиться мне о защите. Но как только я поспешил ему на помощь, он неожиданно решил, что у него самого достаточно силы, чтобы постоять за себя, и перестал молиться мне. Он пригрозил хозяину и испугал его. Хозяин почувствовал, что мой преданный намного сильнее его, и не стал преследовать его. Мой преданный сел на лошадь и продолжил свое утреннее путешествие, наслаждаясь красотой природы.

— Раз уж он звал тебя, ему не следовало менять решения. Он мог пострадать, — сказала жена.

— Человеку нужно иметь веру либо в меня, либо в самого себя. Если у него есть вера в меня, тогда он всегда в безопасности. Но если он верит в себя, иногда на передний план выходит эго. Если у искателя очень интенсивное устремление и если он способен установить со мной единство, тогда вера в меня и вера в себя — это одно и то же. Но если он не установил единство с моей Волей и моим Сознанием, тогда его вера в себя — просто демонстрация эго. Таких искателей однажды непременно ждет падение в духовной жизни, в этом нет сомнения.

14 января 1979

Духовность для тех, кто осторожен

Одна красивая женщина была очень духовно развита. Ее муж тоже был духовным человеком. Они часто приглашали в свой дом искателей Истины для духовных бесед, молитв и медитаций. Они были очень щедры, и после таких встреч жена обычно готовила для всех ужин.

Однажды муж уехал из города по делам на несколько месяцев. Искатели, которые прежде приходили в их дом, попросили ее продолжать встречи. Но она сказала: «О нет! Моему мужу не понравилось бы это. Я могу приглашать вас, только когда он здесь».

Однако настоящей причиной было не это. Ее муж и раньше уезжал из города, но она продолжала встречаться с искателями. Но на этот раз в его отсутствие она очень сблизилась с одним из слуг и, в конце концов, влюбилась в него. И поскольку ее очень интересовал слуга, она не чувствовала необходимости в духовности.

Однажды мимо ее дома проходил духовный Учитель. Он выглядел очень печальным. Увидев его, женщина спросила:

— Чем вы так расстроены?

— Я очень расстроен. С самого детства я носил с собой особую игрушку, — ответил Учитель. — Игрушка была моим другом, моим единственным другом. Если я был занят чем-то очень личным и сокровенным, я позволял присутствовать только этой игрушке. Никто другой не знал, чем я занят. Игрушка была моим спутником, и всегда страдала, если я поступал плохо. Но сейчас, я сделал что-то настолько плохое, что игрушка от стыда упала и разбила себе голову.

Женщина была полна сочувствия:

— Пожалуйста, позвольте мне купить вам новую игрушку, и вы сможете забыть о старой, — сказала она.

— Нет, как же я могу забыть ее? Как я могу принять другую игрушку? Эта игрушка представляет мое внутреннее существо. Это неотъемлемая часть моей природы, моего характера, моей жизни. Если я возьму новую только потому, что у старой разбита голова, новая будет нести другое сознание.

Женщина все поняла. Она была замужем за хорошим и духовным человеком, а сейчас променяла его на слугу. Она плакала и плакала у ног Учителя.

— О, прости меня, прости меня.

— Я прощу тебя за то, что ты сделала. Даже твой муж простит тебя, он сразу же простит тебя, потому что его любовь к тебе безгранична. Но твоя душа — единственная реальность внутри тебя — или никогда не сможет простить тебя, или простит очень не скоро. Она может покинуть тебя и не выходить на передний план всю эту инкарнацию.

Если человек принимает духовную жизнь и становится настоящим искателем, и при этом падает и начинает витальную и эмоциональную жизнь, позволяя себе немыслимые вещи, тогда наказание будет невыносимым. Он вынужден будет вести несчастную, ужасную жизнь, без прощения.

Так что, будь осторожна, прежде чем принимать духовную жизнь, и, однажды приняв духовную жизнь, будь осторожной все время. Если ты оступишься, ты не будешь нужна ни жизни-тьме, ни мудрости-свету. Если ты не устремляешься, ты не будешь нужна жизни-устремлению, не будешь также нужна и жизни-желанию, потому что она будет чувствовать, что не может полностью доверять тебе. Она скажет: «Этот человек снова может вернуться к жизни-устремлению». И жизнь-устремление не будет доверять тебе. Она скажет: «О, она покинула меня, чтобы вернуться к жизни-желанию».

Так ты и останешься между жизнью-устремлением и жизнью-желанием. Ты не будешь получать радости от жизни желания, потому что уже пообещала жизни-устремлению, что будешь ее вечным другом. А раз ты предала жизнь-желание и пошла за более высокой жизнью, жизнь-желание будет только мучить тебя. Поэтому будь осторожна! Духовность для тех, кто всегда осторожен с тем, что он говорит, делает и чем становится.

14 января 1979

Чандра Гупта и лев

Жил однажды царь по имени Шамудра Гупта, и у него было двое сыновей, Рама Гупта и Чандра Гупта. Все любили младшего сына Чандру Гупту за его смелость, вежливость и скромность. Чандра Гупта обладал всеми божественными добродетелями, в то время как старший сын Рама Гупта был очень высокомерным и небожественным во всех отношениях. Даже отец больше любил младшего сына. Все члены царской семьи и весь двор благоволили Чандре Гупте, кроме одного очень плохого министра. Этот министр был негодяем чистейшей воды и любил Раму Гупту за все его небожественные качества.

У обоих принцев было много друзей среди сыновей министров и других высоких особ. Однажды Чандра Гупта пришел к отцу и сказал:

— Отец, можно нам пойти поиграть к реке?

— Почему же нет, сын мой. Идите и наслаждайтесь.

Оба брата и восемь или девять друзей отправились играть к реке. Неожиданно выскочил разъяренный лев, и все в испуге разбежались. Остался только Чандра Гупта. Он стал сражаться со львом и, в конце концов, убил его. Все были восхищены Чандрой Гуптой.

Но в его брата проникла зависть и он сказал:

— О, он просто убил льва. Это может сделать любой.

— Любой? — засмеялись друзья. — Тогда почему же ты убежал, как трус?

— Я убежал только потому, что убежали все. Они увлекли меня за собой и не позволили мне остаться.

— Ты лжец, — закричали все. — Твой брат не убежал. Он бросил вызов силе льва и убил его.

Рама Гупта разозлился:

— Я ненавижу своего брата! Все любят его и восхищаются им. Это несправедливо. Я тоже сын царя, принц царства, но никто не ценит меня.

— Ты трус, как и мы, — отвечали они, — поэтому мы и не ценим тебя. Но твой брат померялся силой с диким зверем и вышел победителем. Ему, в самом деле, однажды суждено стать царем.

— Что? Я старший брат. Это мое царство. Это я должен наследовать трон, — кричал Рама Гупта. Но все продолжали спорить с ним.

Становилось поздно, а дети все не возвращались во дворец. Царь стал беспокоиться, и отправил посыльного посмотреть, все ли в порядке. Посыльный пришел к реке и сказал принцам:

— Ваш отец очень беспокоится. Вам уже пора возвращаться во дворец.

— Мы празднуем победу над этим львом, — ответили дети.

Когда царь услышал их историю, он не мог поверить своим ушам. Он сам пошел к реке со всей своей свитой.

— Чандра Гупта, это ты убил его? — спросил он. — Я не могу в это поверить! Мне много раз снилось, как силен и велик ты будешь, и теперь это становится явью.

Все радовались тому, что Чандра Гупта убил льва, но злой министр был полон сарказма.

— Наконец-то наш Чандра Гупта совершил нечто великое, — сказал он.

— Замолчи, министр, — возмутились все. — Как ты смеешь насмехаться над ним? Чандра Гупта совершил великий подвиг, почти чудо. Он великий герой семьи.

Министр испугался, что его уволят:

— Извините. Я сказал не подумав. На самом деле я хотел сказать, что мы должны наградить его.

— Какую же награду я могу предложить ему? — спросил царь. — Что бы я не дал, этого будет недостаточно. С одной стороны, я горжусь им. С другой стороны, я чувствую, что он получит награду за свою добродетельную жизнь, когда наступит день принять ему заботу о царстве.

— Что? — воскликнул Рама Гупта. — Как же так? Ведь я старший брат. Трон предназначен мне.

— Нет сомнения, Рама Гупта, ты будешь царем после моей смерти. Но я чувствую, что однажды как-то сложится, что суждено будет править Чандре Гупте.

— Отец, — кричал Рама Гупта. — Ты всегда хорошо отзываешься только о Чандре Гупте. В твоих глазах я никто, лишь песчинка.

— Не будь глупцом. Ты тоже мой сын. Просто будь благодарен, что твой брат спас тебе жизнь.

— Я ненавижу его! — кричал Рама Гупта. — Я могу позаботиться о себе сам.

— Я здесь царь, — твердо сказал отец. — Успокойся и возвращайся домой. Иначе, я выгоню тебя из моего царства.

Рама Гупта испугался и вернулся во дворец. Поскольку старший брат чувствовал себя таким несчастным, Чандра Гупта сказал ему:

— О брат, я убил льва, но ты же мой брат, поэтому ты можешь считать, что это ты убил льва.

— Ты глупец! — рассердился Рама Гупта. — Ты убил зверя, а я буду говорить, что это сделал я?

— Но какая разница? — спросил Чандра Гупта. — Мы же члены одной семьи. Наши родители, наши родственники, даже подданные нашего отца одни и те же. Когда ты совершаешь что-то великое и хорошее, я чувствую, что это сделал я.

— Что же такого великого я совершил? — спросил Рама Гупта .

— Ты станешь великим, — утешал его Чандра Гупта. — И я всегда буду считать твои поступки своими собственными.

Хотя сегодня я убил льва, пожалуйста, чувствуй, что это сделал ты. И однажды, когда ты совершишь что-то значительное, я тоже буду считать твое достижение своим собственным.

14 января 1979

Рама Гупта в плену

Когда царь Шамудра Гупта умер, он оставил двух сыновей Раму Гупту и Чандру Гупту. Рама Гупта, как старший, должен был стать царем. Но из-за его небожественных качеств все отзывались о нем плохо. А некоторые говорили, что старый царь на самом деле хотел оставить наследником Чандру Гупту. Подданные тоже хотели, чтобы трон занял Чандра Гупта, но по закону царем должен был стать Рама Гупта.

При царском дворе был один злой министр. Рама Гупта доверился этому злому министру на тайной встрече и сказал: «Я как можно скорее должен стать царем, пока еще не поздно. Иначе, я боюсь, что трон каким-то образом захватит мой брат».

— Нет сомнений, — ответил министр, — ты станешь царем, но почему бы нам не подождать несколько дней. Люди все еще оплакивают смерть твоего отца.

В глубине сердца министр был очень рад, что Рама Гупта очень торопится захватить трон. «Чем быстрее, тем лучше для него», — думал он. Но внешне он не хотел проявлять непочтительности к царю.

Несколько дней спустя Рама Гупта пришел к министру и дал ему большую сумму денег в качестве взятки.

— Мне нужны деньги, и я заодно с тобой, — сказал министр. — Я не люблю Чандру Гупту. Все так восхищаются им, а на моего сына никто не обращает даже внимания. Когда я думаю о том, как к тебе относятся, я вспоминаю о собственном сыне. Я помогу тебе стать царем.

Министр позвал священника и приказал ему провести церемонию коронации Рамы Гупты. Чандра Гупта не чувствовал сожаления, поскольку был младшим братом и не собирался становиться царем. Он был искренне счастлив, что царем станет его брат, и принимал участие в церемонии, доставляя всем радость.

Спустя несколько лет Рама Гупта женился на очень красивой девушке по имени Друба Деви. У нее была близкая подруга, которую звали Мадави. Мадави постоянно говорила царице о том, как велик Чандра Гупта, в отличие от ее мужа. Друба Деви все время слышала рассказы о добродетелях Чандры Гупты и небожественных качествах своего мужа.

Однажды Друба Деви сказал мужу:

— Я так много слышала о величии твоего младшего брата. Это правда?

Рама Гупта был взбешен.

— Все это ты слышала от этой Мадави. Я убью ее! Ты не должна верить этой глупой женщине. То, что она говорит, — неправда. Это я велик, я самый великий. Поэтому я и стал царем. Я выгоню Чандру Гупту из своего царства.

— Нет, не делай этого. Я никогда не буду вспоминать о нем. И даже если ты хочешь изгнать его из царства, действительно ли ты думаешь, что сможешь сделать это? Все царство любит его и гордится им. Вот увидишь, ты не сможешь выгнать его.

Когда Мадави услышала об этом, она сказала царице:

— Без Чандры Гупты не было бы и царства! У Рамы Гупты только царское имя. А сила и могущество царства приходят от Чандры Гупты.

Рама Гупта был взбешен, когда узнал о сказанном Мадави.

— Я хочу немного отдохнуть, — сказал он. — Я устал спорить с этими негодяями. Они живут в моем царстве, едят мою пищу и при этом дурно отзываются обо мне. Мне не нужны такие подданные. Я уезжаю на время. О царица, если ты хочешь поехать со мной и насладиться отдыхом, я жду тебя. На всякий случай мы возьмем с собой охрану.

Так, с маленьким отрядом, царь и царица отправились на короткий отдых, путешествуя по разным местам. Увы, однажды они проезжали рядом с границей царства царя Шаки. Солдаты Шаки подумали, что соседи пришли с войной. Поскольку они знали те места очень хорошо, они застали врасплох солдат Рамы Гупты. Они заманили их на территорию Шаки, и, как только те пересекли границу, армия Шаки атаковала их. Люди Рамы Гупты сдались, а царь и царица попали в плен.

14 января 1979

Затруднительное положение царицы

Царь Рама Гупта и царица Друба Деви отправились на отдых в сопровождении немногочисленной охраны и были взяты в плен армией царя Шаки. Царь Шака направил пленному царю предложение:

«Я позволю вернуться тебе в твое царство, если только ты отдашь мне жену и позволишь ей выйти за меня замуж. Друба Деви принадлежит мне по закону, потому что первоначально именно я собирался на ней жениться».

— Друба Деви, это правда? — удивился Рама Гупта.

— Да, это правда, — подтвердила жена. — Мой отец согласился на мой брак с царем Шакой, но через одиннадцать часов отец передумал. Шака такой плохой человек, он небожественен во всем. Я была так прекрасна, так хороша и божественна, что мой отец решил не выдавать меня замуж за него.

— В самом деле. Ты так прекрасна, что я никогда не расстанусь с тобой. Я буду драться с Шакой.

Когда Шака услышал об этом, он долго смеялся.

— Ты уже побежден, — сказал он Раме Гупте. — Как же ты будешь со мной драться? Ты практически мертв. Как ты будешь драться, если ты наполовину мертв? Ты можешь посмотреть на свою жену последний раз. Я возьму ее силой и женюсь на ней. Но еще несколько дней я позволю тебе и твоей жене оставаться со своей побежденной армией. А я буду наслаждаться тем, как с вами обращаются в тюрьме.

Узнав все это, Рама Гупта сказал:

— О царица, если я не отдам тебя царю Шаке, я потеряю все свое царство. С другой стороны, отдав тебя, я буду чувствовать себя несчастным. Но если быть очень, очень откровенным, я хочу остаться царем. Поэтому мне придется отдать тебя этому животному. Когда ты выйдешь замуж, я буду печалиться, буду скучать, но я хочу вернуться в свое царство.

Царица была поражена:

— Я знала это, я знала, — воскликнула она. — Какой ты негодяй! Твой брат никогда бы не поступил так.

— Не вмешивай сюда Чандру Гупту, — рассердился Рама Гупта. — Почему же он не приходит нам на помощь, если он такой великий герой?

— Он даже ничего не знает о том, что с нами случилось. О, если бы я могла сообщить ему!

— Как же ты отправишь сообщение? Наша охрана в плену, многие убиты.

В это время Чандра Гупта недоумевал, почему его брат все еще не вернулся: «Он оставил дворец только на несколько дней, а прошло уже две недели. Что его задерживает?»

Чандра Гупта решил отправиться на поиски брата и царицы. Он попросил нескольких друзей и солдат из армии брата сопровождать его. Очень скоро Чандра Гупта услышал, что брат пленен царем Шакой, и решил искать возможность увидеться с ним. Когда солдаты Шаки увидели Чандру Гупту, они стали громко смеяться: «У него всего несколько человек. Пусть они придут и посмотрят как мы обращаемся с царственными особами».

Когда Чандра Гупта пришел, Друба Деви заплакала: «Твой брат отдает меня царю Шаке, чтобы он мог вернуться и править своим царством».

— Как ты можешь так поступить?! — поразился Чандра Гупта. — Вспомни, как велик был твой отец! Ради своего царства ты бросаешь такую добросердечную и прекрасную женщину?

— Достаточно твоей мудрости! — сказал Рама Гупта. — Мне нужны имя и слава. Будучи царем, я получу бесконечно больше, нежели оставаясь с женой.

Друба Деви была так потрясена, что потеряла сознание.

— Сестра, — сказал ей Чандра Гупта, — я не позволю своему брату отдать тебя. Я буду сражаться и верну тебя.

Со своим очень маленьким отрядом он вступил в бой с солдатами царя Шаки и победил. Затем он двинулся на царя Шаку и убил его. Когда все закончилось, Чандра Гупта вернулся, чтобы забрать брата и его жену домой.

14 января 1979

Смерть царя

Убив злого царя Шаку, Чандра Гупта вернулся домой в сопровождении своего брата, царя Рамы Гупты, и царицы Друбы Деви, которые были в плену несколько недель. Все были восхищены героизмом Чандра Гупты. В то же время, все осуждали и проклинали царя, за то, что он согласился отдать собственную жену ради того, чтобы вернуть свое царство. Все были полны ненависти к небожественному царю.

Царь чувствовал себя несчастным оттого, что все восхищены его братом. «Что же делать? И почему это случилось со мной?»

Его злой министр прочел мысли царя: «О царь, ты глупо выставляешь на показ свое малодушие».

— Я все-таки пока царь, — возразил Рама Гупта. — И, тем не менее, никто не выражает мне своего почтения.

— Чего ты ожидаешь от своих подданных? — спросил министр. — Все они любят свою царицу и восхищаются ею, и они негодуют, что ты хотел отдать ее.

Это очень разозлило Раму Гупту:

— Даже мою жену почитают больше, чем меня. Что за судьба!

Этот разговор случайно подслушал друг небожественного министра. Он очень завидовал Чандре Гупте, и у него созрела коварная мысль.

— О царь, — сказал он. — Я признаюсь, что подслушал твои слова. Я полностью на твоей стороне. Но, должен сказать тебе, ты не будешь счастлив до тех пор, пока твой брат остается на земле.

— В самом деле, боюсь, что ты прав, — сказал царь. — Я должен выслать его из царства.

— Как только он соберет армию, он вернется и бросит тебе вызов. Но, царь, — продолжал друг, — если твой брат будет мертв, все забудут о нем. Тогда вся слава этого царства будет полностью твоей.

— Мне нужна слава, имя и почести, — согласился царь. — Но, увы, мой брат будет жить на земле еще много лет.

— Мы можем изменить его судьбу и нашу судьбу, — сказал министр. — Что если бедный Чандра Гупта будет таинственным образом убит во сне?

— Превосходная идея, — сказал Рама Гупта.

— Сегодня! — сказал друг министра. — Ты должен убить его сегодня ночью, еще до наступления следующего дня твоей славы, имени и почестей.

— Мы будем помогать тебе править царством без него, — сказал министр. — Несметным будет наше богатство и великим могущество!

Той же ночью Чандра Гупта проснулся от громкого звука. «Кто здесь?» — спросил он и увидел приближающуюся к нему из темноты фигуру с мечом в руке, готовую ударить его.

— Негодяй, — закричал Чандра Гупта. — В такой час ты пришел, чтобы убить меня!

Оттолкнув нападавшего, он выхватил меч и ударил им противника. Когда Чандра Гупта зажег свет, он увидел, что он убил собственного брата.

— Что я наделал? Прости меня, прости меня. Я не знал, что это был ты. Если бы я видел, что это ты, если бы я знал, что это ты, я позволил бы тебе убить меня и положить конец твоим страданиям. Тебе следовало попросить меня покинуть царство. Я был бы рад уехать. Я не нуждаюсь ни в имени, ни в славе. Я счастлив тем, что имею, и тем, чем являюсь.

Чандра Гупта ничего не смог сделать, чтобы спасти брата, который умер на его руках.

— Что я наделал, что я наделал? — застонал Чандра Гупта. — Я не знал, что это был мой брат. Мой отец был так велик и добр, и, увы, такова судьба его сыновей и его царства!

Сокрушенный, с разбитым сердцем Чандра Гупта сжимал руками свою голову.

14 января 1979

Мечта отца становится реальностью

После смерти Рамы Гупты его брат, Чандра Гупта стал царем. Все царство пришло на церемонию коронации. Все плакали от радости и облегчения, поскольку знали, что получили справедливого и доброго царя и их земля будет теперь процветать с его правлением. Солдаты дали клятву верности новому царю, считая за честь служить такому храброму и героическому правителю.

Спустя несколько дней торжеств к новому царю пришла вдова Рамы Гупты, Друба Деви.

— Прошу тебя, женись на мне, — попросила она.

Чандра Гупта был поражен.

— Друба Деви, твое сердце и душа навечно принадлежат моему дорогому брату. К сожалению, я забрал его жизнь, когда ударил нападавшего, не зная, кто он. Я не могу забрать у него и его царицу. Я всегда буду любить свое царство, так же как и добрую и прекрасную царицу Рамы Гупты.

— Нет, Чандра Гупта, — сказала Друба Деви. — Ты спас меня от ужасного царя Шаки. Ты дал мне новую жизнь. Именно ты заслуживаешь моей любви и преданности.

— Но как же я могу жениться на жене собственного брата?

Друба Деви припала к ногам царя:

— Пожалуйста, я всегда восхищалась твоей добротой и любовью к людям. Я всегда преклонялась перед твоей доблестью и героизмом. Ты спас своего брата, когда он уже почти утратил царство, и именно ты спас мою репутацию и мою честь.

— Не продолжай. Мое чувство преданности брату никогда не позволит мне принять твое предложение. Что станут думать обо мне мои поданные?

— Где же была преданность твоего брата, когда он готов был отдать меня царю Шаке? Он совсем не ценил меня, — заплакала Друба Деви. — Только ты ценил меня и боролся за мою свободу и честь.

Чандра Гупта молчал.

— Я никоим образом не пытаюсь использовать тебя или твое новое положение, — продолжала царица. — Я всегда ценила тебя за твои божественные качества. Я хочу быть такой же божественной и духовной, как и ты. Божественная любовь — единственная реальность. Ты должен жениться на мне.

— Друба Деви, мое сердце глубоко тронуто твоими словами. Ты снова будешь царицей.

В этот момент ворвался небожественный министр, который всегда настраивал Раму Гупту против брата:

— Ты исполнил волю своего отца. Твой отец хотел, чтобы ты стал царем, но я был против этого. Из-за слабости к нему я хотел, чтобы царем был Рама Гупта. Он напоминал мне моего собственного сына. Прости меня.

— Мой отец был не только великим и добрым, — сказал Чандра Гупта, — но он также был самим прощением. Я хочу стать похожим на отца. Одному Богу известно, унаследовал ли я что-то от его величия и добродетели. Но я всегда молил Бога, чтобы он дал мне силу прощения, и Он дал это мне. Поэтому я прощаю тебя.

Я также молю Бога, чтобы Он простил мне смерть брата, потому что я сделал это ненамеренно. Если бы я знал, кто на меня напал, я бы позволил ему убить меня. Я всегда старался сделать его счастливым. Его счастье было моим счастьем.

Бог дал мне способность, и я всегда хочу пользоваться ею для добрых, божественных дел. Увы, эта способность принесла мне так много бед. Мой собственный брат хотел убить меня. О Бог, способность — это благо, но с другой стороны, способность — это большая проблема.

— Ты будешь править царством мирно и славно, — сказал министр. — Сознаюсь, я подслушал твой разговор с Друбой Деви. Она любит тебя, и ты заслуживаешь ее. Ты должен жениться на ней. Это то, чего хотят подданные. Все они надеются, что она снова будет царицей.

— Их желания исполнятся, министр, а ты получишь мое прощение.

— Наконец, воля твоего отца исполнена, — сказала Друба Деви. — Его мечта стала реальностью, теперь твое величие и доброта будут править страной.

14 января 1979

Экзамен Будепа Муккерджи

Однажды в колледже проходил экзамен. Самым лучшим студентом класса был Будеп Муккерджи. Будеп был глубоко поглощен работой, когда неожиданно ручка выскользнула из его руки и упала на пол. Его профессор-англичанин, стоявший рядом, поднял ручку и вернул ее студенту. Будеп Муккерджи взял ее у учителя и, ничего не сказав, продолжил писать.

Профессор был несколько удивлен.

— Почему ты не сказал «спасибо»? — спросил он.

Будеп Муккерджи молчал.

— Почему ты не отвечаешь? — спросил профессор. — Разве вы, индусы, не вежливы?

Студент продолжал молчать.

— Это то, чему я учил тебя эти годы? — допытывался профессор. — Кажется, ты плохо себя чувствуешь, или, может, сложный вопрос приковал все твое внимание. Ты всегда был уважительным.

— Нет, со мной все в порядке, — ответил студент. — Я совершенно здоров и вопросы совсем не трудные. Это правда, что я был глубоко погружен в ответы на вопросы. Но я не отвечал вам не поэтому. Сэр, вы всегда учили нас исполнять свой долг. Когда бы мы не получили благоприятную возможность помочь или служить кому-то, мы должны делать это, не задавая вопросов. Сегодня, когда моя ручка выскользнула из рук и упала на пол, вы получили благоприятную возможность помочь мне и служить мне. Почему же я должен вас благодарить? Если вы ожидаете моей благодарности, тогда это не настоящая самоотдача. Я считаю, что надо помогать нуждающемуся ничего не ожидая. Это то, чему вы учили нас, и я всего лишь слушаюсь вас. Я не сделал ничего плохого. Когда мне требовалось, вы помогли мне, и, естественно, я помогу вам, если вы будете нуждаться в помощи.

К этому времени гнев профессора сменился радостью и благодарностью.

— Я так горжусь тобой, — сказал он студенту. — Ты совершенно прав. Когда мы нуждаемся, другие должны приходить на помощь, не ожидая за это никакой награды. Если кому-то нужна поддержка, мы должны немедленно прийти на помощь. И, если мы ожидаем «спасибо» или благодарности, — это заблуждение. Наш долг — всегда помогать другим и, в случае необходимости, даже пожертвовать ради других своей жизнью.

Будеп Муккерджи со временем стал очень, очень великим ученым. Он был великим сыном Матери Бенгалии и сделал очень много для интеллектуального и социального развития нации.

14 января 1979

Песня Тагора

Жил когда-то талантливый маленький мальчик Рабиндранат Тагор. Он был красивым и, в то же время, очень умным ребенком. Его талант проявился еще в юные годы. Отец Рабиндраната был богатым и респектабельным человеком, он владел огромными угодьями и у него было много слуг. Мальчик почти все свое время проводил со слугами. Он был самым младшим, и вся семья обожала его.

Как-то раз он пел песню, которую сам сочинил. В песне пелось, что «Глаза не могут видеть Тебя, хотя Ты внутри глаз. Сердце не может познать Тебя, хотя Ты внутри сердца». Он пел исключительно душевно, и мелодия была очень красивой.

В это время его отец находился в соседней комнате. Он услышал пение сына и был глубоко тронут. Он попросил слугу позвать мальчика.

— Не мог бы ты спеть эту песню еще раз для меня? — попросил он своего младшего сына.

Мальчику не часто выпадала возможность приходить к отцу, поскольку тот был таким важным и всегда был очень занят. Поэтому, хотя быть приглашенным к отцу считалось великой честью, мальчик все же побаивался и стеснялся его.

— Не стесняйся, — сказал ему отец. — Ведь я твой отец. Просто спой мне свою песню, дитя мое.

Мальчик стал петь, и отец был так глубоко тронут, что вошел в транс. Вернувшись в обычное сознание, он открыл свой письменный стол и выписал мальчику чек на 500 рупий. В те дни 500 рупий для ребенка — это было по-настоящему большой суммой.

— В прошлом Могольские императоры одаривали талантливых людей разными дарами, — сказал отец, вручая чек своему сыну. — Могольских императоров больше нет, но у тебя такой замечательный талант, что ты по праву заслуживаешь такой царской чести.

Это привело сына в восторг. Он побежал и показал чек слугам. Слуги взяли его на руки и стали поздравлять. Они были очень горды тем, что их маленький герой стал таким великим поэтом.

Тагор в самом деле стал величайшим поэтом Индии и получил Нобелевскую Премию. Он сочинил около 1 800 песен, многие из которых поют по всей Индии, включая государственный гимн «Джана Гана». Рабиндранат Тагор был поистине плодотворным гением, исключительным во всех областях искусства. В более поздние годы своей жизни он занялся живописью. Как поэт, певец и драматург он заслужил уважение и любовь не только в Индии, но и во всем мире.

Он остается в авангарде поэтов благодаря своим стихам, песням, пьесам и рассказам. Тагор Индии навсегда останется уникальным. В 1961 году в день его рождения весь мир отмечал его столетие.

14 января 1979

Путешествие на поезде

Жил однажды по-настоящему великий человек, родом из очень богатой семьи. Он был выдающимся искателем, искателем высшего порядка, и он был для всей Бенгалии воплощением самой Истины. Люди восхищались им, любили и преклонялись перед ним, считая его святым.

Однажды он взял с собой младшего сына в поездку по железной дороге от Калькутты до Бомбея. Он купил один билет за полную стоимость для себя и один билет за половину стоимости для сына, которому было одиннадцать лет.

Спустя некоторое время в купе вошел контролер и попросил их показать билеты. Увидев билет мальчика за половину стоимости, он остановился в нерешительности, поскольку мальчик был очень высоким для своего возраста и выглядел намного старше своих одиннадцати лет. Но контролер ничего не сказал. Он только отметил их билеты и вышел.

Через два часа вошел другой контролер. Он тоже оказался в трудном положении, и тоже подумал, что мальчик старше двенадцати лет, таким взрослым и смышленым тот выглядел. Но и этот контролер ничего не сказал.

Через некоторое время эти два контролера привели начальника станции и начальник станции попросил пассажира показать билеты. Начальник был невежественен. Он не знал, что отец мальчика был известен за свое величие и добродетель.

К этому моменту отец уже был достаточно рассержен. Эти контролеры беспокоили его столько раз!

— Все в порядке, видите билеты? — сказал он сердито.

Начальник станции сказал:

— И этот мальчик младше двенадцати? Сколько ему лет?

— Одиннадцать, — ответил мужчина.

— Нет, вы обманываете, — настаивал начальник станции.

Человек, которому поклонялась, как воплощению Истины вся Бенгалия, сказал себе: «Что ты будешь делать с этими невежественными людьми? С ними бесполезно спорить». Поэтому он заплатил разницу в стоимости билета начальнику станции со словами: «Возьмите!»

Начальник станции дал ему полный билет для сына и сдачу. Когда начальник станции протянул великому человеку несколько рупий сдачи, тот рассердился и бросил деньги, и они рассыпались по полу.

Тогда начальник станции почувствовал себя сильно смущенным. «Что за сцену я устроил из-за одного билета для мальчика и высокомерного старика», — сказал он себе.

На этот шум сбежались посмотреть люди. Тот, кого они увидели, был великим мудрецом и святым Бенгалии Девандранатом Тагором, отцом Рабиндраната Тагора. А мальчиком был сам Рабиндранат Тагор.

15 января 1979

Ишвар Чандра Видьяшагар

Жил однажды по-настоящему великий человек, который был воплощением знания. Он был блестящим профессором английского языка в колледже. Его глаза были полны света, и едва ли не во всем он был идеальным человеком. Но, к сожалению, он был не очень привлекателен физически. Он был очень маленького роста, и в сравнении со всем телом его голова была непропорционально большой.

Однажды очень авторитетный англичанин захотел встретиться с этим бенгальским ученым и пригласил его. Войдя в офис англичанина ученый-бенгалец был шокирован. Англичанин держал ноги на столе, много курил и говорил с ученым довольно неуважительно.

Индус, который был главой частного Санскритского колледжа, не мог поверить своим глазам. Он удивлялся: «Как англичане могут вести себя так безобразно? Им не знакома вежливость. Они не знают правил хорошего тона».

Когда их встреча закончилась, он вернулся домой рассерженым и раздраженным. «Однажды я отплачу этому англичанину той же монетой», — сказал он. Несколько месяцев спустя тому же англичанину понадобилась помощь профессора санскрита. Поэтому он пришел в офис профессора и постучал в дверь. «Разрешите войти?» — спросил англичанин. Но профессор не отвечал. Он только попросил слугу принести ему индийскую хуку (курительную трубку).

Слуга приготовил хуку и принес ее профессору. Профессор положил ноги в сандалиях на стол (он никогда не носил туфлей) и закурил хуку. Затем он попросил слугу пригласить англичанина.

Англичанин был жутко рассержен. Ворвавшись, он закричал: «Я англичанин и я занимаю очень высокий пост. А вы демонстрируете мне такое неуважение! Что с вами?»

— Со мной все в порядке, — ответил профессор. — Я просто хороший ученик. Я всегда учился всему у своих учителей. Однажды вы научили меня так себя вести, и я должен был продемонстрировать все то, чему я у вас научился. Если бы я не показал, чему у вас научился, вы бы были недовольны мной.

Англичанин был поражен и, в то же время, просветлен комментариями ученого. Этот ученый был океаном сострадания, океаном знания, перед которым преклонялась вся Бенгалия. Его звали Ишвар Чандра Видьяшагар.

15 января 1979

Садовник

Жил великий политический лидер, который был очень, очень простым. По его внешности никто бы не сказал, что он великий лидер. Только хорошо знавшие его люди из его окружения и те, кто имели с ним дело в мире политики, знали, кем он был. Его внешность была непредставительной: он был невысокого роста, и ничто в нем не говорило, что он знаменитый человек, пользующийся уважением окружающих. Он всегда носил очень простую одежду и был самой простотой и искренностью.

Однажды этот человек сажал деревья саду, делая все своими руками. Он был одет в очень простую одежду садовника. Несколько мужчин подошли к нему и спросили:

— Можешь ли ты позвать хозяина?

— Да, могу, — ответил он. — Подождите, я схожу за ним.

Он вернулся в дом, вымыл руки, одел пенджаби и доти, вышел и предстал перед ними.

— Как, опять ты?! Разве ты не сказал хозяину, что мы здесь? Мы хотели видеть хозяина, а не тебя.

На этот раз садовник стал несколько серьезнее. Он сказал:

— Ну, хорошо, хозяин перед вами. Я хозяин.

— Вы премьер-министр Индии?

— Да, я.

Некоторые склонились перед ним, другие были поражены, третьи — растеряны.

— О, мы думали, что вы всего лишь садовник.

— Я так рад, — сказал премьер-министр, — что вы не узнали во мне премьер-министра Индии, поскольку хочу, чтобы мир знал меня по моим делам, а не по моей внешности. Я бы хотел всегда оставаться простым и скромным.

Его звали Лал Бахадур Шастри. Он был вторым, после Неру, премьер-министром Индии. Он был воплощением простоты и воплощением великодушия сердца. У Лала Бахадура Шастри не было ни одного врага. Все люди восхищались им, и даже оппозиционная партия ценила благородство его сердца и его жизнь простоты и чистоты.

15 января 1979

Благословение ачарьи Прафулы Чандры Рэя

Жил некогда замечательный ученый, который был также великим патриотом. Все обожали его. Он был неженатым и жил очень простой, строгой и духовной жизнью. У него была длинная борода и усы, и он был очень худым.

Он считал, что хорошо образованные молодые люди не должны занимать место простого клерка или иметь другую низкоквалифицированную работу. Он чувствовал, что, если они хорошо образованы, они должны быть не просто прислугой, а чего-то достичь в своей жизни. Он пришел к пониманию, что деньги дают благоприятную возможность свершить довольно много дел.

«Деньги, используемые должным образом, — это благословение, но деньги, используемые неверно, — проклятие, — говорил он всегда. — Если у кого-то есть деньги и он использует их правильно, у него будет достойная жизнь. И, ведя достойную жизнь, он может быть духовно устремлен. Но если человек все время страдает от голода и бедности, как он может сделать что-то великое и хорошее?»

Он всегда советовал всем, особенно бенгальцам, заниматься коммерцией, зарабатывать деньги и затем тратить деньги на что-то великое и хорошее для человечества.

Поскольку он был великим, молодые люди, завершив образование, приходили к нему, чтобы получить его рекомендацию для работы клерком. Но вместо рекомендации он со всей своей любовью и заботой давал им дружеский подзатыльник. «Уходи, — говорил он. — Я не стану давать тебе рекомендацию быть чьим-то служащим или ассистентом. Я не хочу этого! Я хочу, чтобы ты занялся коммерцией, правильно использовал деньги и вел достойную жизнь. Только тогда у тебя будет благоприятная возможность поступать правильно. Но, если ты будешь использовать деньги не по назначению, ты погубишь свою жизнь».

Однажды, когда этот великий ученый был уже в преклонном возрасте, к нему обратился молодой человек с просьбой поддержать его назначение на должность клерка. Как обычно, со всей своей любовью и состраданием великий ученый дал молодому человеку дружеский подзатыльник.

— Ты заслуживаешь этого! Я всегда советую людям заниматься бизнесом.

— Да, я хотел бы заняться бизнесом, но у меня нет денег.

— Ты хочешь заняться бизнесом? Сколько тебе нужно? Я дам тебе, — сказал ученый.

— Мне нужно десять тысяч рупий.

— Тебе нужно десять тысяч рупий? Абсурд! Тебе не нужно столько. Я дам тебе три тысячи рупий. Вам кажется, что вложив большую сумму денег, вы сможете делать деньги.

Это не верно! Вы вкладываете не деньги, а свою силу воли.

Я дам тебе три тысячи рупий. Ты не должен возвращать мне этих денег, только обещай мне, что займешься бизнесом. Если ты займешься бизнесом, я буду очень счастлив. Начни с этих денег, и говорю тебе, у тебя получится. Со всем моим благословением я даю тебе эти деньги.

Молодой человек поклонился ему и сказал:

— Я принимаю эти деньги как твое благословение.

— Да, это мое благословение. Но ты должен стараться, чтобы преуспеть. И, даже если у тебя ничего не получится, я буду счастлив и горд только потому, что ты старался.

Этим человеком был очень известный ученый-пионер П. Ч. Рэй. Он получил звание доктора философии в Эдинбургском университете и преподавал химию. У него было много учеников, которые стали всемирно известными химиками.

Когда его спрашивали, сколько у него детей, он показывал список из семидесяти трех своих самых дорогих и ярких студентов. Такой была его любовь и посвящение тем, кто принял его как учителя-отца.

15 января 1979

Брамин и старуха

Однажды высокопоставленный брамин пришел к Ганге для омовения. В этот день он собирался идти в суд, но опаздывал. Так что, на этот раз он не мог долго купаться в Ганге. Быстро окунувшись, он уже собрался идти, как неожиданно услышал чей-то голос:

— Извини, не мог бы ты уделить мне немного времени?

Это была пожилая женщина.

— Конечно, — ответил брамин.

— Мой домашний священник не смог прийти сегодня, и некому провести нашу домашнюю пуджу, — пожаловалась женщина. — Молитву нельзя проводить без брамина. А ты брамин, поэтому не окажешь ли мне любезность? Не сможешь ли ты прийти и провести пуджу? Нашему домашнему божеству не понравится, если сегодня не будет поклонения. Да и я никогда не ем без поклонения домашнему божеству. Пожалуйста, пойдем.

— Хорошо, — ответил брамин, — я пойду.

И он пошел за женщиной к ней в дом.

Он был прекрасно образованным, великим ученым. Он знал санскрит и святые писания намного лучше, чем брамин, который обычно проводил ее пуджи. Он выполнил все. Это заняло у него около часа. После окончания пуджи женщина сказала ему:

— Я хочу вознаградить тебя. Мне бы хотелось дать тебе что-нибудь за пуджу. Я заплачу тебе и хочу, чтобы ты взял еще несколько кокосов и бананов.

— Нет, я не могу ничего взять, — ответил брамин.

— Пожалуйста, ты должен взять, — настаивала женщина. — Ты оказал мне такую услугу, пожалуйста, прими от меня деньги и фрукты с пуджи.

— Нет, я не могу сделать этого, — сказал брамин. — Я рад, что смог помочь тебе, но взять платы не могу.

И с этими словами он поспешил покинуть дом. Он был большим ученым, мудрецом и высокопоставленным судьей Верховного суда Калькутты. Звали его Шри Гурудас Банерджи. Женщина не знала, кто он, но сам Банерджи знал, кто он. И, хотя он занимал такой высокий пост, он, тем не менее, относился к своим обязанностям, как к долгу.

15 января 1979

Читта Ранджан Даш

Жил однажды великий нициональный лидер, сердце которого было больше самого большого. Он был исключительно удачлив в юриспруденции, и как государственный деятель также был довольно преуспевающим. Его настоящим именем была доброта, любовь и сострадание. Он всегда помогал бедным и несчастным значительно больше, чем они ожидали. Например, чаевые, которые он давал полицейским, в десять раз превосходили те, которые они обычно получали от других.

— Работа полицейского очень трудная, — говорил он. — Мы не платим им должным образом только потому, что они носят доти и индийскую одежду. Но за ту же работу, выполненную англичанином, одетым в шорты, мы платим намного больше.

Однажды его сотрудник, работавший в Конгрессе, пришел к нему в слезах.

— Почему ты плачешь? — спросил великий человек.

— Я живу в твоем доме, но, поскольку я принадлежу к низшей касте, все сторонятся меня. Я ем там, где едят собаки и куры. Там так грязно и отвратительно. Один из твоих слуг принес мне еду, и подал мне ее как собаке или курице. Пожалуйста, сделай что-нибудь для меня.

Из-за низкого происхождения ему не положено было сидеть с остальными членами семьи. Тем не менее великий человек очень расстроился. Он сказал своей жене: «Хорошо, мы не можем позволить ему есть с нами, но почему мы, по крайней мере, не можем выделить ему достойного места для еды? Почему он должен есть вместе с собаками и курами? Неужели у него не может быть лучшего места?»

— Да, мы должны дать ему более подходящее место, — ответила жена.

Жена распорядилась, чтобы его кормили в другом месте. Но спустя несколько дней слуга по забывчивости принес ему поесть на прежнее место. Сотрудник опять пришел к великому человеку со слезами: «Мне снова принесли еду на прежнее место только потому, что я принадлежу низшей касте. Я остаюсь с тобой из-за твоей любви и привязанности ко мне. Иначе, я бы не остался. Меня угнетает такое обращение. Где бы твои повара не встретили меня, они сторонятся. Они демонстрируют мне свое огромное презрение и буквально ненавидят меня. Разве я не человек?»

Великий лидер был настолько огорчен, что заплакал. Он позвал жену и сказал ей: «С этого момента этот молодой человек будет есть не только в моем доме, но и в одной комнате со мной. Он должен есть в моей комнате, где бы я не находился. Даже если я не смогу присутствовать на обеде, он должен есть в моей комнате. Я возвожу это в ранг закона».

Этим великим человеком был Читта Ранджан Даш. Он был всеми любимый защитник Матери Бенгалии. Это он освободил Шри Ауробиндо из тюрьмы. Когда он умер, Тагор сказал: «Ты пришел в мир с бессмертным сердцем, и ты оставил его здесь до своего возвращения».

15 января 1979

Шанкарачарья становится санньясином

Жил однажды великий знаток санскрита, который также был непревзойденным философом. Когда он был совсем молод, он сказал матери:

— Мать, я не люблю этот мир. Этот мир нехороший. Здесь повсюду лишь ограничения и иллюзии. Я хочу оставить этот мир. Я хочу принять санньясу, отречение.

— Сын мой, как же ты можешь принять санньясу? — залилась слезами мать. — Ты ведь знаешь, что все творение принадлежит Богу. Как же ты можешь уйти из творения Бога? Нет, нет, ты не можешь принять санньясу. Ты должен остаться со мной. Без тебя я не могу жить на земле. Вся моя жизнь будет жалкой и невыносимой. Твое отсутствие разобьет мое сердце. Я не могу позволить тебе принять санньясу.

Молодой человек молчал. Он не мог принять санньясу без разрешения матери. Согласно священным писаниям, он должен был получить разрешение одного из родителей или наставника. Только тогда санньяса могла принести плоды. Поэтому он стал ожидать разрешения матери преданно, душевно и беспомощно.

Однажды он отправился к реке искупаться, и там его схватил крокодил. Он принялся кричать, и мать, услышав, прибежала к нему.

— Если ты хочешь оставаться в невежестве, — заговорил крокодил, — тогда я тебя съем, но если ты хочешь покинуть невежество, я отпущу тебя.

— Мать, пришло время исполнить мою просьбу, — сказал сын. — Если ты не исполнишь моей воли, крокодил растерзает меня.

— Я дам тебе разрешение принять санньясу, если ты чувствуешь, что крокодил освободит тебя, — ответила мать.

Крокодил тут же отпустил его, и сын подошел к матери и сказал: «Теперь ты должна исполнить свое обещание!»

— Я исполню свое обещание, но мое сердце будет разбито, когда ты покинешь меня. Потерять тебя — для меня означает потерять все.

— Мать, ты не теряешь меня. Когда бы ты не захотела, только подумай обо мне и медитируй обо мне, и я приду к тебе. Конечно, человек принявший санньясу не видит своей семьи по десять-двенадцать лет. Но, что касается меня, когда бы ты не захотела, я приду. Но я не буду принимать мирской жизни и не женюсь. Я буду следовать только санньясе.

Мать благословила сына и сказала: «Иди, иди! Ты хочешь радовать Бога. По-своему или так, как хочет Бог, — я не знаю. Но ты хочешь радовать Бога — это я знаю точно. Поэтому я буду счастлива, зная, что ты следуешь за Богом. Ты чувствуешь, что должен познать Его по-особому. Я не хочу стоять на твоем пути, я даю тебе свое разрешение. Но твое отсутствие будет убивать меня. Сейчас иди. Иди и будь доволен, для меня ты самый близкий, и я тебе дороже всех. В твоем удовлетворении я тоже буду удовлетворена».

Сын склонился к стопам матери в последний раз и принял ее благословение. Затем он покинул дом.

Этим молодым человеком был не кто иной, как Шанкарачарья, несравненный философ Индии, который ввел индусскую философию Адвайты: «Единый, не имеющий равных».

15 января 1979

Нетаджи Шубаш Чандра Бош и главарь хулиганов

Жил однажды великий патриот, который покорил сердца всех индусов, особенно в Бенгалии. Он был известен всем как лидер величайших лидеров. Во время учебы в колледже он был блестящим студентом. Он с огромной любовью и трепетом относился к духовным и религиозным людям. Он помогал бедным, больным и нуждающимся всем, чем только мог.

Когда он был еще совсем молод, в Калькутте вспыхнула эпидемия холеры и все богатые люди покинули город. Бедным совсем не оказывалась медицинская помощь, поэтому он часто отправлялся в самый бедный квартал города и лечил там больных.

В этой части города было много хулиганов. Они угрожали ему и говорили: «Не приходи сюда и не беспокой нас. Ты нам не нужен. Ты из богатой семьи, ты хорошо образован, а мы бедны и невежественны. Оставь нас в покое».

Несмотря на то, что хулиганы не хотели, чтобы он приходил помогать бедным, он игнорировал их. «Делайте все, что хотите, — отвечал он. — Если вы хотите убить меня, убейте. Я пришел в этот мир, чтобы помогать бедным и больным. Я буду продолжать приносить деньги и еду и буду стараться помогать им столько, сколько смогу».

Однажды единственный сын главаря хулиганов заболел холерой. Молодой человек пришел в его дом и стал заботиться о его сыне, кормить и лечить его. Главарь был глубоко тронут этим!

— Я предупреждал тебя, чтобы ты не приходил в наш район, а ты, несмотря на это, пришел, чтобы помочь моему сыну. Ты такой храбрый, — сказал он.

— Дело не в храбрости, — ответил молодой человек. — Если я вижу, что кто-то страдает, я чувствую, что мой долг — помочь ему. Каждый должен помогать своему брату, когда тот нуждается.

Главарь поклонился молодому человеку и сказал:

— Ты не простой человек, ты воплощение Божественности.

Этот непревзойденный лидер и патриот был не кто иной, как Нетаджи Шубаш Чандра Бош. Одно лишь упоминание его имени вызывает божественное чувство в сознании Индии!

15 января 1979

Часть 4

Довольно ума

Жил когда-то великий ученый, которого звали доктор Сатьендранат Бош. Его имя в научном мире было поистине бессмертным не только в Индии, но и за ее пределами. Некоторые люди великие, но не добрые. Доктор Бош был и великим и добрым. У него было сердце ребенка. Он очень любил детей и играл с ними в разные игры. Одна игра, которая ему особенно нравилась, называлась карам. Он был хорошим игроком и, хотя и считался выдающимся ученым, он наслаждался игрой с детьми и те, в свою очередь, принимали его как своего героя.

Однажды он очень увлеченно играл в карам с несколькими ребятами. К ним подошел мужчина и, остановившись, некоторое время наблюдал за игрой.

— Чем могу быть полезен? — спросил его ученый.

— Я был бы очень благодарен, если бы вы согласились председательствовать на собрании, которое состоится завтра в нашей школе, — ответил мужчина.

— Нет, я не могу, — очень вежливо ответил ученый. — Мне очень жаль. Вам лучше найти кого-то другого.

— Но вы нам очень нужны, — настаивал посетитель. — Никто другой заменить вас не может. Для нас было бы большой честью, если бы вы председательствовали на нашем собрании.

— Я не смогу прийти завтра в это время, — повторил ученый исключительно вежливо, — потому что договорился играть здесь с друзьями. Ничто не доставляет мне больше радости, чем играть с детьми. Я председательствовал на сотнях собраний, и они не принесли мне никакой радости. Я хочу радости, вы хотите радости, все хотят радости. Карам для меня намного важнее, чем возможность председательствовать на собрании, потому что я знаю, что туда придут интеллектуальные и спорящие люди и принесут туда свои рассуждающие умы. Я сыт рассуждающими умами. Я хочу только сердца, искреннего и чистого сердца. Я чувствую такое сердце здесь, проводя время с моими маленькими друзьями.

Я обещал им, что приду играть с ними завтра, и именно это собираюсь сделать. Я хочу оставаться в сердце. Я играл в уме, а теперь играю в своем сердце. Удовлетворение здесь, только здесь. Покой здесь, только здесь.

18 января 1979

Океан доброты

Некоторые люди богаты, но не дают денег другим. Но есть и такие богатые люди, которые дают деньги бедным и нуждающимся.

Каджи Мохаммад Махаршин был выдающимся и очень образованным человеком. В то же время, его сердце постоянно заботилось о бедных, нищих и нуждающихся. Он был замечательным, просто замечательным. И, тем не менее, одного величия было ему недостаточно. Он стал живым воплощением доброты. Каждый вечер он выходил на улицы помогать бедствующим.

Однажды зимним вечером он увидел на улице нищую женщину с ребенком. У них не было ни еды, ни одежды. Им негде было укрыться от проливного дождя, и они горько плакали. Он очень опечалился и спросил, ели ли они что-нибудь. Они ответили: «Нет, отец. Мы ничего не ели последние три дня».

Это очень опечалило его, и он предложил им денег. «Я даю вам денег, — сказал он. — Но сегодня, в этот час, вам будет трудно найти еду, даже имея деньги. Воспользуйтесь ими завтра. А сейчас, я принесу вам немного поесть».

Он вышел под дождь и прошел около двух миль, чтобы купить продуктов в магазине. Затем он отнес еду матери.

Подобное происходило с этим добрым человеком постоянно. Он открыл свое сердце нуждам бедных и помогал им безоговорочно. Каждый вечер он ходил улицами города, чтобы найти бедных людей, которым он мог бы дать денег и оказать другую посильную помощь. Всю свою жизнь он упорно работал, и днем у него не было времени. Но вечером он выполнял особую работу, которая была служением человечеству. Бедные люди Индии видели в нем океан доброты. Великодушие его сердца тронуло всю Бенгалию.

18 января 1979

Раджа Раммохан Рэй — освободитель женщин

Однажды мужчина средних лет увидел группу людей, бегущих за молодой и красивой девушкой. Люди били в индийские барабаны и продолжали гнаться за девушкой. Она убегала изо всех сил.

Этот человек был одним из пионеров современной эпохи. Выдающийся филантроп и ученый, он основательно изучил западную философию и знал много языков. Как ученый он был разносторонен и глубок, его достижения были многочисленны и удивительны. С юного возраста он посвятил свою жизнь возрождению истинных ценностей индийской цивилизации и ликвидации препятствий, стоящие на пути ее внутреннего и внешнего прогресса. Поэтому, когда этот человек, великая душа, увидел убегающую девушку, он спросил:

— Что случилось? Что случилось? Почему она убегает, и зачем вы гонитесь за ней?

Некоторые остановились, чтобы ответить ему: «Ее муж умер. Как ты знаешь, когда умирает муж, по обычаю, вдова входит в погребальный костер. Эта женщина боится смерти, но, если она не сожжет себя, то, согласно обычаям, это будет большим грехом. Жена должна пожертвовать своей жизнью, но она не хочет этого. Поэтому, мы должны заставить ее. Мы бежим, чтобы поймать ее и бросить в погребальный костер.

— Зачем, зачем, зачем? — закричал мужчина.

— Только ради ее же блага, — отвечали они, — святые писания говорят, что если жена умирает ради мужа, ее неземная красота умножается.

— Забудьте об этом святом писании. Если она не любила мужа, зачем ей умирать? Если она не была привязана к мужу, и хочет жить на земле и делать добро человечеству, или чувствует, что ее собственная жизнь ей дороже, тогда жертвовать своей жизнью — в самом деле плохо для нее.

— В данном случае это не вопрос чувств, это закон, — настаивали мужчины. — Она должна сделать это.

Но этот человек, который был воплощением духа свободы, сказал им:

— Стойте, я не позволю вам.

— Кто ты такой? Не думаешь ли ты, что сможешь остановить нас?

— Хорошо, возьмите девушку, — ответил человек. — Я очень сожалею, что я не в силах остановить вас. Однако однажды я добьюсь своего. Однажды я прекращу дьявольский обычай сати. Если жена должна умереть за мужа, тогда почему муж не должен жертвовать своей жизнью, когда умирает жена? Почему не поступают одинаково? Я должен прекратить этот варварский и унизительный обычай. Я должен принять помощь британского правительства и положить этому конец. Это не просто глупость, это бесконечно хуже. Это преступление против души! Если женщина не хочет умирать вместе с мужем, если она не хочет жертвовать своей драгоценной жизнью, тогда почему она должна делать это? Каждый ответственен перед Богом за свои действия, за свою жизнь и смерть, поэтому я не думаю, что это благоразумно — заставлять кого-то силой. Я прекращу это, я прекращу это.

Он обратился к британскому правительству и, поскольку был хорошо известен в британских кругах и высоко ценим за свои качества, правительство приняло его точку зрения. Они также сочли этот обычай абсурдным. Поэтому они приняли закон о запрещении сати.

Многие люди протестовали против отмены этого закона. Они думали, что если не будут придерживаться сати, Бог будет недоволен этим. Но с другой стороны, были миллионы людей, которые думали, что этот человек поступил правильно. Даже если женщина действительно любит своего мужа, она не обязана сжигать себя. Если ее единство с мужем очень крепкое, она может молиться Богу позволить ей последовать за мужем в мир иной. И если ее молитва душевная, Бог определенно услышит эту молитву. Но если жена не любила мужа или ненавидила его, тогда глупо сжигать себя только потому, что это индийский обычай.

Этого великого отца возрождения Индии звали Раджа Раммохан Рэй. Он был великим философом, великим деятелем, великим служащим, великим патриотом, великим мечтателем и великим исполнителем своей мечты.

18 января 1979

Санньясин в А мерике

Великий герой и санньясин Индии приехал в Америку, чтобы проповедовать философию Веданты и предложить народу Америки послание Индии. После его обращения ко Всемирному Парламенту Религий, который состоялся в Чикаго в 1893 году, он за один вечер стал знаменитым.

Как у великого духовного лица, у него было много друзей и поклонников. Однажды несколько друзей пришли к нему домой, чтобы поговорить об индийской философии и духовности. Они были довольны его ответами. Когда все разошлись, время перевалило далеко за полночь.

После того, как все ушли, Свами подумал об Индии, своей бедной Индии, особенно о Матери Бенгалии. «Я собираюсь лечь спать, — подумал он. — Но сегодня тысячи людей, не имеющие крова, пораженные бедностью, будут вынуждены ночевать на улицах. Здесь у меня есть теплая и удобная постель. Но ведь когда-то я был санньясином. Я бродил по улицам без еды, не имея ничего. И даже теперь, я все еще санньясин. До сих пор, время от времени, у меня нет еды или одежды. Я живу в условиях постоянной нужды.

Бог благословляет меня богатыми и великодушными друзьями, которые позволяют мне жить в своих домах. Они предоставили мне эти прекрасные апартаменты. В самом деле, я живу в большой роскоши. Через несколько минут я лягу спать в удобную постель, а множество моих братьев и сестер в Бенгалии будет спать на улице.

Когда я думаю о них, мое сердце обливается кровью. Я не выполнил своей задачи. Я должен помочь моим бедным индийским братьям. Я должен спасти их, я должен просветить их, пробудить их сознание. Так много необходимо сделать! Увы, чем я занимаюсь здесь? Мне нужен отдых, но я не буду спать на кровати, я буду спать на полу».

Он снял тюрбан и провел ночь на полу, положив под голову свой большой тюрбан. Ранним утром, когда владелец квартиры, его друг, пришел, чтобы пригласить его к завтраку, он увидел, что этот великий индийский святой, великий индийский герой лежит на полу.

— Что случилось?! — спросил он.

— Сотни и тысячи моих братьев и сестер проводят ночи на улицах. Как, зная об этом, я могу спать в удобной постели? Я не могу, не могу до тех пор, пока не сделаю что-то для них. Мой долг — служить Богу в бедных и нуждающихся. Жизнь комфорта не для меня. Для меня — жизнь самоотверженного служения, жизнь посвященного, преданного служения. Служение — это моя цель, служение — это мое совершенство жизни.

Этим великим индийским санньясином был Свами Вивекананда. Он был санньясином-пионером, который приехал на Запад с древним индийским посланием Веданты. Его имя вдохновляло миллионы американцев вести лучшую жизнь, более возвышенную и просветленную жизнь, вести в известном смысле жизнь Бога. Свами Вивекананда был несравненным сыном-учеником Шри Рамакришны.

18 января 1979

Цитадель силы

Было время, когда Бенгалию захлестнула волна преступности. Разбойники чувствовали такую безнаказанность, что перед тем как ограбить какой-нибудь дом, они заранее предупреждали жителей дома о своем приходе и на самом деле приходили. Они издевались над женщинами, забирали все деньги, какие могли найти, и ломали все, что попадало им под руку. В результате многие богатые люди покинули город, а оставшиеся жили в постоянном страхе.

Однажды преступники сказали одной семье, что они собираются ограбить их дом. Девушки, живущие в этом доме, были перепуганы до смерти. Некоторые из них тут же решили покинуть дом, другие не знали, что и предпринять. Наконец, жильцы решили, что они оставят дом и позволят грабителям забрать все, что те захотят. Но в этот момент мальчик из их семьи, которому было всего двенадцать лет, сказал:

— Нет! Я не уйду. Вы можете уходить, но уверяю вас, грабители ничего не возьмут.

Его дядя был удивлен до глубины души.

— Ах, значит ты величайший герой! — воскликнул он. — Если ты останешься здесь, они убьют тебя!

— Меня не убьют, — ответил мальчик. — Но вы уходите. У меня есть старшие друзья, которые прекрасно дерутся на палках. Они дадут отпор грабителям.

— Не будь глупцом, — сказал дядя.

— Нет, дядя, — стал просить мальчик. — Дай мне шанс. Меня никто не тронет и я уверяю тебя, что грабители ничего не возьмут.

— Хорошо, дитя мое, — ответил дядя. — Поступай, как знаешь.

Тогда мальчик позвал своих друзей, которые владели искусством самообороны и знали, как драться на палках. Грабителей встретил отчаянный отпор защитников дома. Многие люди серьезно пострадали во время схватки, но никто не погиб. В конце концов, грабители были полностью разбиты. Все это произошло благодаря огромной внутренней силе, которой обладал маленький мальчик.

Позже, этот доблестный маленький мальчик стал литературным императором Бенгалии. Его имя — Банким Чандра Чаттерджи. Замечательная доблесть, патриотический пыл, пророческое видение и поток вдохновения этого человека пробудили великий континент Индии. Именно он написал национальный гимн «Банде Матарам».

Банким Чандра заслуживает нашего искреннего восхищения. Ребенком он очень быстро одолел бенгальский алфавит, а став взрослым, раскрыл свой истинный гений великого патриота и великого любящего Матери Индии и любящего человечество.

18 января 1979

Единственное лекарство Банкима Чандры

После того, как Банкиму Чандре Чаттерджи исполнилось пятьдесят, его здоровье начало ухудшаться. Оставалось еще много книг, которые он хотел написать, но, увы, слабое здоровье затрудняло осуществление его планов. Члены семьи стали тревожиться, что он не принимает лекарств, которые прописал доктор.

Однажды доктор сказал ему:

— Что я могу сделать? Вы не принимаете лекарств. Вы не хотите жить? Если вы не станете принимать лекарств, если вы умрете, многим людям будет не хватать вас. Вы великий человек, герой и лидер Бенгалии, как же они останутся на земле без вас? Вы отец нации, и если вы их покинете, многие будут чувствовать, что остались без отца. Конечно, у вас слабое тело, но в этом теле Индия видит воплотившийся источник поразительных возможностей.

— Кто вам сказал, что я не принимаю лекарств? — спросил Банким Чандра.

— Тогда где ваше лекарство? Покажите мне его, — потребовал доктор.

Тогда Банким Чандра взял со стола Бхагават-Гиту, самое священное писание Индии, и показал его доктору.

— Вот мое лекарство, мое единственное лекарство, — сказал он. — Ваше лекарство может лечить только мое тело, а это лекарство вылечит мое тело, витал, ум, сердце и душу. Это лекарство сделает меня бессмертным, никакое другое лекарство не способно на это. Поэтому я должен принимать только это лекарство.

Доктор не нашел, что ответить.

18 января 1979

Шри Рамакришна и Банким Чандра

Шри Рамакришна и Банким Чандра очень любили друг друга. Они встречались несколько раз. Имя «Банким» имеет два значения. Оно означает «освещенную сторону луны», а его второе значение — «маленький изгиб». Шри Рамакришне нравилось пошутить над ним, и Банким Чандра также шутил. Однажды Шри Рамакришна спросил Банкима:

— Банким! Что это тебя так изогнуло?

— Ах, Такур, разве ты не знаешь, что меня изогнуло? Пинок английского ботинка! — отвечал Банким.

Рамакришна смеялся и смеялся, и все вокруг также смеялись. В те дни англичане ужасно мучили индусов, а Банким Чандра был великим любящим Индии. Он постоянно протестовал против английского правления и писал много патриотических рассказов. Его рассказы были очень вдохновляющими, пробуждающими, просветляющими и исполняющими. Он был несравненным писателем и человеком неукротимой воли. Все литераторы Бенгалии преклонялись перед ним с преданностью сердца и благодарностью жизни.

Его песня «Банде Матарам» была мантрическим огнемзаклинанием Матери Индии. Она была боевым кличем борцов за свободу. Тысячи людей жертвовали своими жизнями, исполняя эту песню. Для них она была не просто звуком, а живой силой, не словами, а горящим устремлением, более того — видением откровения. Тысячи и тысячи людей черпали вдохновение из этого источника патриотизма. Многих людей заключали в тюрьму только потому, что пели эту песню, но каждый из них был счастлив и весел. Это была не обычная песня, а мантра мантр, которая вдохновляла людей бороться против англичан.

18 января 1979

Нет чувства собственного достоинства — нет и прогресса

Банким Чандра был всегда справедлив и всегда имел чувство собственного достоинства. Он говорил: «Если нет справедливости — мир рушится, а если нет чувства собственного достоинства — никто не совершает прогресса».

Дикое высокомерие британцев никогда не пугало Банкима Чандру. Когда он работал заместителем государственного чиновника, его начальником был англичанин по имени Монро. Монро всегда требовал к себе непомерного уважения не только в офисе, но и повсюду, даже на улице. Но Банким говорил ему, что тот может быть начальником только в офисе, но в другом месте он начальником быть не может.

— Я буду относиться к вам почтительно и называть своим начальником здесь, в офисе. Но если я встречу вас в другом месте, тогда вы для меня обычный человек. Я не могу проявлять к вам большого уважения, поскольку знаю, кто вы и кто я. Кроме того, я знаю себе цену. Я ценю внутреннюю силу и внутренние ценности. И в этом я намного превосхожу вас.

Но высокомерный начальник не принимал этого. Однажды Банкиму Чандре довелось встретить Монро в саду Эдема в Калькутте. Он вообще не проявил к нему никакого уважения, он даже не поздоровался с ним. На следующий день Монро пришел в офис и стал кричать на Банкима Чандру и ругать его.

В ответ Банким Чандра сказал: «Я предупреждал вас. Здесь, в офисе, я буду относиться к вам почтительно. Здесь вы мой начальник. Но на улице, в саду, у меня нет с вами, англичанами, ничего общего».

Тогда Монро не на шутку рассердился.

— В таком случае, я перевожу вас, — закричал он.

— Так даже лучше, — спокойно ответил Банким. — Вы не любите меня, я не люблю вас. Вы не нуждаетесь во мне, а я не нуждаюсь в вас. Вы будете довольны, переведя меня, и я буду доволен, если буду подальше от вас.

Британский начальник не нашел что ответить, однако Банкима Чандру никуда не перевел.

18 января 1979

Два гениальных друга

Сатьен Бош выделялся еще будучи ребенком. Однажды он получил по математике 110 из 100. Ученики смеялись, смеялись даже некоторые родители: «Как же можно получить 110 из 100?» — спрашивали они.

Но учитель Боша объяснял свое решение так: «На экзамене этот мальчик решил математическую задачу разными способами. Я его учитель, но я смог решить только одним способом. А он решил ее тремя способами. Если он не заслуживает 110 из 100, то кто заслуживает? Я его учитель, но я учусь у него».

В то время Сатьену было всего лишь одиннадцать лет. Когда он вырос и поступил в университет, он был просто счастлив учиться у таких учителей, как Джагатша Чандра Бош и Прафула Чандра Рэй — двух очень известных индийских ученых. Д. Ч. Бош учил его физике. Прафула Рэй — химии.

Гуру Сатьена был Эйнштейн. Однажды, во время учебы в университете Дакки, он написал статью по физике, которую отправил Эйнштейну. Эйнштейн так заинтересовался статьей, что перевел ее на немецкий. Университет Калькутты и другие университеты были так рады слышать об этом, что направили Сатьена в различные школы, чтобы он мог получить больше научных знаний. Позже он стал работать с Эйнштейном и другими немецкими учеными.

Когда освободилось место профессора по научной работе в Калькуттском университете, друзья Сатьена советовали ему подать заявление на это место.

Но Сатьен отказался, говоря: «Я не профессор, и я не заканчивал докторантуры. Мне никогда не дадут этой должности».

— Но тебе не нужна такая квалификация, — настаивали друзья. — Твои знания и так глубже, чем у большинства ученых.

Но Сатьен все еще колебался: «Нет, я не могу просить об этом».

Тогда его друзья сказали: «Хорошо, попроси Эйнштейна. Если ты попросишь его, вот увидишь, Эйнштейн замолвит о тебе слово, и ты непременно получишь эту должность».

— Разве я могу так использовать его любовь и привязанность? — ответил Сатьен. — Он высоко ценит и любит меня. А я стану пользоваться его отношением ко мне в своих интересах? Нет! Я не могу так поступить!

Друзья убеждали его все настойчивее: «Иди и проси, иди и проси. Это поможет тебе, и это также поможет нашей родине».

В конце концов, с огромными колебаниями, Сатьен отправился к Эйнштейну и объяснил ему ситуацию, добавив: «На этом настояли мои друзья. И это очень смущает меня. А теперь, что вы на это скажете?»

Эйнштейн тут же взял ручку и написал: «Может ли кто другой быть равным Сатьену Бошу? Он заслуживает эту должность. Пожалуйста, дайте ему эту должность, если это возможно».

Когда университетские власти увидели письмо Эйнштейна, они были так глубоко тронуты, что тут же назначили Сатьена на эту должность. Затем Сатьен написал еще одну статью по физике и опять отправил ее Эйнштейну. Эйнштейн снова очень высоко оценил ее и также перевел на немецкий. Сатьен написал третью статью, которую посвятил Эйнштейну. Он хотел передать ее лично и уже собирался посетить его, но Эйнштейн неожиданно умер. Смерть Эйнштейна была тяжелым ударом для Сатьена.

Ученый мир помнит эту бессмертную дружбу. Эйнштейн развил то, что когда-то впервые описал Сатьен. Позднее это стало известно как «Статистика Боша-Эйнштейна».

18 января 1979

Сатьен Бош решает задачу

Однажды великий ученый и известный лектор Нильс Бор прибыл с лекциями в университет Калькутты. Профессор Сатьен Бош председательствовал на лекции и перед ее началом блестяще выступил. Затем, к глубокому удивлению студентов, Сатьен Бош вернулся на свое место, прикрыл глаза и, казалось, крепко уснул.

Лекция Нильса Бора была блестящей, и все находили ее очень интересной и просветляющей. К сожалению, в какой-то момент лектор не смог объяснить один момент. Снова и снова он пытался решить эту задачу, переписывая все на доске несколько раз, но никак не мог решить ее. Наконец, Бор остановился и обратился к Бошу: «Я буду очень благодарен, если профессор Бош поможет мне».

Профессор Бош все еще держал глаза закрытыми и студенты подумали, что профессор спит, поэтому они стали посмеиваться.

— Почему вы смеетесь? — спросил их Бор.

Многие студенты колебались, но один молодой человек сказал:

— Мы смеемся, потому что нам показалось, что профессор Бош все время спал.

Услышав это, профессор Бош открыл глаза и сказал студентам:

— Пожалуй, вы правы. Так в чем проблема, господин лектор?

Нильс Бор рассказал ему в чем дело и попросил помочь. Выяснив суть задачи, профессор Бош сказал: «А! Разве это задача?» В одну минуту он решил ее ко всеобщему изумлению. Затем он сел, прикрыл глаза и сказал: «Да, похоже, я сейчас опять засну».

Студент, который подозревал профессора Боша в том, что он спал, сказал: «Простите меня, профессор, видимо, ваш мир сна более просветленный, чем наш мир мудрости!»

Профессор Бош держал глаза закрытыми до самого конца лекции.

18 января 1979

Сатьен Бош хочет подать в отставку

Студенты Университета Калькутты горячо любили знаменитого ученого и профессора Сатьена Боша. В Сатьене Боше находили не только мудрость ума, но и любовь и нежность сердца. Бош любил не только детей, он любил и животных, особенно кошек. На склоне жизни он проводил много времени, играя с кошками. Студенты и друзья еще больше любили его за это необычное хобби. Они восторгались тем, что такой великий и знаменитый ученый так любит кошек!

Однажды его студенты хотели отложить экзамен. Они думали, что им легко удастся уговорить профессора, потому что он так добр и привязан к ним. Но Бош сказал им:

— Нет. Назовите мне хотя бы одну уважительную причину.

— У нас нет уважительных причин, — признались студенты, — просто мы не смогли хорошо подготовиться к этому экзамену.

— Это не серьезная причина, — сказал Бош. — У вас достаточно времени. Может быть, есть какая-то особенная проблема?

— Мы просто теряем время зря и сейчас нам его не хватает, у нас нет другой проблемы, — сказали студенты.

Бош оставался непоколебимым в своем решении:

— Прошу прощения. Я не перенесу экзамен. Как может такой знаменитый университет поступать подобным образом? Это невозможно.

Некоторые студенты рассердились и заявили:

— Вы должны дать нам больше времени, иначе, мы устроим голодовку.

— Хорошо, — сказал наконец Бош, — есть единственный выход, который устроит меня. Я не могу отложить экзамен. Я просто уйду в отставку.

Услышав это, студенты очень встревожились.

— Мы так любим вас, — взмолились они. — Мы никогда не позволим вам уйти. Мы будем учиться в отведенное время, и, если не получим хороших отметок, мы будем знать, что заслуживаем этого. Но мы не сможем вынести вашей отставки. Нам нужна ваша любовь, нам нужны ваши благословения.

Так Бош преподнес своим студентам урок убежденности, решимости и необходимости более искренне и серьезно относиться к учебе.

18 января 1979

Сатьен Бош и бенгальский тигр

Ашутош Муккерджи был великим, величайшим сыном Индии, преданным сыном Бенгалии. За героизм Ашутоша прозвали «бенгальским тигром», он совершил много храбрых и отважных подвигов ради Матери Индии. Будучи главой университета Калькутты, он жертвовал всем ради того, чтобы калькуттский университет был лучшим университетом Индии.

Однажды, он захотел включить один вопрос в заключительный экзамен трехгодичного курса. Чтобы угодить ему, профессора включили этот вопрос, но ни один студент не смог ответить на него правильно.

После трех лет Ашутош взялся самостоятельно посмотреть экзаменационный лист. Затем он пригласил профессоров в свой кабинет и сказал: «Почему никто не смог ответить на этот вопрос? Или вы плохо учите студентов?»

Все профессора молчали, они или не могли или не осмеливались ответить на вопрос ректора. Тогда встал Сатьен Бош и сказал: «Что мы можем поделать? Проблема в самом этом вопросе. Как могут наши студенты на него ответить, если неправилен сам вопрос?»

Затем Сатьен Бош показал Ашутошу, что было неверным в задаче. Остальные профессора были смущены и испуганы, что Ашутош Муккерджи рассердится на Боша. Напротив, ректор с восхищением стал благодарить его: «О, я так рад, что вы обнаружили ошибку. Мне нужны храбрые люди. Меня необходимо поправлять. Только тогда университет Калькутты сможет оставаться в авангарде лучших индийских университетов. Вы такой великий, и, в то же время, вы очень хороший. Благослови вас Бог, вы действительно великий сын нашей Матери Бенгалии».

18 января 1979

Сатьен Бош и биограф

Однажды к Сатьену Бошу пришел молодой человек и сказал:

— Пожалуйста, пожалуйста, разрешите мне написать вашу биографию!

— Мою биографию? — спросил Бош. — Нет, я не великий человек и никогда не буду великим человеком. Так что, ответ: нет, нет и нет!

— Но это только подтверждает ваше величие, — настаивал молодой человек. — Тот, кто истинно велик, никогда не заявляет об этом всему миру. Его жизнь велика, но его добродетельность скрывает величие. Что касается вас, ваша добродетель намного превосходит ваше величие. Но мы хотим, чтобы ваше величие также было по достоинству оценено, ведь если люди не будут восхищаться теми, кто по-настоящему велик, как же они смогут стать великими сами? Ваша доброта далеко превосходит наше понимание, и мы дорожим вашей добротой в глубине своих сердец-благодарности.

— Стоп, стоп, — вскричал Бош. — Как я могу присоединиться к вашим непомерным похвалам масштаба Гималаев? Ради Бога, или, в конце концов, ради меня, не тратьте своего драгоценного времени, описывая мою биографию. Сделайте что-то по-настоящему полезное для себя, а также для Матери Индии. Иначе вы зря потратите свое время. Кроме того, я не заслуживаю подобной награды.

— Но как можно судить о собственном величии в глазах и сердцах своих сограждан? — прервал его молодой человек. — Индия любит вас, Бенгалия любит вас. Это будет великой помощью не только для Индии, но и для всего мира, если ваши великие и добрые дела навсегда останутся в вашей биографии.

Но Бош только тряс головой:

— Я не настолько велик и не настолько хорош, чтобы иметь биографа. Пожалуйста, не тратьте своего драгоценного времени, мой мальчик. Сделайте что-нибудь другое, что принесет славу Матери Индии.

Молодой человек был глубоко тронут:

— Ваши слова вдохновили и просветлили меня, и я буду стараться идти вашими стопами и служить Матери Индии так, чтобы быть достойным вашей жизни. Но я все еще храню надежду, что однажды вы измените свое решение и позволите мне написать вашу биографию, чтобы другие могли получить несравненное вдохновение и устремление на примере вашей жизни и работы.

18 января 1979

Зависеть только от Воли Бога

Жил однажды великий духовный Учитель, который всегда говорил своим ученикам: «Всегда будьте зависимы от Воли Бога, всегда полностью доверяйтесь Воле Бога. Пусть Воля Бога будет исполнена». Это было его девизом.

Однажды ночью ложась спать, он увидел возле кровати змею. Он подумал: «Если я позову своих учеников, они придут и немедленно убьют ее. С другой стороны, если я ничего не сделаю, она может убить меня. Поскольку я этого не хочу, лучше всего передать это дело в Руки Бога. Если пришло мое время, тогда, естественно, змея убьет меня. Если мое время не наступило, она покинет меня по собственной воле».

На следующий день к Учителю пришел ученик и, обнаружив змею, был просто потрясен.

— Учитель, похоже, что змея оставалась у твоей кровати всю ночь, — сказал он.

— Да, она была здесь всю ночь, — ответил Учитель.

— Почему же ты не позвал нас? — спросил он.

— Стоит ли мне полагаться на вашу беспомощность, — ответил Учитель, — или довериться Воле Всемогущего, моего Возлюбленного Всевышнего? Я полагаюсь на Возлюбленного Всевышнего, и Он хотел, чтобы я остался на земле. Поэтому змея не ужалила меня.

— Но что же она делает здесь сейчас? — спросил ученик.

— Позови остальных. Пусть все ученики посмотрят на змею. Змея остается здесь, чтобы показать людям, что, когда кто-то верит в Бога, Бог заботится об этом человеке. Я обладаю совершенной верой в руководство Бога, поэтому змея не ужалила меня. Через эту змею Бог дает вам урок. Имейте совершенную веру в Учителя, имейте совершенную веру в Бога. Тогда никакое невежество не коснется вас. С одной стороны, змея символизирует невежество. С другой стороны, она несет послание Всевышнего. Если человек доверяет Воле Всевышнего, он знает: все, что случается, — к лучшему.

18 января 1979

Замени желание устремлением

Однажды к Учителю пришел ученик и сказал:

— Учитель, мой ум отвратителен, отвратителен, отвратителен. Я больше не могу. Он сама низость, зависть, лицемерие и низшие витальные помыслы.

— Сын мой, почему ты так плохо отзываешься о своем уме? Ум не плохой, это всего лишь желания входят в ум и возбуждают его. Не ум мучает тебя, это ты мучаешь ум. Приходят желания и хотят играть с умом или ударяют ум, чтобы извлечь из него звук. Поэтому ум начинает защищаться и пытается убить тебя. Змея обычно спокойна, но, если ты ударишь ее, она, естественно, ужалит или убьет тебя. Змея очень редко нападает первой. Так что, не упрекай ум. Считай виновным желание, которое поражает твой ум.

— Как же мне избавиться от желания?

— Желание нужно заменить, и это возможно только через устремление. Опустоши сосуд от желания и наполни его устремлением, как выливают из сосуда грязную воду и наполняют его чистой водой.

— Как же мне сделать это, Учитель?

— Ты можешь сделать это, только наблюдая, что происходит с теми, кто не опустошил свой сосуд-желание. Они невыносимо страдают, сверх своего воображения. А тот, кто опустошил свой внутренний сосуд от желания-невежества и наполнил его устремлением-мудростью, не только обретает счастье, но также делает счастливым своего Возлюбленного Всевышнего. Исполнен не только он сам, но в нем и через него исполнен Сам Бог.

Так что, не обвиняй ум. Обвиняй желание, которое приходит, чтобы мучить твой ум. На самом деле, обвинять желание — тоже неправильно. Человек должен привнести в свою систему нечто такое, что будет неторопливо, постепенно и безошибочно удалять жизнь-желание и заменять его собственной реальностью. И это устремление. Замени желание устремлением. Тогда ты будешь иметь сердце просветления и жизнь совершенства.

18 января 1979

Жизнь действия

Однажды молодой человек пришел к своему Учителю с проблемой. Он должен был принять решение, но не был уверен как поступить и все время менял свое мнение.

— Что мне делать, Учитель? — спросил он.

— В один момент ты хочешь поступить так, в следующий момент ты уже не хочешь делать этого. Но я скажу тебе, что поступая так или иначе, ты не приближаешься к разрешению проблемы. Если ты говоришь, что не собираешься что-то делать, ты создаешь для себя проблемы; а если ты говоришь, что будешь делать это, ты опять создаешь проблемы, — сказал Учитель.

— Тогда как же мне быть? Делать мне что-то или нет?

— Когда ты делаешь что-то, чувствуй, что это делает через тебя Бог. Если же ты решил не делать этого, то чувствуй, что именно Бог не делает этого. Всегда чувствуй, что когда ты идешь вперед, в тебе и через тебя шагает Бог, а когда ты идешь вспять, Он тоже идет вспять.

— Но, Учитель, — сказал ученик, — иногда, когда я что-то делаю, я чувствую, что вместо движения вперед и вверх, я иду назад и вниз. А поскольку я не знаю, как поступить правильно, я вообще ничего не делаю.

— Почувствуй себя пилой плотника. Когда она движется вперед, она режет, а когда она возвращается к начальной точке, она режет снова. В духовной жизни то же самое: когда ты движешься вверх, чувствуй, что ты поднимаешься, чтобы осознать Бога, а когда ты спускаешься, чувствуй, что ты спускаешься, чтобы проявить Бога. Чувствуй, что каждый момент стоишь перед деревом. Когда ты взбираешься на дерево, считай, что ты поднимаешься к осознанию, а когда спускаешься, считай, что собираешься проявить осознание. Поэтому, поднимаясь или спускаясь, ты всегда действуешь.

Но ты должен знать, есть ли Воля Бога, чтобы ты поднимался или спускался. И даже если ты не знаешь Воли Бога, лучше действовать, чем не действовать, потому что действие бесконечно лучше бездействия. Если ты действуешь, ты будешь получать способность к большему действию. Если сегодня ты сделал что-то плохое, тогда завтра или послезавтра у тебя будет способность поступить правильно. Но если ты ничего не делаешь, боясь совершить ошибку, то ты ничего не захочешь делать ни завтра, ни послезавтра и утратишь силу действовать.

Кроме того, если не знаешь, как поступить правильно, то на втором месте по эффективности лучше опереться на свое вдохновение и устремление, и поступать так, как считаешь нужным. Если ты поступаешь неправильно, Бог посочувствует тебе, и проявит Свое Сострадание, потому что ты старался, хотя и не знал, как правильно. И только потому, что ты пытался поступить правильно, согласно собственному пониманию, Бог даст тебе больше возможностей и больше способностей постоянно поступать правильно.

Поэтому, сын мой, всегда действуй! Жизнь действия бесконечно лучше, чем жизнь бездействия. Может быть, ты пойдешь неправильной дорогой, но если ты вовсе не хочешь идти, что может сделать Бог? Мой опыт советует быть похожим на пилу, двигаясь вперед и назад. Иди вперед, чтобы осознать и возвращайся, чтобы проявить. Взбирайся на дерево, срывай плоды и приноси их вниз, чтобы поделиться ими с друзьями-искателями. Именно так нужно поступать, чтобы радовать Бога, как Он хочет этого Сам.

18 января 1979

Благосклонность царя

Однажды правитель царства пришел к своему духовному Учителю и сказал:

— Учитель, ты безоговорочно помогаешь мне в духовной жизни. Могу ли я сделать что-нибудь для тебя?

— Я все получаю от Бога, — ответил Учитель.

— Что ты можешь дать мне? Я ни в чем не нуждаюсь.

— Пожалуйста, пожалуйста, — настаивал царь, — я буду очень благодарен, если смогу чем-то порадовать тебя. Я буду счастлив, если смогу немного послужить тебе или если ты попросишь меня сделать что-нибудь.

— Я буду действительно счастлив и благодарен, если ты сможешь отогнать мух, которые так часто беспокоят меня.

— И ты просишь об этом меня? — спросил царь. — Это же так просто!

— Тогда попробуй, попробуй, — сказал Учитель.

И царь стал отгонять мух. О Бог, он прогонял их, но они каждый раз возвращались. И этому злу не было конца.

Тогда в царя вошла гордыня. «Я царь, — подумал он, — я так обязан Учителю, потому что он дал мне некоторый внутренний покой, который так трудно получить от кого бы то ни было. Я хотел ему чем-то отплатить. Я думал, он попросит у меня денег или обширных земельных владений, поскольку я такой добрый и богатый царь. Сейчас мне по-настоящему стыдно, потому что я не могу оказать Учителю даже такую услугу. Это такое простое дело, а я не могу справиться».

— О царь, твое сердце хотело порадовать меня, но твой ум не хочет этого. Твое сердце думает, что, радуя меня, ты совершишь прогресс. Но у ума своя гордость. Твой ум думает, что, радуя меня, ты делаешь мне большое одолжение. Поэтому я хотел, чтобы ты испытал такое переживание — переживание не унижения, но смирения. Я хочу от тебя смирения. Вот почему я попросил тебя об этом.

Духовный Учитель ни в чем не нуждается от учеников. Он всецело зависит от Сострадания Бога. Но, с другой стороны, Сострадание Бога может работать в его учениках и через них. Всевышний всегда будет исполнять его земные и материальные потребности через его учеников.

Что касается меня, мне тоже ничего не было нужно. Но поскольку ты хотел помочь мне, я дал тебе легчайшую работу — отогнать мух. Если ты не можешь выполнить даже такой легчайшей работы, как же ты сможешь выполнить самую трудную работу: удовлетворить Бога так, как Он хочет этого Сам? Так что, оставь свою гордость, оставь чувство униженности. Чувствуй только, что в духовной жизни в высшей степени необходимо смирение. Из всех достоинств самое важное — выразить Богу благодарность за то, что имеешь, и за то, чем являешься.

Поэтому, если ты хочешь кому-то помочь, чувствуй, что твое предложение на самом деле является не помощью, а возможностью служить Возлюбленному Всевышнему в другом человеке и через него. А если ты пойдешь на шаг дальше такого понимания, ты почувствуешь, что это Всевышний исполняет Себя в тебе и через тебя. Делай то, что просит делать тебя Всевышний, но не пытайся помочь человечеству по-своему. Старайся лишь служить Всевышнему в человечестве. Только так ты будешь радовать Всевышнего, как Он хочет этого Сам.

18 января 1979

Всевышняя жертва Ганди Бури

Во времена британского правления в Индии жила исключительно патриотичная женщина. Она была преданной поклонницей выдающегося индийского лидера Махатмы Ганди. Само его имя было для нее морем вдохновения. Несмотря на то, что ей было семьдесят три года, она вела большую патриотическую работу, которая зажигала в людях надежду, что англичане покинут их страну. Поскольку она была поклонницей Махатмы Ганди, люди звали ее Ганди Бури. «Бури» означает «пожилая женщина».

В 1942 году Махатма Ганди был арестован, и вся Индия пришла в ярость. По всей стране прокатились демонстрации протеста. Люди выкрикивали лозунг «Вон из Индии», который был протестом Махатмы Ганди британскому правительству. На следующий день после ареста Махатмы, Ганди Бури приняла участие в марше к полицейскому участку. Люди, участвовавшие в марше, хотели спустить британский флаг Соединённого Королевства над полицейским участком и поднять вместо него флаг Индии.

Полиция преградила путь демонстрантам и предупредила их, что если они не остановятся, по ним будет открыт огонь.

Все остановились, кроме Ганди Бури. Она выхватила флаг Индии из рук молодого парня, участвовавшего в марше, и побежала к зданию полицейского участка. Сначала полицейские только смеялись над ней.

— Стой, стой! — кричали они. — Ни шагу дальше! Уходите отсюда, леди, мы не хотим убивать вас.

Но Ганди Бури закричала им в ответ:

— Убейте меня. Я не боюсь. Я хочу освободить мою Мать Индию.

Она побежала к лестнице, которая вела на крышу полицейского участка. Еще прежде, чем она поднялась на первую ступеньку, полицейский выстрелил в нее. Она продолжала держать флаг в правой руке и повторять: «Банде Матарам, Банде Матарам, Банде Матарам: Мать, я преклоняюсь пред Тобой». С этими словами она и умерла.

Эта пожилая женщина была столь отважной, что отдала свою жизнь за свою любимую страну. В демонстрации участвовали молодые парни, выкрикивавшие возгласы протеста против британцев, но когда пришло время пожертвовать своими жизнями, они растерялись. Но Ганди Бури отдала свою жизнь с преданностью и гордостью. С этого дня многие люди, участвовавшие с ней в марше, полностью посвятили свои жизни свободе Индии.

21 января 1979

Огонь свободы разгорается повсюду

За свободу Индии умирали тысячи и тысячи людей. Они так сильно желали свободы, что их собственные жизни ничего не значили для них, абсолютно ничего. В 1928 году патриоты провели в Лахоре большую демонстрацию, возглавляемую Лалом Ладжпат Рэйем, старым патриотом, которым восторгалась вся Индия.

Полиция напала на демонстрантов, и Лал Ладжпат Рэй был убит. Вся нация была чрезвычайно возмущена, и все хотели убить человека, виновного в его смерти. Они узнали, что им был офицер британской полиции Скотт.

Кто-то организовал покушение на жизнь Скотта. К сожалению, по ошибке был убит другой офицер полиции, Сандерс. В результате многие патриоты были арестованы, потому что британцы не знали, кто был истинным виновником.

В 1929 году был арестован один из великих патриотов Джатин Даш. Его глубоко затронула смерть такого великого лидера, как Лал Ладжпат Рэй, поэтому он дал клятву не есть до тех пор, пока британцы не попросят прощения. «Что-то нужно делать, — сказал он. — Я буду голодать до смерти, если они не извинятся. Они должны извиниться!»

Вначале британцы смеялись над Джатином Дашом, но затем они испугались, что если он умрет, индийские патриоты рассердятся еще больше. Поэтому они старались заставить его принять пищу многими способами. Сначала они были добры и уважительны, затем они стали грубы, угрожая ему и пытаясь заставить его есть силой.