Шри Чинмой. Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности

Парвати и дерево, исполняющее желания

Господь Шива и его супруга Парвати жили на горе Кайлаш. Там они медитировали и там же благословляли своих преданных. Они жили очень счастливой и полной жизнью.

Однажды Парвати обратилась к своему супругу Шиве с необычной просьбой: она хотела, чтобы он сводил ее в рощу, называемую Нанданканан. «Я обязательно возьму тебя туда», – пообещал Шива.

И вот они вместе отправились в эту рощу. В ней росли чудесные деревья. Парвати была очарована их красотой. Она спросила своего Господа:

– Скажи мне, пожалуйста, а есть ли тут дерево, которое отличается от остальных? Когда я смотрю на них, они все кажутся одинаково красивыми. Но скажи, может быть, здесь есть какое-нибудь особенное дерево – совсем необычное или хоть чем-то отличающееся от других?

Произнося это, Парвати оказалась рядом с одним из деревьев.

– Вот это дерево, к которому ты прислонилась, очень особенное, – сказал ей Шива.

– И чем же оно особенное? – удивилась Парвати.

– Это дерево называется Кальпатару, – ответил Шива Парвати. – «Кальпа» означает «все, чего ни пожелаешь», а «тару» означает «дерево». Это дерево сразу даст тебе все, чего бы ты ни пожелала.

– Господь мой, ты говоришь мне правду или это все выдумки? – спросила Парвати.

– Если ты мне не веришь, просто попроси дерево о чем-нибудь, – ответил Шива.

Парвати подумала минутку и сказала:

– О дерево, я хочу, чтобы ты подарило мне прекрасную девушку!

И из дерева тут же вышла очень красивая девушка.

Парвати обрадовалась и возликовала. Она назвала девушку Ашокашундари.

– Ты привела меня в этот мир, – сказала богине Парвати Ашокашундари, – так скажи, что мне делать?

Парвати ласково посмотрела на нее и ответила:

– Пока тебе ничего не надо делать. Однако я хотела бы, чтобы через несколько лет ты вышла замуж за принца по имени Нахуша. Он еще не родился. Он еще на Небесах. Но он примет инкарнацию, и я бы хотела, чтобы со временем ты вышла за него замуж. Я все для тебя подготовлю.

Ашокашундари услышала это и обрадовалась. Господь Шива и Парвати оставили ее в этой прекрасной роще Нанданканан и возвратились на гору Кайлаш.

А рядом с Нанданкананом жил демон по имени Хунда. Он считал Нанданканан самым сердцем своих владений. Однажды, войдя в главную рощу Нанданканана, Хунда увидел эту прелестную девушку и сразу же в нее влюбился. Демон подошел к Ашокашундари.

– Ты должна стать моей женой, – заявил он. – Ты должна стать моей женой!

– Нет, я не буду твоей женой! – ответила Ашокашундари. – Мой будущий муж – Нахуша. Я выйду замуж за него и ни за кого больше. Уходи отсюда прочь!

К несчастью, демоны обладают необычной волшебной силой, они могут превращаться в кого угодно. Когда Ашокашундари оскорбила демона, тот покинул рощу, а через несколько дней превратился в красавицу и снова пришел в рощу, где жила Ашокашундари. У красавицы был очень грустный и подавленный вид.

Что вас так печалит? – спросила Ашокашундари. – Вы же так прекрасны! Что вас удручает?

– Да, я красива, – промолвила незнакомка, но я так несчастна.

– Что же с вами случилось? – доброжелательно поинтересовалась Ашокашундари.

– Я вдова, – ответила женщина жалобным голосом. – Мой муж был таким хорошим человеком, но демон Хунда убил его. Теперь я очень одинока. Ты не согласишься пойти ко мне домой и пожить у меня несколько дней? Это простая хижина, но там очень чисто.

– Хорошо, я пойду с вами, – сказала Ашокашундари.

– Пожалуйста, погости у меня дня два-три, – попросила женщина, – мне будет очень приятно.

Ашокашундари последовала за женщиной, и они вышли из рощи. Когда они подошли к хижине вдовы, та в мгновение ока превратилась в демона. Демон схватил Ашокашундари. Ашокашундари так разгневалась, что прокляла демона:

– Мой муж Нахуша непременно тебя убьет! Затем она сумела вырваться из объятий демона и убежала.

Теперь демон был проклят. Он знал, что будет убит, и знал, что убьет его Нахуша. Демон замыслил убить Нахушу, чтобы снять проклятие, и в поисках Нахуши перевернул весь свет. Но, естественно, его поиски оказались бесплодными, потому что Нахуша в то время еще не родился.

В соседнем царстве жил очень добродетельный и благочестивый царь. Они с женой молились Богу много-много лет, и, наконец, его жена была благословлена ребенком. Они решили назвать его Нахуша.

Когда демон Хунда узнал, что Нахуша родился, он пробрался к царю во дворец и украл ребенка. Нахуше тогда был лишь год от роду. Демон притащил его домой и приказал повару убить мальчика и приготовить его на обед. Он повелел повару сделать из мяса ребенка что-нибудь вкусненькое и подать на стол. Демон решил, что если он съест Нахушу, то Нахуша уж никак не сможет его убить, когда вырастет.

Да уж, не сомневайтесь, я его прикончу, – сказал повар. – Вы же мой господин. Но повару так сильно понравился мальчик, что у него не хватило духу его убить. Вместо этого он отнес мальчика в ашрам Вашишты и оставил его там, а на обратном пути подстрелил оленя. Этого оленя повар и приготовил и подал своему господину вместо Нахуши.

Демон Хунда был очень доволен.

– Ну вот, – сказал он, – теперь я точно знаю, что Нахуша мертв! Я его съел.

А Нахуша рос в ашраме святого Вашишты. Тот давал ему духовные наставления, учил его стрельбе из лука и другим искусствам. Его внутреннее видение открыло ему, что Нахуша – принц и Парвати хочет, чтобы он женился на Ашокашундари.

Минуло несколько лет, и Нахуша действительно женился на Ашокашундари. Супруги были очень счастливы вместе. Хунда считал, что Нахуша мертв, и поэтому Нахуша без труда убил демона и исполнил проклятие своей жены.

Но со смертью Хунды история не кончается. К несчастью, у него был сын по имени Бихунда. Когда Хунда погиб, его сын ужасно горевал. Он решил убить Нахушу, чтобы отомстить за смерть отца. И он начал очень строгую тапасью, или духовную дисциплину. Он молил и молил космических богов даровать ему силу покончить с Нахушей раз и навсегда.

Когда космические боги увидели, что за тапасью выполняет Бихунда, они испугались, что его желание исполнится и он убьет Нахушу. Они обратились к Господу Вишну о помощи.

Господь Вишну принял обличье прекрасной женщины и предстал перед Бихундой. Бихунда влюбился в нее с первого же взгляда и попросил ее стать его женой.

– Я выйду за тебя замуж при одном условии, – ответила красавица. – Я хочу, чтобы ты принес мне необыкновенный цветок. Называется этот цветок камода. Ты должен нарвать десять миллионов таких цветов и с ними совершить обряд поклонения Господу Шиве. Если после поклонения Господу Шиве ты сплетешь гирлянду из этих цветов и возложишь ее к моим стопам, я выйду за тебя замуж, а ты обретешь силу убить Нахушу. Вот о чем я прошу тебя как твоя будущая жена.

Бихунда помчался искать необыкновенное дерево, на котором расцветают цветы камода. Он ходил повсюду и расспрашивал людей: Вы не знаете, как выглядят цветы камода? Вы не знаете, где найти это дерево?

Но никто не знал, ни где найти это дерево, ни как выглядят его цветы. В полном отчаянии Нихунда пошел к Шукрачарье, Гуру демонов. Брихаспати был Гуру космических богов, а Шукрачарья – Гуру демонов. Бихунда рассказал Шукрачарье обо всем, что произошло, и спросил его, где можно найти цветы камода.

– Ведь эта женщина совсем ничего тебе не объяснила! – воскликнул Шукрачарья. – Цветы камода не растут на дереве. Эти необыкновенные цветы падают из уст одной женщины. Она так очаровательна! Когда она смеется, эти цветы сыплются у нее из уст. Они желтого цвета и источают благоухание. Если ты совершишь обряд поклонения Господу Шиве с этими благоухающими желтыми цветами, то он, конечно же, дарует тебе силу убить Нахушу. Но если женщина будет не смеяться, а плакать, то ты увидишь, что из ее уст падают красные цветы, которые совсем не пахнут. Будь осторожен! Этих цветов ты не трогай, не то в твоей жизни случится большая беда. Ты должен набрать только желтых цветов, которые падают из ее уст, когда она смеется.

– А где же ее найти? – спросил Бихунда с нетерпением.

– Она живет на берегу реки Ганги, – ответил Шукрачарья. – Вечером ты увидишь, как она гуляет по берегу.

Космические боги с Небес наблюдали за этим. Они видели, что произошло, и снова очень встревожились. Они позвали на помощь Нараду, Божественного музыканта. Нарада всегда принимал сторону богов. Они сказали ему:

– Если Бихунда добудет эти десять миллионов цветов, тогда он, конечно же, сможет убить царя Нахушу. Ты должен нам помочь!

Нарада согласился помочь. Он отправился к Бихунде и сказал демону:

– Ты такой великий! Неужели же тебе самому придется идти к этой женщине за цветами? Я попрошу ее прислать их тебе, и тебе не нужно будет ходить и собирать их самому! Я попрошу ее бросать цветы в Гангу, и вода принесет их прямо к твоему дворцу. Идти и выпрашивать их у нее – это ниже твоего достоинства! Такую услугу оказать тебе смогу я. Если я ее попрошу, она непременно это сделает.

Бихунда возгордился, и ответил Нараде:

– Ты прав! Зачем мне ходить туда самому? Я подожду, пока цветы не принесет мне вода.

Нарада отправился на берег Ганги и нашел ту женщину – источник цветов камода. Она приветствовала его с большим почтением, и Нарада сказал ей:

Не могла бы ты сейчас заплакать? Я хочу, чтобы из твоих уст посыпались красные цветы, которые не пахнут. Бросай эти цветы в реку, и пусть они уплывают по течению.

Женщина охотно повиновалась Нараде и заплакала. Из ее уст посыпались тысячи цветов, и она стала бросать их в реку.

Река протекала мимо дворца Бихунды, где он все ждал и ждал появления цветов. Когда он увидел, что по течению плывут цветы, он пришел в такой восторг, что не обратил внимания на их цвет и не заметил, что у них нет никакого аромата. Увидев тысячи цветов, плывущих вниз по реке, он возликовал.

Нарада был прав! – вскричал он. – Цветы сами приплыли ко мне, как он и обещал.

От восторга Бихунда пришел в такое возбуждение, что забыл, о чем его предупреждал Гуру.

Он не обратил внимания на их цвет и не проверил, пахнут ли они. В его воображении все цветы были желтыми и благоухающими. Радость увлекла его в другой мир.

Он собрал все цветы и начал обряд поклонения Господу Шиве. В это время Парвати заметила, что на земле кто-то совершает обряд поклонения Господу Шиве с цветами без всякого аромата, да и цветы были совсем некрасивые.

– Господь Шива вовсе не любит такие цветы! – воскликнула она. – Кто смеет так непочтительно относиться к моему супругу?

Парвати спустилась на землю и своим третьим глазом убила демона Бихунду. Ей даже не понадобилось для этого никакого оружия.

Наша история началась с Парвати. Это она попросила дерево Кальпатару подарить ей девушку. А затем проклятие девушки привело к смерти демона Хунды и его сына Бихунды, которые безжалостно мучили невинных людей.

Индра лишается царства

Индра – царь космических богов. Однажды он так возгордился тем, что был верховным владыкой на Небесах, и стал пренебрегать Пракрити, Матерью-Землей. Пракрити очень разгневалась и прокляла Индру.

Ты лишишься всего, чем владеешь: трона, царства, всего на свете! – сказала она ему. – Тебя проклянет даже твой Гуру Брихаспати!

Услышав проклятие Пракрити, Индра очень расстроился. У него стало тяжело на сердце. Он буквально впал в отчаяние. И кто же пришел к нему в это время, как не его Гуру Брихаспати – Гуру всех космических богов! От огорчения Индра не выказал своему Гуру никакого уважения, он даже не встал. Брихаспати разгневался и воскликнул:

– Да что же это такое?! Именно ты, из всех космических богов, посмел не оказать мне никакого почтения? Или ты не видишь, кто перед тобой стоит? Твой собственный Гуру! Я проклинаю тебя! Ты лишишься своего царства, лишишься трона, лишишься всего своего богатства. Ты утратишь все, чем владеешь. Ты станешь нищим!

Проклятие Пракрити и Брихаспати сбылось. Индра совершенно обнищал. Однако потом Брихаспати пожалел Индру и немного изменил свое проклятие. Он сказал Индре:

– Через шестьдесят тысяч лет я верну тебе твое царство.

И вот Индра молился и медитировал шестьдесят тысяч лет, и его царство было ему возвращено. Но вот беда – он обнаружил, что его царство не столь прекрасно, как прежде. Нужно было перестраивать дворец и многое возводить заново. Индра опечалился, что его царство потеряло свое былое совершенство. И он нанял небесного зодчего Вишвакарму, чтобы тот выполнил все необходимые работы. Вишвакарма работал много месяцев. Месяцы складывались в годы, но Индра был все недоволен. Он все время находил какие-то недостатки в работе Вишвакармы. Каждый день Вишвакарме приходилось терпеть брань и оскорбления Индры. Вдобавок у Вишвакармы совсем не оставалось времени для других важных работ, поэтому он совершенно пал духом.

Однажды Вишвакарма пошел к Вишну и сказал:

– О Вишну, умоляю, спаси меня, спаси меня! Индра поручил мне восстановить его царство. Как я ни старался порадовать его своей работой, а он все недоволен! Он только бранит и оскорбляет меня.

Что ж, посмотрим, чем я могу тебе помочь, – ответил Вишну.

Вишну превратился в ослепительно прекрасного юношу и предстал перед Индрой. – Это твое царство? – спросил он.

Конечно, мое! – сказал Индра. – У кого еще может быть подобное царство? Это мое творение. Ты им восхищаешься, потому что оно так красиво.

– Да, ни у какого другого Индры нет такого прекрасного царства или такого великолепного дворца, – продолжал юноша. – Помогал ли тебе кто-нибудь?

– Да, – сказал Индра. – Мне немного помогал Вишвакарма, но он почти ничего не сделал.

– Никакой другой Вишвакарма не может восстановить царство, никакой другой, – таинственно промолвил юноша.

– Что ты имеешь в виду? – воскликнул Индра. – Ты сказал «никакой другой Индра» и никакой другой Вишвакарма». Значит, есть другие Индры и Вишвакармы?

– Да-да, – подтвердил юноша, – есть и другие.

Индра пришел в ярость. Когда он подумал, что есть и другие Индры, он потерял весь интерес к своему царству. Ему было совершенно безразлично, что есть другие Вишвакармы. Но смириться с мыслью о том, что есть другие Индры, – для Индры это было слишком.

– Не нужно мне больше это царство, – сказал Индра печально. – Что же мне теперь делать?

Вишну опять принял обличье космического бога. Он сказал Индре:

– Иди и соверши омовение в реке, и ты очистишься. Очистившись, ты увидишь, что твое царство, дворец и все, чем ты владеешь, так же прекрасно и совершенно, как и до проклятия Пракрити.

Так Индра получил обратно свое царство и остался совершенно доволен.

Согнутый в восьми местах

Это история о Кришне и Радхе. Была лунная ночь, и Господь Кришна чарующе играл на своей флейте. Радха и все другие гопи слушали. Они восхищались музыкой флейты Кришны и не отводили от него глаз, любуясь его Божественной красотой. Они были на седьмом небе от восторга.

Спустя некоторое время Кришна перестал играть.

– Я увлек вас всех в мир чистейшего восторга, – сказал он. – Теперь, когда все вы преисполнились счастья, я хочу прогуляться по лесу.

Увидев, что Радха хочет его сопровождать, Кришна сказал:

– Ты можешь пойти со мной.

Остальные гопи не решились присоединиться к ним. Они относились к Радхе с величайшим почтением.

Так Кришна и Радха гуляли по лесу, пока не вышли к какому-то месту. Кришна повернулся к Радхе и сказал:

– Радха, я чувствую вдохновение рассказать тебе несколько историй. Хочешь послушать?

– Конечно, мой Господь! – воскликнула Радха. – Пожалуйста, расскажи мне что-нибудь. Я охотно тебя послушаю.

– Ну ладно, я расскажу то, что пришло мне на ум, – сказал Кришна.

И Кришна уже собрался рассказывать Радхе истории, как вдруг появился очень странный человек. Его тело было изуродовано в восьми местах. У него были согнуты ноги, руки, все выглядело совершенно неестественно. Этого человека прозвали Астабакра – «аста» значит «восемь», а Астабакра означает «согнутый в восьми местах».

При виде этого несчастного Радха начала безудержно смеяться.

– Как ты можешь смеяться над этим беднягой? – спросил Кришна.

– Он же согнут в восьми местах! Я просто не могу удержаться от смеха, глядя на это диковинное зрелище, – ответила Радха.

– Смеяться над другими жестоко, – отругал ее Кришна. – Так нельзя себя вести!

Но Радха все смеялась и смеялась.

Астабакра думал, что Радха отнесется к нему сострадательно, потому что она была самой близкой ученицей Кришны. Он просто не мог понять, почему она так бессердечно над ним смеется. Он стоял перед ней с огромной любовью и преданностью, но ее смех глубоко ранил его.

Кришна сказал Радхе:

– Если я расскажу тебе об Астабакре, ты перестанешь над ним смеяться?

– Конечно, мой Господь, – ответила Радха.

– Тогда перестань смеяться и послушай печальную историю. Как только Кришна начал свое повествование, Астабакра поклонился Кришне и Радхе и удалился.

Вот история, которую поведал Кришна. Когда-то давно Астабакра был брамином из высшей касты. Он был женат и много лет прожил со своей женой. Потом, Бог знает, по какой причине жена стала вызывать у него отвращение. Он поклялся:

– Отныне я не сойдусь ни с одной женщиной! Все женщины ни на что не годятся. Вот неопровержимое доказательство! Моя жена доказала, что женщины несносны. У меня никогда не будет никаких связей, никаких дел ни с одной женщиной во всем творении Бога. Я даже смотреть на женщин не буду!

Брамин дал этот строгий обет после неурядиц со своей женой. В то время он вовсе не был уродом. Внешне он был очень сильным и красивым.

О Бог! Этого брамина заметила нимфа из дворца Господа Индры и влюбилась в него. Звали эту нимфу, или апсару, Рамба и она была ослепительно прекрасна. Она пришла к брамину и сказала ему:

– Я люблю тебя! Я хочу выйти за тебя замуж. Брамин разгневался.

– Я дал обет, что больше никогда не женюсь! – воскликнул он. – С меня достаточно моей первой жены. Она была первой и последней!

– Ты должен жениться на мне, раз я призналась тебе в любви, – стала его умолять Рамба.

– Никогда! – отрезал брамин. – Я не сойдусь в этой жизни ни с одной женщиной!

Когда Рамба поняла, что брамин не передумает, она расстроилась и рассердилась.

– Какая дерзость! Да как ты смеешь так со мной разговаривать! Я придворная танцовщица самого Господа Индры! Я проклинаю тебя за то, что ты отверг мою любовь. Пусть тебя согнет в восьми местах! Ты будешь так уродлив, что ни одна женщина никогда не захочет на тебя даже взглянуть.

Прокляв брамина, Рамба исчезла. Бедный брамин! Его тело было мгновенно изуродовано. Его руки и ноги согнулись в разные стороны. Даже ходить он мог с огромным трудом.

В отчаянии брамин сказал:

– Зачем же мне такая жизнь? Рамба прокляла меня, и вот какая судьба меня постигла. Зачем мне оставаться на земле? Я уничтожу свое тело!

Внезапно перед ним появился Господь Вишну и сказал:

Убивать себя – очень плохо! Молись, молись и молись. Придет время, и я снова к тебе явлюсь и исцелю тебя. И ты будешь счастлив на земле в своем физическом теле, которое станет таким, как прежде. Ты говоришь, что не хочешь смотреть на женщин. Не беда! Ты сможешь исполнить свой обет. Теперь начинай молиться, и вскоре я предстану перед тобой.

Брамин послушался Господа Вишну и стал очень искренне молиться.

– Когда же Господь Вишну придет и вылечит брамина? – спросила Радха, когда Кришна дошел до этого места в своем повествовании.

Кришна ласково улыбнулся.

– Вишну уже пришел, – сказал он и повернул домой.

Кришна был воплощением Господа Вишну. Они были и есть одно целое. Так Кришна излечил Астабакру.

Как Шива получил имя «Рудра»

Однажды Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они молчат, они тысячи лет не произносят ни слова, но, начав говорить, могут говорить тысячи лет подряд.

Однажды они наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, как вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день что бы он ни делал, все шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи, его любимцы – духи, а его излюбленное место – место кремации, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.

И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.

– Как ты посмел явиться к нам сюда! – воскликнул он. – Мы оба – космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!

– Разве ты не узнаешь Господа Шиву? – спросил Вишну.

– Это не Шива! – настаивал Брахма.

В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.

– О Бог мой! – воскликнул Брахма, – это же Шива!

– Пожалуйста, прости, прости меня! – попросил он Шиву.

– Хорошо, я прощаю тебя, – согласился Шива.

Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он великодушно простил Брахму. Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:

– Докажи, что ты простил меня.

– Какого же доказательства ты хочешь? – удивился Шива.

– Ты должен принять инкарнацию в моей семье, – сказал Брахма. – Ты должен родиться моим сыном.

– Хорошо, хорошо, – согласился Шива. – Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.

И когда было решено, что Шива родится на земле, как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну. Поскольку Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совсем обессилели.

– Я немного отдохну, – сказал Вишну.

– И я тоже немного отдохну, совсем немного, – согласился Брахма.

Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и стал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.

Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезло еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.

Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и намерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое и другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.

Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.

– Что это вы творите? – вскричал тот. Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.

– Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? – прогремел он.

И Вишну уничтожил обоих демонов. Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он вспомнил: «Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний – никогда, никогда, никогда!» Брахма подумал еще немного и продолжил: «Мне нужно помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне, как мой сын».

Итак, Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды Брахма горько заплакал из-за того, что Шива не сдержал своего обещания. «Так больше не может продолжаться! – рыдал Брахма, – Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Все! Я решил расстаться с жизнью.

Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!» Сказав это, Брахма покончил с собой. Тут же изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и тут Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.

– Почему, почему ты плачешь, дитя мое? – спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени – «разрушитель». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.

Вот такая история о том, как Шива получил имя «Рудра».

Имена Шивы

У предыдущей истории есть и другая версия. У многих историй из Пуран есть разные версии. Некоторые даже противоречат друг другу. Можете выбрать ту, которая вам нравится.

Брахма медитировал, чтобы обрести сына. Вдруг, через тысячи лет медитации, он увидел у себя на коленях ребенка. Он засиял от счастья, но ребенок тут же заплакал. Он весь coдрогался от рыданий.

– Скажи мне, сынок, почему ты плачешь? – спросил Брахма ребенка.

– Мне нужно имя, – всхлипнул ребенок.

– Тебе нужно имя? – повторил отец.

И Брахма тотчас же дал ему имя «Рудра», которое означает «тот, кто все плачет и плачет».

Но через несколько минут ребенок снова заплакал.

– Почему ты опять плачешь? – спросил отец.

– Мне нужно еще одно имя, – ответил ребенок.

Брахма согласился и дал ему имя Пинаки. Но ребенок снова принялся лить слезы. Тогда Брахма снова дал ему имя Бибола. Потом он придумал имя Тришуладхари, означающее «держащий Трезубец». Так ребенок получил от Брахмы всего восемь имен.

Наконец, он сказал отцу: «Ты дал мне столько имен! Что же мне с этими именами делать? Какое выбрать?» Он сам выпрашивал у Брахмы эти имена, а теперь спросил, что с ними делать!

– У всех имен, которые я тебе дал, – сказал Брахма Рудре, – есть свое особое значение. Каждое из них воплощает одно из твоих божественных качеств, и я хочу, чтобы ты проявил все эти качества здесь, на земле.

Разумеется, со временем Рудра проявил все свои божественные качества, которые дал ему Брахма в виде этих разных имен.

Сын Кришны похищает принцессу Кауравов

Теперь, история об иронии судьбы. Когда дочь Дурьодханы Лакшмана подросла, она захотела выбрать себе мужа. По обычаю тех дней, когда наставала пора выдавать замуж принцессу, ее отец проводил важную церемонию, которая называлась сваямвара. Приглашались все принцы из соседних стран, и принцесса должна была украсить гирляндой того, за кого она пожелала выйти замуж.

Итак, Дурьодхана проводил сваямвару для своей любимой дочери, и прибыло множество принцев из царских семей других стран. Каждый принц ожидал, что своим мужем она изберет его.

Сын Кришны Шамбу тоже присутствовал на церемонии. Но вместо того чтобы подождать, не захочет ли принцесса украсить его гирляндой, Шамбу похитил принцессу силой на глазах у всех присутствующих. Всех остальных принцев, а также членов семьи принцессы разозлил поступок Шамбу. Чтобы сын Кришны повел себя таким образом – это было немыслимо! Они все погнались за Шамбу на своих колесницах и в конце концов схватили его. Шамбу взяли под стражу и бросили в темницу в царстве Кауравов. Из-за своего опрометчивого поступка он претерпел множество унижений.

Тем временем, поскольку большинство принцев все еще присутствовало на церемонии, они попросили дочь Дурьодханы выбрать кого-нибудь другого. Но бедная принцесса была так расстроена, что выбирать кого-то в таком состоянии было невозможно. Кроме того, в глубине души ей действительно понравился Шамбу.

Видя ее состояние, сваямвару предложили отложить на какой-то другой день.

«Сейчас неподходящее время, – говорили люди. – Сейчас принцесса совсем перепугана. Пусть она оправится от волнений, а потом выберет себе мужа». Так разочарованные принцы разъехались по домам, а Шамбу остался сидеть в тюрьме. Известие о том, что он в плену, вскоре достигло Кришны, его отца, и тот очень расстроился и огорчился.

– И надо же было моему сыну оказать мне такую услугу! – воскликнул он. – Он ведь знает, что Кауравы наши злейшие враги. Я не пойду туда выручать его.

К счастью, брат Кришны Баларама очень любил своего племянника. Он сказал Кришне:

– Я не позволю, чтобы моего племянника Шамбу держали в тюрьме в царстве Кауравов! Я пойду и верну его домой.

– Поступай, как знаешь, – ответил Кришна. – Мой сын ведет себя так, что я не знаю, куда деваться от стыда. А ты можешь идти и делать то, что считаешь нужным.

– Что бы он ни натворил, я люблю его всей душой, – ответил Баларама. – Так что, пусть освободят его.

Но Дурьодхана не разрешил освободить Шамбу. Это привело Балараму в ярость. Его главным оружием был плуг. Он начал орудовать своим плугом и крушить стены темницы. Были ранены все воины, которые пытались ему помешать. Когда Кауравы увидели, как силен Баларама, они испугались и быстро освободили Шамбу. Тогда Баларама сказал:

– Я требую девушку, дочь Дурьодханы. Теперь, когда я победил всех вас, я хочу, чтобы Лакшмана вышла замуж за моего племянника.

Кауравы опять стали смеяться над Баларамой.

– Она ведь не украсила гирляндой твоего племянника, – заявили они. – Как же ты можешь требовать, чтобы она вышла за него замуж?

– Я знаю, что она его любит, – сказан Баларама.

Дурьодхана знал, что Баларама способен истребить всех Кауравов, и очень испугался. Он сказал себе:

– Уж лучше отдать им дочь. Иначе, если я не захочу ее отдавать, Баларама всех перебьет. Из-за одной дочери он испепелит все царство. В страхе он позволил Лакшмане уйти с Баларамой и Шамбу. Он даже не спросил ее, прежде чем принять решение. Он только сказал ей: «Отправляйся!»

В приданое Дурьодхана дал ей тысячи лошадей и колесниц вместе с сотнями великолепных слонов.

Баларама вернулся в Двараку, царство Кришны, с Шамбу и дочерью Дурьодханы, да еще вдобавок с несметным богатством Кауравов. И Кришна снова был очень счастлив.

Только представьте себе! Из всех принцесс на свете сын Кришны выбрал и похитил именно дочь Дурьодханы, врага Кришны. Естественно, Дурьодхана схватил парня и бросил его в тюрьму. Но Баларама так любил своего племянника, что сам отправился сражаться за освобождение Шамбу. Когда Кауравы сдались, они отдали Балараме не только Шамбу, но и дочь Дурьодханы вместе с огромным богатством.

Кришна, Арджуна и Дурьодхана принадлежали к касте воинов. Они были кшатриями. В те дни кшатриям позволялось похищать невест, однако это делалось, в основном, с обоюдного согласия сторон. Когда Арджуна похитил сестру Кришны Шубадру, это было сделано с полного одобрения Кришны, потому что Кришна знал, что эти двое любят друг друга. Но когда Баларама обнаружил, что Арджуна похитил его сестру, он хотел догнать Арджуну на своей колеснице и убить его. Кришне пришлось успокаивать Балараму, говоря, что Арджуна – лучший из воинов, и что иметь его членом своей семьи вовсе не зазорно.

Вся эта традиция похищения жен началась с Бишмы. Он похитил трех сестер для своего племянника Вичитравирьи, дедушки Пандавов. Этих трех сестер звали Амба, Амбалика и Амбика. Из-за того, что Бишма похитил их против их воли, его прокляли, и с того дня все у него незаладилось.

Гордыня Брахмы

Это история о гордости Брахмы, нашего Творца. Однажды Брахма медитировал. Он достиг в своей медитации высочайших высот и глубочайших глубин. Он был в экстазе.

– Как бы я хотел оставаться в такой высочайшей медитации все время! – сказал себе Брахма.

И тут, совсем неожиданно, прямо перед ним появилась прекрасная нимфа, или апсара. Ее звали Мохини. Она сказала Брахме:

– Я хочу выйти за тебя замуж. Брахма разгневался.

– Я был в таком экстазе, в таком блаженстве, а тебе непременно надо было явиться и очаровывать меня! Ни за что! И не подходи ко мне. Оставь меня в покое!

Мохини была глубоко оскорблена.

– Я оставлю тебя в покое! Вот только сначала я тебя прокляну. Отныне тебе никто не будет поклоняться, никто! Другим космическим богам будут поклоняться, их будут обожать, а тебе никогда-никогда не будет поклоняться ни один человек!

Проклятие Мохини сбылось, и Брахме перестали поклоняться. Тогда несчастный Брахма отправился к Вишну за советом. Пока он ждал во дворце Вишну, он заметил кого-то, похожего на себя самого, только с десятью головами. Потом он увидел другого, подобного себе, но с сотней голов, и третьего – с тысячей голов. Все они выглядели точь-в-точь как он, только у него было всего четыре головы.

Когда пришел Вишну, Брахма спросил его, кто были эти трое.

– Это все Брахмы, как и ты, – ответил Вишну. – Ты не единственный Брахма! Знай, что существует много вселенных, и каждая вселенная представлена одним Брахмой, одним Творцом. Существуют сотни вселенных и сотни Брахм. Они в точности похожи на тебя, но у тебя только четыре головы, а у них больше, намного больше.

Бедный Брахма! Он пришел к Вишну за утешением, а Вишну растоптал его гордыню. Тут Брахма рассказал Вишну о проклятии Мохини и очень смиренно спросил Вишну, как бы ему избавиться от проклятия.

Вишну сказал:

– Ты можешь снять проклятие Мохини, только если сделаешь так, как я скажу. Ты должен медитировать шестьдесят тысяч лет, а потом пойти к святой реке Ганге и совершить омовение. Только тогда ты снимешь проклятие.

В индийской мифологии всегда говорится, что проклятие длится шестьдесят тысяч лет и что нужно медитировать шестьдесят тысяч лет, чтобы избавиться от него. Поэтому бедному Брахме пришлось медитировать очень-очень долго.

Кришна молит о сыне

Господь Кришна был поглощен желанием иметь сына и отправился за советом к мудрецу. Когда мудрец увидел Господа Кришну, он был вне себя от радости.

– Кришна пришел, Кришна пришел! – закричали все вокруг и стали поклоняться Кришне.

Мудрец спросил Кришну:

– Прошу тебя, скажи, чем я могу тебе служить? Что я могу для тебя сделать?

– У меня очень простое желание, – ответил Кришна. – Я хочу иметь сына. Пожалуйста, скажи, как мне обрести сына.

– В этом может помочь только Господь Шива, – сказал мудрец. – Нужно молиться Господу Шиве. Сначала ты должен собрать тысячу цветов. С этими цветами ты долгие годы должен совершать обряд поклонения Господу Шиве. Когда Господь Шива будет доволен, ты получишь в дар сына.

Кришна ушел из хижины мудреца и стал жить отшельником. Он посыпал свое тело пеплом, а одеждой ему служила кора дерева. Годы напролет молился он о том, чтобы всего на мгновенье увидеть Господа Шиву и попросить его о милости.

Своим третьим глазом Парвати увидела, что Кришна все молится и молится в полном одиночестве в чаще леса. Она сказала мужу:

– Мой Господь, как же так? Почему ты не отвечаешь? Господь Кришна поклоняется тебе, одному тебе, столько лет!

– Что же мне, по-твоему, делать? – спросил Шива.

– Просто пойди и предстань перед ним, – попросила Парвати. – А лучше пойдем вместе.

И Парвати с Шивой появились перед Кришной. Шива сказал ему:

– Что происходит? Почему ты молишься мне? Ты Нараяна, ты Вишну, ты – Аватар этой эпохи, ты пронизываешь собой все! Зачем же ты молишься мне?

– Господь Шива, я знаю, ты единственный, кто может исполнить мое желание, – ответил Кришна.

– Да разве есть такое желание, которое бы ты не смог исполнить сам? – удивился Шива.

– Мне сказали, что это желание можешь исполнить только ты. Поэтому я и пришел к тебе, – ответил Кришна.

– Чего же ты хочешь? – спросил Шива.

– Я хочу иметь сына, похожего на тебя как две капли воды, – сказал Кришна Шиве. – Он должен быть точно таким же, как ты, иначе, он мне не нужен.

Шива и Парвати улыбнулись, и Шива тут же даровал Кришне эту милость. Кришна вернулся домой, и через некоторое время его жена Джамбавати родила сына. Они назвали его Шамбу.

Что значит иметь сына, как две капли воды похожего на Шиву? С одной стороны, Шива постоянно погружен в транс. Но, с другой стороны, задача Шивы – разрушать! С разрушением приходит преобразование. Этот мальчик, Шамбу, совершил за свою жизнь много непростительных поступков и в конце концов он стал причиной гибели всей семьи Кришны. Так что, можно сказать, Кришна знал, что преобразование было необходимо, а преобразованию должно предшествовать разрушение. Поэтому он молился о сыне, подобном Шиве.

Как Парвати хотела выйти замуж за Шиву

Однажды, когда Парвати было всего восемь лет, Химаван, ее отец, взял ее с собой посмотреть на Господа Шиву. С самого рождения Парвати была очень духовна. Она всегда стремилась к Богу, поэтому, увидев Господа Шиву, она пришла в восторг. Но Господь Шива был погружен в медитацию и не обратил на девочку никакого внимания.

После той первой встречи Парвати стала приходить к Господу Шиве каждый день. Она приносила ему свежие цветы, надеясь, что однажды он откроет глаза и заговорит с ней. В глубине души она чувствовала, что хочет выйти замуж именно за него.

Дни складывались в годы, и Парвати стала прекрасной девушкой. А Шива был по-прежнему погружен в свой вечный транс. Кому под силу прервать транс Шивы? Когда он входит в транс, он наслаждается высшим и глубочайшим блаженством. Зачем же ему возвращаться?

Однажды Парвати призналась своему отцу:

– Я так хочу выйти замуж за Господа Шиву! А он все медитирует и медитирует. Как бы я хотела медитировать так же, как он!

Химаван очень огорчился, что Шива не обращает никакого внимания на его дочь-красавицу, очень духовную во всех отношениях. И он решил пойти на хитрость: чтобы прервать медитацию Шивы, он призвал бога любви. Этого бога звали Мадана. У Маданы был лук и стрелы из цветов. Он пускал эти стрелы в свою жертву, и та наполнялась чувством эмоциональной любви.

По просьбе Химаяна Мадана прицелился в Господа Шиву и стрелы упали цветами у его стоп. Внезапно Шива открыл свой третий глаз и увидел бога любви с луком в руках. Шива мгновенно обратил несчастного бога в пепел за то, что тот нарушил его медитацию.

В это время Парвати стояла поблизости с прекрасной гирляндой в руках, но Господь Шива и не взглянул на нее, будто ее не существовало. Он просто снова закрыл глаза и погрузился в транс.

Родители Парвати видели все это и разгневались на Господа Шиву. Они посчитали, что он оскорбил их любимую дочь.

– Незачем тебе выходить за него замуж, Парвати, – сказали они. – Этот Шива уже столько лет оскорбляет тебя. Нечего больше тратить на него время.

Но Парвати была непреклонна.

– Я останусь здесь, – заявила она. – Отныне я буду есть только листья, зеленые листья.

С тяжелым сердцем родители Парвати вернулись домой без дочери.

Несколько лет Парвати провела рядом с Шивой, питаясь только зелеными листьями. Потом она стала есть только сухие листья. Еще через несколько лет она вообще перестала есть листья. Когда она перестала есть листья, имя ее стало Апарна, что значит «та, кто не ест даже листьев». В это время Парвати стала богиней Апарной из-за своей крайне суровой тапасьи, или духовной дисциплины.

Прошло какое-то время, и Парвати сделала следующий шаг. Она перестала пить воду. Она питалась одним воздухом. Химаван видел, что его дочь сильно слабеет. Он знал, что ее смерть близка. Поэтому Химаван пошел к Господу Шиве и сказал:

– Разве ты не видишь, что происходит с моей дочерью? Всю свою жизнь она хотела только одного – выйти за тебя замуж. Но ты даже ни разу не взглянул на нее. Если ты твердо решил не жениться на ней, то хотя бы посмотри на нее. Иначе, она точно умрет.

Шива удостоил Парвати взгляда, а сам себе сказал:

– Проверю я ее в последний раз, прежде чем на ней жениться.

Бедная Парвати вынесла столько испытаний, а Шива все еще хотел проверить ее любовь и преданность! Он принял обличье обычного человека и подошел к ней:

– Ты такая красавица, – сказал он. – И зачем ты тратишь здесь свое время? Я слышал, ты хочешь выйти замуж за Шиву, но что он за человек? Он все свое время проводит у погребальных костров в компании друзей-духов. А на шее у него висит гирлянда черепов. Как можно выходить замуж за такое ужасное создание, как Шива? Забудь о нем! Выходи замуж за нормального человека, как я.

Глаза Парвати вспыхнули.

– То, что ты говоришь, – неправда! Уходи прочь и оставь меня в покое! Я знаю, кто такой Шива. Не смей докучать мне своими сомнениями и подозрениями. Я никогда не выйду за тебя, никогда! Я выйду замуж только за моего Господа Шиву. Если ты сию же минуту не оставишь меня в покое, я тебя прокляну!

И в этот миг Шива снова принял свой истинный вид. Увидев его перед собой, Парвати была растрогана и потрясена до глубины души.

– Я одарю тебя любой милостью, какую захочешь, – сказал ей Шива.

– И ты до сих пор не знаешь, какой милости я хочу? – спросила Парвати. – Все, что я хочу, – это выйти за тебя замуж!

– Согласен, – сказал Шива.

После того как Шива и Парвати поженились, Парвати узнала, что она была женой Шивы в своей прошлой инкарнации. Тогда ее звали Сати, и она покончила с собой из-за того, что ее отец Дакша оскорбил Шиву. Но это уже другая история!

Брахма может поглотить все на свете

Однажды Брахму обуяла гордыня. Он сказал: «Раз я – сам огонь, то я могу поглотить все на свете. Теперь я начну уничтожать все и докажу, что я – величайший из космических богов. Кто отважится противостоять мне? Я могу пожирать огонь! Я сам – огонь! Я – Брахма!»

Когда Вишну увидел, какая гордыня обуяла Брахму, он превратился в маленького мальчика лет четырех-пяти. Этот мальчик предстал перед Брахмой, держа в руках сухую тростинку.

– Господь Брахма, – сказал мальчик, – ты величайший из всех богов! Вот сухая былинка. Покажи мне, как ты ее сожжешь, как ты ее поглотишь!

Пламя Брахмы мгновенно охватило мальчика. Пламя хотело поглотить не только тростинку, но и мальчика. Но, хотя огонь полыхал нестерпимо, ему не удалось сжечь ребенка, он не смог даже коснуться сухой былинки у него в руках.

– Как же это могло случиться? – воскликнул Брахма. – Я способен сжечь все и всех, но одна-единственная сухая тростинка и этот мальчишка оказались мне не по силам! Я не понимаю этого.

Тогда Вишну принял свой истинный вид и сказал Брахме: «Все это из-за твоей гордыни. Я хотел растоптать твою гордыню, показав, что ты ничего не можешь сделать с этой былинкой. Больше не хвастайся! Оставайся в безмолвии».

Так Вишну унизил Брахму.