Шри Чинмой. Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности

Как Бхригу выяснил, что Вишну самый великий

Бхригу был сыном Брахмы. Однажды Бхригу захотелось узнать, кто же из трех верховных богов самый великий – его отец, Вишну или Шива. Он решил выяснить это сам, поскольку не хотел, чтобы за него принимал решение кто-то другой.

Бхригу начал испытание со своего отца. Брахма читал священные писания, и в это время Бхригу, не поклонившись, вошел к нему с очень высокомерным видом.

– Что это значит?! – воскликнул Брахма. – Ты вошел в мои покои, не оказав мне никакого почтения? Никогда не думал, что ты посмеешь так дерзко, так небожественно себя вести!

И он на чем свет стоит отругал своего сына.

Бхригу вышел, не проронив ни слова, а про себя подумал: «Да, это доказывает, что мой отец вряд ли величайший из Троицы.

Затем Бхригу отправился к Шиве. Когда Шива увидел, что к нему идет Бхригу, он не знал, как его приветствовать. Почему? А потому что Шива был не вполне чистым – да просто грязным! Однако, несмотря на это, Шива схватил Бхригу и обнял его.

– Фу, как ты вымазался, ну ты и неряха! Ты что, хочешь и меня выпачкать? – возмутился Бхригу.

Шива разгневался.

– Ты посмел назвать меня неряхой?! И это за то, что я тебя обнял – со всей своей нежностью! Я тебя люблю, ведь ты сын Брахмы. А ты смеешь говорить обо мне такое?

Шива пришел в такую ярость, что готов был убить Бхригу.

Бхригу поспешил скрыться от Шивы. По пути, он сделал вывод: «Да, Шива ничуть не лучше моего отца. Оба они не справились с гневом. А раз они не победили гнев, что же это за духовное величие?»

Бхригу оставалось испытать Вишну, последнего из троицы. Когда Бхригу добрался до обители Вишну, тот крепко спал. Бхригу подумал: «И мой отец, и Шива разгневались. Посмотрим, смогу ли я разозлить также и Вишну. Уверен, это будет очень просто».

Вишну все еще спал, и Бхригу стал потихоньку пинать его ногой. Но Вишну не просыпался. Тогда Бхригу изо всех сил ударил Вишну ногой прямо в грудь. Вишну проснулся и схватил Бхригу за ногу:

– Тебе не больно? Ты не ушибся, дитя мое? Прошу тебя, скажи мне. Ты так сильно ударил меня! Я очень беспокоюсь, не ушибся ли ты. Пожалуйста, скажи, чем я могу тебе помочь?

– Господь мой, – воскликнул Бхригу, – из вас троих – Брахма, Вишну и Шива – ты самый великий!

Вот что осознал Бхригу. Отец отругал его, потому что он не проявил в нему почтения. Шива разгневался из-за того, что Бхригу оскорбил его. А Вишну простил его и проявил к нему огромное сострадание и заботу, несмотря на то, что Бхригу изо всех сил ударил его ногой.

Говорят, что на груди Вишну все еще видна отметина от удара ноги Бхригу. Из-за этого случая Бхригу стал известен как Пада Бхригу. «Пад» означает «нога», поэтому Пада Бхригу – «мудрец, который ногами испытывал богов».

Шива находит для Парвати жилище

Господь Шива и Парвати жили на вершине Гималаев. Иногда они жили на горе Кайлаш, а иногда – на другой горе, которая называлась Мандара. Однажды Парвати сказала своему супругу:

– Господь мой, у всех есть свой дом. Нельзя ли и нам тоже обзавестись собственным домом? Когда здесь, на вершине горы, очень жарко, я так мучаюсь. Ты находишься в трансе, но я не могу наслаждаться трансом как ты. Я ужасно страдаю! Пожалуйста, построй для меня дом.

Но Шива был погружен в свой собственный мир и не обратил на просьбу жены никакого внимания. Прошло несколько лет, и Парвати снова завела этот разговор:

– Господь мой, ну, пожалуйста, давай обзаведемся домом, – умоляла она.

– Я так беден, откуда у меня дом? Пойдем, поселимся у подножья дерева. Дерево дает тень. Оно нас защитит.

– Ну да,- сказала Парвати, – дерево может дать нам тень и какое-то укрытие. Но что толку от дерева, когда идет сильный дождь? А когда налетают ураганы и осенние ветра? Польет дождь и все испортит.

– Я очень, очень беден, – ответил Шива. – Ну, что я могу поделать?

– Да уж, ты беден! – возразила жена. – Ты же даровал богатство стольким людям! Как же так – ты наделил богатством других, а сам живешь в бедности? Им то повезло. Они могут получить от тебя все что угодно, потому что они твои преданные. Но когда я хочу что-нибудь для себя, ты мне отказываешь. А ведь я твоя жена!

И Парвати жалобно заплакала.

– Умоляю тебя, Господь мой, пожалуйста, построй для нас дом, – продолжала она. – Иначе мне негде будет укрыться от дождя. Жару я еще могу терпеть, но не дождь!

Сердце Шивы растаяло.

– Я беден и не могу построить для тебя достойный дом, – сказал он жене. – Но я так много лет молился и медитировал. Поэтому я смогу порадовать тебя вот чем: мы найдем себе другую обитель. Уйдем от этого дерева на вершину горы. Мы больше не будем жить ни на Кайлаше, ни на Мандаре – мы поселимся на облаках. Отныне домом нам станут облака! Мы будем жить на них, а на землю не будем спускаться вообще. Мы не будем даже касаться земли. Поэтому ни дождь, ни что другое не смогут нас побеспокоить.

Так Шива и Парвати ушли жить на облака. Одно из имен Шивы, Джимутабахин, означает «живущий на облаках». Господь Шива и Парвати все еще живут на облаках, потому что Шива не мог себе позволить обзавестись домом.

Брахма пытается дать просветление Вишвамитре и Вашиштхе

Мудрец Вашиштха медитировал под водой двенадцать лет. Он хотел, чтобы его духовное могущество не знало себе равных. Но, поднявшись из воды, он увидел, что его самый любимый ученик Харишчандра попал в беду. Во дворец царя Харишчандры приходил мудрец Вишвамитра и попросил его кое-что сделать. Харишчандра не смог выполнить его просьбы, и ему пришлось покинуть свое царство, продать жену и ребенка и взяться за работу могильщика.

Увидев, как страдает Харишчандра, Вашиштха проклял Вишвамитру:

– Царь, которого я так люблю, страдает по твоей милости! – воскликнул он. – Безжалостный! Я проклинаю тебя! Ты обратишься в птицу!

В ответ Вишвамитра проклял Вашиштху:

– Ты сам немедленно обратишься в птицу!

О Бог! Они превратились в огромных птиц и принялись сражаться в небе! Хлопая крыльями, они ломали деревья, валили дома и разрушали все на свете. Они так ожесточенно сражались, что разнесли все творение на куски!

Когда Брахма увидел, что наделали эти огромные птицы, он решил, что пора вмешаться. Он подрезал им крылья, чтобы они больше не летали. Однако, хотя птицы и не могли теперь летать, они продолжали сражаться друг с другом на земле. Их ярость ничуть не угасла.

Брахма посмотрел на них еще раз и сказал:

– Что ж, и этого не достаточно. Даже и без крыльев они не остановятся, пока не убьют друг друга! И я вижу, что при этом погибнет и все мое творение! Придется предпринять что-то более действенное.

Брахма погрузился в медитацию на тысячи лет, чтобы обрести силу, и, наконец, сумел снова превратить этих двух птиц в людей. Когда птицы вновь приняли человеческое обличье, Брахма обратился к ним с такими словами:

– Как вам не стыдно? Вы прокляли друг друга, превратили друг друга в птиц и сражались без всякой жалости! Из-за своей ссоры вы превратили в развалины весь мир! Ведите себя хотя бы как обычные люди. Даже обычные люди не дерутся так, как вы. Я не прошу вас быть святыми – станьте хотя бы нормальными людьми!

Вот так Брахма пытался просветлить мудрецов. Они обняли друг друга и пообещали перестать сражаться. Но, к сожалению, перемирие было не долгим. Позже эти два мудреца опять начали борьбу. Большинство людей говорят, что у Вашиштхи больше мудрости, но кое-кто утверждает, что именно он и был всему виной. У каждого мудреца свои приверженцы. Хотя оба они были великими, ни один из них не победил гнев.

Сын Кришны насмехается над мудрецами

Однажды во дворец Господа Кришны в Двараке пришли три великих мудреца. Кришна в это время отдыхал. Когда ему доложили об их прибытии, он сказал:

– Пожалуйста, скажите им, что я скоро буду, а пока окажите им гостеприимство с должной учтивостью и преданностью.

К сожалению, с годами родственники Кришны и его приближенные стали очень небожественными. Они были дороги Кришне и потому привыкли получать все по первому требованию. И в конечном счете жизнь удовольствий их испортила. Они пили, ссорились и творили, Бог знает что.

Несколько самых ближайших родственников Кришны не проявили ни капли почтения к мудрецам и святым, пришедшим поклониться Кришне. Этим родственникам казалось, что раз у них есть Кришна, этого достаточно. Они считали, что все прочие духовные люди ни на что не годятся.

Сыну Кришне Шамбу было тогда лет двадцать пять или двадцать шесть. И, хотя он был уже не ребенок, они с другими парнями решили грубо подшутить над тремя мудрецами. Друзья Шамбу привязали ему к животу глиняный горшок, одели его в красивое сари и привели к мудрецам.

Парни спросили мудрецов:

– У этой женщины будет ребенок. Пока не пришел Кришна, не могли бы вы сказать, кого она родит, мальчика или девочку?

Мудрецы обладали оккультным видением и сразу поняли, что парни издеваются над ними.

– И это родственники Кришны! – разгневались они. – Ты, Шамбу, его собственный сын! Ты смеешь подшучивать над нами! Да, эта «женщина» родит, но родит она железный жезл, который уничтожит весь род Кришны! У вас нет ни капли почтения к духовным людям. Мы – великие мудрецы, вы же посмеялись над нами!

И в этот миг в зал вошел Кришна. Он глубоко опечалился, услышав проклятие мудрецов. Но в то же время он знал, что его родственники это заслужили. Мудрецы тоже пожалели, что произнесли такое ужасное проклятие, но у них не хватило умения или силы прощать, чтобы отменить проклятие. Однако, вопреки такому неудачному повороту событий, Кришна остался и долго беседовал с мудрецами, и те получили от него благословение. Кришна был выше этого, он был выше всего на свете. Он дал им наставления и просветление, после чего мудрецы удалились.

И вот в положенное время проклятие исполнилось – сын Кришны родил увесистый железный жезл, похожий на булаву. Шамбу с двоюродными братьями осознали, что им не избежать смерти. Они пошли к Кришне, умоляя его спасти их.

Кришна сказал:

– Вы совершили непростительные поступки! Непростительные! Что я могу поделать? Ладно, сотрите железный жезл в порошок. На это уйдет очень-очень много времени. Когда жезл превратится в порошок, этот порошок нужно будет выбросить в море.

Со всем усердием и рвением парни начали растирать жезл в порошок. Но очень скоро они просто выбросили жезл в море. Они не стерли весь жезл в порошок, как велел Кришна.

Много-много лет спустя, после битвы при Курукшетре железный жезл поднялся на поверхность моря, и пророчество мудрецов сбылось. Родственники Кришны начали пьянствовать и драться друг с другом. В драке был убит очень близкий друг Кришны Сатьяки, который в битве так храбро сражался на стороне Пандавов. В пьяной ссоре один за другим погибли все великие воины из семьи Кришны.

Когда Кришна увидел, что погиб его любимый Сатьяки, он сказал:

– Что ж, больше незачем оставаться на земле.

Все это время брат Кришны Баларама наблюдал этот пьяный разгул. Он видел, как опустились великие герои, и чувствовал отвращение.

– Довольно, довольно! – воскликнул он. – Какой же порочной стала наша семья!

Он отправился в лес, погрузился в медитацию и ушел из тела.

Услышав, что Баларама покинул тело, Кришна сказал:

– Вот и мое время пришло. Мне пора следовать за ним.

Кришна отправился в красивое место, сел под деревом и стал медитировать. Он хотел расстаться с жизнью.

Мимо проходил охотник. Он увидел очертания тела Кришны, и ему показалось, что это прекрасный олень. Ему показалось, что левая стопа Кришны – это ухо оленя. Охотник прицелился и пустил стрелу. Стрела попала в левую стопу Кришны, а это было единственное уязвимое место на его теле. Его руки, ноги и все остальное тело было неуязвимо, уязвима была только его левая стопа. Когда он сражался, он хорошо защищал эту стопу. Он знал, что она была его слабым местом, И Баларама тоже знал это.

Когда охотник подошел, чтобы забрать оленя, он увидел, что перед ним лежит Кришна и ногу ему пронзила стрела. Охотник жалобно заплакал, моля о прощении. Но Кришна ответил ему:

– Нет, ты не виноват! Пришло мое время… Вот почему это случилось. Это предопределено.

– Как такое может быть предопределено? – вскричал охотник.

– Это проклятие Гандари, – сказал ему Кришна.

Во время битвы при Курукшетре сто сыновей Гандари погибли от руки Пандавов. Она была вне себя от горя.

– Ты не представляешь себе, какие муки я терплю! – вскричала она Кришне после битвы. – Я проклинаю тебя!

Такая же судьба постигнет и твоих близких. Они перессорятся, станут драться друг с другом и все погибнут!

– Мать, я не виноват в смерти твоих сыновей, - сказал Кришна Гандари. – Я умолял их не сражаться! Я умолял их отдать Пандавам хотя бы пять деревень, но они меня не послушались. Твои сыновья вели себя так небожественно – от начала до конца!

– Нет! – ответила ему Гандари. – Нет! Я знаю, ты – Бог. Ты мог бы предотвратить эту войну, если бы захотел. Ты мог бы спасти моих детей и всех моих близких! Но ты не сделал этого из-за своей пристрастности к Пандавам. Поэтому я тебя проклинаю! То же самое произойдет и с тобой. Твои родные перебьют друг друга!

Ужасное проклятие Гандари сбылось, и весь род Кришны был истреблен. Вы можете спросить, как же Гандари могла проклясть такого великого, как Кришна. Дело в том, что Кришна мог бы снять проклятие, но предпочел принять его. Он относился к этому так: хочешь ударить меня – ударь.

Как Шива исполнял все желания

Господь Шива обычно исполнен покоя и невозмутимости. Он никогда не хвастается, как другие космические боги. Это не в его натуре. Однако порой мы все впадаем в гордыню. Все мы когда-то становимся жертвой гордыни – еще со времен наших предков, нашего вечного первоисточника. Эта история о том, как возгордился Шива.

Однажды Шива сказал:

– Люди вечно просят у Брахмы, Вишну или у меня то одно, то другое. А почему они должны просить? Я решил, что им нужно будет обратиться ко мне только раз, и я сразу же исполню их желание. Если я выполню их просьбу сразу, как только они вознесут молитву, тогда я, естественно, буду самым великим и самым добросердечным из всех космических богов.

Так Шива хотел доказать, что он самый великий и самый лучший из богов. Другим богам нужно молиться по шестьдесят тысяч лет, чтобы они исполнили ваше желание, а Шива обещал, что исполнит любое желание в тот миг, как прозвучит молитва.

И вот однажды к Шиве пришел царь, очень жестокий и беспощадный, и сказал ему:

– Прошу тебя, исполни мое желание!

– Я исполню любое твое желание, какое захочешь, возвестил Шива.

Царь тут же заявил:

– Я хочу, чтобы тот, к кому я только прикоснусь, сразу обращался в пепел.

– О, это просто! – сказал Шива. – Исполняю твое желание. В тот миг, когда ты положишь руки на голову человека, тот обратится в пепел.

Жестокий царь возликовал.

– Как же я тебе благодарен! – сказал он Шиве. - А теперь дай-ка я возложу руки тебе на голову, чтобы проверить, не обманываешь ли ты меня.

Тут Шива пустился бежать со всех ног, но царь бросился за ним в погоню. Шива попал в нешуточную переделку! Он-то знал, что если царь схватит его и положит руки ему на голову, то он мгновенно обратится в пепел. Шива убегал изо всех сил, и, наконец, вбежал в обитель Вишну.

– Вишну! Вишну, что я натворил! Спаси меня, спаси! – умолял он.

Третьим глазом Вишну увидел, что произошло.

– Ну, не волнуйся, - сказал он. – Иди и спрячься у меня в покоях. В эти покои никому не разрешается входить без моего позволения. А уж я разберусь с этим смертным.

Через несколько мгновений в дом Вишну вбежал царь.

– Где Шива? – с вызовом спросил он. – Он исполнил мое желание, а теперь отказывается проверить его на себе.

– Да, я вижу, ты совсем не знаешь Шиву, - промолвил Вишну. – Он лжец. С каких это пор у него завелась такая духовная сила? Он мой самый близкий друг, и я его прекрасно знаю. Он солгал тебе, можешь даже не сомневаться! Поэтому он и убежал. Вот и доказательство – если бы он сказал тебе правду, то не побоялся бы разоблачения. Я говорю тебе, Шива лжец и первостатейный трус. У него нет моральных устоев! Так что ты напрасно тратишь время, гоняясь за ним. Я тебе просто докажу, что он лжец. Положи руки себе на голову, и увидишь, что с тобой ничего не случится, совершенно ничего – уверяю тебя.

Царь поверил Вишну. Он положил руки себе на голову и мгновенно обратился в пепел. Так Вишну спас своего самого дорогого друга Шиву.

Вишну принимает инкарнацию карлика

Это история о Бали, внуке Пралада. Бали был очень могущественным царем, но ему к тому же хотелось, чтобы его все любили. Могущество не приносит нам любви, восхищения и преклонения других людей. Это как со сверхдержавой. Другие могут сдаться ей, но делают они это с ненавистью, а не с любовью.

Бали решил непременно добиться всеобщей любви. Он решил, что все будут любить, почитать и боготворить его, если он совершит важное жертвоприношение, называемое яджна. Яджну совершают только великие цари.

Когда космические боги узнали о намерениях Бали, они преисполнились зависти. Они подумали, что, как только Бали совершит жертвоприношение, люди станут боготворить его, а о космических богах и думать позабудут. Они отправились за помощью к Вишну.

– Очень просим тебя, пожалуйста, сделай хоть что-нибудь, – умоляли они. – Бали обрел на земле такое могущество! Весь мир скоро станет его превозносить, любить и боготворить, а наша слава померкнет.

– Не беспокойтесь, – утешил их Вишну. – Я разберусь с Бали.

Под руководством своего Гуру Шукрачарьи царь Бали приступил к церемонии жертвоприношения. Собралось множество людей, чтобы посмотреть и принять участие в этом ритуале. Бали решил, что частью жертвенного ритуала будут особые милости, которыми он одарит любого обратившегося к нему с просьбой. Он тотчас же даст все, чего бы этот человек не пожелал.

И вдруг, откуда ни возьмись, в толпе появился карлик и начал петь мантры из Вед, Упанишад и других священных писаний. Бали очень понравился этот крошечный человечек, а от пения карлика он просто пришел в восторг.

Он спросил его:

– Ну-ка скажи, хочешь ли ты что-нибудь получить от меня?

– Хочу, – ответил карлик.

В этот миг Шукрачарья шепнул Бали:

– О Боже, я чувствую – это не карлик! Это Вишну, который пришел сюда с каким-то недобрым намерением. Пожалуйста, прошу тебя, не исполняй его желания! О чем бы он ни попросил тебя – откажи ему! Как твой Гуру, я велю тебе не исполнять его желания.

– Нет, я не могу. – возразил Бали. – Я дал обещание и должен его сдержать.

– Я твой Гуру! – настаивал Шукрачарья. – Ты должен послушаться меня.

– Да, ты мой Гуру, – сказал Бали, – но я дал обещание, а свое обещание я ставлю выше всего прочего.

Вы только посмотрите на непослушание Бали! Вместо того, чтобы послушаться Гуру, он связал себя своим обещанием.

Шукрачарья любил своего ученика и во что бы то ни стало решил спасти его. У Шукрачарьи было большое сердце, и к тому же он был щедро наделен мудростью. Он сказал Бали:

– Прежде чем давать ему что-нибудь, проведи короткий ритуал. Послушайся меня хотя бы в этом. Дай ему все, что хочешь, хотя я не знаю, что он у тебя попросит. Но, прежде чем исполнить желание этого карлика, окропи его стопы водой. Только тогда все будет очищено.

Мудрецы обычно хранили святую воду из Ганги в глиняных сосудах, называемых камандалу. Шукрачарья оккультно проник в камандалу, который принесла жена Бали, и плотно закупорил горлышко своим телом. Он подумал, что если он закупорит сосуд, ритуал очищения не состоится, и Бали не сможет исполнить желание карлика.

Бали не знал, что в глиняном сосуде находится его Гуру. Присев у ног карлика и попытавшись вылить воду, Бали обнаружил, что горлышко сосуда закупорено.

– О Боже мой! – воскликнул он. – Что же мне делать?

Бали осмотрелся, раздумывая, чем бы можно было проделать отверстие. Возможно, вы бы решили, что для этого лучше всего подойдет нож. Но он вместо этого взял просто соломинку и попытался расковырять горлышко сосуда. На беду, соломинка проткнула глаз его Гуру, и он на этот глаз ослеп. Конечно, Бали не знал, что это был глаз его Гуру. Когда Шукрачарья вышел из сосуда, прижимая руку к левому глазу, Бали был вне себя от горя.

– Я виноват в том, что мой Гуру ослеп на один глаз, – сказал он карлику, – и все из-за того, что я хотел выполнить твое обещание! Горе мне! Но, несмотря ни на что, я хочу выполнить твое желание. Сейчас вода свободно льется из сосуда. Что ж, окроплю твои стопы, и ты можешь просить у меня все, чего захочешь.

Проведя ритуал, Бали велел карлику назвать свое желание.

– Ты же видишь, как я мал, – сказал карлик. – Прошу тебя, даруй мне столько земли, сколько я пройду за три шага.

Желание карлика насмешило Бали.

– Ты, кроха! Сколько же ты пройдешь за три шага? Что ж, я выполню твою просьбу. Можешь сделать свои три шага в любом направлении, какое выберешь.

И не успел Бали произнести эти слова, как карлик, который был самим Господом Вишну, принял свою космическую форму. Одним шагом он покрыл весь мир, вторым шагом он покрыл Брахмалоку, или Небесный мир. Что касается его третьего шага, то существует два варианта этой истории.

Один вариант повествует, что есть три мира: этот мир, высший мир и нижний мир. На санскрите они называются бхулока, бруварлока и сварлока. Покрыв своими шагами этот мир, Господь Вишну спросил Бали:

– А теперь скажи, куда мне поставить ногу? Остался еще один шаг.

– Для твоего третьего шага не осталось места, – ответил Бали. – Что ж, прошу тебя, поставь свою ногу мне на спину.

Господь Вишну поставил стопу на спину Бали и мгновенно его уничтожил.

В другом варианте этой истории говорится, что, покрыв шагами три мира, Вишну увидел, что для бедного Бали не осталось места. У Бали, который был всесильным на земле, теперь не осталось ничего.

– По рождению ты асур, – сказал ему Вишну, – и твой настоящий дом в нижнем мире. Я хочу, чтобы ты вернулся в нижний мир и жил там, а Индра и другие боги спокойно царствовали на Небесах. Ты утратил все свое богатство и власть, и теперь тебе нет места на земле.

Бали был несказанно счастлив.

– Господь мой, – сказал он, – ты благословил меня своей бесконечной Милостью, позволив мне узреть твою небесную форму. Богатство и власть ослепили меня. Но я так рад, что теперь ты возвращаешь меня в мой настоящий дом под землей. Я буду счастлив в том мире, а космические боги, особенно Индра, будут снова счастливы в высшем мире. Не знаю, как и благодарить тебя за твою доброту ко мне!

Это история о том, как Господь Вишну принял инкарнацию карлика по имени Вамана. Для меня самым тяжелым местом в этой истории является момент, когда Бали проткнул глаз своему Гуру, пытаясь вылить воду из сосуда. Поэтому Шукрачарья известен как слепой на один глаз. Эта трагедия произошла только потому, что Бали не послушался своего Учителя. Когда между Учителем и его учеником происходит конфликт, с телом Учителя очень часто что-то случается.

Конец рода кшатриев

Как вы знаете, в Индии мы считаем общество большой семьей. Внутри этой семьи есть четыре класса, или касты, которые, в идеале, трудятся ради гармоничного существования семьи. Эти четыре класса: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Брамины защищают семью от враждебных сил своими молитвами и медитациями. Кшатрии – воины. Они защищают семью от врагов физической силой. Вайшьи – предприниматели и торговцы. Они обеспечивают семью. А шудры служат другим. У них нет ни денег, ни мудрости, но они служат остальным членам семьи силой своих рук.

В прошлом духовные Учителя Индии были выходцами либо из касты браминов, либо из касты кшатриев. Шри Рамачандра, Шри Кришна, Шри Чайтанья, Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо, к примеру, были либо браминами, либо кшатриями.

И брамины, и кшатрии очень гордятся своим положением в обществе. Вайшьи, хоть и кормят семью, не столь горды. Они знают, что у них нет молитвенной силы браминов или силы и доблести кшатриев. А шудры – это каста слуг, и поэтому у них совсем нет никакой гордыни.

Эта история о том, как сын одного брамина разгневался на всю касту кшатриев. Жил однажды царь, который молился Брахме о том, чтобы тот сделал его могущественнее всех. Брахма даровал ему тысячи видов оружия, и царь действительно стал самым могучим на свете. Однажды царь со своей свитой поехал на охоту. Спустя время охота утомила его. Заметив неподалеку маленькую хижину, царь отправился туда попить воды.

А в этой хижине жил мудрец по имени Джамадагни.

– Ты попросил у меня всего лишь воды, – сказал мудрец царю. – Но ведь ты царь. Если бы ты со своими воинами захотел поесть, я смог бы накормить вас всех.

Царь был просто поражен.

– Ты же беден! Откуда у тебя еда для всех нас? Разве ты не видишь, сколько воинов сопровождают меня?

Мудрец стоял на своем.

– Я действительно могу вас накормить, – заверил он. – Прошу тебя, позови всех своих воинов.

По приказу царя все воины подошли и сели на землю, а Джамадагни подал им великолепное угощение. Между тем, царю стало любопытно, как это мудрец сумел накормить столько людей. Царь видел, что у мудреца не было ничего кроме коровы. Эту корову звали Камадхену.

«Дхену» означает корова, а «кама» – желание. Эта корова могла выполнить любое желание.

Мудрец попросил корову дать пир для армии царя, и она щедро наделила их едой и питьем. Царь сказал мудрецу:

– Такая корова должна принадлежать только царю. Прошу тебя, отдай ее мне!

– Хоть ты и царь, я не могу расстаться с этой коровой, – заявил мудрец.

Царь был потрясен отказом мудреца. Он упрашивал мудреца отдать ему корову, но тот не соглашался. И в конце концов царь, который был кшатрием, решил отобрать корову силой. Он со своими воинами принялся сражаться с мудрецом, но тот был очень-очень могущественным. Своим божественным оружием мудрец убил многих воинов царя и нанес ему поражение.

Пылая гневом, царь вернулся в свое царство и собрал армию сильнее прежней. Через несколько месяцев он вернулся, чтобы напасть на мудреца и отобрать корову. На сей раз, к несчастью, мудреца во время сражения убили, а корову увели.

Случилось так, что, когда произошла эта битва, сына Джамадагни Парашурама не оказалось в отцовском доме. Когда же Парашурам вернулся и увидел, что отца убили, а корову увели, он пришел в ярость. Он поклялся, что перебьет всех кшатриев.

– Я буду убивать всех из этой касты, кого только ни встречу! – поклялся он.

По индийской мифологии, за то, что царь убил его отца, Парашурам убил двадцать одно поколение кшатриев. Стерев с лица земли весь род кшатриев, Парашурам сказал: «Что ж, теперь пришло мое время медитировать».

Погрузившись в медитацию, он вошел в транс и испустил последний вздох. И все же наш род кшатриев каким-то образом был восстановлен, и в семьях кшатриев рождались даже высочайшие духовные Учителя.

Сила Гаятри-мантры

Чтобы достичь просветления, в Индии повторяют Гаятри-мантру:

Aum bhur bhuvar svah

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat.

«Мы медитируем о трансцедентальном великолепии Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и просветлит Оно наши умы».

Гаятри – всевышняя богиня. Ей поклоняются Брахма, Вишну, Шива и все остальные космические боги. Эта богиня пребывает в каждом без исключения человеческом сердце в форме лебедя. Если во время медитации погрузиться глубоко внутрь, вы увидите лебедя, и это и будет богиня Гаятри. Лебедь – символ осознания Бога.

Говорят, если очень одухотворенно повторить Гаятри-мантру семь раз, искупишь все свои грехи и уничтожишь всю свою плохую прошлую карму. А еще говорят, что если очень одухотворенно повторить мантру десять раз, осознаешь Высшее, достигнешь осознания Бога.

И, наконец, если очень одухотворенно повторить ее семнадцать раз, пойдешь за пределы осознания Бога.

Наша философия тоже заключается в самопревосхождении. Но если прислушаться к тому, что утверждает по поводу Гаятри-мантры традиция, то выходит, что после осознания Бога приходит нечто совершенно неожиданное! Говорят, если повторить мантру семнадцать раз, освободишься от греха убийства коровы или брамина. Эти два греха считаются самыми тяжкими, так что их искупление поставлено по важности даже выше осознания Бога!

Опять-таки, причина этого кроется в отношениях между браминами и кшатриями. Кшатрии могущественны, поэтому брамины опасаются, что те могут их убить. Вот они и нашли тайный способ защитить себя!

Парвати ревнует к Ганге

Это история о ревности Парвати и о том, как Парвати была не уверена в себе. Как вы знаете, река Ганга ниспадает со спутанных волос Господа Шивы. Когда Ганга впервые спустилась с Гималаев, она запуталась в волосах Шивы. Потом она прошла через его волосы и стала Гангой.

Пока вода блуждала в спутанных волосах Шивы, он сильно ее полюбил. Он уделял ей так много внимания, что его супруга, Парвати, стала ужасно ревновать.

– Мой муж только и делает, что поглаживает свои волосы, – жаловалась она, – а на меня совсем не обращает внимания.

Ревность снедала Парвати, и она умоляла Шиву избавиться от воды, запутавшейся у него в волосах. Но Шиве не хотелось исполнять ее просьбу. Ему нравилось, что у него в волосах вода.

Ганеша, сын Парвати, видел, как расстроена его мать, и ему стало ее жаль.

– Я не могу смотреть на то, какой печальной, подавленной, расстроенной и несчастной стала моя мама, – сказал он. – Я должен что-то предпринять.

Тут Ганеша вспомнил об одном мудреце по имени Гаутама. Однажды, когда разразился голод, нигде – ни на земле, ни на Небесах – не оказалось пищи. Только у этого мудреца оставались запасы, и поэтому космические боги приходили к нему за едой. Все они его любили и почитали. Ганеша почувствовал, что как раз этот мудрец и мог бы помочь ему освободить Гангу из волос отца и направить ее русло вниз, на землю. Ганеша решил пойти встретиться с мудрецом.

Прежде чем отправиться в путь, он подошел к одной из служанок матери. Ее звали Джая.

– Можно попросить тебя об одной любезности? – спросил он.

– Конечно! – заверила его Джая. – Я сделаю все, что ты захочешь.

И Ганеша раскрыл ей свой план:

– Я иду в ашрам мудреца Гаутамы, у которого во время голода хранились запасы еды для богов. Ты же, прошу, обратись в корову. Я хочу, чтобы утром, когда мудрец выводит своих коров на пастбище, ты вытоптала все посевы на полях рядом с хижиной. Ты должна вытоптать все его поля с зерном.

И Ганеша отправился к мудрецу, который принял его с большой теплотой и радушием. Мудрец счел великой честью то, что к нему в хижину пришел космический бог.

На следующее утро, когда мудрец выгнал своих коров на пастбище, появилась чужая корова и стала вытаптывать зерно на полях. Мудрец умолял корову не уничтожать зерно, ведь оно было для него основной пищей, но корова упорно уничтожала все посевы, и мудрец не мог ее остановить.

В конце концов, мудрец поднял былинку и коснулся ею коровы. Корова тотчас же пала замертво. И тут к этому месту подбежали Ганеша и все остальные.

– Ты же мудрец! – воскликнул Ганеша. – Как ты мог убить корову? Убить корову – это самый тяжкий грех, особенно, если ты брамин! Ты должен понести наказание за свое преступление!

Мудрец глубоко раскаивался в том, что он натворил.

– Я хочу загладить это преступление, – сказал он. – Я готов понести любое наказание, какое ты только на меня наложишь. Прошу тебя, скажи, что я должен сделать.

– Призови Господа Брахму, – ответил Ганеша. – Что он тебе посоветует, то и будет лучше всего.

Мудрец призвал Господа Брахму, и Брахма явился.

А Брахма знал, как сильно страдает Парвати из-за того, что Шива увлекся Гангой, запутавшейся у него в волосах. Брахма посоветовал мудрецу:

– Если ты хочешь получить прощение за то, что сотворил, тогда тебе нужно освободить Гангу из волос Шивы. Направь поток воды вниз, на землю, а потом соверши омовение в реке Ганге. Если у тебя это получится, ты очистишься и искупишь все свои грехи.

Мудрец послушался Брахму. Своей духовной силой он направил воду вниз, на землю. Когда Ганга потекла по земле, он совершил в ней омовение и очистился. План Ганеши удался.

Поскольку Ганга больше не блуждала в волосах Шивы, Шива оказался целиком в распоряжении Парвати, и к ней вернулось счастье.

Вишвамитра молит Вашиштху о прощении

О Вишвамитре и Вашиштхе существует так много историй. Одна из них очень трогательная. Вишвамитра захотел, чтобы Вашиштха называл его Раджарши или Брахмарши, что означает «тот, кто достиг абсолютного Высшего». Но Вашиштха отказался называть Вишвамитру Брахмарши в беседе с ним.

– Если ты не объявишь на весь мир, что я осознал абсолютное Высшее, – заявил Вишвамитра, – то я убью всех твоих духовных детей одного за другим!

Но и после этого Вашиштха не стал называть его Брахмарши, и поэтому Вишвамитра убил сотню учеников Вашишты, которых тот называл своими сыновьями.

Но и тогда Вашиштха не желал провозглашать, что Вишвамитра достиг состояния Брахмарши. Жена Вашиштхи, Арундати, молила его:

– Что же ты делаешь? Что за беда, если ты всего лишь скажешь, что Вишвамитра осознал Высшее? Он убил всех твоих учеников! Боюсь, если ты не исполнишь его желания, он убьет и тебя.

Но Вашиштха остался непреклонным, не внимая просьбам жены.

– Я не могу этого сделать, – сказал он. – Если нужно, я готов и сам погибнуть.

Удивительно, но как раз в эту самую ночь Вишвамитра пришел, чтобы убить Вашиштху. Стоя перед дверью хижины Вашишты, он услышал, как жена Вашишты спросила:

– Ну почему ты не хочешь сказать ему, что он осознал высшую Истину?

И он услышал ответ Вашиштхи:

– Да потому что я люблю его! Ведь если я сейчас скажу ему, что он осознал Высшее, это будет ложью. Он будет думать, что осознал Высшее, но так и не сумеет вкусить плодов Высшего. Он не сможет пить Нектар. Я люблю его и именно поэтому не могу ему солгать.

Слова Вашишты тронули сердце Вишвамитры, и он тут же бросился к стопам Вашиштхи, умоляя его о прощении. И Вашиштха сразу же простил его. Коснувшись стоп Вашиштхи, Вишвамитра достиг Высшего.

В те дни у мудрецов была подобная духовная и оккультная сила. Шри Ауробиндо написал рассказ на эту тему. Он называется «Идеал прощения». Он написал, как Вашиштха простил Вишвамитру, несмотря на то, что Вишвамитра убил сто его учеников. Когда я был юношей, я пересказал эту историю в стихах на бенгальском языке.

Много лет спустя я изложил ее так же на английском.

Господь Кришна проклинает собственного сына

Вот еще одна история о Шамбу, печально известном сыне Господа Кришны. Шамбу вел себя так возмутительно, что Кришна ужасно разгневался на него.

– Ты бросил тень на нашу семью! – ругал он сына. – Ты столько натворил, что и вообразить невозможно! Больше я не собираюсь этого терпеть. Мне даже видеть тебя противно!

Кришна ругал и ругал Шамбу на чем свет стоит. Жена Кришны Джамбавати тоже была при этом. В конце концов Кришна совсем раскалился от гнева.

– Ты мне настолько отвратителен, что я тебя проклинаю! – воскликнул он. – Тебя поразит проказа!

И Шамбу тут же заболел. За одну ночь проказа обезобразила его тело, и он испытывал сильнейшие мучения.

Жена Господа Кришны не могла смотреть, как страдает ее сын. Со слезами на глазах она обратилась к своему мужу.

– Что ты наделал?! – воскликнула она. – Я не могу видеть, как мучается Шамбу. В конце концов, он же наш сын.

Кришна смягчился и сказал сыну:

– Ну, ладно. Вот что ты можешь сделать, чтобы выздороветь. Вначале ты должен помолиться Сурье, богу Солнца. А потом совершить омовение в реке Чандрабхага. Окунувшись в воду, ты исцелишься.

К тому времени Шамбу не мог даже стоять на ногах.

– Как же мне добраться туда в таком состоянии, отец? – жалобно спросил он.

– Ты должен пойти к реке, – сурово ответил Кришна.

Шамбу стал умолять Кришну:

– Я знаю, ты можешь исцелить меня прямо здесь. Пожалуйста, сними свое проклятье.

– Я и не подумаю тебя исцелять, – сказал Кришна.

Джамбавати обратилась к мужу:

– Это ты наслал на него болезнь. Вот ты или отнеси его к реке, или лечи здесь.

В конце концов Кришна согласился отнести сына к реке. Шамбу не мог больше ходить, и поэтому Кришна всю дорогу нес его. Когда они добрались до берега реки, Шамбу помолился богу Солнца и вошел в реку. Кришна омыл сына водой, и Шамбу, выйдя на берег, обнаружил, что полностью исцелился. Проклятье Кришны потеряло силу.

В те дни проклятий действительно стоило бояться! Сейчас люди ругают и проклинают друг друга на каждом шагу. Однако в их проклятиях нет никакой силы, иначе случилось бы столько страшных бед. Сколько ошибок мы совершаем в повседневной жизни! Мы давно бы уже умерли, если бы нас действительно проклинали. К счастью, в словах нет того огня, какой был в те давние времена.

Ганеша обходит вокруг Вселенной

Сыновей Шивы и Парвати звали Ганеша и Картикея. Когда пришло время, оба захотели жениться. Они стали упрашивать родителей:

– Пожалуйста, ну пожалуйста, найдите нам подходящих жен! Вы сами выберете. Нам так хочется жениться. Пока мы не обретем счастья в женитьбе, в нашей жизни не будет смысла.

Шива и Парвати были очень рады выполнить просьбу сыновей.

– Мы подыщем вам обоим прекрасных жен, – пообещали они.

К несчастью, Ганеша и Картикея ужасно поссорились. Каждый из них хотел жениться первым. Ганеша хотел жениться раньше Картикеи, потому что из них двоих он был старшим, а Картикея хотел жениться раньше Ганеши, потому что считал, что первая возможность должна быть предоставлена младшему.

Да, у Шивы с Парвати появилась нешуточная проблема! Они не могли решить, кому угодить, а кому отказать. Наконец Шива сказал:

– Поступим так: тот, кто первым достигнет края света и вернется назад, первым и женится.

Картикея тут же отправился в путь. Он путешествовал на павлине. Прошло три года, а он еще не достиг края света.

Тем временем Ганеша нежился дома и отращивал себе брюшко. Он знал, что не может сравниться со своим мускулистым братом.

Когда Шива увидел, что Ганеша даже и не отправлялся в путь, он сказал сыну:

– А что же ты? Ты еще даже не вышел! Картикея может вернуться в любой день, в любую минуту. Что с тобой?

Ганеша промолчал, и Шива продолжил:

– Я знаю, что у тебя на уме. С тебя хватит и того, что ты просто женишься. Тебе уже все равно, кто будет первым, а кто вторым. Поэтому ты и не торопишься. Ты смирился со своим положением!

Ганеша просто улыбнулся отцу и продолжал заниматься своими обычными делами. Однажды его посетила мысль: « Я уверен, что мой брат добрался уже до самого края света и повернул домой. Теперь мне пора действовать».

Он совершил омовение в реке, а потом обошел вокруг своей матери, Парвати. Сделав круг, он снова совершил омовение и опять обошел вокруг своей матери. Так он семь раз совершал омовение и семь раз обходил вокруг нее.

– Что это ты делаешь, сынок? – спросила Парвати.

– Разве ты не читала наших священных писаний, мама? – ответил Ганеша. – В Шастрах написано, что ты – Божественная Мать. Ты – это весь мир, вся вселенная. Я обошел вокруг тебя не один, а целых семь раз. Это значит, что я семь раз обошел вокруг света! Разве это не дает мне право жениться первым?

– Ну, что это за рассуждения! – возразил Шива.

Ганеша привел свои аргументы:

– Если ты не считаешь мою маму Божественной Матерью, если ты не веришь в Веды, тогда зачем же ты велишь людям относиться к Ведам с почтением? Ты всегда говоришь, что Веды истинны и совершенны. Ну, и что же ты скажешь в свое оправдание?

И тут Шива понял, что сын прав. Парвати – это целая вселенная. Чтобы показать, что они одобряют поступок Ганеши, Шива и Парвати нашли ему не одну, а двух замечательных жен. Их звали Буддхи и Сиддхи. Обе жены родили Ганеше по сыну. Ганеша назвал своих сыновей Лабха и Лакша. Он так гордился своей семьей. Они жили очень счастливо.

Дедушка и бабушка – Шива и Парвати – тоже очень радовались своим новорожденным внукам. Но иногда они немного печалились, думая о бедном Картикее. Он уже так давно ушел, и было неизвестно, когда он вернется.

Когда Картикея подходил к дому, он увидел мудреца Нараду и спросил его:

– Как дела? Расскажи-ка мне, что нового.

– Как дела? – переспросил Нарада. – Почему ты так опоздал?

– Что ты имеешь в виду? – спросил Картикея. – Неужели Ганеша уже вернулся?

– Да, – ответил Нарада. – Он женат. У него две жены и от каждой по сыну. Как же ты допустил, чтобы он победил?

Услышав такие новости от Нарады, Картикея пришел в ярость. Он вообще не признал того, что Ганеша истолковал Шастры. Он пришел домой и собственными глазами увидел, что Ганеша очень счастлив со своими женами и сыновьями.

Шива и Парвати изо всех сил пытались утешить Картикею. Они обещали найти ему прекрасную невесту. Но кровь Картикеи кипела.

– Нет! – заявил он. – Я даю клятву. Раз вы все меня обманули, я вообще в этой жизни не женюсь!

С того времени Картикея стал известен как Кумара, что значит «тот, кто не женат».

Дав клятву, Кумара покинул родительский дом и стал жить в одиночестве. Он не желал больше оставаться со своей семьей, потому что чувствовал, что все его обманули.

Кумара отказался появляться дома, даже чтобы навещать родителей. Они сильно скучали по нему и спросили, нельзя ли им приходить навещать его. Он согласился, чтобы Шива приходил к нему, когда будет самая темная ночь, в новолуние, а Парвати сможет навещать его в полнолуние. Он согласился видеть их только эти два раза в месяц, потому что был очень возмущен тем, как с ним поступила его семья.