Шри Рамана Гита

Шри Пунджаджи

Каждый готов к Просветлению

Шри Садху ОМ

Садхана и работа

Свами Шивананда

Божественный мудрец

Божественный Мудрец

Приложение 1

Шри Пунджаджи. Каждый готов к Просветлению

Прежде всего, ум никогда не может быть очищен[85]. Днём вы проводите весь день в медитации, различных духовных практиках, однако ночью, во сне, ваш ум способен привязываться к чувственным объектам и даже иметь секс с женщиной, потому что он подавил это желание. Нет ни одного человека, ни одного животного, не имеющего сексуального желания в своём уме. Итак, оно придёт ночью; в течение медитации вожделение можно подавить, ночью нельзя, и оно появится снова. Поэтому я и чувствую, что человек не может контролировать ум. Поэтому я и говорю, что ум не может быть очищен.

Таким образом, я считаю, что не следует позволять уму подавлять его чувственные объекты. Что бы ни приходило, берегите это, наслаждайтесь этим и не подавляйте самое нужное. Если вы молодой и нуждаетесь в жене — имейте жену. Здесь нет вопроса. Не подавляйте, или даже во снах она явится к вам. Итак, лучше удовлетворить желание сейчас, в бодрствующем состоянии, и покончить с этим, вместо того, чтобы встречаться с женщиной во снах.

Во что я верю, так это в то, что каждый человек готов к Просветлению. Потому что приобрести что-либо новое готовностью он не может. Таким образом, какой он есть, таким и останется. Он был собой, он есть и он останется собой. Итак, я не думаю, что требуется даже готовность. Каждый готов от рождения, поскольку из миллионов живых существ он уже принадлежит к самому совершенному виду. Он — человек. Поэтому как человек он должен идти дальше, на ту сторону, чтобы стать выше богов — осознавшим себя. Тогда он не сможет родиться снова в колесе переселений (души).

Это — мой комментарий для русского издания (Шри Рамана Гиты).

Приложение 2

Шри Садху ОМ. Садхана и работа

Упрек, брошенный человечеству, состоит в том, что в течение жизни все люди уделяют внимание только вторым и третьим лицам (объектам, таким как «вы», «он», «она», «то», «это» и т. д.), и они никогда не обращают своё внимание к первому лицу (субъекту «Я») для того, чтобы выяснить «Кто я?»[86]. От момента пробуждения до момента засыпания, от рождения до смерти — действительно, все живые существа внимают только второму и третьему лицам. И каков чистый результат такого внимания? Бессчетное множество невзгод!

Зная, что все несчастья возникают только как результат фундаментальной ошибки — первородного греха — вниманию ко второму и третьему лицам вместо того, чтобы внимать первому лицу, «Я», и познавать его истинную природу. Бхагаван Шри Рамана милостиво появился на земле, дабы дать совет человечеству.

«Находясь в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, вы внимательны только ко второму и третьему лицам и как следствие переживаете бесконечное страдание. Но в глубоком сне, когда вы не обращаете внимание на какое-либо второе или третье лицо, опыта страдания нет. Упуская из виду спокойное счастье, переживаемое в глубоком сне, вы ищете счастье в состоянии бодрствования, уделяя внимание бесчисленным внешним объектам. Но разве тот факт, что вы пережили счастье глубокого сна в отсутствие этих объектов, не показывает, что счастье — не в этих объектах, но в вас, первом лице, или субъекте? Почему бы вам не попытаться, даже в бодрствующем состоянии, обращать внимание не на второе и третье лица, но на первое лицо, “Я”?»

Будучи совершенным духовным доктором, Шри Бхагаван поставил диагноз подлинной причине наших страданий и предписал полный курс лечения — принятие лекарства Само-внимания и соблюдение ограничений «диеты» воздержания от внимания ко второму и третьему лицам[87].

Тех из нас, которые внимают этому совету Шри Бхагавана, а потому жаждут следовать курсу лечения, предписанному Им, называют устремленными к Освобождению. Чтобы получить право квалифицироваться «устремленным», человек должен иметь абсолютное убеждение, что счастье, единственная цель всех живых существ, может быть получено не от внешних объектов, но только от собственного сокровенного Я, Атмана. Когда человек имеет эту квалификацию, в сердце возникает пылкое сильное желание попытаться следить за Атманом и познать Атман. Действительно, для подлинно устремленного желание и усилие познать Атман станет самой важной частью его жизни, а всё остальное будет рассматриваться имеющим второстепенное значение. Когда такое пылкое сильное желание в человеке возникает, успех гарантирован, ибо «где есть воля, есть и путь».

Однако, услышав это, некоторые духовные практики беспокоятся, не нужно ли тогда оставлять все активности, все деятельности, чтобы практиковать Само-внимание. «Если мы должны следовать этой садхане Само-внимания со всей серьёзностью, то не окажется ли работа препятствием? Но если мы оставим всю работу, то как сможем обеспечить тело пищей, одеждой и кровом, которые оно требует?», — спрашивают они. Тем не менее, когда бы почитатели ни задавали Шри Бхагавану такие вопросы, Он обычно отвечал, что работа — не помеха для духовной практики, садханы. Это не означает, конечно, что устремленный должен работать в том же духе, что и мирской человек, или что ему следует работать с тем же намерением. Дух и намерение, с которыми устремленный должен работать в этом мире, можно проиллюстрировать следующим примером.

Предположим, что некий бизнесмен арендует в центре большого города магазин за 1000 рупий в месяц. Если при этом он намерен получить только деньги, необходимые для платы за аренду, то не будет ли его бизнес бесполезным? Разве не следует ему, арендуя магазин, получать ежемесячно прибыль в 10 000 рупий? С другой стороны, если он не сделает денег, достаточных даже для платы за аренду, то сможет ли оставаться в магазине, чтобы заработать свою прибыль?

Наше тело напоминает магазин, арендуемый этим бизнесменом. Цель, с которой мы арендуем это тело, — осознать Атман, в то время как арендные взносы, которые необходимо платить за пользование телом, — пища, одежда и кров. Чтобы выплатить эти взносы, нам необходимо работать, используя ум, речь и тело как наши инструменты. Если мы их не платим, то не можем жить в теле и зарабатывать великую прибыль Самопознания. Тем не менее, нам не следует тратить всю нашу жизнь — всё наше время и усилия — в работе ради этой арендной платы. Ум, речь и тело должны работать только такое время и с таким количеством усилий, которые требуются для уплаты арендных взносов — обеспечения тела необходимыми ему пищей, одеждой и кровом. Если вместо этого мы посвящаем всё наше время и все наши усилия накоплению удобств и выгод для тела, как это делают мирские люди, то как раз будем напоминать никудышного бизнесмена, работающего лишь для оплаты аренды и никогда не пытающегося получить прибыль. Поэтому искренне устремленный должен так устроить свою работу, чтобы тратить только часть времени и энергии на поддержание тела и использовать остающиеся время и энергию, стараясь заработать великую прибыль Самопознания, познания Атмана.

Для некоторых устремленных прарабдха будет организована Богом или Гуру таким образом, чтобы им требовалось работать мало или они могли вообще не работать для поддержания их тела. В то же время для других устремленных прарабдха может быть устроена так, что они должны тратить большую часть своего времени на поддержание тела. Но какой бы ни была прарабдха, она построена только для собственного блага устремленного, то есть для окончательного достижения им Самопознания, постижения истинного Я. Более того, поскольку прарабдха определяет только внешние активности тела и ума, она никоим образом не препятствует внутреннему желанию и жажде Самопознания. Если человек обладает интенсивной жаждой Самопознания, то Милость Гуру, несомненно, поможет ему всеми способами, одновременно изнутри и снаружи, чтобы дать возможность быть внимательным к Атману.

Некоторые люди жалуются, однако, что всю жизнь они вынуждены заниматься таким множеством дел, что им не остаётся времени для практики Само-внимания. Но даже среди такой массы других важных активностей разве мы не находим времени, чтобы есть, умываться, отвечать на зовы природы, спать и т. д.? Подобным образом среди всех других занятий искренне устремленный найдет по крайней мере несколько минут ежедневно для практики Само-внимания. В начале, если возможно, практике Само-внимания следует посвятить минимум десять минут — и утром, и вечером. Такая регулярная ежедневная практика рекомендована Шри Бхагаваном в стихе 44 «Гирлянды свадебных посланий Шри Аруначале» (Шри Аруначала Акшараманалай), где Он поёт:

«”Обращенный к Атману, ежедневно наблюдай себя

внутренним взором,

И Это (Реальность) будет познано”, —

так Ты сказал мне, о мой Аруначала».

Если такую регулярную практику продолжать некоторое время, Само-внимание будет становиться всё более и более привычным и тогда обнаружится, что возможно отвлекать внимание от второго и третьего лиц к первому лицу даже среди каждодневных активностей всякий раз, когда появится несколько мгновений свободного времени между окончанием одной деятельности и началом другой. Если пытаться таким образом поворачивать свое внимание к первому лицу при наличии хотя бы нескольких мгновений досуга, то к концу дня Само-вниманию будет посвящено много времени, хотя бы и с перерывами. Такое прерывистое Само-внимание в свою очередь окажется большой помощью тому, кто садится практиковать в предписанное время (от десяти минут до получаса каждое утро и каждый вечер), когда нет внешних помех, препятствующих практике[88].

Сначала может оказаться невозможным поддерживать непрерывное Само-внимание даже несколько минут. Вполне естественно, что благодаря длительной привычке ум начнет думать о каких-нибудь объектах второго и третьего лица. Каждый раз, когда внимание таким образом поворачивается вовне, устремленный снова пытается повернуть его обратно к первому лицу. Этот процесс ослабления Само-внимания и затем попытка нового обретения его будут повторяться снова и снова. Если ум устремленного не вполне силен из-за недостатка любви к познанию Атмана, то ослабление Само-внимания будет частым, и, когда последует борьба, ум быстро устанет. Вместо такой повторяющейся битвы за возвращение Само-внимания следует на время дать передышку уму, как только начальная попытка установить внимание на первом лице становится неустойчивой, и затем опять сделать попытку. Если таким образом предпринимать прерывистые попытки, каждая попытка будет обладать свежей силой и большей ясностью внимания.

Если быстро сжать силомер, то стрелка циферблата сначала может указать на высокий результат. Но если пытаться сжимать силомер длительный период времени, стрелка покажет, что усилие постепенно слабеет и падает. С другой стороны, если прекратить это сжимание и после короткого отдыха сжать силомер снова, со свежей силой, можно получить даже более высокий результат, чем первоначальный. Подобное происходит и при Само-внимании. Если человек долго борется за сохранение Само-внимания, то интенсивность и ясность его внимания будут постепенно слабеть и уменьшаться. Но если вместо этого он делает передышку, как только обнаружит ослабление Само-внимания, и после короткого отдыха предпринимает новую попытку установить внимание на Атмане, то эта новая попытка будет иметь большую интенсивность и ясность. Поэтому важна не продолжительность времени, затрачиваемого на попытку быть внимательным к Атману, но серьезность и интенсивность, с которой проводится каждая свежая попытка.

В течение времени практики, садханы, наше внимание, которое сейчас сфокусировано на объектах второго и третьего лица, должно повернуться, так сказать, на 180 градусов, чтобы сфокусировать себя на первом лице. Вначале, однако, внимание сможет повернуться только на 5, 10 или 15 градусов. Причина — сопротивление мощной пружины, пружины скрытых склонностей, васан, или тонких желаний, направленных на мирские объекты. При каждой попытке повернуть внимание к первому лицу, «Я», эта пружина мирских склонностей будет стремиться толкать ум обратно, снова ко второму и третьему лицам («ты», «вы», «он», «она», «это», «то» и т. д.). Поэтому угол поворота будет зависеть от непоколебимости бесстрастия (вайрагья) по отношению к мирским объектам и от силы страстного желания (бхакти) познать Себя, Атман. Такие вайрагья и бхакти будут усилены регулярной практикой Само-внимания, искренней молитвой Шри Бхагавану и постоянным общением с людьми или книгами, которые будут неоднократно напоминать: «Только познанием Атмана мы можем достичь подлинного и постоянного счастья. До тех пор, пока мы не познаем Атман, мы будем бесконечно добиваться страданий и переживать их. Поэтому наша первая и самая главная жизненная обязанность — познать Атман. Все остальные усилия окажутся тщетными».

По мере того как бесстрастие и жажда познать Атман таким образом возрастают молитвой Гуру, изучением Его наставлений, размышлением над ними и практикой Само-внимания, способность повернуть внимание к первому лицу будет также увеличиваться, пока духовный практик не сможет повернуть его на 90, 120 или даже на 150 градусов при каждой новой попытке. При этом он будет в состоянии переживать тонкий поток Само-сознавания даже при загруженности работой; то есть он сможет переживать сознавание своего бытия, которое не будет нарушено, что бы ни делали ум, речь и тело. Другими словами, практик сможет вспоминать чувство «Я есмь», которое всегда лежит в основе всех его активностей. Однако этот тонкий поток Само-сознавания не следует принимать за состояние Само-внимания, потому что он будет переживаться только тогда, когда практик склонен сделать это.

Как же тогда можно пережить состояние непрерывного Само-внимания, состояние непоколебимого пребывания в Атмане? Милость Гуру будет всё больше и больше помогать тем устремленным, кто таким образом, повторяя попытки, практикует Само-внимание с большой любовью (бхакти) к познанию Атмана. Когда сияющее пламя и дуновение ветра соединяются вместе, они творят чудеса. Подобно этому, когда сияющее пламя любви к Самопознанию и дуновение ветра Милости Гуру соединяются вместе, случается чудо. В течение одной из своих новых попыток устремленный сможет повернуть внимание на полные 180 градусов к Атману (то есть он будет в состоянии достичь совершенной ясности Само-сознавания, незагрязнённого даже минимальным сознаванием какого-либо второго или третьего лица), вследствие чего он почувствует огромное изменение, происшедшее спонтанно и без его усилия. Его внимание, которое он до этого так много раз пытался обратить к Атману и которое всегда ускользало обратно, ко второму и третьему лицам, теперь фиксировано могучей Силой, не позволяющей ему впредь снова возвратиться к какому-либо второму или третьему лицу («ты», «вы», «он», «она», «это» и т. п.). Эта фиксация есть объятия Милости. Хотя Милость всегда помогает практику, он полностью становится Её «жертвой» лишь когда оказывается в Её «объятиях». Если он однажды поворачивает своё внимание на полные 180 градусов к Атману, то безусловно попадает в эти объятия Милости и впредь считается «своим» и будет постоянно защищаться Ею от новых возвратов к объектам второго и третьего лица. Это состояние, в котором ум таким образом постоянно пребывает в Милости и в связи с этим навсегда утоплен в своём источнике, известно как переживание истинного знания (джнянабхути), Самореализация (Атма-сакшаткара), Освобождение (мукти) и т. д. Это одно может быть названо состоянием непрерывного Само-внимания.

Некоторые люди сомневаются: «Если так, то будет ли ум тогда оставаться навсегда утонувшим в самадхи? Не сможет ли он выйти снова и познавать все объекты второго и третьего лица этого мира? Разве не факт, что даже Бхагаван Шри Рамана провел около пятидесяти четырех лет в состоянии Само-реализации и большую часть этого времени Его видели обращающим внимание на второе и третье лица?» Да, это правда, что, хотя Шри Бхагаван всегда оставался в состоянии Само-реализации, внешние наблюдатели видели Его познающим мир. Как это можно объяснить?

Оставаться с полностью бездеятельными телом и умом — это не единственный признак самадхи. Хотя после Само-реализации некоторые джнянины проводят всю свою жизнь совершенно забывая тело и мир, не все джнянины обязательно ведут себя так. Возврат телесного сознания (и, следовательно, сознания мира) после достижения Само-реализации происходит согласно прарабдхе этого тела. Для некоторых оно может уже никогда не вернуться, в то время как в других случаях оно возвращается через секунду или через несколько часов или дней. Но даже в таких случаях, где телесное сознание и сознание мира возвращаются, это не будет переживаться как знание второго и третьего лиц! Другими словами, джняни не переживает тело и мир как второе и третье лица — объекты иные, чем он Сам, — но как Свое собственное неограниченное и неделимое Я, Атман.

Пока человек является еще устремленным, он ошибается, считая ограниченную форму своего тела собой, и, следовательно, остающаяся часть его беспредельного истинного Я переживается им как этот мир — скопление объектов второго и третьего лица. Но после достижения Само-реализации, переживая себя неограниченным Целым, он обнаруживает, что все вторые и третьи лица, которые ранее чувствовались иными, чем он сам, воистину на самом деле не что иное, как его собственное Я, Атман. Поэтому, даже в то время, когда джняни (с точки зрения внешних наблюдателей) внимателен к объектам второго и третьего лица, Он (с Его собственной точки зрения) внимает только Атману. Следовательно, даже несмотря на то, что Он может казаться вовлеченным в такое множество активностей, как физических, так и ментальных, Он, фактически, всегда пребывает в естественном состоянии непрерывного Само-внимания.

Поэтому, непрерывное Само-внимание возможно лишь в состоянии Само-реализации, а не в состоянии практики (садхана). Что должно делать в течение периода садханы, так это неуклонно культивировать возрастающую любовь к достижению Самопознания и предпринимать прерывистые, но повторяющиеся попытки повернуть свое внимание на полные 180 градусов к Атману. Если практик однажды преуспеет в этом, то непрерывное Само-внимание обнаружится естественным и не требующим усилий.

Приложение 3

Свами Шивананда. Божественный Мудрец

Прекрасная, превосходящая все грёзы, очаровывающая внутренняя жизнь божественного Мудреца Шри Раманы, ее духовные приключения и ее божественные достижения, оживляет высшие устремления и толкает вверх, в глубины нашего бытия; она передает нам чувство значимости нашей жизни, придает нашему существованию глубокий смысл и великую цель, показывает божественные возможности жизни, иллюстрирует ее величественную Цель и, более того, указывает великолепный Путь ее достижения даже здесь, на земном плане, и в этом самом жилище из праха[89].

Небесные красоты и неземные триумфы его трансцендентной жизни, Божественной жизни, открыты только тем, кто имеет «глаза, чтобы видеть»; те, кто имеет веру в него, молятся ему, обожают его в мысли и духе, могут чувствовать и чувствуют их, а те, кто абсолютно чист и достаточно подготовлен, чтобы жить его жизнью, могут пережить их. Сама мысль о Шри Рамане в благородном сердце вызывает чувство обожания и манит сердце Его взглядом и образом жизни. Шри Рамана — вечное приглашение довести Совершенство до конца: Он есть Божественный Зов.

Для реализации Атмана, становления подобным Шри Рамане, величайшее послание, которое Махарши дал для устремления и просветления человечества, есть индивидуальное исследование «Кто я?». Само-реализации, или Переживанию Везде-присутствующей Реальности, всегда должен предшествовать подготовительный взгляд во внутренние пласты наших глубин, героическая борьба на нашем Пути в направлении к самому смыслу и источнику всей жизни, сжигающая любовь и всепоглощающее рвение для достижения Божественного Света и Милости; в противном случае человек обязательно потеряет свой путь в ложных путях и встретит поражение, разочарование и сумасшествие. Поэтому поиск внутреннего Центра, Подлинного Человека, метафизической Сущности, то есть Потаённого, скрытого в сердце интеллектуальной, витальной и физической оболочек каждого человека, есть Первый Шаг.

Но обращенное вовнутрь познание Атмана само становится возможным и расцветает в наиболее эффективную действующую силу только после определенного необходимого периода удачной психологической тренировки и дисциплинирования человека в целом. Сознательно упражняя силу воли, в свете знания, обретенного после углубленного изучения Прастханатрайи[90], и переживания человек должен отбросить тайные мысли, уничтожить внутренние страсти, превозмочь тонкие желания, отказаться от эгоистических интересов и возвысить душу над всеми человеческими страстями и предрассудками, пристрастиями и недоразумениями. Эта садхана порождает в устремленном «пустоту» сердца: тишину ума, философское равновесие и духовное зрение.

Вичара, везде-присутствующее размышление над основанием и причиной жизни и вещей, вивека, везде-присутствующее различение между разрушимым и Неразрушимым, нереальным и Реальным, и вайрагья, ревностное отвращение от эгоизма и чувственности — эти три компонента составляют спасательный пояс, крылья и глаза каждого серьезного искателя Истины. Типичная поза для Шри Раманы, «сумасшедшего», утратившего себя в трансцендентной радости Божественного Я, — постоянный вызов пышности, славе и блаженству земных царей и императоров. Крайнее равнодушие Шри Раманы к волнениям и чудесам мира дает нам меру его неземного величия. Простое размышление о его философском равновесии, его постоянном Мире, его внутренней духовной радости прокладывает путь к обладанию новым умом, новым сердцем и новыми глазами. Высоты распознавания, подлинного бесстрастия, глубины, полноты, милости его проявленной жизни сравнимы с теми же у Господа Даттатрейи и Шри Дакшинамурти.

Для современного человечества жизнь Шри Раманы сделала Невидимое живой Реальностью, неизвестным[91] сознательным Переживанием. В нём Бог стал плотью, Истина нашла свое полнейшее выражение, Атман проявил Себя во всей Своей полноте. Эта великая Цель ожидает каждое дышащее существо. Шри Рамана — духовная Судьба каждого человека. Само-выражение посредством Само-исследования, Самопознание и обнаружение Атмана — смысл и цель всей сознательной жизни. Шри Рамана — Божественный Зов. Он зовет каждого устремленного — в Себя, в Свое Совершенство, в Свою Реализацию. Как искатель он нашел Путь, протоптал его, достиг Божественного предназначения; стал тем, что видел в той Цели; принес ее красоты в земную жизнь и разделил свой бесконечный Мир и Радость с миллионами душ, бредущих на ощупь в глубочайшем неведении, печали и болезнях.

Пусть Божественная Милость Шри Бхагавана снизойдет на каждого, все более и более обильно, чтобы осуществить Знание Атмана и Свет Атмана здесь и теперь!