Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ Появление демона Вритрасуры

В этой главе рассказывается о том, как царь небес Индра убил своего жреца Вишварупу и как, в ответ на это, отец Вишварупы провел жертвоприношение с целью убить Индру. В результате этого жертвоприношения на свет появился демон Вритрасура, и полубоги, напуганные его появлением, прибегли к защите Верховного Господа, восславляя Господа в молитвах.

Будучи жрецом у полубогов, Вишварупа, втайне от них, подносил остатки жертвоприношений демонам, к которым питал расположение. Узнав об этом, Индра обезглавил его, но вскоре он раскаялся в содеянном, потому что убитый им Вишварупа был брахманом. И, хотя Индре было по силам искупить этот грех, он решил понести за него наказание. Впоследствии он возложил свою вину на землю, воду, деревья и женщин. Земля, приняв на себя четвертую часть вины Индры, местами превратилась в пустыню; деревья, приняв свою часть вины за убиение брахмана, стали источать сок, пить который запрещено; у женщин окрылись месячные кровотечения, во время которых они считаются неприкасаемыми; а на воде стала появляться пена, которая делает ее непригодной для употребления.

Отец убитого Вишварупы Твашта совершил жертвоприношение с тем, чтобы убить самого Индру. Но, к своему несчастью, во время жертвоприношения он неверно произнес мантру, и поэтому результат получился прямо противоположный. Твашта произнес мантру, которая должна была вызвать появление врага Индры, но из-за оговорки, по его зову из жертвенного огня появился демон Вритрасура, врагом которого был Индра.

Своим свирепым обликом Вритрасура поверг в ужас весь мир; в лучах его могущества померкла сила даже полубогов. Не видя иного спасения, полубоги стали поклоняться Верховному Господу — вкушающему ото всех жертвоприношений, величайшему во всей вселенной. Ибо, в конечном счете, кто еще способен уберечь от опасности и развеять страхи? Если, вместо того, чтобы поклоняться Верховной Личности, человек ищет покровительства какого-нибудь полубога, то он поступает как тот, кто пытается переплыть океан, ухватившись за хвост плывущей собаки. Собака, конечно, умеет плавать, но разве можно переплыть океан таким способом?

Господь остался доволен молитвами полубогов и направил их к мудрецу Дадхичи просить, чтобы тот отдал им кости собственно тела. Он уверил полубогов, что Дадхичи согласится на их просьбу и с помощью его костей они смогут убить Вритрасуру.

шри-шука увача

тасйасан вишварупасйа ширамси трини бхарата сома-питхам сура-питхам аннадам ити шушрума

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйа — его; асан — были; вишварупасйа — Вишварупы (жреца полубогов); ширамси — головы; трини — три; бхарата — о Махараджа Парикшит; сома-питхам — для питья сомы; сура-питхам — для питья вина; анна-адам — для приема пищи; ити — так; шушрума — я слышал [от представителей ученической преемственности (парампары)]

Шри Шукадева Госвами продолжал: У Вишварупы, ставшего жрецом полубогов, было три головы. Через одну он пил сома-расу, через другую — вино, а через третью он ел. О царь Парикшит, я слышал об этом из достоверных источников.

КОММЕНТАРИЙ: Мы не можем непосредственно увидеть небесное царство, его царя и других обитателей, не можем пронаблюдать их жизнь, поскольку человеку закрыт путь на райские планеты. Хотя современные ученые создали мощные космические корабли, им не долететь даже до Луны, не говоря уже о других планетах*.

Непосредственное наблюдение не позволяет постичь то, что лежит за пределами человеческого восприятия. Единственный выход — прислушаться к тем, кому искомое доподлинно известно. Недаром даже великий Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Я пересказываю тебе то, что я сам услышал из авторитетного источника». Таков Ведический метод познания. Сведения, которые даются Ведами, потому и называются шрути, что их получают, слушая пользующихся авторитетом рассказчиков. Их невозможно получить при помощи обманчивого опытного познания.

* Данное произведение увидело свет уже после того, как было объявлено о полетах на Луну. Однако автор отрицал достоверность этой информации, основываясь на астрономических сведениях, приводимых в Ведах, согласно которым Луна находится намного дальше от Земли, чем считают современные ученые (Прим. переводчика).

са ваи бархиши девебхйо бхагам пратйакшам уччакаих

ададад йасйа питаро девах сапрашрайам нрипа

сах — он (Вишварупа); ваи — конечно; бархиши — в жертвенный огонь; девебхйах — определенным полубогам; бхагам — должную долю; пратйакшам — внешне; уччакаих — громким пением мантр; ададат — подносил; йасйа — которого; питарах — отцы; девах — полубоги; са-прашрайам — кротким и благозвучным голосом; нрипа — о царь

О царь, с полубогами Вишварупа был в родстве по линии отца и в жертвоприношениях он каждому из них отводил свою долю. На виду у полубогов он возливал на огонь масло, громко именуя их в мантрах [ «индрая идам сваха» («это для Индры»), «идам агнайе» («это для бога огня Агни») и так далее].

са эва хи дадау бхагам парокшам асуран прати

йаджамано 'вахад бхагам матри-снеха-вашанугах

сах — он (Вишварупа); эва — поистине; хи — конечно; дадау — подносил; бхагам — долю; парокшам — тайком от полубогов; асуран прати — демонам; йаджаманах — проводящий жертвоприношения; авахат — преподносил; бхагам — долю; матри-снеха — любовью к матери; ваша-анугах — побуждаемый

Но, возливая масло на огонь в жертву полубогам, Вишварупа втайне от них отдавал долю и демонам — своей родне по материнской линии.

КОММЕНТАРИЙ: Вишварупа питал родственные чувства как к династии полубогов, так и к династии демонов, и он старался с помощью жертвоприношений сделать так, чтобы Господь проявил благосклонность и к тем, и к другим. Но жертвоприношения во благо демонов Вишварупа совершал тайно от полубогов.

тад дева-хеланам тасйа дхармаликам сурешварах

алакшйа тараса бхитас тач-чхиршанй аччхинад руша

тат — то; дева-хеланам — оскорбление по отношению к полубогам; тасйа — его (Вишварупы); дхарма-аликам — обман при выполнении предписаний религии (выступая жрецом полубогов, Вишварупа тайно действовал как жрец демонов); сура-ишварах — царь полубогов; алакшйа — заметив; тараса — поспешно; бхитах — опасаясь [того, что демоны благословлениями Вишварупы обретут большую силу]; тат — его (Вишварупы); ширшани — головы; аччхинат — отрубил; руша — в гневе

Однажды Индра заметил, что Вишварупа обманывал полубогов и тайно подносил жертвы демонам. Убоявшись, что демоны снова его свергнут, царь небес в гневе обезглавил своего жреца.

сома-питхам ту йат тасйа шира асит капинджалах

калавинках сура-питхам аннадам йат са титтирих

сома-питхам — предназначенная для питья сомы; ту — однако; йат — которая; тасйа — его (Вишварупы); ширах — голова; асит — стала; капинджалах — рябчик; калавинках — воробей; сура-питхам — предназначенная для питья вина; анна-адам — предназначенная для приема пищи; йат — которая; сах — то; титтирих — куропатка

Голова, через которую Вишварупа пил сома-расу обернулась рябчиком, голова, через которую он пил вино — воробьем, а та, через которую он ел — куропаткой.

брахма-хатйам анджалина джаграха йад апишварах

самватсаранте тад агхам бхутанам са вишуддхайе

бхумй-амбу-друма-йошидбхйаш чатурдха вйабхаджад дхарих

брахма-хатйам — вину за убиение брахмана; анджалина — сложив ладони; джаграха — принял; йат апи — хотя; ишварах — могущественный; самватсара-анте — спустя год; тат агхам — тот грех; бхутанам — материальных элементов; сах — он; вишуддхайе — для очищения; бхуми — земле; амбу — воде; друма — деревьям; йошидбхйах — женщинам; чатурдха — на четыре части; вйабхаджат — разделил; харих — царь Индра

Индра был в силах отвести от себя расплату за убиение брахмана, но он, сложив ладони, покаянно ее принял. Год отстрадав и пожелав очиститься, Индра переложил свою вину на землю, воду, деревья и женщин.

бхумис турийам джаграха кхата-пура-варена ваи иринам брахма-хатйайа рупам бхумау прадришйате

бхумих — земля; турийам — четверть; джаграха — приняла; кхата-пура — заполнения углублений; варена — за благословение; ваи — воистину; иринам — пустыни; брахма-хатйайах — вины за убиение брахмана; рупам — проявление; бхумау — на земле; прадришйате — видимо

Земля взяла не себя четверть вины Индры в обмен на благословение, по которому ямы и рвы стали сами по себе заполняться водой. За грех Индры на земле появились многочисленные пустыни.

КОММЕНТАРИЙ: Пустыни — это болезненные образования на теле Земли и поэтому в пустыне религиозные обряды не приносят никаких хороших результатов. Кроме того, отсюда можно заключить, что те, кому выпала судьба жить в пустыне, тоже повинны в брахма-хатье, грехе убиения брахмана.

турйам чхеда-вирохена варена джагрихур друмах

тешам нирйаса-рупена брахма-хатйа прадришйате

турйам — четверть; чхеда — отрезанных; вирохена — вырастания; варена — за благословение; джагрихух — приняли; друмах — деревья; тешам — их; нирйаса-рупена — в форме истечения сока; брахма-хатйа — вины за убиение брахмана; прадришйате — видима

Деревья взяли на себя другую четверть вины Индры в обмен на благословение, по которому на месте срубленных ветвей стали вырастать новые. За грех Индры на деревьях появилось истечение сока. [Поэтому пить этот сок запрещено. ]

шашват-кама-варенамхас турийам джагрихух стрийах

раджо-рупена тасв амхо маси маси прадришйате

шашват — постоянного; кама — полового желания; варена — за благословение; амхах — вины за убиение брахмана; турийам — четверть; джагрихух — приняли; стрийах — женщины; раджах-рупена — в форме менструации; тасу — у них; амхах — расплата за грех; маси маси — из месяца в месяц; прадришйате — видима

Женщины взяли на себя четверть вины Индры в обмен на благословение, по которому они смогли испытывать неугасимое вожделение. За грех Индры у женщин появились месячные кровотечения.

* Женщины получили возможность наслаждаться половой жизнью даже в период беременности, до тех пор, пока это не становится опасным для развития плода.

КОММЕНТАРИЙ: Женщины по природе своей весьма сладострастны и страсть их неутолима. Возможность испытывать неослабевающее половое желание они получили от Индры, когда согласились принять четвертую часть его вины за убиение брахмана.

дравйа-бхуйо-варенапас турийам джагрихур малам

тасу будбуда-пхенабхйам дриштам тад дхарати кшипан

дравйа — других веществ; бхуйах — увеличения объема; варена — за благословение; апах — вода; турийам — четверть; джагрихух — приняла; малам — грех; тасу — в ней; будбуда-пхенабхйам — в форме пузырей и пены; дриштам — видимый; тат — то; харати — набирает; кшипан — должен вылить

Вода взяла на себя четверть вины Индры в обмен на благословение, по которому она смогла увеличивать объем других веществ, смешиваясь с ними. За грех Индры на воде стала появляться пена, которую при сборе воды надо избегать.

КОММЕНТАРИЙ: Смешиваясь с молоком, фруктовым соком и другими подобными жидкостями, вода увеличивает их объем, оставаясь при этом незаметной. Такое свойства вода получила по благословению Индры в обмен на четвертую часть его греха. Этот грех проявляется на ней в виде пузырей и пены, и поэтому, когда мы набираем питьевую воду, надо избегать попадания пены.

хата-путрас татас твашта джухаврайа шатраве

индра-шатро вивардхасва ма чирам джахи видвишам

хата-путрах — потерявший сына; татах — тогда; твашта — Твашта; джухава — совершил жертвоприношение; индрайа — Индры; шатраве — для сотворения врага; индра-шатро — о враг Индры; вивардхасва — возрасти; ма — не; чирам — медленно; джахи — убей; видвишам — своего врага

После того, как Вишварпа был убит, его отец Твашта совершил обряд на погибель Индре. Он поднес жертву огню с таким словами: Возрастай, о враг Индры, и убей немедля своего врага!

КОММЕНТАРИЙ: Твашта допустил ошибку, произнеся эту мантру протяжно, и это перевернуло ее значение В е тональное ударение (по длине произношения), поэтому замечание Экнатха не вполне обосновано, вернее, у Прабхупады нет никакой ошибки. Твашта намеревался произнести индра-шатро, что означает «враг Индры». Это служило обращением (т. н. сложное слово со значением тат-пуруша) и слово индра должно было стоять в родительном падеже. К сожалению, Твашта слишком протяжно произнес это сочетание, и у него получилось не «враг Индры», а «враг [которого] Индра». И вместо недруга Индры из жертвенного огня возник тот, чьим недругом был Индра.

атханвахарйа-пачанад уттхито гхора-даршанах

кританта ива локанам йуганта-самайе йатха

атха — тогда; анвахарйа-пачанат — из огня Анвахарья; уттхитах — поднялся; гхора-даршанах — ужасающий; критантах — воплощенная гибель; ива — как; локанам — всех планет; йуга-анта — конца эпохи; самайе — во время; йатха — как

Тут из южной части жертвенного пламени [из пламени Анвахарья] восстало чудовище, в Ведах Вритрасуру называют бесплечим змеем подобное разрушителю вселенной в конце эпохи.

вишваг вивардхаманам там ишу-матрам дине дине

дагдха-шаила-пратикашам сандхйабхраника-варчасам

тапта-тамра-шикха-шмашрум мадхйахнаркогра-лочанам

дедипйамане три-шикхе шула аропйа родаси нритйантам уннадантам ча чалайантам пада махим

дари-гамбхира-вактрена пибата ча набхасталам лихата джихвайаркшани грасата бхувана-трайам

махата раудра-дамштрена джримбхаманам мухур мухух витраста дудрувур лока викшйа сарве дишо даша

вишвак — во все стороны; вивардхаманам — растущего; там — его; ишу-матрам — со скоростью пущеной стрелы; дине дине — день ото дня; дагдха — на опаленую пожаром; шаила — гору; пратикашам — похожего; сандхйа — вечером; абхра-аника — как гряда облаков; варчасам — сияющего; тапта — как расплавленная; тамра — медь; шикха — волосы; шмашрум — усы и бороду; мадхйахна — как полуденное; арка — солнце; угра-лочанам — пронзающего взгядом; дедипйамане — горящем; три-шикхе — на имеющем три острия; шуле — копье; аропйа — держащего; родаси — небо и землю; нритйантам — танцующего; уннадантам — восклицающего; ча — и; чалайантам — потрясающего; пада — ногой; махим — землю; дари-гамбхира — глубоким, как пещера; вактрена — ртом; пибата — выпивая; ча — также; набхасталам — небо; лихата — слизывая; джихвайа — языком; рикшани — звезды; грасата — пожирая; бхувана-трайам — три мира; махата — огромными; раудра-дамштрена — ужасными клыками; джримбхаманам — зевающего; мухух мухух — снова и снова; витрастах — испуганные; дудрувух — бежали; локах — люди; викшйа — завидев; сарве — во всех; дишах даша — десяти направлениях

Тело демона день ото дня росло со скоростью пущеных в четыре стороны стрел. Огромный и темноликий, он был как гора опаленная пожаром, а своим сиянием напоминал тлеющие на закате облака. Волосы на теле и лице его цветом походили на расплавленную медь, а взгляд жег как полуденное солнце. Казалось, он неодолим — казалось, он нанзил на свой блистающий трезубец все три мира. Дикой пляской и громкими возгласами он сотрясал земную твердь; он то и дело зевал, и думали, что пасть его, бездонная пещера, проглотит небо, что языком он слижет звезды, а острыми и длинными зубами сокрушит вселенную. При виде демона-великана все в страхе разбегались в разные стороны.

йенаврита име локас тапаса тваштра-муртина

са ваи вритра ити проктах папах парама-дарунах

йена — кем; авритах — загороженные; име — все эти; локах — планеты; тапаса — аскезой; тваштра-муртина — в образе сына Твашты; сах — он; ваи — действительно; вритрах — Вритра; ити — так; проктах — названный; папах — воплощение греха; парама-дарунах — внушающиий великий ужас

Зловещий демон, сын Твашты, силою аскезы загородил собою все планеты. За это его и прозвали Вритрой [Всезакрывающим].

КОММЕНТАРИЙ: Веды гласят: са има локан тад вритрасйа вритратвам — «Демона назвали Вритрасурой, ибо он закрыл собою все планетные сферы».

там ниджагхнур абхидрутйа сагана вибудхаршабхах

сваих сваир дивйастра-шастраугхаих со 'грасат тани критснашах

там — его; ниджагхнух — атаковали; абхидрутйа — напав; са-ганах — с войском; вибудха-ришабхах — все великие полубоги; сваих сваих — своими собственными; дивйа — божественными; астра — луками и стрелами; шастра-огхаих — разнообразным оружием; сах — он (Вритра); аграсат — поглотил; тани — то [оружие]; критснашах — все без остатка

Индра и другие полубоги бросили против Вритрасуры свое войско и обрушили на него всю силу своих луков и другого божественного оружия, но демон поглотил все их вооружение.

татас те висмитах сарве вишанна граста-теджасах

пратйанчам ади-пурушам упатастхух самахитах

татах — затем; те — они (полубоги); висмитах — изумленные; сарве — все; вишаннах — удрученные; граста-теджасах — обессиленные; пратйанчам — Сверхдуше; ади-пурушам — изначальной личности; упатастхух — взмолились; самахитах — собравшись вместе

Изумленные и подавленные могуществом демона, полубоги утратили силы сражаться. Они собрались вместе, решив искать благосклонности Господа Нараяны — Сверхдуши и Верховной Личности Бога — и для этого стали Его почитать.

шри-дева учух

вайв-амбарагнй-ап-кшитайас три-лока брахмадайо йе вайам удвиджантах

харама йасмаи балим антако 'сау бибхети йасмад аранам тато нах

шри-девах учух — полубоги сказали; вайу — состоящих из воздуха; амбара — эфира; агни — огня; ап — воды; кшитайах — и земли; три-локах — три мира; брахма-адайах — начиная с Господа Брахмы; йе — которые; вайам — мы; удвиджантах — боящиеся; харама — приносим; йасмаи — которой; балим — дань; антаках — губительница-смерть; асау — то; бибхети — боится; йасмат — которого; аранам — прибежище; татах — поэтому; нах — наше

Полубоги сказали: Мы — полубоги, нам подвластны все стихии, из которых созданы три мира: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Но все мы, с Брахмой во главе, боимся смертоносного времени и несем ему дань своими делами, которые оно нам диктует. Само же время страшится Его — Верховного Господа. Так воздадим Ему почтение, — единственному, кто способен уберечь нас ото всех опасностей!

КОММЕНТАРИЙ: Когда возникает угроза для жизни, надо прибегнуть к покровительству Верховной Божественной Личности. Ему поклоняются даже полубоги во главе с Брахмой, хотя сами они повелевают стихиями материального мира. Слова бибхети йасмат свидетельствуют также о том, что все демоны, какими бы великими и могущественными они ни были, испытывают страх перед Всевышним.

Полубоги, боясь смерти, прибегли к Господу и вознесли Ему эти молитвы. Бег времени страшен для всех нас, но сам сам страх боится Верховного Господа, и потому Его величают абхая, Бесстрашным. Принять у Него прибежище — значит самому обрести истинное бесстрашие. Вот почему полубоги избрали Господа своим защитником.

ависмитам там парипурна-камам

свенаива лабхена самам прашантам

винопасарпатй апарам хи балишах

шва-лангуленатититарти синдхум

ависмитам — незнающего недоумения; там — Него; парипурна-камам — всецело удовлетворенного; свена — Своими; эва — же; лабхена — достояниями; самам — умиротворенного; прашантам — невозмутимого; вина — помимо; упасарпати — приходит; апарам — к другому; хи — воистину; балишах — глупец; шва — собаки; лангулена — с помощью хвоста; атититарти — намеревается пересечь; синдхум — океан

Выходящий за пределы мирских представлений, незнающий смятения, Господь исполнен радости и довольства в Своем духовном совершенстве. Свободный от мирских обозначений, безмятежный и отреченный — таков Верховный Господь, единственный приют для каждого. Кто ищет покровительства других, уподобляется глупцу, решившему переплыть океан, держась за хвост собаки.

КОММЕНТАРИЙ: Собака, конечно, умеет плавать, но надо быть последним глупцом, чтобы понадеяться пересечь океан, ухватившись за хвост плывущей собаки. Так далеко не уплыть. Точно также бессмысленно пытаться пересечь океан невежества, вверив себя покровительству полубогов или кого-нибудь другого, а не Верховного Господа, — Того, чье покровительство дарует полное бесстрашие. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.58) говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо-мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам

Лотосные стопы Господа подобны непотопляемому судну и тот, кто примет прибежище на этом судне легко переплывет океан невежества. Преданному нечего бояться, хотя он живет в материальном мире, где опасности подстерегают на каждом шагу. Таким образом, искать защиту надо у Всемогущего Господа, а не выдумывать собственные пути к спасению.

йасйору-шринге джагатим сва-навам

манур йатхабадхйа татара дургам

са эва нас тваштра-бхайад дурантат траташритан варичаро 'пи нунам

йасйа — чьему; уру — крепкому и высокому; шринге — к рогу; джагатим — вмещающую весь мир; сва-навам — свою лодку; манух — Ману (царь Сатьяварта); йатха — как; абадхйа — привязав; татара — преодолел; дургам — труднопреодолимые [воды потопа]; сах — он (Верховный Господь); эва — конечно; нах — нас; тваштра-бхайат — от опасности, создаваемой сыном Твашты; дурантат — неодолимой; трата — освободитель; ашритан — зависимых [подобных нам]; вари-чарах апи — хотя и в облике рыбы; нунам — поистине

Когда-то Ману Сатьяврата спасся из потопа, привязав мировой ковчег к рогу Матсья-аватары [воплощения Господа в облике рыбы]. Да спасет и нас Господь Матсья от зловещего сына Твашты!

пура свайамбхур апи самйамамбхасй

удирна-ваторми-раваих карале

эко 'равиндат патитас татара

тасмад бхайад йена са но 'сту парах

пура — давным давно (при сотворении мира); свайамбхух — Господь Брахма; апи — также; саПйама-амбхаси — в воды потопа; удирна — поднявшихся; вата — ветра; урми — и волн; раваих — ревом; карале — в страшные; эках — один; аравиндат — из своей обители на лотосе; патитах — почти низвергнутый; татара — спасся; тасмат — от той; бхайат — опасности; йена — благодаря которому (Господу); сах — Он; нах — наше; асту — да будет; парах — спасение

Когда-то, на заре творения, когда бушевал ураган, вздымая гигантские волны первичного потопа, Господь спас Брахму, сидящего на лотосе — не дал ему низвергнуться в грохочащие воды. Да не оставит Господь и нас в эту тяжелую годину!

йа эка ишо ниджа-майайа нах

сасарджа йенанусриджама вишвам вайам на йасйапи пурах самихатах

пашйама лингам притхаг иша-манинах

йах — который; эках — единый; ишах — властелин; ниджа-майайа — Своей трансцентной энергией; нах — нас; сасарджа — сотворил; йена — по чьей милости; анусриджама — мы также творим; вишвам — вселенную; вайам — мы; на — не; йасйа — которого; апи — хотя; пурах — перед нами; самихатах — действующего; пашйама — видим; лингам — облик; притхак — независимыми; иша — правителями; манинах — себя считающие

Всевышний Господь, что создал нас из Своей внешней энергии и милостиво нам позволил довершать сотворение мира, пребывает рядом с нами в облике Сверхдуши, но мы Его не видим, ибо каждый из нас мнит себя единовластным богом.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, почему обусловленная душа не способна воочию увидеть Верховную Божественную Личность. Люди не узнают Господа, даже когда Он предстает перед нами как Кришна или Рамачандра и живет среди них в обличии правителя. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам: негодяи (мудхи) хулят Господа, видя в нем обыкновенного человека. Каким бы ничтожными мы ни были, каждый из нас почитает Богом и Творцом себя, и даже находятся те, кто думают, что могут делать других людей богами. Из-за этого мы и не можем увидеть или постичь Верховную Божественную Личность. Шрила Мадхвачарья пишет:

лингам эва пашйамах кадачид абхиманас ту

деванам апи санн ива прайах калешу настй эва

таратамйена со 'пи ту

Все мы в той или иной степени обусловлены, но почитаем себя Богом. Вот почему мы не в состоянии понять, кто такой Бог и не можем Его лицезреть.

йо нах сапатнаир бхришам ардйаманан

деварши-тирйан-нришу нитйа эва

критаватарас танубхих сва-майайа критватмасат пати йуге йуге ча

там эва девам вайам атма-даиватам парам прадханам пурушам вишвам анйам

враджама сарве шаранам шаранйам

сванам са но дхасйати шам махатма

йах — который; нах — нас; сапатнаих — врагами (демонами); бхришам — почти всегда; ардйаманан — преследуемых; дева — среди полубогов; риши — святых мудрецов; тирйак — животных; нришу — и людей; нитйах — всегда; эва — поистине; крита-аватарах — нисходящий в этот мир; танубхих — в различных формах; сва-майайа — посредством Своей внутренней энергии; критва атмасат — считая близкими Себе; пати — защищает; йуге йуге — из эпохи в эпоху; ча — и; там — к Нему; эва — воистину; девам — Верховному Господу; вайам — мы; атма-даиватам — повелителю всех живых существ; парам — трансцентному; прадханам — первоисточнику совокупной материальной энергии; пурушам — верховному обладателю; вишвам — Своей энергией образующему вселенную; анйам — находящемуся в стороне от всего; враджама — прибегаем; сарве — во всем; шаранам — прибежищу; шаранйам — дающему прибежище; сванам — Своим преданным; сах — Он; нах — нам; дхасйати — дарует; шам — благоденствие; махатма — Сверхдуша

Силой Своей непостижимой внутренней энергии Господь предстает во многих духовных ипостасях: в облике полубога (Ваманадева, воплощение силы Господа), в облике мудреца (Парашурама), в облике зверя (Нрисимхадева и Вараха), в облике обитателя вод (Матсья и Курма) и в облике человека (Рама и Кришна и другие). Он является во всех формах жизни и милостиво защищает нас, полубогов, от постоянных посягательств демонов. Он — Высший Почитаемый для всех живущих, Он — Высшая Причина, которая представлена мужской и женской творящими силами. Отличный от вселенной, Он в то же время предстает в облике вселенной [вират-рупа]. Прибегнем же к нему перед лицом опасности и Он, Верховная Душа, дарует нам защиту.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь первоосновой мироздания назван Вишну, Верховная Божественная Личность. Но есть мнение, что основа мироздания — это пракрити (материальная энергия) и пуруша (живые существа). Опровержение этому находим у Шридхары Свами в «Бхавартха-дипике», его комментарии к «Шримад-Бхагаватам». Он опирается на текст 27, в котором сказано: парам прадханам пурушам вишвам анйам: «[Господь] — Высшая Причина, которая представлена мужской и женской творящей силой. Отличный от вселенной, Он в то же время предстает в обличие вселенной». Пракрити, непосредственный источник рождения всего сущего, — это материальная энергия Верховного Господа, а пуруша, живое существо, — это Его высшая энергия. «Бхагавад-гита» указывает, что и пракрити, и пуруша после разрушения вселенной погружаются в Верховного Госопода (пракритим йанти мамикам).

Казалось бы, все в материальном мире создано силами пракрити и пуруши, однако они сами порождены двумя энергиями Господа. Господь — источник и пракрити, и пуруши. Следовательно, это Он первопричина всего сущего (сарва-карана-каранам). «Нарадия Пурана» гласит:

авикаро 'пи парамах пракритис ту викарини

ануправишйа говиндах пракритиш чабхидхийате

Пракрити и пуруша, — это низшая и высшая энергии, которые изошли из Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», пракрити начинает творить только после того, как Господь входит в нее (гам авишйа). Пракити не является чем-то отдельным и независимым по отношению к энергиям Господа. За ней, как и за всем сущим, стоит Васудева, Господь Кришна. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.8):

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

«Я источник всех духовных и материальных миров. Все сущее изошло из Меня. Мудрец, который это осознал, начинает Мне служить и почитать Меня всем сердцем». Также и во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (9.33) Господь говорит: ахам эвасам эвагре, — «До сотворения мира был только Я». О том же сказано и в «Брахманда-пуране»:

смритир авйавадханена пракрититвам ити стхитих

убхайатмака-сутитвад васудевах парах пуман

пракритих пурушаш чети шабдаир эко 'бхидхийате

Порождая вселенную, Господь Васудева действует косвенно через пурушу и непосредственно через пракрити. А поскольку обе эти энергии исходят от Него, Вездесущего Господа Васудевы, то справедливо считать, что и пракрити и пуруша неотличны от Него. Таким образом, Васудева, и только Он, есть начало всего сущего (сарва-карана-каранам).

шри-шука увача

ити тешам махараджа суранам упатиштхатам

пратичйам дишй абхуд авих шанкха-чакра-гада-дхарах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; тешам — их; махараджа — о царь; суранам — полубогов; упатиштхатам — молящихся; пратичйам — изнутри; диши — прямо; абхут — стал; авих — видимый; шанкха-чакра-гада-дхарах — вооруженный трансцентными раковиной, диском и булавой

Шри Шукадева Госвами сказал: В ответ на мольбы полубогов, Господь Хари, Верховная Личность Бога, явился их взорам — сначала в их сердцах, а потом прямо перед их глазами. Господь предстал перед полубогами вовсеоружии: с раковиной, диском и булавой.

атма-тулйаих шодашабхир вина шриватса-каустубхау

парйупаситам уннидра- шарад-амбурухекшанам

дриштва там аванау сарва икшанахлада-виклавах дандават патита раджан чханаир уттхайа туштувух

атма-тулйаих — почти равными Ему; шодашабхих — шестнадцатью (слугами); вина — без; шриватса-каустубхау — знака Шриватсы и камня Каустубхи; парйупаситам — почитаемый со всех сторон; уннидра — цветущим; шарат — осенним; амбуруха — лотосам подобные; икшанам — имеющего такие глаза; дриштва — видя; там — Его (Верховную Божественную Личность); аванау — на землю; сарве — все они; икшана — увидев перед собой; ахлада — радостью; виклавах — переполненные; данда-ват — как трости; патитах — упавшие; раджан — о царь; шанаих — медленно; уттхайа — поднявшись; туштувух — вознесли молитвы

Полубоги увидели Всевышнего Нараяну в окружении шестнадцати слуг, у которых повторялись все черты и украшения Господа, за исключением знака Шриватса и драгоценного камня Каустубха. Радость переполнила сердца полубогов и перед Господом, весело смотрящим глазами как лепестки осеннего лотоса, они пали ниц на землю будто посохи. Медленно встав, полубоги ублаготворили Господа молитвой.

КОММЕНТАРИЙ: На Вайкунтхе Верховная Божественная Личность пребывает в четырехруком облике. Грудь его украшает знак Шриватса и драгоценный камень Каустубха, которые служат отличительными признаками Господа. Ими Он только и выделяется среди остальных обитателей Вайкунтхи — Его приближенных слуг и других преданных.

шри-дева учух

намас те йаджна(гйа) — вирйайа вайасе ута те намах

намас те хй аста-чакрайа намах супуру-хутайе

шри-девах учух — полубоги сказали; намах — поклоны; те — Тебе; йаджна(гйа) — вирйайа — дающему результаты жертвоприношений; вайасе — являющемуся временем, забирающим результаты жертвоприношений; ута — также; те — Тебе; намах — поклоны; намах — поклоны; те — Тебе; хи — именно; аста-чакрайа — метающему диск; намах — поклоны; супуру-хутайе — носящему множество трансцентных имен

Полубоги сказали: Поклоны Тебе, о Верховная Личность Бога, что ниспосылает плоды жертвоприношений и в образе времени их забирает! Поклоны Тебе, о разящий демонов диском, о многоименный!

йат те гатинам тисринам ишитух парамам падам

нарвачино висаргасйа дхатар ведитум архати

йат — которая; те — Твоя; гатинам тисринам — трех назначений (небесных планет, земных планет и планет ада); ишитух — властелина; парамам падам — верховная обитель (Вайкунтху); на — не; арвачинах — появляющийся после; висаргасйа — творения; дхатах — о верховный повелитель; ведитум — понять; архати — способен

О Верховный Повелитель, Ты решаешь тройственную участь всех [вознесение в рай, рождение на земле или падение в ад], но Сам пребываешь в Своей обители Ваикунтха-дхаме, что надмирна. Нам не постичь Твои деяния, ведь мы появились на свет уже после того, как Ты сотворил мироздание. Нам остается только смиренно Тебе поклониться.

КОММЕНТАРИЙ: Ограниченные люди молят Бога не о том, о чем следует молить. Какого благословения надо просить у Верховной Личности — этого не знает никто из них, ибо кругозор таких людей ограничен сотворенным материальным миром. Ничего не зная о духовном мире, Вайкунтхалоке, они зачастую молятся о вознесении на райские планеты. Шрила Мадхвачарья по этому поводу цитирует такой стих:

дева-локат питри-локат нирайач чапи йат парам

тисрибхйах парамам стханам ваишнавам видушам гатих

Есть много планетных систем: Девалока (планеты полубогов), Питрилока (планета питов), Нирая (адские планеты) и т. д. Но выше всех этих планет находятся планеты Вайкунтхи — к ним и стремятся вайшнавы. Преданным Господа нет дела до других планетных систем.

ом намас те 'сту бхагаван нарайана васудевади-пуруша маха-пуруша

маханубхава парама-мангала парама-калйана парама-каруника кевала джагад-адхара локаика-натха сарвешвара лакшми-натха парамахамса-паривраджакаих параменатма-йога-самадхина парибхавита-париспхута-парамахамсйа-дхарменодгхатита-тамах-капата-дваре читте 'паврита атма-локе свайам упалабдха-ниджа-сукханубхаво бхаван.

ом — о Господь; намах — поклоны; те — Тебе; асту — да будут; бхагаван — о Верховная Божественная Личность; нарайана — прибежище всех живых существ (Нараяна); васудева — Господь Васудева (Шри Кришна); ади-пуруша — изначальная личность; маха-пуруша — величайшая личность; маха-анубхава — исполненный величайших достояний; парама-мангала — всеблагой; парама-калйана — высшее благословление; парама-каруника — наимилостивейший; кевала — неизменный; джагат-адхара — опора мироздания; лока-эка-натха — единоличный властелин всех планетных систем; сарва-ишвара — верховный распорядитель; лакшми-натха — супруг богини удачи; парамахамса-паривраджакаих — величайшими санньяси, путешествующими по всему миру; парамена — полнейшим; атма-йога-самадхина — погружением в бхакти-йогу; парибхавита — полностью очищенным; париспхута — полностью проявленным; парамахамсйа-дхармена — трансцентным преданным служением; удгхатита — распахнуты; тамах — иллюзорного бытия; капата — двери; дваре — на входе; читте — в уме; апаврите — неоскверненном; атма-локе — в духовном имре; свайам — лично; упалабдха — ощущая; ниджа — свое; сукха-анубхавах — чувство счастья; бхаван — Твоя Светлость

Почтение Тебе, о Верховная Личность Бога, о Нараяна, Васудева, о Изначальный! О Величайший, Высшая Мудрость, Олицетворенное Благоденствие! О Высшее Благо, Высшее Милосердие и Неизменность! Опора Мироздания, Единоличный Владыка Планет, Владыка Всех и Вся, Супруг Богини Процветания — все это Ты! Постичь Тебя способны только те, кто достиг высот отречения [саньясы] — кто странствуют по свету с проповедью сознания Кришны, погруженные в транс бхакти-йоги. Твоя Личность открыта для тех, чьи чистые сердца обращены к Тебе. Как только с сердец Твоих преданных спадает пелена невежества, Ты являешь им Себя и они наслаждаются духовным блаженством, которое Ты для них воплощаешь. Мы же можем только смиренно перед Тобой преклониться.

КОММЕНТАРИЙ: У Верховной Личности Бога есть великое множество трансцентных имен, которые отражают то, в какой степени Он открыт пониманию разных категорий преданных и других трансценталистов. Он Верховный Брахман для тех, кто воспринимает Его безличным; Он Антарьями (Внутресущий) для тех, кто видит в Нем Сверхдушу (Параматму); Он Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну, (по имени Его творящих ипостасей), для тех кто видит в Нем творца материального мира. Кто продвинулся дальше и познал Господа в образе Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи (в Его четвертичном образе Чатурвьюхи) — тем Господь известен как Нараяна Вайкунтхи. Еще на более высоком уровне понимания Он — Баладева, и наконец Он — Кришна.

Постичь Господа в полной мере способен лишь тот, кто целиком погрузился в преданное служение Ему, ибо только тогда сердце очищается и открывается для понимания Верховной Личности Бога во всех Его многоликих проявлениях.

дуравабодха ива тавайам вихара-його йад ашарано 'шарира идам анавекшитасмат-самавайа атманаивавикрийаманена сагунам агунах сриджаси паси хараси.

дуравабодхах — труднопостижимые; ива — весьма; тава — Твои; айам — эти; вихара-йогах — игры в творение, хранение и разрушение материального мира; йат — который; ашаранах — не нуждающийся в поддержке; ашарирах — не имеющий материального тела; идам — это; анавекшита — не ожидающий; асмат — нашей; самавайах — помощи; атмана — Самим Собой; эва — поистине; авикрийаманена — неизменяющимся; са-гунам — гуны материальной природы; агунах — запредельный к гунам; сриджаси — творишь; паси — хранишь; хараси — уничтожаешь

О Господь, Ты не нуждаешься ни в чьей поддержке и не ждешь помощи от нас, хотя Ты и бесплотен. Ты начало этого мира — из Тебя изошли все стихии, но Сам Ты от этого не убыл — Ты из Себя творишь, в Себе хранишь и разрушаешь этот мир. Но хоть и кажется, что Ты занят делами этого мира, Ты запределен мирским качествам. Так можно ли постичь Твои духовные деяния?!

КОММЕНТАРИЙ: «Брахма-самхита» (5.37) сообщает, что Кришна, Верховная Личность Бога всегда пребывает в Своей обители, Голоке Вриндаване: голока эва нивасйатй акхилатма-бхутах. Говорится, что Кришна ни шагу не ступает за пределы Вриндавана: вриндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати. Но в то же время Кришна вездесущ — Он присутствует повсюду. Обусловленным душам нелегко понять, как, пребывая в Своей обители, один и тот же Кришна присутствует во всем — но для преданных Кришны это очевидно.

Полубогов считают различными частями тела Верховного Господа, хотя у Господа и нет материального тела, и Он не нуждается ни в чьей помощи. Он везде: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — но, в то же время, в Своей духовной форме, Он находится за пределами всего в этом мире. Философы-маявади полагают, что, поскольку Высшая Истина, Абсолют пребывает повсюду, Он не нуждается ни в какой форме. Они думают, что тот, чья форма охватывает все сущее, в конечном счете должен быть бесформенным. Но это не так. Господь распространяет Себя по всему материальному творению, до самых укромных его уголков, но при этом Он стоит в стороне от всего в Своей запредельной форме.

атха татра бхаван ким девадаттавад иха гуна-висарга-патитах

паратантрйена сва-крита-кушалакушалам пхалам упададатй ахосвид атмарама упашама-шилах саманджаса-даршана удаста ити ха вава на видамах.

атха — поэтому; татра — в то; бхаван — Твоя Светлость; ким — ли; дева-датта-ват — подобно обычному живому существу, понуждаемому последствиями своей деятельности; иха — в этом материальном мире; гуна-висарга-патитах — попавший в материальное тело под влиянием гун природы; паратантрйена — обусловленностью временем, пространством, деятельностью и природой; сва-крита — содеянного Собой; кушала — доброго; акушалам — злого; пхалам — плоды; упададати — пожинает; ахосвит — или; атмарамах — находящий удовлетворение в Себе Самом; упашама-шилах — умиротворенный; саманджаса-даршанах — исполненный неубывающих духовных энергий; удасте — остается посторонним наблюдателем; ити — это; ха вава — именно; на видамах — не понимаем

Господь, позволь узнать, нисходишь ли Ты в этот мир, как и все, в теле созданном гунами и повинуешься ли Ты законам материальной природы, по которым все пожинают добрые и злые плоды, приносимые временем, прошлыми поступками и другими силами? Быть может, напротив, Ты здесь как посторонний наблюдатель, самодостаточный, свободный от мирских желаний, исполненный неубывающей духовной силы? Самим познать Тебя нам не дано.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он нисходит в этот мир с двоякой целью: выручить Своих преданных и уничтожить демонов-непреданных — паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Но Кришна абсолютен и поэтому для Него одно не отлично от другого: карая демонов, Он оказывает им такую же милость, какую оказывает Своим преданным, когда несет им спасение и утешение. Он одинаково милостив ко всем обусловленным душам.

Когда сами обусловленные души спасают кого-либо, они поступают благочестиво, и наоборот, когда они доставляют кому-либо страдания, они поступают греховно. Однако деяния Господа превыше благочестия и греха. Господь абсолютен, Он обладает неиссякаемой духовной энергии, с помощью которой посылает одинаковое благо как наказуемым, так и Своим подзащитным. Господа называют апапа-виддхам: Его не касается грех, хотя какие-то Его деяния можно посчитать греховными. Так, низойдя на эту Землю, Господь убил множество враждебно настроенных непреданных, но все они обрели освобождение-сарупью, иными словами, снова оказались в своих изначальных духовных телах.

Тот, кому неизвестно истинное положение Господа, утверждает, что Бог жесток по отношению к нему и добр к другим. Но Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само 'хам сарва-бхутешу на ме 'сти на прийах — «Я равно отношусь ко всем, и нет для Меня ни друзей, ни врагов». Однако тут же Господь добавляет: йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам — «Но того, кто становится Моим преданным и без остатка вручает себя Мне, Я окружаю особой заботой».

на хи виродха убхайам бхагаватй апаримита-гуна-гана ишваре

'навагахйа-махатмйе 'рвачина-викалпа-витарка-вичара-праманабхаса-кутарка-шастракалилантахкаранашрайа-дураваграха-вадинам виваданавасара упарата-самаста-майамайе кевала эватма-майам антардхайа ко нв артхо дургхата ива бхавати сварупа-двайабхават.

на — не; хи — поистине; виродхах — противоречие; убхайам — оба; бхагавати — в Верховной Божественной Личности; апаримита — бесчисленные; гуна-гана — чьи трансцентные качества; ишваре — в верховном повелителе; анавагахйа — обладающем; махатмйе — неизмеримым могуществом и величием; арвачина — современных; викалпа — ошибочные; витарка — аргументы; вичара — выводы; прамана-абхаса — видимость доказательства; кутарка — пустое словопрение; шастра — неавторитетными писаниями; калила — возбужденные; антахкарана — умы; ашрайа — чья опора; дураваграха — со злым упрямством; вадинам — приверженцев различных теорий; вивада — спорам; анавасара — запредельный; упарата — отстоящяя от которого; самаста — вся; майа-майе — иллюзорная энергия; кевала — единый; эва — поистине; атма-майам — духовной энергией (непостижимо творящей и разрушающей); антардхайа — оградясь; ках — какое; ну — действительно; артхах — намерение; дургхатах — неосуществимое; ива — же; бхавати — существует; сва-рупа — природ; двайа — двух; абхават — из-за отсутствия

О Верховная Божественная Личность, в Тебе разрешены все противоречия. Ты — обитель неисчислимых духовных качеств, — о Высший Владыка — и потому Твое величие непостижимо для обусловленной души. По сей день богословы спорят об Истине, не зная Истины: их доводы ошибочны и заключения безосновательны, — у них нет достоверных сведений о Тебе. Они не способны постичь Тебя, ибо их умы смущены лже-писаниями.

Неправедно и потому напрасно их упорство доискаться правды о Тебе, ибо Ты вне всяких мирских представлений. Ты един и для Тебя нет противоречий между делом и бездействием, счастьем и горем. Твое положение свободно от двойственности и поэтому разве есть невозможное для Тебя?! Ведь Твоя энергия сотворит, разрушит и вновь сотворит все, что Ты пожелаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи самодостаточным, Верховный Господь исполнен трансцентного блаженства (атмарама). Его блаженство может выражаться как радость или же как огорчение, но это не значит, что Он подвержен двойственности или противоречиям — Он Сам дал начало всякой двойственности. Верховная Личность Бога — это обитель абсолютного знания, абсолютных силы и способностей, абсоютного богатства и абсолютной власти. Нет границ могуществу Господа. А поскольку Он исполнен всевозможных надмирных достоинств, в Нем не остается места для чего-то низменного, чем полнится материальный мир. И, также, поскольку Он трансцентен и духовен, к Нему не приложимы материальные представления о счастье или горе.

Совсем не удивительно, если нам видится нечто двойственное во Всевышнем. Но на самом деле Он выше всякой двойственности. Это само по себе вытекает из понятия «Всевышний». Будучи Всемогущим, Он остается недоступным для понимания обусловленных душ, которые предаются спорам о его бытии или о Его не-бытии. Господу просто-напросто доставляет радость защищать Своих преданных, уничтожая их врагов: Ему доставляет радость и оберегать, и карать.

Свобода от двойственности свойственна не одному только Господу, но также и Его преданным. Девушки Вриндавана, к примеру, испытывали одинаковое духовное блаженство как в обществе Кришны, Верховной Божественной Личности, так и в разлуке с Ним, когда Кришна вместе с Баларамой уехали из Вринадавана в Матхуру. Для Господа и Его чистых преданных не существует мирских страданиях или радостей, хотя иногда, исходя из внешних признаков, говорят, что они расстроены или рады. Атмарамы испытывают блаженство в обеих состояних.

Непреданных ставят в тупик кажущиеся противоречия в природе Верховного Господа и Его преданных. Поэтому Господь и говорит в «Бхагавад-гите», что понять духовную деятельность, духовные игры, может только тот, кто занят преданным служением и никто другой: бхактйа мам абхиджанати. Верховный Господь, Его облик, имя, развлечения и атрибуты непостижимы для непреданных, и поэтому не надо даже пытаться постичь все эти реалии, опираясь только на логику: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йогайет. Так все равно не прийти к правильному пониманию Абсолютной Истины.

сама-вишама-матинам матам анусараси йатха раджджу-кхандах сарпади-дхийам.

сама — уравновешенных или здравых; вишама — расстроенных или ошибающихся; матинам — разумом; матам — заключению; анусараси — Ты следуешь; йатха — как; раджджу-кхандах — отрезок веревки; сарпа-ади — змея и т. д.; дхийам — наблюдающих

Веревка внушает ужас глупцу, который принимает ее за змею, но разумного она не пугает. Так и Ты, Сверхдуша в сердце каждого, внушаешь неразумным страх, а мудрым — смелость, но Сам остаешься вне этой двойственности.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Я каждому воздаю по его преданности Мне». Верховная Личность Бога — это источник всего сущего, включая все знание, всю истину и всю двойственность. В этом стихе дано очень меткое сравнение. Веревка — это реально существующий предмет, некая истина, но кто-то по ошибке принимает ее за змею, в то время, как другие не видят в ней ничего кроме веревки. Также и преданные — те, кто знают Господа — не усматривают в Нем никакой двойственности, но непреданным Он представляется иначе: для них Господь — внушающая страх змея. К примеру, когда Господь явился в образе Нрисимхадева, Прахлада Махараджа увидел в Нем свое высшее прибежище, а его демоничный отец — свою смерть.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.37) сказано, что страх рождается из-за погруженности в двойственность: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Тому, кто знает природу двойственности, известна сущность страха и сущность радости. Один и тот же Господь внушает страх непреданным, чьи познания скудны и дарует радость Своим преданным. Бог, Абсолют, един, но люди рассматривают Абсолют с разных точек зрения. Неразумные люди видят в Нем двойственность, а здравомыслящие люди, преданные, не находят в Нем и следа двойственности.

са эва хи пунах сарва-вастуни васту-сварупах сарвешварах сакала-джагат-карана-карана-бхутах сарва-пратйаг-атматват сарва-гунабхасопалакшита эка эва парйавашешитах.

сах — Он (Верховная Божественная Личность); эва — поистине; хи — же; пунах — вновь; сарва-вастуни — во всем (материальном и духовном); васту-сварупах — сущность; сарва-ишварах — повелитель всего; сакала-джагат — всей вселенной; карана — причин; карана-бхутах — являющийся причиной; сарва-пратйак-атматват — будучи Сверхдушой каждого живого существа (или присутствуя в каждом атоме); сарва-гуна — всего порожденного тремя гунами природы (разума, чувств и т. д.); абхаса — в проявлениях; упалакшитах — видимый; эках — один; эва — действительно; парйавашешитах — остающийся

Размыслив, можно убедиться, что в основе всего многообразного бытия находится Верховная Душа. Она — основа совокупной материальной энергии, из которой и возникло мироздание, и потому Она — Первоначало, Источник разума и чувств. Она зрима во всем; не будь Ее, так не было бы жизни. Ты и есть Сверхдуша, о Верховный Повелитель, и поэтому Ты — неизменный остаток всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Слова сарва-вастуни васту-сварупах указывают на то, что Верховный Господь — это основа бытия. «Брахма-самхита» (5.35) гласит:

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим

йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах андантара-стха-параману-чайантара-стхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я почитаю Говинду, Личность Бога — Того, кто в одном из Своих полных проявлений пронизывает каждую вселенную и каждый атом, и так являет Свою безграничную энергию повсюду в мироздании». В Своем полном проявлении, в образе Параматмы-антарьями, Господь присутсвует везде и всюду, в каждой из бечисленных вселенных. Он — пратьяк или антарьями (Сущий Внутри) каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетраджна(гйа)м чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «Знай, о потомок Бхараты, что Я также ведаю о теле каждого». Будучи Сверхдушой, Господь является основой бытия каждого существа и даже каждого атома (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Он — истинная реальность.

Наблюдая разнообразные проявления энергии Господа, человек может ощутить незримое всепроникающие присутствие Господа именно в том качестве, в каком позволяет его разум. Все в этом мире прониикнуто тремя гунами, и наше восприятие Всевышнего тоже определяется их влиянием на нас.

атха ха вава тава махимамрита-раса-самудра-випруша сакрид авалидхайа сва-манаси нишйандамананаварата-сукхена висмарита-дришта-шрута-вишайа-сукха-лешабхасах парама-бхагавата экантино бхагавати сарва-бхута-прийа-сухриди сарватмани нитарам нирантарам нирврита-манасах катхам у ха ва эте мадхуматхана пунах свартха-кушала хй атма-прийа-сухридах садхавас твач-чаранамбуджанусевам висриджанти на йатра пунар айам самсара-парйавартах.

атха ха — поэтому; вава — воистину; тава — Твоего; махима — величия; амрита — нектара; раса — вкуса; самудра — океана; випруша — каплей; сакрит — только однажды; авалидхайа — испробованной; сва-манаси — в уме; нишйандамана — текущим; анаварата — непрерывно; сукхена — трансцентным блаженством; висмарита — забытое; дришта — даруемое материальным зрением; шрута — и слухом; вишайа-сукха — мирское счастье; леша-абхасах — тусклый отблеск; парама-бхагаватах — возвышенные преданные; экантинах — уповающие только на Верховную Личность Бога; бхагавати — в Верховной Личности Бога; сарва-бхута — всем живым существам; прийа — самом дорогом; сухриди — друге; сарва-атмани — в Сверхдуше всего сущего; нитарам — всецело; нирантарам — непрерывно; нирврита — с радостью; манасах — чьи умы; катхам — как; у ха — тогда; ва — или; эте — они; мадху-матхана — о убийца демона Мадху; пунах — вновь; сва-артха-кушалах — искусно достигающие цель жизни; хи — конечно; атма-прийа-сухридах — почитающие Тебя Свердушой, своим дражайшим возлюбленным и другом; садхавах — преданные; тват-чарана-амбуджа-анусевам — служение Твоим лотосоподобным стопам; висриджанти — могут оставить; на — не; йатра — в котором; пунах — вновь; айам — это; самсара-парйавартах — перерождение в материальном мире

Поэтому, о победитель демона Мадху, в умах тех, кто испил хоть каплю из океана Твоего величия, течет нескончаемым потоком духовное блаженство. Они не вспоминают о тусклых радостях, рожденных органами зрения и слуха: они свободны от мирских желаний и потому эти возвышенные преданные — истинные друзья каждого. Так, с радостью обратив к Тебе свои помыслы, они уверенно идут к истинной цели жизни. О Господь, Ты — душа и дорогой друг Своих преданных, и поэтому им не придется снова попасть в этот мир. Что же может удержать их от служения Тебе?!

КОММЕНТАРИЙ: Непреданные, из-за скудости своих познаний и склонности к умозрительным рассуждениям, не в состоянии постичь Господа. Для преданных же доступен нектар, текущий от стоп-лотосов Господа, и однажды узнав Его вкус, они постигают всю глубину духовного счастья, которое таит в себе преданное служение Ему.

Преданные знают, что просто служа Господу, они тем самым служат всем. Преданные — это истинные друзья всех живых существ. Только чистые преданные могут принести благо всем без исключения обусловленным душам, проповедуя во славу Господа.

три-бхуванатма-бхавана тривикрама три-найана три-лока-манохаранубхава таваива вибхутайо дитиджа-дануджадайаш чапи тешам упакрама-самайо 'йам ити сватма-майайа сура-нара-мрига-мишрита-джалачаракритибхир йатхапарадхам дандам данда-дхара дадхартха эвам энам апи бхагаван джахи тваштрам ута йади манйасе.

три-бхувана-атма-бхавана — о Господь, Душа трех миров и потому прибежище трех миров; три-викрама — о Господь в образе Ваманы, чьи владения простираются на все три мира; три-найана — о вседержитель и свидетель происходящего во всех трех мирах; три-лока-манохара-анубхава — о прекраснейший во всех трех мирах; тава — Твоей; эва — поистине; вибхутайах — проявления энергии; дити-джа-дану-джа-адайах — демоничные сыновья Дити и Дану (Даитьи и Данавы); ча — и; апи — также [люди]; тешам — их; упакрама-самайах — время деятельности; айам — это; ити — так; сва-атма-майайа — посредством Своей энергии; сура-нара-мрига-мишрита-джалачара-акритибхих — в образе полубога (Вамана), человека (Рамачандра и Кришна), зверя (Вараха), звере-человека (Хаягрива и Нрисимха) и обитателся вод (Матсья и Курма); йатха-апарадхам — по тяжести злодеяний; дандам — наказание; данда-дхара — о верховный судья; дадхартха — воздавал; эвам — так; энам — этого (Вритрасуру); апи — также; бхагаван — о Верховная Божественная Личность; джахи — убей; тваштрам — сына Твашты; ута — же; йади манйасе — если сочтешь нужным

О Господь, олицетворение трех миров, отец миров! О сила миров, воплощенная в образе Ваманы! О трехокий Нрисимхадева! О прекраснейший во всех трех мирах! Вселенная и все ее обитатели, включая людей и даже демонов Данавов и Даитьев — суть проявление Твоей энергии. Всегда, когда сила демонов возрастала, о Всемогущий, Ты приходил в этот мир чтобы их покарать. Ты являлся во многих обличьях: как Ваманадева, Рама, Кришна. Ты являлся в облике зверя, как Вепрь, и в облике звере-человека, как Нрисимхадева или Хаягрива, и в облике обитателя вод, как Рыба или Черепаха. Мы молим Тебя: снова низойди в этот мир, если будет на то Твоя воля, и убей могучего демона Вритрасуру.

КОММЕНТАРИЙ: Есть две категории преданных: акама и сакама. Акама — это чистые преданные, которые избавились от мирских желаний, а сакама — это преданные с высших планет, — те же полубоги — которые еще стремятся к материальным благам.

Преданные-сакама попали на высшие планеты за свое благочестие, но в сердце у них все еще сохраняется желание господствовать над миром. Таких преданных время от времени беспокоят демоны и ракшасы; Господь же так милостив, что всякий раз спасает их, являясь в этот мир в одном из Своих воплощений. О могуществе воплощений Господа можно судить хотя бы по тому, что в облике Ваманадевы Он двумя шагами покрыл целую вселенную и Ему пришлось искать место для третьего шага. С тех пор Господа величают Тривикрамой, так как Он спас всю вселенную, ступив три шага.

Разница между преданными категорий сакама и акама заключается в том, что всякий раз, когда преданные-сакама попадают в беду, они, как в нашем случае полубоги, обращаются к Господу за спасением, тогда как преданные-акама никогда не станут тревожить Господа по материальным поводам, даже если им грозит серьезнейшая опасность. Любое страдание преданные-акама воспринимают как справедливое возмездие за преждние дурные поступки. С другой стороны, преданные-сакама сразу начинают молить Господа о помощи. Однако это не умаляет их благочестия, ибо они сознают свою полную зависимость от милости Господа. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.8) сказано:

тат те 'нукампам сусамикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

Какие бы страдания ни выпадали на долю преданных, они только возносят Господу молитвы и продолжают служить Ему с еще большим рвением. Со временем они утверждаются в преданном служении и удостаиваются того, чтобы вернуться домой, в обитель Господа. Конечно, преданные-сакама могут получить от Господа все, о чем они Его ни попросят в своих молитвах, но они не готовы сразу вернуться к Нему. Здесь надо заметить, что Господь Вишну в Своих воплощениях, неизменно выступает как защитник преданных. Об этом пишет Шрила Мадхвачарья: вивидхам бхава-патратват сарве вишнор вибхутайах. Также существенно отметить, что Господь Вишну — это источник всех воплощений, но изначальная Божественная Личность — это Кришна (кришнас ту бхагаван свайам).

асмакам таваканам тататата натанам харе тава чарана-налина-йугала-дхйананубаддха-хридайа-нигаданам сва-линга-вивараненатмасат-кританам анукампануранджита-вишада-ручира-шишира-смитавалокена вигалита-мадхура-мукха-расамрита-калайа чантас тапам анагхархаси шамайитум.

асмакам — нас; таваканам — целиком зависящих от Тебя; тата-тата — о Дед; натанам — всецело преданных Тебе; харе — о Господь Хари; тава — к Твоим; чарана — стопам; налина-йугала — подобным двум цветкам голубого лотоса; дхйана — медитацией; анубаддха — привязаны; хридайа — наших сердец; нигаданам — чьи узы; сва-линга-виваранена — проявлением Своей формы; атмасат-кританам — тех, кого Ты считаешь Своими приближенными; анукампа — милосердием; ануранджита — окрашенной; вишада — яркой; ручира — радующей; шишира — освежающей; смита — улыбкой; авалокена — взглядом; вигалита — источающим сострадание; мадхура-мукха-раса — сладких слов, слетающих с Твоих уст; амрита-калайа — каплями нектара; ча — и; антах — в глубине наших сердец; тапам — великую боль; анагха — о безгрешный; архаси — должен; шамайитум — утешить

О верховный защитник, о наш дед, о Пречистый Господь! Все мы предались Твоим, как лотосы, стопам: наши мысли прикованы к ним узами любви. Мы молим Тебя, низойди в этот мир. Признай же нас Своими вечными слугами, будь к нам благосклонен — и смилуйся над нами. Прийди и одари Своих преданных любящим взглядом, милостивой, освежающей улыбкой и нектарными словами, слетающими с Твоих прекрасных уст, и этим избавь нас от страха перед Вритрасурой, который терзает наши сердца.

КОММЕНТАРИЙ: Отцом полубогов считают Брахму, но Господь Кришна, или Вишну, — это отец самого Брахмы, ибо тот появился на свет из цветка лотоса, который вырос из пупка Господа*.

* Именно поэтому полубоги здесь именуют Господа своим дедом (Прим. переводчика)

атха бхагавамс тавасмабхир акхила-джагад-утпатти-стхити-лайа-нимиттайамана-дивйа-майа-винодасйа сакала-джива-никайанам антар-хридайешу бахир апи ча брахма-пратйаг-атма-сварупена прадхана-рупена ча йатха-деша-кала-дехавастхана-вишешам тад-упаданопаламбхакатайанубхаватах сарва-пратйайа-сакшина акаша-шарирасйа сакшат пара-брахманах параматманах кийан иха вартха-вишешо виджна(гйа)панийах сйад виспхулингадибхир ива хиранйа-ретасах.

атха — поэтому; бхагаван — о Господь; тава — Тебя; асмабхих — нами; акхила — всего; джагат — материального мира; утпатти — сотворения; стхити — сохранения; лайа — и уничтожения; нимиттайамана — будучи причиной; дивйа-майа — духовной энергией; винодасйа — играющего; сакала — всех; джива-никайанам — сонмов живых существ; антах-хридайешу — в глубине сердца; бахих апи — а также вовне; ча — и; брахма — безличного Брахмана (Абсолютной Истины); пратйак-атма — Сверхдуши; сва-рупена — Своими формами; прадхана-рупена — в форме внешних элементов; ча — также; йатха — соответственно; деша-кала-деха-авастхана — стране, времени, телу и положению; вишешам — отличия; тат — их; упадана — материальные причины; упаламбхакатайа — будучи проявляющим; анубхаватах — наблюдающий; сарва-пратйайа-сакшинах — свидетель всех поступков; акаша-шарирасйа — Душа всей вселенной; сакшат — непосредственно; пара-брахманах — Верховная Абсолютная Истина; параматманах — Сверхдуша; кийан — насколько; иха — здесь; ва — или; артха-вишешах — особая необходимость; виджна(гйа)панийах — быть уведомленным; сйат — может быть; виспхулинга-адибхих — искрами огня; ива — как; хиранйа-ретасах — изначальный огонь

О Господь, как искра бессильна рядом с костром, так и мы, ничтожные искры Твои, бессильны перед Тобой и не способны поведать Тебе о наших нуждах. Но есть ли в этом какая-то необходимость, ведь Ты — Абсолютен? Ты — Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, и потому Тебе известно все. Все духовные и материальные силы послушны Твоей воле: Ты развлекаешься, играя с ними. Ты скрыто обитаешь во всех и во всем как Высший Брахман, а также вне всего — как стихии мироздания. Поэтому Ты, Личность Бога, есть Единая Первопричина, хотя и Ты проявляешь Себя в разных аспектах, во многих местах, в разное время, и во многих формах. Воистину же Ты — Первостихия. Ты взираешь на наши дела, но, великий, как небо, не соприкасаешься с ними. Ты наблюдаешь за всем как Высший Брахман и Высшая Душа. Ничто, ничто не может от Тебя укрыться, о Верховная Личность Бога!

КОММЕНТАРИЙ: Абсолют существует в трех духовных аспектах, и, соответствено, Его познают как Брахман, Параматму и Бхагаван (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Бхагаван, Верховная Божественная Личность, есть источник и Брахмана, и Параматмы. Брахман — это безличный, всепроникающий Абсолют, а Параматма — это Абсолют, расположенный в сердце каждого живого существа. Но Бхагаван, которому поклоняются преданные, — это непосредственно Первопричина всего.

Преданный знает, что Верховной Личности Бога известно все и поэтому он не видит необходимости сообщать Господу о своих бедах и радостях. Чистый преданный убежден, что незачем обращаться к Абсолютной Истине по каким-либо материальным нуждам. Поэтому полубоги, рассказывая Господу о страданиях, которые доставил им Вритрасура, просят простить их за то, что они молятся ради собственного спасения. Начинающим преданным свойственно обращаться к Верховному Господу за помощью в горе или нужде или же ради того, чтобы обрести умозрительное знание о Нем. В «Бхагавад-Гите» (7.16) такие праведники, встающие на путь преданного служения, подразделяются на четыре группы: страждующие (арта), нуждающиеся (артхартхи), любознательные (джигьясу), а также искатели Абсолютной Истины (гьяни). В отличие от них, чистый преданный знает, что, поскольку Господь вездесущ и всеведущ, то нет необходимости молиться Ему или почитать Его ради личного благополучия. Чистый преданный служит Господу, ничего не требуя взамен. Господь — везде, Он знает нужды Своих преданных; так зачем докучать Ему просьбами о материальных благах?

ата эва свайам тад упакалпайасмакам бхагаватах парама-гурос тава чарана-шата-палашач-чхайам вивидха-вриджина-самсара-паришрамопашаманим упасританам вайам йат-каменопасадитах.

ата эва — поэтому; свайам — Ты Сам; тат — то; упакалпайа — устрой; асмакам — нас; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парама-гурох — верховный духовный учитель; тава — Твоих; чарана — стоп; шата-палашат — подобных цветам столепестового лотоса; чхайам — сень; вивидха — различных; вриджина — полной опасностей; самсара — обусловленной жизни; паришрама — боли; упашаманим — успокоение; упасританам — преданные, прибегнувшие к Твоим лотосным стопам; вайам — мы; йат — для того; камена — желаниями; упасадитах — приведенные [под сень Твоих стоп]

О всеведующий Господь, Тебе известно, почему мы прибегаем к спасительной сени Твоих лотосных стоп. Ты верховный всезнающий наставник и мы ожидаем Твоих наставлений. Молим Тебя, не отавь нас в беде! Твои стопы — единственный приют для Твоих преданных ото всех несчастий в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Искать прибежище нужно только под сенью лотосных стоп Господа. Только это положит конец всем нашим материальным невзгодам. Так, в жаркий день, стоит нам укрыться от солнца в тени раскидистого дерева, как мы сразу испытываем облегчение, хотя и не просим дерево об этом. Поэтому все устремления обусловленной души должны быть направлены к лотосным стопам Господа. Только у стоп Господа обусловленная душа сможет найти спасение от превратностей бытия в материальном мире.

атхо иша джахи тваштрам грасантам бхувана-трайам

грастани йена нах кришна теджамсй астрайудхани ча

атхо — поэтому; иша — о верховный повелитель; джахи — убей; тваштрам — сына Твашты (демона Вритрасуру); грасантам — пожирающего; бхувана-трайам — три мира; грастани — проглоченные; йена — кем; нах — наши; кришна — о Господь Кришна; теджамси — сила и доблесть; астра — стрелы; айудхани — другие виды оружия; ча — также

Господь, Верховный Повелитель, Кришна! Убей грозного демона Вритрасуру, сына Твашты, который поглотил все наше оружие и снаряжение, и отнял у нас силу и власть.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.15 — 16) Кришна говорит:

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джна(гйа)на асурам бхавам ашритах

чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна

арто джиджна(гйа)сур артхартхи джна(гйа)ни ча бхаратаршабха

«Предаться Мне не желают только грешники — это погрязшие в невежестве, низшие среди людей, те, чье знание похитила иллюзия, и безбожники, что демоничны по самой своей природе. О лучший из Бхарат [Арджуна], Мне преданно служат четыре типа благочестивых людей: страждущие, нуждающиеся, любознательные, а также искатели знаний об Абсолюте».

Начинающих преданных четырех типов, которые обращаются к Господу и служат Ему с материальными мотивами, нельзя назвать чистыми преданными. Но и у таких материалистичных преданных есть большое преимущество перед непреданными: однажды они могут оставить свои материальные желания и очиститься. Когда полубоги попадают в безвыходную ситуацию, они слезно молят Господа о помощи и тогда они уподобляются чистым преданным, свободным от материальных желаний. Полубоги признались, что из-за материального достатка они забыли о чистом преданном служении, и они полностью предались Господу, отдав себя Ему на милость. Такое поведение достойно подражания. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: мараби ракхаби — йо иччха тохара — «О Господь, я всецело предался Твоим лотосным стопам. Теперь ты волен защитить меня или убить».

хамсайа дахра-нилайайа нирикшакайа

кришнайа мришта-йашасе нирупакрамайа

сат-санграхайа бхава-пантха-ниджашрамаптав

анте паришта-гатайе харайе намас те

хамсайа — самому возвышенному и чистому (павитрам парамам); дахра — в глубине сердца; нилайайа — обитающему; нирикшакайа — наблюдающему за всеми поступками индивидуальной души; кришнайа — Сверхдуше, частичному проявлению Кришны; мришта-йашасе — блистательнославному; нирупакрамайа — безначальному; сат-санграхайа — потигаемому только чистыми преданными; бхава-пантха-ниджа-ашрама-аптау — прибежищу обитателей материального мира; анте — в конце концов; паришта-гатайе — высшей цели и высшему достижению в жизни; харайе — Верховной Личности Бога; намах — почтительные поклоны; те — Тебе

О пречистый Господь, Ты живешь в сердце каждого, свидетель всех помыслов и деяний обусловленной души. О Верховная Личность Бога, Господь Кришна, чья слава блистательна и свята! Ты безначален, ибо Ты Сам — начало всего. Это понимают те, кто безраздельно Тебе преданы, ибо Ты открыт для чистых сердцем и верных истине. Когда, миллионы лет проблуждав по материальному миру, обусловленная душа принимает прибежище у Твоих стоп, она обретает освобождение и жизнь ее венчает величайший успех. Поэтому, все мы в глубоком почтении припадаем к Твоим стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги искали защиты от нависшей над ними опасности у Господа Вишну, но теперь они обращаются непосредственно к Господу Кришне, ведь, хотя между Господом Вишну и Господом Кришной разницы нет, именно Кришна нисходит на эту планету в Своей ипостаси Васудевы с той только целью, чтобы защитить Своих преданных и покарать нечестивцев (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Демоны, иначе говоря, безбожники, извечно беспокоят полубогов, то есть преданных, и потому Кришна является в этот мир, дабы покарать первых и выполнить желания других. Кришна — это Первопричина и поэтому Он — Высшая Личность, превыше даже Вишну и Нараяны, хотя между этими ипостасями Господа нет принципиальной разницы. Так гласит «Брахма-самхита» (5.46):

дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа

дипайате виврита-хету-самана-дхарма

йас тадриг эва хи ча вишнутайа вибхати говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Кришна проявляет Себя в образе Вишну так же, как одна горящая свеча зажигает другую. Хотя все свечи горят с одинаковой силой, среди них есть одна первоначальная, и этой свече подобен Кришна.

Здесь важно отметить эпитет мришта-йашасе, ибо Кришна славится тем, что всегда приходит на выручку Своему преданному. Преданного, который жертвует всем ради служения Кришне и во всех бедах уповает на Него одного, называют акиньчаной. В своей молитве, царица Кунти именует Господа акиньчана-виттой — единственным достоянием такого преданного.

Те, кто освобождаются из неволи обусловленной жизни, возносятся в духовный мир, где обретают один из пяти видов освобождения: саюджью, салокью, сарупью, сашти и самипью. Там они наслаждаются вкусом одного из пяти видов отношений с Господом: шантой, дасьей, сакхьей, ватсальей и мадхурьей. Источник всех этих рас — Сам Кришна. По словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, изначальной по отношению ко всем другим расам является супружеская любовь, ади-раса. Кришна — источник чистой и духовной супружеской любви.

шри-шука увача

атхаивам идито раджан садарам три-дашаир харих

свам упастханам акарнйа праха тан абхинандитах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — затем; эвам — так; идитах — почитаемый; раджан — о царь; са-адарам — с должным благоговением; три-дашаих — всеми полубогами с высших планетных сфер; харих — Верховная Личность Бога; свам упастханам — восславляющие Его молитвы; акарнйа — выслушав; праха — ответил; тан — им (полубогам); абхинандитах — довольный

О царь Парикшит — продолжал Шукадева Госвами — Господь милостиво выслушал чистосердечные молитвы полубогов и, довольный, так им отвечал.

шри-бхагаван увача

прито 'хам вах сура-шрештха мад-упастхана-видйайа

атмаишварйа-смритих пумсам бхактиш чаива йайа майи

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; притах — доволен; ахам — Я; вах — вашими; сура-шрештхах — о лучшие из полубогов; мат-упастхана-видйайа — глубокими познаниями и молитвами Мне; атма-аишварйа-смритих — памятование о Моем высоком трансцентном положении; пумсам — людей; бхактих — преданное служение; ча — и; эва — конечно; йайа — благодаря которому; майи — Мне

Господь, Верховная Личность, сказал: О возлюбленные полубоги, Я рад вашим мудрым молитвам. Такая мудрость приносит свободу и позволяет всегда помнить о Моем надмирном положении. Те, кто возносят Мне молитвы в полном знании, очищаются ото всякой скверны. С этого начинается преданное служение Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Одно из имен Господа — Уттамашлока, «Восславляемый-в-изысканных-молитвах». Следовать бхакти — значит говорить и слушать о Господе Вишну (шраванам киртанам вишнох). Имперсоналистам не дано очиститься потому, что, если они и молятся, то их молитвы не обращены к личности, к Верховной Личности Бога. Имперсоналисты демонстрируют скудость своих познаний, когда в отдельных случаях обращаются к Господу как к безымянному. Они обращаются к Нему косвенно: «Ты есть это, Ты есть то,» — но сами не знают, кому молятся. Молитвы преданных, напротив, всегда обращены к личности. Преданный молится: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — «Я почитаю Говинду, Кришну». Такой должна быть молитва. Тот, кто всегда возносит такие молитвы Верховной Личности Бога, со временем сможет стать чистым преданным и вернуться домой, к Богу.

ким дурапам майи прите татхапи вибудхаршабхах

майй эканта-матир нанйан матто ванчхати таттва-вит

ким — что; дурапам — труднодостижимое; майи — когда Я; прите — доволен; татхапи — все же; вибудха-ришабхах — о лучшие из мудрых полубогов; майи — во Мне; эканта — безраздельно утвердившийся; матих — вниманием; на анйат — ничего иного; маттах — кроме Меня; ванчхати — желает; таттва-вит — знающий истину

О мудрейшие среди полубогов, все доступно для того, кем я доволен, но чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на Мне одном, не попросит Меня ни о чем ином, как только о возможности служить Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Окончив свои молитвы, полубоги с нетерпением ждали, когда же их враг Вритрасура будет убит. Значит полубоги не были чистыми преданными. Тот, кто доставил удовольствие Господу, может без труда осуществить любое свое желание, но полубоги мечтали лишь о материальной выгоде. Господь желал, чтобы они молили Его о беспримесном преданном служении — полубоги же просили убить их врага. В этом и заключается разница между чистыми преданными и преданными, пребывающими на материальном уровне. Здесь Господь косвенно выражает сожаление о том, что полубоги не попросили у Него в дар чистое преданное служение.

на веда крипанах шрейа атмано гуна-васту-дрик

тасйа тан иччхато йаччхед йади со 'пи татха-видхах

на — не; веда — знает; крипанах — скупец; шрейах — главной потребности; атманах — души; гуна-васту-дрик — привлеченный творениями гун материальной природы; тасйа — его; тан — продуктов материальной энергией; иччхатах — желающего; йаччхет — исполняет; йади — если; сах апи — он также; татха-видхах — того рода (неразумный скупец, не знающий своих истинных интересов)

Кто превыше всего в жизни ставит мирские блага — тот скупец [крипана]. Он не знает, в чем нуждается душа. И тот, кто исполняет желания этих глупцов — такой же глупец.

КОММЕНТАРИЙ: Людей можно разделить на две категории: на брахманов и крипанов. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, Абсолютную Истину, и благодаря этому сознает, в чем заключается его истинное благо. Крипаном (скупцом) называют того, кто придерживается материалистических, телесных представлений о жизни. Не умея воспользоваться дрованной ему жизнью человека или полубога, крипана привлекается к разнообразным порождениям гун материальной природы. Крипаны, стремящиеся только к материальной выгоде, неразумны, в отличие от брахманов, которые неизменно стремятся к духовному благу. Неразумен и тот, кто исполняе желания крипаны, не знающего, в чем его благо. Однако Кришна не глупец — Он разумнее всех. И когда кто-либо приходит к Кришне с просьбой о материальных благах, Кришна, вместо того, чтобы исполнить его желание, дарует просящему разум, который позволяет ему забыть о своих материальных желаниях и привязаться к Его лотосным стопам. В таких случаях, хотя крипана и молит Господа Кришну о чем-то материальном, Господь забирает у него всю его материальную собственность и взамен наделяет его пониманием, необходимым для того, чтобы стать преданным. Господь говорит в «Чайтанье-чаритамрите» (Мадхья 22.39):

ами — виджна(гйа), эи муркхе 'вишайа' кене диба?

сва-чаранамрита дийа 'вишайа' бхулаиба

«Разве Я столь неразумен, чтобы дать этому глупцу богатство? Напротив, Я заставлю его взять нектар, приняв прибежище у Моих стоп, — и позабыть об иллюзорных мирских радостях». Если какой-нибудь неразумный преданный Господа искренне молится Господу о том, чтобы в обмен на преданное служение получить материальные вещи, то разумный Господь в знак особой милости забирает у него все и постепенно наделяет его разумом, нужным для того, чтобы довольствоваться одним лишь служением Его лотосным стопам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура в этой связи пишет, что если ребенок по глупости станет просить у матери яд, то разумная мать ни за что не исполнит его просьбу. Материалист ищет богатства, и ему невдомек, что обогащаться — значить пить яд, то есть снова и снова рождаться и умирать. Разумный же человек, брахман, ищет свободы от оков материи. И это — то благо, которого должен желать себе каждый человек.

свайам нихшрейасам видван на вактй аджна(гйа)йа карма хи

на рати рогино 'патхйам ванчхато 'пи бхишактамах

свайам — сам; нихшрейасам — высшую цель человеческой жизни (обретение экстатической любви к Верховной Личности Бога); вит-ван — знаток преданного служения; на — не; вакти — учит; аджна(гйа)йа — глупцов, не ведающих истинного смысла жизни; карма — корыстной деятельности; хи — конечно; на — не; рати — дает; рогинах — пациенту; апатхйам — вредное; ванчхатах — желающий; апи — хотя; бхишак-тамах — опытный врач

Чистый преданный, который глубоко постиг науку преданного служения, не посоветует невежде заниматься корыстными делами, и конечно же не будет ему в этом помогать. Так знающий лекарь не позволит пациенту есть вредную пищу, даже если тот пожелает.

КОММЕНТАРИЙ: Отсюда можно уяснить разницу между благословениями полубогов и теми, что дарует Верховная Личность Бога, Вишну. Почитатели полубогов испрашивают их благословений лишь ради удовлетворения собственных чувств, и потому в «Бхагавад-гите» (7.20) таким людям отказано в разуме:

камаис таис таир хрита-джна(гйа)нах прападйанте 'нйа-деватах

там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа

«Те, чей ум извращен материальными желаниями, предаются полубогам и поклоняются им по правилам, отвечающим их собственной природе».

Обыкновенно, из-за глубоко укоренившихся чувственных желаний обусловленные души полностью лишены разума. Они не знают, каких благословений следует просить. Чтобы непреданные могли достичь желанных материальных благ, шастры рекомуют им поклоняться различным полубогам. К примеру, тому, кто желает иметь красивую жену, советуют поклоняться богине Уме или Дурге, а желающему излечиться от болезни, советуют поклоняться богу Солнца. Но, независимо от характера просьб, обращенными к полубогам, все они продиктованы вожделением. С гибелью вселенной придет конец действию таких благословений, равно как и тем, кто их дарует. Если же человек обратится за благословениями к Господу Вишну, то Господь ниспошлет такое благословение, которое поможет ему вернуться домой, в Его обитель. Об этом тоже Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

Своему преданному, который неустанно Ему служит, Господь Вишну или Господь Кришна дает указания, следуя которым, он, со смертью материального тела, прийдет к Господу. Там же, в «Бхагавад-гите» (4.9), Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

«Кто познал запредельную природу Моего явления и Моих деяний, тот, покинув тело, уже не родится в материальном мире. Он вознесется, о Арджуна, в Мою вечную обитель». Таково благословение Господа Вишну, Кришны: покинув свое тело, преданный получает возможность вернуться домой, к Богу.

Господь Кришна никогда не даст Своему преданному материальное благословение, пусть даже тот по неразумию и молится Ему об этом. Поэтому люди, чрезмерно привязанные к материальной жизни, редко становятся преданными Кришны или Вишну. Они предпочитают поклоняться полубогам (камаис таис таир хрита-джна(гйа)нах прападйанте 'нйа-деватах). В «Бхагават-гите» Господь осуждает благословления полубогов: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам: «Обделенные разумом люди почитают полубогов, но плоды их поклонения ограничены и недолговечны». Не-вайшнав, иначе говоря, тот, кто не служит Верховной Личности Бога — это просто-напросто скудоумный глупец.

магхаван йата бхадрам во дадхйанчам риши-саттамам видйа-врата-тапах-сарам гатрам йачата ма чирам

магхаван — о Индра; йата — отправляйся; бхадрам — удача; вах — вам; дадхйанчам — к Дадхьяньче (или Дадхичи); риши-сат-тамам — величайшему святому; видйа — знания; врата — обетов; тапах — и аскез; сарам — сущность; гатрам — его тело; йачата — просите; ма чирам — без промедления

Счастья тебе, о Магхаван [Индра]! Ступай немедленно к Дадхьянче [Дадхичи]. Этот великий святой исполнен знания, закален обетами и аскезами, и поэтому в теле его неимоверная сила. Ты попроси его отдать вам свою плоть.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый обитатель материального мира, будь то Господь Брахма или мельчайший муравей, старается обеспечить своему телу все удобства. Чистому преданному тоже не возбраняется жить в комфорте, но сам он к этому не стремится. Поскольку царь рая Магхаван все-таки желал телесного благополучия, Господь Вишну подсказал ему попросить у Дадхьяньчи его плоть, которая приобрела необычайную силу благодаря его знаниям, обетам и аскезам.

са ва адхигато дадхйанн ашвибхйам брахма нишкалам

йад ва ашваширо нама тайор амаратам вйадхат

сах — он; ва — конечно; адхигатах — обретший; дадхйан — Дадхьяньча (или Дадхичи); ашвибхйам — обеим Ашвини-кумарам; брахма — духовное знание; нишкалам — чистое; йат ва — посредством которого; ашваширах — Ашвашира; нама — названным; тайох — их обеих; амаратам — освобождение при жизни; вйадхат — даровал

Это тот Дадхьянча [Дадхичи], который сам постиг духовную науку и передал ее Ашвини-кумарам. Святой сообщил им через голову коня особенные мантры [которые после этого стали назывться Ашвашира]. Получив духовное знание, заключенное в этих мантрах, Ашвини-кумары освободились еще при жизни [стали дживан-муктами].

КОММЕНТАРИЙ: Многие ачарьи приводят в своих комментариях такую историю:

нишамйатхарванам дакшам праваргйа-брахмавидйайох

дадхйанчам самупагамйа там учатур атхашвинау. бхагаван дехи нау видйам ити шрутва са чабравит. карманй авастхито 'дйахам пашчад вакшйами гаччхатам. тайор ниргатайор эва шакра агатйа там муним. увача бхишаджор видйам ма вадир ашвинор муне. йади мад-вакйам уллангхйа бравиши сахасаива те. шираш-чхиндйам на сандеха итй уктва са йайау харих. индре гате татхабхйетйа насатйав учатур двиджам. тан-мукхад индра-гадитам шрутва тав учатух пунах. авам тава шираш чхиттва пурвам ашвасйа мастакам. сандхасйавас тато брухи тена видйам ча нау двиджа. тасминн индрена санчхинне пунах сандхайа мастакам. ниджам те дакшинам даттва гамишйаво йатхагатам. этач чхрутва тадовача дадхйанн атхарванас тайох

праваргйам брахма-видйам ча сат-крито 'сатйа-шанкитах.

Великий святой Дадхичи в совершенстве знал, как проводить кармические ритуалы, а также имел глубокие духовные познания. Зная об этом, Ашвини-кумары однажды обратились к нему с просьбой посвятить их в духовную науку (брахма-видью). Дадхичи Муни ответил: «Сейчас я готовлюсь к кармическим жертвоприношениям. Приходите позже». Когда Ашвини-кумары ушли, к Дадхичи пришел царь небес Индра и сказал: «О Муни, Ашвини-кумары всего лишь лекари. Прошу, не давай им духовное знание. Если же ты ослушаешься меня, я отрублю тебе голову». Сделав такое предостережение, Индра вернулся в свою райскую обитель. Ашвини-кумары, проведав о намерениях Индры, вернулись и снова просили Дадхичи даровать им брахма-видью. Когда же великий святой поведал им об угрозах небесного царя, Ашвини-кумары ответили: «Дозволь нам первым осечь тебе голову и на ее место водрузить голову коня. Через конскую голову ты и сообщишь нам брахма-видью, а когда Индра вернется и обезглавит тебя, мы в награду вернем на место твою собственную голову». Поскольку Дадхичи уже пообещал Ашвини-кумарам посвятить их в брахма-видью, ему ничего иного не оставалось, как только принять их предложение. С тех пор брахма-видья, поведанная мудрецом Дадхичи, стала известна под названием Ашвашира, «изошедшая из пасти коня».

дадхйанн атхарванас тваштре вармабхедйам мад-атмакам

вишварупайа йат прадат твашта йат твам адхас татах

дадхйан — Дадхьяньча; атхарванах — сын Атхарвы; тваштре — Тваште; варма — защитное покрытие Нараяна-кавача; абхедйам — непробиваемое; мат-атмакам — состоящее из Меня; вишварупайа — Вишварупе; йат — которое; прадат — вручил; твашта — Твашта; йат — которое; твам — ты; адхах — получивший; татах — от него

Это Дадхичи даровал Тваште непробиваемую броню Нараяна-кавача, а уже тот передал ее своему сыну Вишварупе, от которого ты, Индра, ее получил. Эта мантра-броня придала телу Дадхьянчи великую силу. Идите же к нему, полубоги, и просите у мудреца его тело.

йушмабхйам йачито 'швибхйам дхарма-джно 'нгани дасйати

татас таир айудха-шрештхо вишвакарма-винирмитах

йена вритра-широ харта мат-теджа-упабримхитах

йушмабхйам — вам; йачитах — упрашиваемый; ашвибхйам — Ашвини-кумарами; дхарма-джна(гйа)х — знаток законов религии Дадхичи; ангани — свои члены; дасйати — отдаст; татах — затем; таих — тех костей; айудха — оружием; шрештхах — самым мощным (молнией); вишвакарма-винирмитах — изготовленным Вишвакармой; йена — которым; вритра-ширах — голова Вритрасуры; харта — слетит; мат-теджах — Моей мощью; упабримхитах — усиленным

Если тело у Дадхичи попросят Ашвини-кумары, то он, из любви к ним, исполнит их просьбу. В этом не сомневайтесь, ибо он весьма сведущ в религии. И пусть тогда из костей его Вишвакарма сделает молнию. Она убьет Вритрасуру — в ней будет Моя сила.

тасмин винихате йуйам теджо-'страйудха-сампадах

бхуйах прапсйатха бхадрам во на химсанти ча мат-паран

тасмин — когда он [Вритрасура]; винихате — убит; йуйам — вы; теджах — силу; астра — стрелы; айудха — иное оружие; сампадах — и богатство; бхуйах — вновь; прапсйатха — обретете; бхадрам — счастье; вах — вам; на — не; химсанти — причиняют зло; ча — также; мат-паран — Мои преданные

Когда с помощью Моей духовной силы Вритрасура будет убит, к вам вернется ваше могущество, ваше оружие и богатство. Вам снова улыбнется удача! Хоть Вритрасура может уничтожить все три мира, вы его не бойтесь: он, как и вы, предан Мне и не желает вам зла.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный Господа ни к кому не питает злобы, не говоря уже о других преданных. Как мы вскоре убедимся, Вритрасура тоже был преданным Господа и поэтому Он не мог желать зла полубогам. Он даже сам потом позаботится об их благе. Преданный готов без колебаний пожертвовать своим телом ради высшей цели. По словам Чанакьи Пандита, вся наша материальная собственность, включая тело, однажды прийдет к своему концу, и поэтому, ради благой цели, преданный готов со всем этим распрощаться (сан-нимитте варам тйаго винаше нийате сати). Поскольку Господь Вишну пожелал спасти полубогов, Вритрасура, который мог бы проглотить все три мира, согласится принять смерть от их рук. Преданный не видит разницы между жизнью и смертью, ибо, после смерти он продолжит служить Господу в духовном мире, также как он служил Ему здесь. Преданное служение не знает никаких границ.