Скудельные сосуды

Любовь есть порождение бесстрастия; бесстрастие есть цвет /духовного/ делания; духовное /делание/ созидается соблюдением заповедей; стражем заповедей является страх Божий, рожденный правой верой. Вера же есть внутреннее благо, которому присуще существовать и в тех /людях/, которые еще не уверовали в Бога⁶⁶⁴⁾.

Если способность верить, благодаря сотворению всех людей «по образу Божию», есть благо, вложенное даже и в того, кто актуально еще не принадлежит к верующим, то она приводит к необходимости самооткровения Бога, дабы пробудить в каждом «правую веру в поклоняемую и святую Троицу»⁶⁶⁵⁾, которая только одна и ведет постепенно того, кто «деятельно» верит, к той «совершенной и духовной любви, в которой и осуществляется молитва в духе и истине»⁶⁶⁶⁾.

Из всего сказанного следует прежде всего то, что для наших отцов по вере не было и не могло быть никакого «нейтрального делания», которое каждый мог бы совершать по своему усмотрению, вкладывая в него свой «смысл», и которое приводило бы всех людей, верующих и неверующих, к одной и той же цели.

Что же касается нашей темы, то отсюда, в частности, вытекает, что всякие виды «делания», о которых шла речь на предыдущих страницах, суть формы становления библейско-христианской молитвы, которое происходит в процессе свершения священной истории. Это не только «внешние проявления, обусловленные временем», но, скорее, те «скудельные сосуды», в которых заключено непреходящее «сокровище». Хотя они намеренно не включены в писания апостолов, но у отцов, Василия Великого, например, и уже у Тертуллиана, они приобрели авторитет письменно закрепленного предания.

Отцы, конечно, хорошо сознавали, и уже Ориген говорит это, что среди обычаев Церкви есть много таких, которые «должны соблюдаться всеми, даже если не все знают, как обосновать их»⁶⁶⁷⁾. Это незнание приводит сначала к небрежности, затем к пренебрежению и, в конце концов, к забвению. Отцы, как мы сказали, уже очень давно понимали необходимость объяснения смысла тех или иных церковных обычаев, дабы пренебрежение этими устными апостольскими преданиями «неприметным для себя образом не исказило бы самое главное в Евангелии»⁶⁶⁸⁾. Каждое новое поколение встает перед этой необходимостью, и задача учителей Церкви не только сохранять неповрежденным как «писаное», так и «неписаное предание», но вновь и вновь возвещать его верующим. А если этого не происходит?

* * *

«Деятельный способ молитвы», – говорил Евагрий, – это относится и к «praktiké» вообще, можно сравнить с «буквой» («текстом», «документом» – все это обозначается греческим словом grámma), что обязана своим существованием «смыслу», который предваряет ее: она же, со своей стороны, проявляет его и таким образом дает ему возможность выразить себя. Иными словами, все «деятельные» элементы духовной жизни, а здесь мы рассказали только о некоторых из них, создают в своей совокупности некий «язык», который раскрывает молящемуся «дух» молитвы. Только тот, кто в совершенстве владеет этим языком, может передать другим сокровенный «смысл» молитвы.

Потеря этого языка неизбежно приводит к своего рода потери дара речи, т. е. к неспособности передавать другим тот «смысл», который сам человек уже перестает ощущать в личном опыте своего собственного существования. Это и называется: «разрывом Предания» – неспособность понять «язык» отцов веры и немота перед собственными детьми.

* * *

Природа, однако, не терпит пустоты. Если родители могут примириться с тем фактом, что они утратили «путь», их дети вовсе не смиряются с этим так легко. Они ищут для себя новых «путей», не сознавая того, что таким образом они «вводят то, что чуждо нашему пути», и подвергают себя опасности стать «чужими пути нашего Спасителя» (Евагрий).

Хотят того или нет, но выбор «средств» влияет на результат. Се que tu fait, te fait, как лаконично говорят по-французски: то, что ты созидаешь, созидает и тебя! Тот, кто предается «деланию» и «методам», не выросшими на почве собственной веры, незаметно вовлекается в ту «веру», чьим подлинным выражением служит это «делание». Многие сегодня проходят через этот прискорбный опыт, но немногие решаются признаться в том, что уклонились с пути.

* * *

Что же делать, когда осознаешь, что утратил корни? Тогда, говоря библейским языком, следует «вернуться назад», к тому, что «было от начала». Если ты «оставил первую любовь свою», «вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела»⁶⁶⁹⁾. В духовной жизни, и не только в ней, важно «расспрашивать о путях, которыми правильно шествовали до нас» другие, дабы «самим направляться по ним». Следует быть в «общении с ними», что в большинстве случаев означает изучать их жития и писания «дабы научиться от них». Если мы «слышим то, что может принести пользу», необходимо начать с самого «низу», с тех «внешних вещей», о которых шла здесь речь и «потребовать от себя самих» лично совершить «те дела, которые с великими трудами совершали отцы». Только тот, кто сам возлагает на себя бремя этих трудов, может надеяться удостоиться однажды того ведения, которое так восхищает нас в отцах.

* * *

То, что все изложенное здесь действительно верно, нельзя доказать принудительным образом. Процитируем в последний раз Евагрия Понтийского: для тех, кто довольствуется лишь тем, чтобы «с удовольствием говорить о делах отцов» или только «научным образом» изучать их, каким бы большим и искренним ни был их интерес, неизбежно «некоторые вещи останутся для них сокрытыми, другие неясными», во всяком случае самое существенное будет ими упущено.

Но это будет ясно тем, кто следует по стопам старцев⁶⁷⁰⁾.

* * *

^ Приложение. Практические указания

Новый «Катехизис Католической Церкви» в части четвертой, «О христианской молитве» содержит краткое указание, касающееся «мест, подходящих для молитвы»:

Для личной молитвы таким местом может быть «молитвенный уголок» со Священным Писанием и иконами, чтобы молитва была «втайне перед Отцом нашим»⁶⁷¹⁾.

Поэтому может быть полезным постараться извлечь из святоотеческого предания, представленного в этой небольшой книге, некоторые практические указания для устроения такого «молитвенного уголка» и того богослужения, которое христианин должен совершать «втайне» перед Отцом своим Небесным. Ибо все прекрасные мысли о молитве останутся бесплодными, если не приведут к самой молитве.

^ 1. Выбор подходящего места и его устроение

Чтобы вести «беседу» с Отцом Небесным «втайне» и совершенно личным образом, «молитвенный уголок» должен быть уединенным и тихим, как та «комната» с «затворенными дверьми», о которой говорил Христос.

Само собой разумеется, что он должен быть обращен на восток, поскольку молящийся обращается к «истинному свету»⁶⁷²⁾, к Богу, «призвавшему нас из тьмы в чудный Свой свет»⁶⁷³⁾.

Там должно быть достаточно света, исходящего от лампады, или (и) от свечей. Зажигание этого света до рассвета и при наступлении ночи составляет часть того «разумного служения»⁶⁷⁴⁾, которое молящийся совершает втайне перед Богом.

Лучшим способом указания обращенности молитвенного уголка на восток издревле по обычаю служит крест. При выборе такого креста следует обратить внимание, чтобы на нем были наглядно представлены не только страдания и смерть Сына Человеческого (распятие), но и Его победа над смертью. Многие древние (и современные) кресты прекрасно соединяют в себе древо крестное с древом жизни и самим образом своим напоминают молящемуся, что он молится, обратившись к своему «древнему отечеству», раю.

Слева и справа от этого «знака Господня» или же под ним можно повесить иконы Христа (справа) и Матери Божией (слева) и любимых святых. Образы как бы соединяют нас с нашим Спасителем и с теми, в ком «Бог явил чудеса Свои»⁶⁷⁵⁾, и даруют молящемуся в одиночестве ощущение, что он пребывает в «общении святых».

На особом столике должны находиться «инструменты» ежедневной молитвы: Священное Писание, Псалтырь, книги, которые могут понадобиться молящемуся, четки для молитвы...

Это маленькая молельня, которая по возможности должна быть скрыта от людских глаз, создает из жилища всякого христианина «домашнюю церковь»! Как щепотка соли она придает «миру» вкус и аромат, которые как будто исчезают в нем.

^ 2. Время молитвы

Распорядок дня человека в древности с его разделением на части, по три часа в каждой, был определен гораздо более спокойным ритмом, чем ритм жизни современного человека, живущего под диктатом точного времени. Выбор подходящего времени для молитвы становится поэтому особенно важным.

Как человек Библии, так и древние отцы монашества для своих двух домашних богослужений предпочитали время после заката солнца и до восхода солнца. Это время, которое, при определенной самодисциплине, может легко высвободить и современный человек. Тот, кто может посвятить Богу «начаток» дня и ночи, как «ранний плод», может надеяться, что и остальная часть суток будет освящена. Тогда и в повседневном ходе жизни ему будет легче сохранять в сердце своем «память Божию».

Не столь важно, длительной или краткой будет наша ежедневная молитва, сколь важна ее регулярность, «постоянство в молитве»⁶⁷⁶⁾.

^ 3. «Малое богослужение»

«Молитва часов» в Церкви – на Востоке гораздо более продолжительная, чем на Западе – видоизменялась в течение веков, становясь все более обширной. «Бревиарий» представляет собой первую попытку облечь эту «молитву часов» в компактную форму. Литургические реформы последних десятилетий привели к последующим сокращениям в Западной Церкви.

Многие христиане (в том числе и духовные лица) убеждены в том, что долгие богослужения являются «типично монашескими». Однако ранние отцы-пустынники, оставлявшие все мирские занятия и жившие только молитвой, говорят постоянно лишь о «малом богослужении» (mikra sýnaxis). И действительно, два их богослужения, состоящие из чтения двенадцати псалмов и соответствующих молитв, не были особенно долгими. А многочисленные «молитвы», которые они читали в течение дня во время работы, не превосходили своей продолжительностью «Отче наш», не говоря уже о коротких молитвенных призываниях, состоящих из нескольких слов.

Кто, следуя «святым отцам», захотел бы войти в «место молитвы» и в «состояние молитвы», поступил бы хорошо, составив для себя правило, которое было бы ему по силам и которое пробуждало бы в нем молитвенный дух. Ибо цель именно в том и состоит, чтобы поддерживать в себе «молитвенный дух в течение дня».

Для личной молитвы особенно подходит Псалтырь, которая должна быть специально подготовлена для этой цели. Это значит, что длинные псалмы следует разделить на маленькие кусочки, помышляя более о «качестве», чем о «количестве».

Поэтому /святые отцы/ говорят, что полезнее пропеть десять стихов с подобающим вниманием, чем прочесть весь псалом в спешке и беспорядке...⁶⁷⁷⁾.

В соответствии с этими мудрыми правилами каждый должен наметить число псалмов, соразмерное его силам. Кто захочет сохранить освященное число двенадцати псалмов утреннего и вечернего богослужения с соответствующими им молитвами, может легко достичь этого путем должного разделения Псалтыри.

В принципе псалмы следует читать по порядку, ничего не отбирая и в особенности, ничего не пропуская, поскольку речь идет о слушании Слова Божия.

В соответствии с собственными желаниями каждый может обогатить это псалмопение церковными гимнами или чтением отрывков из Священного Писания.

Кто-то этому сравнительно краткому молитвословию предпочтет, возможно, чтение церковных часов в качестве постоянной путеводной нити. Однако в таком случае следует учесть, что подобное чтение обычно предполагает существование молитвенной общины, т.е. участие чтецов, певцов и т.п.

Но во всех случаях следует следить за тем, чтобы это «малое богослужение» не выродилось в чистую формальность, которая исполняется только из чувства долга, но без внутреннего участия. Свобода, которую многие опытные учителя молитвы предоставляют молящемуся⁶⁷⁸⁾, имеет целью пресечь корень всякого формализма и привести к «истинной молитве», к личной встрече с Богом «в духе и истине». Чередование молитв и псалмов в этом случае может послужить хорошей путеводной нитью.

Сердечная молитва сама по себе не связана с определенным типом молитвы, поскольку является «дыханием души». Опыт учит, однако, что полезно посвящать ей какое-то определенное время во время утреннего и вечернего молитвословия, ибо таким образом она легче делается «плотью и кровью».

Начиная с апостольских времен, верующий ежедневно трижды читает «Отче наш», эту христианскую молитву, оставленную самим Господом. Само собой разумеется, что можно читать «Отче наш» и чаще, но никоим образом не механически. Эта молитва должна стать кульминацией всякого молитвословия, и ее особый характер должен выражаться и в той позе, которую молящийся принимает при этом.

^ 4. Способы и телесные выражения молитвы

Относительно различных способов и телесных форм молитвы мы говорили уже достаточно. Молящийся должен стараться со временем овладеть ими как следует, чтобы разумно пользоваться в подобающее время. Так он предохранит свою молитву от превращения в «обыденную, холодную и пресную».

Особое внимание следует обратить на то, чтобы молиться в созвучии с церковным богослужебным кругом, и это должно касаться не только определенных песнопений, чтения и т.п., но и молитвенных движений. Надлежит поэтому сделать видимыми (коленопреклонения, метания) как строгость тех дней и периодов, которые традиционно считаются днями воздержания и поста (среда, пятница, Великий Пост), так и радость в день Господень и в пасхальный период.

* * *

Эти немногие страницы, конечно, не претендуют на то, чтобы даже приблизительно исчерпать все богатство святоотеческого предания, относящегося к личной молитве. Их цель, как говорит преп. Бенедикт, лишь положить этому «начало».

Но кто хочет быстрее достичь совершенства в /духовной/ жизни, имеет для этого учение святых отцов, следование которому ведет человека к вершине совершенства.

Разве каждая страница и каждое слово, исходящие от Бога в Ветхом и Новом Завете, не указывают на самый прямой путь для человеческой жизни?

И разве любая книга святых кафолических отцов не говорит о том, на каком пути мы достигнем нашего Творца? И «Собеседования», и «О постановлениях киновитян»⁶⁷⁹⁾, и «Жития святых отцов»⁶⁸⁰⁾, и «Правило» святого отца нашего Василия Великого⁶⁸¹⁾, и все прочие писания отцов, что «от начала» прошли тем «Путем», Который сказал о Себе «Я есмь ПУТЬ», чем были они, как не надежными учителями для всех тех, кто приложили усилия, чтобы «следовать по тем же стопам» и «самим совершить дела отцов»?

^ Источники

Для настоящей работы мы пользовались следующими трудами, хотя и не всегда указывали их в Примечаниях.

Apophthmata Patrum: критическое издание, не содержащее, однако, всеобъемлющего справочного материала. Поскольку в нашем распоряжении был греческий текст (Nau, Evergetinos), мы пользовались им. Мы особенно рекомендуем ценные переводы L. Regnaut (Solesmes), где собран весь материал:

Les sentences des Peres du Désert, Nouveau Recueil, Solesmes, 1970.

id. Troisième Recueil, 1976.

id. Serie des Anonymes, 1985.

Ср. также Les Sentences des Peres du Désert (Recension de Pelage et Jean). Solesmes 1966.

id. Collection Alphabetique, 1981.

Les Chémins de Dieu au Désert, La Collection Systématique, 1992.

Barsanuphios und Johannes, Epistulae, ed. Nikodemos Hagiorites, много различных изданий. Цит. по изд. Thessaloniki 1974. Французский перевод (по другим рукописям) L. Regnault. Barsanuphe et Jean de Gaza, Correspondence, Solesmes 1972.

Evagrios, De Octo Spiritibus Malitiae, PG 79, 1145-1164. Перевод (по рукописи Coislin 109) G. Bunge, Evagrios Pontikos, Uber die acht Gedanken, Wurzburg 1992.

Evagrios, De Oratione, PG 79, 1165-1200. Перевод (по рукописи Coislin 109 по тексту Philokalia, т. 1, стр. 176-189, Athen, 1957.

Evagrios, Epistulae, ed. Frankenberg. Перевод G. Bunge. Evagrios Pontikos, Briefe aus der Wüste, Trier, 1986. Evagrios, Scholia in Psalmos. С любезного разрешения М.-J. Rondeau мы воспользовались текстом, взятым им из рукописи Vaticanus graecus 754. (ср. Le Commentaire sur le Psaumes d’Evagre le Pontique, OCP 26 (1960), 307-348).

Evagrios, Praktikos, ed. Guillaumont. Перевод G. Bunge, Evagrios Pontikos, Praktikos oder der Mönch, Köln 1989.

Evagrios, Vita. Cp. A. de Vogue – G. Bunge, Palladiana III, La Version Copte de l’Histoire Lausiaque, II, La vie d’Evagre, Studia Monastica 33 (1991), стр. 7-21.

Jausep Hazzaya, перевод G. Bunge, Rabban Jausep Hazzaya, Briefe über das geistliche Leben und verwandte Schriften, Trier 1982.

Klemens von Alexandreia, Stromateis, ed. Stählin. перевод О. Stählin, Des Clemens von Alexandreia Teppiche, BKV2, Bd. XVII-XX, München 1936-1938.

Origenes, De Oratione, ed. Koetschau. Перевод P. Koetschau, Des Origenes Schriften vom Gebet und Ermahnung zum Martyrium, BKV Bd. 48, München 1926.

Tertullian, De Oratione, ed. Oelher. Перевод H. Kellner, Tertullians private und katechetische Schriften. BKV, Bd. 7, München 1912.

Pseudo-Justin переводился по изданию «Bibliotheke Hellenôn Paterôn», Bd. 4, Athen 1955 (ВЕР).

Cp также свободные переводы A. Von Harnack, Diodor von Tarsus, Vier pseudo-justinische Schriften..., TU 21, 4 (Leipzig 1901), 60-160.

^ Ключ общения, или уроки начальной молитвы. Послесловие

Переводчик этой книги никогда бы не решился представлять ее читателю, если бы милостью Божией ему не было бы даровано углубленно долгое общение с ее автором. Это общение стало для него если не школой молитвы в прямом смысле слова, то, по крайней мере, прикосновением к тайне молитвы или просто присутствием у того бесшумного «потока воды» (Пс.41:2), коим становится всякое существование, устремленное «к Богу крепкому, живому». Из этого присутствия вблизи, вслушивания в тот источник «воды живой», что невидимо омывает собой всякое слово, каждый жест или просто взгляд твоего собеседника, родился и опыт прочтения этой книги. Ее мысль не следует выискивать между строк, она лежит на поверхности каждой страницы, хотя усвоение ее требует усилий всей жизни. Начиная с эпиграфа, автор прежде всего убеждает нас в том, что древние отцы Церкви писали не только для умственного обогащения своих читателей и что христианская вера не может быть богатством, лежащим втуне; оно требует для себя реализации, приложения сил, или, как говорил преподобный Серафим, «выгадывания времени для получения небесных благ». Такое «выгадывание» есть работа, действие, событие, постоянно совершающееся в нас и дающее проявиться Духу, что безмолвно свидетельствует о том, «что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами... о Слове жизни» (1 Ин.1:1). Оно, Слово, есть тот «добрый залог», что постоянно питает собой подлинное – и писаное и неписаное – Предание Церкви. Речь идет о Предании прежде всего как о переданной нам, усвоенной нами ортопраксии или «жизни в Духе», и книга иеромонаха-бенедиктинца Габриэля (Бунге) служит кратким, богословским, но также и «учебным», жизненным введением в этот неиссякающий, бьющий «от начала» поток молитвенного труда.

На русском языке существует немало книг, служащих «школой молитвы», или, скорее, исповеданий опыта ее. Среди тех, что наиболее читаются сегодня, следует в первую очередь вспомнить книги митр. Антония Блума, архим. Софрония Сахарова, не говоря уже о трудах свв. Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова и неувядаемых «Откровенных рассказах странника». Все они делают скорее упор на то, о чем книга о. Габриэля (Бунге) говорит сдержаннее всего, на уже готовые плоды или же на «переживание» молитвенного делания. Настоящая же книга учит прежде всего изготовлению тех сосудов, что должны стать вместилищем Духа, или, если мы будем говорить о ней, оставаясь в логике павловского образа, избранного о. Габриэлем, она служит скорее тому высокому «гончарному искусству», что должно предварять собою «похищение» молитвенного огня. Сокровенный и радостный опыт молитвы остается здесь слегка затворенным, как бы апофатическим и все же согревающим изнутри стенки этого «сосуда» или, если угодно, метода. Материалы, которые берутся для его изготовления, суть наши дни и часы, наши жесты и усилия, проще говоря, быт и жизнь, однако все это «замешивается» и высветляется изнутри словами Писания. Каждое утверждение в этой книге словно «воспитано» и проверено Словом Божиим, и читатель чувствует себя крепко схваченным им и протягивает ему руку, чтобы идти дальше.

Эта книга стремится прежде всего приобщить нас к чтению Библии так, чтобы чтение становилось молитвой по ней, ибо так читали ее первые христиане, так молились по ней отцы Церкви. И если, по словам одного из них, «все Писание свидетельствует о Христе», то в такой же мере все оно учит и молитве Христу. И не только учит, но и молится с нами и в нас. Да, собственно, только молитва «от» Писания и может быть подлинной, той «изначальной» молитвой, которой, вслед за людьми Библии, молились апостолы, мученики, и все те, кто «построил», «изваял» наподобие сосуда или выразил доставшуюся нам в наследство веру.

«Благодать начала», заложенная в этой молитве по Писанию, проистекает прежде всего из древности и святости самого истока, но не только. Она глубже, бытийственнее, ибо заложена в нас самих, сотворенных по «образу образа Божия» (Ориген), «а, стало быть, и Сына, – комментирует о. Габриэль (Бунге), – Сына, Который в абсолютном смысле один только и есть «Образ Бога» (стр. 4). «Образ Сына» раскрывается в нас уже в нашей «соотнесенности с Богом» (бл. Августин), в молитве к Нему, в «живом общении» с Ним. «Оставаясь верным всему тому, что было «от начала», человек, связанный со временем и пространством, входит в тайну Того, Кто пребывает свободным от этих ограничений, Кто «вчера и сегодня и во веки Тот же», то есть в тайну Сына, Который в абсолютном смысле пребывает в «начале». Поверх пространства и времени это общение созидает постоянство и тождество в том, самом мире, что подвержен вечному изменению» (стр. 15).

Эта одна из основных, хотя и предельно сжатых предпосылок молитвенной практики «по учению святых отцов» относится к важнейшим урокам этой книги. Она говорит нам о том «изначальном», «пребывании-в-тождестве-с-собой», что было, наверное, доступно лишь первым людям в раю, и что после Воплощения и Искупления дается только святостью, т.е. трудолюбивой верностью тому самому божественному «началу», что действует в нас как та заложенная до всякого времени, но не утратившая своей силы закваска, сообщающая нам утраченную цельность. И эта цельность, как «плод Духа Святого, живущего в нас» и «свидетельствующего о Сыне», есть вместе с тем и освобождение «внутреннего» нашего человека от пут греха, сковывающего нас в самой глубине нашего существования. И потому, даже пройдя разные высокие ступени «мистического опыта», делающего упор лишь на интенсивные ощущения запредельных миров, мы испытываем потребность вернуться в начальные классы, чтобы отдав руку седобородому учителю, пойти за ним тем издревле проложенным путем покаяния и завоевания внутренней благодатной свободы, путь к которой каждый может проложить для себя сам.

Грехопадение, по емкой формуле Карла Барта, положило разделение между человеком и Богом, одним человеком и другим, и внесло его внутрь самого человека. Но дело заключается не только в констатации безнадежности этого раскола и в пафосе верования, что Бог в конце концов освободит нас от него и без нас, но прежде всего в твердой и смиренной решимости обратиться к Богу за помощью, пойти навстречу Ему и вместе с Ним, с упованием лишь на Него, начать работу по преодолению раскола, т.е. возвращению тождества с самим собой и с заложенной в нас изначально тайной Сына. Книга о. Габриэля, несет свое свидетельство об этой тайне, просто новоначальным уроком о том, как вернуться к ней, и ее внимательный читатель поймет, что в ней нет ничего, чему бы автор не научился прежде всего сам, что бы он не прошел и не освоил на собственном опыте. И потому ее можно читать и как рассказ о жизненном пути и труде, но вовсе не как пересказ книжного учения. Суть этого пути, как мы сказали, в возвращении и обновлении апостольского Предания, ибо всякое творческое открытие «начал» есть и сокровенное, т.е. совершающееся внутри личности обновление их. «Церкви, с каждым веком надстраивая новый этаж своей истории, – говорит о. Габриэль в частных беседах, – все более удаляются друг от друга. Поэтому я решил спуститься на первый этаж, целиком занятый апостольским наследием, и поискать там. И я нашел все, что искал, все, что вообще ищет человек нашего времени, то сокровище духовной жизни, коим небрегут строители верхних этажей».

Не только книга, но и весь путь и опыт о. Габриэля (Бунге), отмечены этим открытием, о котором по-своему он хочет рассказать как христианскому Западу, так и Востоку. Немецкий студент, специалист по библеистике и древней истории, он, в начале 60-х годов, после путешествия в Грецию, открывает для себя восточное монашество и решает целиком посвятить себя ему. Он отказывается от академической карьеры, принимает постриг в бенедиктинском монастыре и после долгого поиска собственного пути в 1980 году становится отшельником, обретя свою «пустынь» в Швейцарских Альпах, где и по сей день живет по строгому древнемонашескому уставу. Как это бывало уже не раз, в особенности в древней Руси, мало кому известный очаг молитвы начинает притягивать многих из тех, кто испытывает духовный голод. В определенные часы, за исключением дней поста (строго соблюдаемого в ритме православной, или скорее нераздельной Церкви), его дом в горах становится своего рода духовным перекрестком людей с Востока и Запада, ищущих совета, духовного руководства или глубокой исповеди. О. Габриэль хорошо знает свои «скудельные сосуды», и книга его выросла прежде всего как ответ на их вопрошания и поиск. Однако опыт двух разделенных христианских миров глубоко различен, и к каждому из них эта книга обращается по-своему.

Так, Западу, если мы вслушаемся в это обращение, он говорит: ту жажду Духа, которую вы сегодня испытываете, вы стремитесь утолить из чужих, подернутых гнильцой колодцев какого-то экзотического Востока, смешивая в одну дурманящую смесь восточную медитацию, йогу, Кришну, дзен-буддизм и Тибет. Между тем все, что вы на самом деле ищете, есть у вас под рукой, но не на чужом, а на вашем же, вскормленным теми же евангельскими корнями Востоке, о котором вы просто наглухо забыли. Именно там все еще бьют источники той самой воды, которую вы жаждете, но не видите, отождествляя все древнее с музейным и все изначально христианское с безнадежно отсохшим и средневековым.

Что касается Востока, коль скоро мы отождествим с ним православие, то оно, если мы вспомним слова Апокалипсиса, остается «первой любовью» (Откр.2:4) автора этой книги, любовью, которую он не оставил и по сей день, которой он продолжает служить и молитвой, и книгами, и проповедью. Однако для о. Габриэля жизнь Духа никак не определяется не только географией, но даже исповеданием; она там, где есть преображающее нас духовное делание и жизненная, духоносная верность «началам», а не только декларация о таковой верности или надежная справка о ней. «Внутреннее делание» есть не только подражание древним, но прежде всего встреча лицом к Лицу, обращенность к тому Лику, коим запечатлен каждый из нас. Настоящий «Восток» – не только в обладании где-то зарытым «добрым бисером», но в реальном «обороте» его в вере и житии, и не в безликой всеобщности, но в глубочайшем библейском персонализме. И всякое Предание подлинно только тогда, когда оно растет «от корней» Писания, объединяющего все стороны разделенного христианского мира.

На первый взгляд кажется, что о. Габриэль (Бунге) принадлежит к тем, кто болеет «ностальгией по Востоку», этим, хоть и нечастым, но весьма характерным для христианского Запада душевным недугом, ищущим для себя прибежища в «восточном обряде». При этом обряд, даже выражая собой душевно чистую (т.е. вовсе не какую-то хищно прозелитическую` ) любовь к древневосточному Преданию, облекая или, скорее, наряжая им как литургическую, так иногда и повседневную жизнь, незаметно, исподволь вступает в какое-то неуловимое противоречие с его содержанием, его духом. Как и всякая ностальгия, он свидетельствует о затаенной душевной трещине, о скрытом противоречии между чаемой родиной и пресной реальностью вокруг нас, которое тем или иным путем всегда выходит на поверхность.

О. Габриэль (Бунге) сознательно отказался как от этого тоскующе подражательного пути, так и от «восточного обряда», избрав, как мне думается, духовно более мудрый и душевно более дельный путь, путь верности вселенскому Преданию, оставаясь в своей Церкви и в своей традиции. Это путь служения «православию на Западе», но не извне, не в разрыве со своей почвой, как это происходит со всеми, кто с шумом, с хлопаньем дверей и «отрясанием праха» время от времени переходит из Западной Церкви в Восточную. (На Востоке, в России, подобный путь психологически с тем же комплексом надлома и разрыва проделывается иногда в обратном направлении). О. Габриэль никуда не переходит; он остается католиком, следуя уставу преп. Бенедикта, но «жительствуя», молясь и веруя при этом подлинно православно. И внешним «иконным» своим обликом, и духовным складом он напоминает одного из тех древних (почти забытых у нас) латинских монахов, имена которых во множестве можно найти и в наших святцах. Говоря о православии, мы не имеем сейчас в виду какой-либо из островков национальных православных Церквей, разбросанных и затерянных на двух материках, именуемых «Запад». Речь идет о православии как о «месторождении Духа», что залегает глубже человеческих разделений. Оно – несмотря на века разделений – не могло вполне исчезнуть и из католической Церкви, хотя и находится по большей части в забвении, небрежении или же в бережном хранении под стеклом в качестве одной из почтенных древностей. В своей церковке, в горах над Лугано, о. Габриэль ежедневно в семь утра (промолившись перед тем еще три часа в своей келье по греческому молитвослову) служит литургию святого Амвросия Медиоланского (ибо Лугано остается «канонической территорией» амврозианского обряда), исповедуя как келейной, так и литургической молитвой своей живую, никогда не утрачиваемую связь с нераздельной кафолической Церковью. И все его служение, как молитвенное, так и писательское, несет в себе ту мысль, что и Запад духовно может быть – и в истоках своих остается – православным, только он забыл о своем православии; и потому путь к единству есть прежде всего пробуждение памяти.

Именно обретение общей памяти, но не о прошлом, а о вечном и изначальном, должно послужить примирению и соединению Церквей. Это то христианское единство, которое, вспомним еще раз Карла Барта, не достигают, а открывают как нечто, что не может исчезнуть из общего апостольского наследия. Поэтому о. Габриэль не принимает и не употребляет слова «экуменизм», находя его поверхностным, мирским, не отвечающим ни трагизму раскола, ни серьезности усилий по его преодолению.

Экуменизм на Западе стал своего рода негласным договором о вечном перемирии (ибо все уже забыли из-за чего, собственно, таким пожаром гудел когда-то сыр-бор), о признании за каждым права быть тем, кто он есть или кем хочет быть, при всей его странной или забавной непохожести на другого, при всем цветении его многосторонне уважаемой, и даже отчасти любопытной религиозности. Разумеется, такой экуменизм принес и еще принесет немалые плоды по части устроения пристойного проживания на съежившейся нашей планете и преодоления того типа воинствующего благочестия, что даром вам выписывает индульгенцию на какую угодно освященную злобу против всех оскорбляющих величие Божие раскольным исповеданием или «богодерзким» обрядом.

Простенькая эта добродетель всегда улыбающегося, экуменического добрососедства делает ее, если не нравственно выше, то во всяком случае куда безвредней всякой нервно насупленной, угрюмо пылающей ревности. Но такой экуменизм, по сути, на добрососедстве и кончается, как бы иссякает на заверении в невмешательстве в дела другого и почти концертном, пафосном исполнении совместной экуменической молитвы раз в год. Он отнюдь не предполагает ни подлинного «таинства встречи» во Христе, ни даже чаемого братства с нашим ближним из дальней конфессии в Царстве Христовом. Поэтому о. Габриэль не участвует в этом шумном экуменизме, избегает говорить о нем (понятно, что отнюдь не из любви к знаменам той яростной ортодоксии, о которой он упоминает и с болью, и с улыбкой как об игре подросших детей, что никак не могут повзрослеть). Он живет вселенским Преданием, для которого, по бедности нашего словаря, столь цветистого на выражения оттенков вражды и столь скудного, когда дело касается примирения, и не подберешь иного слова, кроме как «экуменизм» или «единение в памяти», понимая под «памятью» общую сокровищницу молитвенного делания, напоившую собой как Запад, так и Восток.

Впрочем, слово «экуменизм» следовало бы заменить другим ключевым библейским словом «общение». «Это общение (koinonia) верующих между собой и с Богом, – пишет он в начале своей книги, – и есть то, что Писание называет «Церковью» и «Телом Христовым». Оно обнимает всех «членов» этого Тела, живых и усопших в Господе. И столь тесна связь членов этого Тела между собой, что усопшие уже более не «отсохшие члены», ибо у Бога «все живы». Поэтому тот, кто хочет иметь «общение с Богом», не вправе оставить в стороне тех, кто до него удостоился такого общения. Веруя их «благовестию», тот, кто родился после них, вступает в это общение, в котором «свидетели и служители Слова» уже «с самого начала» – и навеки – остаются живыми. И потому истинная «Церковь Христова» есть лишь та Церковь, которая остается в живом и непрерывном общении с апостолами, на которых Господь основал Свою Церковь» (стр. 10-11).

Книга о. Габриэля (Бунге), что выросла из «жития», т.е. быта и биографии ее автора, дает нам не только пройденные им самим уроки молитвенного труда, но и общения в нем с апостолами и святыми отцами Церкви Христовой. Это общение имеет свое духовное пространство, оно несет в себе все неподвижное время Церкви, которое, пребывая в «тождестве-с-собой», в то же время неизменно обновляется во всяком новом историческим опыте, через который пролегает путь отцов, да и во всяком человеке, всякий раз заново открывающем в себе благодатный источник богообщения. В этом смысле книга о. Габриэля словно овеяна той «безмолвной тайной первохристианства», что охватила когда-то Владимира Эрна, спустившегося впервые в римские катакомбы. И тайна эта может послужить истоком будущего, уже существующего, хотя и не раскрывшегося еще церковного единства. Путь к «соединению всех», словно говорит нам автор этих начальных уроков о молитве, пролегает через библейский и апостольский опыт жизни в Духе, которая есть утраченный нами ключ общения между Западом и Востоком, что в «безмолвной тайне» никогда не прерывалось.

Русское слово «ключ» мы можем понимать в обоих его значениях: и как «источник вод», и как инструмент, коим отпирают то, что заперто на замок. Это не экуменизм глиняных хрупких сосудов, коим он остается и по сей день, но «сретение» в Духе того сокровища, которое в них хранится, и каждый может подобрать к нему «ключ», вернувшись к истоку, к живой воде общего Предания. Поэтому о. Габриэль не отрекается от Запада, но остается верным православию его, ибо ключ бьет и здесь; следует только разыскать его, «разомкнув» опыт святых отцов, и вернув тем самым Запад Востоку. Автор «Скудельных сосудов» не столько учит о пути к единству, сколько каждодневно живет им, неслышно идет по нему, проповедуя его молитвой, книгами и беседами в самом центре Западной Европы, и путь его, скрытый за текстом, и есть, по сути, один из главных уроков этой книги.

Когда мы вслушиваемся в него, то, кажется, что здесь, в горах над Лугано, оживает и древняя северная Фиваида, здесь Евагрий и Макарий Великий встречаются с преподобными Бенедиктом Нурсийским и Сергием Радонежским, духовным наследникам которого о. Габриэль (Бунге) посвятил свою книгу о «Троице» преп. Андрея Рублева. В этом смысле весь облик, весь духовный и жизненный строй о. Габриэля дышит профетизмом и являет собой то единство, который само говорит о себе в праведниках и людях молитвы.

Настоящая книга, изданная по-немецки в 1996 году, уже переведена на итальянский, французский, каталонский. В Румынии, где к сегодняшнему дню опубликовано пять книг о. Габриэля, эта работа вышла уже третьим изданием, и продается она в православных храмах. В одном из румынских монастырей ее читают монахам во время братской трапезы.

Эту немощную попытку как-то представить автора «Скудельных сосудов» я закончу словами Сергея Аверинцева, взятыми из его предисловия к книге о «Троице», названной в немецком оригинале «Другой Утешитель». Представляя ее автора, С. Аверинцев вспоминает о своей встрече с ним: «Когда судьба позволила мне повстречать о. Габриэля (Бунге) не только в его книгах, но «лицом к лицу», я с восхищением слушал его слова, свидетельствовавшие не только об искренней и неподдельной любви к православной традиции, но также и о неожиданно точном понимании особенностей русского Православия и специально нынешней его ситуации, как если бы он переживал ее изнутри... И потому эта книга – победа «над враждой мира сего» и утешение для всех, чьему сердцу дело единства дороже всего, руководство на пути к цели, указанной в Первосвященнической молитве Христа: да будут все едино (Ин.17:21)». (Gabriel Bunge, Lo Spirito Consolatore. Ed. La casa di Matrona. 1995, La presentazione di Serghei S. Averintzev).

Владимирр Зелинский

Примечания

Введение

[1] Ср. Мф.24:12.

[2] Ср.нашу книгу AKEDIA. Die geistiiche Lehre des Evagrios Pontikos vom Überdru, Würzburg, 4 Aufl. 1995.

[3] Быт.1:27.

[4] 2 Кор.4:4.

[5] Быт.1:26.

[6] 1 Ин.3:2.

[7] 1 Кор.13:12.

[8] Пс.26:8.

[9] Пс.79:4.

[10] Ориген. О молитве, §31 (Цит. по изданию «Творения учителя Церкви Оригена». С.-Петербург, 1897, стр. 152).

[11] Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим в киновиях и общинах, 120 (Цит. по изданию «Творения аввы Евагрия». «Мартис», 1994, стр. 136. Перевод А. И. Сидорова). Глава I

[12] Ср. Лк.1:2.

[13] Мф.19:8.

[14] Быт.2:24.

[15] Мф.15:1-20.

[16] Ср. Ин.4:34.

[17] Ср. Ин.2:7.

[18] Лк.1:2.

[19] Мк.1:1.

[20] Деян.1:21 и след.

[21] Ин.15:27.

[22] 2 Сол.2:15, ср. 1 Кор.11:2.

[23] Гал.1:6 и след.

[24] 1 Ин.1:1-4.

[25] Лк.20:38.

[26] Еф.2:20.

[27] 2 Тим.1:14.

[28] Evagrios, Mal. cog. 33 r.l. (PG 40, 1240 D).

[29] Василий Великий. О Святом Духе, глава 27 (Цит. по изданию «Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския». М., 1846, часть III, стр. 332).

[30] Тит.3:5.

[31] 2 Тим.1:14.

[32] Evagrios, De Vitiis (PG 79, 1140 B-C); Цит. 1 Кор.4:7-8.

[33] Евагрий. Слово о духовном делании, 91 (Цит. изд., стр. 110).

[34] Regula Benedicti, 72, 2.

[35] Ин.14:6.

[36] Evagrios, Epistola 17, 1.

[37] Evagrios, Antirrheticus 1, 27 (Frankenberg).

[38] Evagrios, Mal. cog. 25 (PG 79, 1229 C).

[39] Evagrios, Mal. cog 14 (PG 79, 1216 C).

[40] Evagrios, Mal. cog. 25 (PG 79, 1229 D). (СНОСКА ОТСУТСТВУЕТ)

[41] Evagrios, Epistula 25, 3.

[42] Ср. Евагрий, Слово о духовном делании, 92 (Цит. изд., стр. 110).

[43] Evagrios, Ad Eulogium 16 (PG 79, III3 В).

[44] Evagrios, Mal. cog. 25 (PG. 79, 1229 D).

[45] Евагрий. Слово о духовном делании, 92 (Цит. изд., стр. 110).

[46] Рим.11:16.

[47] Евр.13:8.

[48] Ин.1:1.

[49] 2 Тим.1:14.

[50] Ин.15:26.

[51] Ин.16:13.

[52] Ср. Лк.16:13.

[53] Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим в киновиях и общинах, 92 (Цит. изд., стр. 92).

[54] 1 Ин.2:1.

[55] Ин.15:26, 20:22.

[56] Ин.14:16.

[57] Ин.14:26.

[58] Ин.16:13.

[59] 1 Кор.2:6-16.

[60] Evagrios, Mal. cog. 40 r.l. (PG 40, 1244В).

[61] Evagrios, Mal. cog. 7 (PG 79, 1208 C).

[62] Evagrios, In Ps. 118, 131.

[63] Евагрий. Слово о молитве, 132 (Цит. изд., стр. 90).

[64] Там же, 77, стр. 85.

[65] Гал.5:22 и след./ Evagrios, In Ps. 51, 10 δ и во многих других местах.

[66] Евагрий. Слово о молитве, 139 (Цит. изд., стр. 91).

[67] Evagrios, Epistula 52, 7.

[68] 1 Кор.6:17.

[69] Ср. 1 Кор.2:15 и во многих других местах.

[70] 1 Кор.13:4.

[71] Evagrios, In Ps. 62, 9 г.

[72] Евагрий. Слово о молитве, 28. 50. 63. 72. 101 (Цит. изд.)

[73] Ин.4:23.

[74] Евагрий. Слово о молитве, 59 (Цит. изд., стр. 83).

[75] Там же, 41. 65. 76. 113.

[76] Там же, 59 (стр. 83).

[77] Ср. Рим.8:26.

[78] Евагрий. Слово о молитве, 70 (Цит. изд., стр. 84).

[79] Ср. Рим.8:26.

[80] Евагрий. Слово о молитве, 63 (Цит. изд., стр. 83).

[81] Jausep Hazzaya, стр. 190.

[82] Евагрий. Слово о духовном делании, 66. 89 (Цит. изд., стр. 107. 109).

[83] Evagrios, In Ps. 25, 2б.

[84] Слово о молитве, 84 (Цит. изд., стр. 86).

[85] Ср. нашу статью «Nach dem Intellekt leben», in «SIMANDRON – Der Wachklopfer», Gedenkschrift Gamber, Koln, 95-109.

[86] Евагрий. Слово о молитве, 43 (Цит. изд., стр. 81).

[87] Там же, 77 (стр. 85).

[88] Ср. Evagrios, In Ps.77, 21η.

[89] Быт.25:26.

[90] Evagrios, In Ps. 149, 2α.

[91] Там же, 86, 2α.

[92] Там же. 143, 7ε.

[93] Там же, 26, 3 βb. Цит. 2 Кор.10:5.

[94] Там же, 133, 1α.

[95] Там же, 150, 4 bξ.

[96] Там же, 117, 10β.

[97] Там же, 77, 21η.

[98] Ср. Евагрий. Слово о молитве. Пролог (Цит. изд., стр. 76).

[99] Быт.32.

[100] Ср. Eusebios, Preparatio Evangelica VII, 9, 28 (Mras).

[101] Евагрий. Слово о молитве. Пролог (Цит. изд., стр. 76).

[102] Евагрий. Слово о духовном делании, 78 (Цит. изд., стр. 108).

[103] Там же, 81 (стр. 108).

[104] Там же, 56 (стр. 106).

[105] Там же, 60 (стр. 106).

[106] Евагрий. Слово о молитве, 146 (Цит. изд., стр. 92).

[107] Evagrios, Kephalaia Gnostica V, 27 (Guillaumont).

[108] Там же, V, 38.

[109] Evagrios, In Ps. 143, 1б.

[110] Евагрий. Слово о духовном делании. Пролог (Цит. изд., стр. 95).

[111] Мф.5:8.

[112] Evagrios, In Ps. 17, 21 jb.

[113] Евагрий. Слово о молитве, 87 (Цит. изд., стр. 86).

[114] Там же, 59. 70 (Цит. изд., стр. 83, 84).

[115] Evagrios, In Ps. 13, 7 о ξ во многих других местах.

[116] Евагрий. Слово о молитве, 87 (Цит. изд., стр. 86).

[117] Еф.3:10.

[118] Евагрий. Слово о молитве, 85 (Цит. изд., стр. 86).

[119] Ср. уже Лк.24:44.

[120] Klemens von Alex., Strom. VII, 39, 6.

[121] Ср. Пс.34:38, 36:30, 70:24.

[122] Evagrios, In Ps. 118, 92 μα.

[123] Evagrios, Kephalaia Gnostika III, 4 (Guillaumont).

[124] В синодальном переводе «пред богами пою тебе» (прим. пер.).

[125] Evagrios, In Ps. 137, 1α.

[126] Евагрий. Слово о духовном делании. 69 (Цит. изд. стр. 107).

[127] Пс.62:7.

[128] Пс.67:12 и след.; 142:5.

[129] Пс.76:6.

[130] Пс.36:30.

[131] Пс.70:16, 24.

[132] Пс.118:16, 23, 48, 117.

[133] Пс.118:52.

[134] Пс.118:24, 99.

[135] Пс.118:148.

[136] Пс.1:2, 118:70, 77, 92, 97.

[137] Пс.118:15, 47, 78, 143.

[138] Пс.104:5, 118:27.

[139] Лк.24:44-48.

[140] Пс.118:55.

[141] Пс.77.

[142] Пс.62:7, 76:4.

[143] Иак.5:13.

[144] Лк.2:14.

[145] Evagrios, In Ps. 118, 171 оθ.

[146] Иоанн Колов, 13 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 288).

[147] См. ниже, стр. 93.

[148] Евагрий. Слово о духовном делании, 49 (Цит. изд., стр. 104).

[149] Лк.9:18.

[150] Мк.1:35; Лк.5:16.

[151] Мф.14:23; ср. Мк.6:46; Лк.6:12, 9:28.

[152] Ср. Мк.1:38.

[153] Мк.1:36 и след.

[154] Лк.22:41 par.

[155] Мф.6:5-6.

[156] Деян.3:1.

[157] Деян.1:14 и во многих других местах.

[158] Деян.10:9.

[159] Мал.1:11.

[160] 1 Тим.2:8.

[161] Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 156).

[162] Ср. 1 Кор.5:4.

[163] Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 157).

[164] Evagrios, De Octo Spiritibus Malitiae VII, 12.

[165] Ср. Мф.6:10.

[166] Авва Арсений Великий, 12 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 50).

[167] Авва Арсений Великий, 14 (Цит. изд., стр. 51).

[168] Авва Исайа отшельник, 5, Иосиф Панефосский, 5 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 135, стр. 302-303).

[169] Евагрий. Слово о молитве, 111 (Цит. изд., стр. 89).

[170] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 9 (Цитируется по изд. «Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания». Репринтное изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993, глава 15, стр. 333 и след.).

[171] Constitutiones Apostolicae II, 57, 3 (Funk).

[172] Ориген. О молитве, §32 (Цит. изд., стр. 160).

[173] Пс.102:22.

[174] 1 Тим.2:8.

[175] Pseudo-Justinus Martyr, Quaestiones et responsiones ad orthodoxos, 118. Frage (BEII 4, стр. 129 и след.).

[176] Ин.4:20.

[177] Дан.6:10.

[178] Ин.4:23.

[179] Василий Великий. О Святом Духе, глава 27 (Цит. по изданию «Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския». М., 1846, часть III, стр. 332 и след.).

[180] Gregor von Nyssa, De Oratione Dominica 5 (PG 44, 1184).

[181] Василий Великий. О Святом Духе, глава 27 (Цит. изд., стр. 334 и след.).

[182] Быт.2:8.

[183] Быт.3:23 и след.

[184] Быт.3:24.

[185] Didymos, In Gen. VII, 16, 9 и след. (Nautin)

[186] Мф.19:8.

[187] Мф.19:4-6.

[188] Ин.1:1.

[189] Gregor von Nyssa, De Oratione Dominica 5 (PG 44, 1184 BC).

[190] Кол.2:14.

[191] 1 Ин.1:5.

[192] Мал.4:2.

[193] Зах.3:8; Лк.1:78.

[194] Пс.67:33-34.

[195] Быт.2:8.

[196] Переведено с еврейского, а не с греческого текста. Быт.3:24.

[197] Следует из Лев.16:14.

[198] Чис.2:3. От Иуды произойдет и Мессия!

[199] 1 Пар.9:18.

[200] Это следует из Лк.23:45. Солнце меркнет, чтобы возвестить, что Христос, «Солнце правды» или «Восход» в момент смерти обращается к закату (западу). Ср. Афанасий, In Psalmum 67, 5, где слова «к Нему, Кто заходит над западом» истолковываются как «К Нему, Кто нисшел до ада» (BKV, Athanasius, Bd. II, стр. 581 (Kempten 1875).

[201] Ср. Афанасий, In Psalmum 67, 34 (ук. соч., стр. 591): «Так как в том, что было сказано ранее (т.е. в V.5), возвещалось о страданиях Христа и о Его сошествии во ад, то тем самым возвещалось также и о его восхождении на небо. Но слова «в направлении к востоку» следует понимать иносказательно. Ибо как солнце от заката поднимается к восходу, так и Господь из углов ада поднимается к небесам небес». Ср. также Evagrios, In Ps. 67, 34 κα (со ссылкой на Еф.4:10).

[202] Деян.1:11.

[203] Мф.24:27.

[204] Johannes Damascenus, De Fide Orthodoxa IV, 12 (перевод H. Hand, BKV 1880, стр. 244 и след.).

[205] Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 153).

[206] См. выше, стр. 51 и след.

[207] Чис.24:17.

[208] Мф.2:1 и след.

[209] Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные (Цитируется по изд. «Святитель Кирилл, Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные». Репринтное изд. Синодальной библиотеки, М., 1991, Поучение первое, §1, стр. 316).

[210] Ambrosius, De Mysteriis 7 (перевод J. Schmitz, Fontes Christiani 3 /Freiburg 1990/, стр. 209 и след.).

[211] О крестном знамении, связанном с этим, см. ниже, стр. 159 и след.

[212] Ср. Зах.6:12; Лк.1:78 (Восход); Ин.1:9 (Свет истинный).

[213] Ориген. О молитве, §32 (Цит. изд., стр. 160).

[214] См. ниже, стр. 137 и след.

[215] Origenes, Num. hom. V,I (Baehrens).

[216] Ориген. О молитве, §32 (Цит. изд., стр. 160).

[217] Origenes, Num. hom. V, I (Baehrens).

[218] Klemens von Alex., Strom. VII, 43, 7.

[219] Прем.7:26.

[220] Ср. Быт.11:1 и след.

[221] Втор.32:9.

[222] Origenes, Contra Celsum V, 29 и след. (Koetschau).

[223] Ср. 2 Кор.4:6.

[224] Ср.Мф.4:16.

[225] Klemens von Alex., Strom. VII, 43, 6.

[226] Дан.6:10, 13.

[227] Пс.5:4, 58:17, 84:14, 91:3.

[228] Пс.54:18, 140:2.

[229] Пс.76:3, 7, 91:3, 118:55, 133:2.

[230] Пс.54:18.

[231] Учение двенадцати апостолов, глава VIII (Цитируется по изд. «Раннехристианские отцы Церкви». Брюссель, 1978, стр. 21).

[232] Лк.18:1.

[233] 1 Тим.2:8.

[234] Тертуллиан. О молитве, 25. (Цитируется по изд. «Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения». М., 1994, стр. 305).

[235] Деян.2:15.

[236] Деян.10:9.

[237] Тертуллиан. О молитве, 25. (Цит. изд., стр. 305). Ссылка на Деян.3:1.

[238] Там же.

[239] Пс.118:164.

[240] Ср. Klemens von Alex., Strom. VI, 114, 3.

[241] Там же, VII, 40, 3-4.

[242] Пс.118:147.

[243] Пс.118:62.

[244] Пс.118:148.

[245] Пс.5:4.

[246] Пс.54:18.

[247] Epiphanios 7. Последняя цитата Пс.118:164.

[248] Пс.87:10.

[249] Пс.1:2.

[250] 1 Сол.5:17.

[251] Епифаний, Архиепископ Кипрский, 7 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 108).

[252] Евагрий. Слово о молитве, 84 (Цит. изд., стр. 86).

[253] Jausep Hazzaya, стр. 140.

[254] Там же, стр. 144.

[255] Пс.1:2.

[256] Пс.76:3, 133:2.

[257] Пс.118:62.

[258] Лк.6:12.

[259] Мк.1:35.

[260] Мк.14:38; ср. Лк.21:36.

[261] Мк.13:33.

[262] Ср. Мф.26:41.

[263] 2 Кор.6:5, 11:27.

[264] Кол.4:2; ср. 6:18.

[265] 1 Сол.5:4 и след.

[266] Ср. Мф.25:8.

[267] Лк.12:35.

[268] Учение двенадцати апостолов, глава XVI (Цит. изд., стр. 25). Последняя ссылка на Мф.24:42, 44.

[269] Тертуллиан. О молитве, 29 (Цит. изд., стр. 306).

[270] Ср. Еф.5:19.

[271] Historia Monachorum in Aegypto, Prol 7 (Festugière).

[272] Т. e. приблизительно от 18.00 до 20.00.

[273] От 20.00 до 02.00.

[274] От 02.00 до 6.00.

[275] Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн. Подвижнические наставления, 22 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 565).

[276] Barsanuphios und Johannes, Epistula 147.

[277] Там же, Epistula 158. В скитской пустыни было принято спать третью часть ночи, т. е. приблизительно четыре часа; ср. Evagrios, Vita D (с примечанием).

[278] Лк.6:12.

[279] Деян.16:25.

[280] Пс.118:62.

[281] Nil von Ankyra, Epistula, III, 127 (PG 79, 444 A).

[282] Еф.5:15.

[283] Ср. Быт.31:40.

[284] Пс.12:4.

[285] Barsanuphios und Johannes, Epistula 321.

[286] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 9 (Цит. изд., глава 31, стр. 343).

[287] Evagrios, Kephalaia Gnostika V, 42 (Guillaumont).

[288] Evagrios, Vita J.

[289] Ср. Пс.79:12.

[290] Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский к Феодулу. Душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве, 50/51 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 169).

[291] Тов.12:8.

[292] Лк.2:37.

[293] 2 Кор.6:5; ср. 11:27.

[294] Деян.13:3.

[295] Мф.4:2 par.

[296] Мф.11:19.

[297] Лк.5:33.

[298] Мф.6:16-18.

[299] Evagrios, Ad Eulogium 14 (PG 79, 1112 В).

[300] Nau 222.

[301] Мф.9:14.

[302] Мк.1:15.

[303] Лк.7:36 и след.

[304] Лк.19:2 и след.

[305] Мф.9:10 и след. И во многих других местах.

[306] Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим в киновиях и общинах, 15 (Цит. изд., стр. 130).

[307] Притч.21:19.

[308] Евагрий. Слово о духовном делании, 26 (Цит. изд., стр. 100).

[309] Cassian 1.

[310] Cassian 2.

[311] Nau 288.

[312] Мф.9:15.

[313] Учение двенадцати апостолов, глава VIII (Цит. изд., стр. 20).

[314] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Книга вторая (Цитируется по изд. «Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин Писания». Репринтное изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993, глава 18, стр. 22).

[315] Пс.34:13.

[316] Ср. Втор.8:12 и след. 32:15 и во многих других местах.

[317] Втор.8:3.

[318] Evagrios, In Ps. 34, 13 j.

[319] Там же, 68, 11 и.

[320] Быт.9:21.

[321] 1 Кор.11:5, 11.

[322] Евагрий. Слово о молитве, 145 (Цит. изд., стр. 92).

[323] Evagrios, De Octo Spiritibus Malitiae, I, 12.

[324] Там же, I, 17.

[325] Там же, I, 14.

[326] Там же, I, 15.

[327] Евагрий. Слово о духовном делании, 15 (Цит. изд., стр. 99).

[328] 1 Тим.2:8.

[329] Под этими «помыслами» отцы понимали (дурные) «мысли»; ср. Evagrios, Mai. cog. 32 r.l. (J. Muyldermans, A travers la trad, manuscrite d’Evagre le Pontique, Löwen 1932, стр. 53).

[330] Пс.38:13.

[331] Мк.9:24.

[332] Лк.7:38.

[333] Евр.5:7.

[334] Evagrios, In Ps. 125, 5g Евагрий не раз возвращается к этому наблюдению, почерпнутому из опыта; ср. In Ps. 29, 6е; 134, 7е Слово о духовном делании, 90 (Цит. изд., стр. 110).

[335] Nau 561.

[336] Mai. cog. 11 (PG 79, 1212 D).

[337] Ср. Пс.31:15.

[338] Евагрий. Слово о молитве, 5 (Цит. изд., стр. 78).

[339] Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. II. Увещание к девственнице, 39 (Цит. изд., стр. 140).

[340] Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим в киновиях и общинах, 56 (Цит. изд., стр. 132).

[341] Евагрий. Слово о духовном делании, 27 (Цит. изд., стр. 100-101). Цит. Пс.41:6, 12, 42:5.

[342] Евагрий. Слово о молитве, 6 (Цит. изд., стр. 78).

[343] Там же, 7 (Цит. изд., стр. 78).

[344] Evagrios, In Ps 79, 6 g.

[345] Евагрий. Слово о молитве, 8 (Цит. изд., стр. 78).

[346] Там же, 78 (Цит. изд., стр. 85).

[347] 1 Кор.9:27.

[348] Евагрий. Умозритель, 37 (Цит. изд.. стр. 117).

[349] Евагрий. Слово о духовном делании, 57 (Цит. изд., стр. 106).

[350] Nau 572. Ссылка на Лк.7:38, 47.

[351] Блаженный Диадох, еп. Фотики в Епире Иллирийском. Подвижническое слово, глава 73 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том третий. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 49). Цит. ниже, стр. 116.

[352] Лк.18:1.

[353] 1 Сол.5:17.

[354] Евагрий. Слово о духовном делании, 49 (Цит. изд., стр. 104).

[355] Еф.6:18.

[356] Евагрий. Слово о молитве, 125: «Монах есть тот, кто считает себя единым со всеми, поскольку он желает видеть в каждом без исключения самого себя». Это значит: «Любить ближнего как самого себя!»

[357] J.-P. Guy, Un entretien monastique sur la contemplation. Recherches de Sciences Religieuses 50 (1962) 230 и след. (nr. 18-22).

[358] Ср. G.Bunge, Das Geistgebet, Köln 1987, стр. 29 и след. («Непрестанно молитесь»).

[359] Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн. Подвижнические наставления, 21 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 564).

[360] Там же, цит. выше, стр. 66.

[361] Ср. Пс.50:3.

[362] Ср. Пс.69:6.

[363] Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн. Подвижнические наставления, 21 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 564).

[364] Paladios, Historia Lausiaca 20 (Butler, стр. 63, 13 и след.) и 38 (В. стр. 120, 11).

[365] J 741 (Regnaut, Série des anonymes, стр. 317).

[366] Ср. Regnault, La priere continuelle «monologistos»..., Irenikon 48 (1975) стр. 479 и след.

[367] Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн. Подвижнические наставления, 21 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 565).

[368] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 9 (Цит. изд., глава 36, стр. 349). Так же и Augustinus, Epistula CXXX. 20, цит. ниже, стр. 99.

[369] Ср. Еф.4:22; Кол.3:9.

[370] Barsanuphios und Johannes, Epistula 176.

[371] Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн. Подвижнические наставления, 21 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 565).

[372] Nau 280.

[373] Евагрий. Слово о молитве, 53 (Цит. изд., стр. 82).

[374] Там же, 84 (Цит. изд., стр. 86).

[375] Athanasios, Vita Antonii, 91, 3 (Bartelink).

[376] Уже Кассиан (Собеседования, 9, глава 2) указывает на «непрерывное постоянство молитвы» как на «цель всякого монаха и совершенство сердца».

[377] Klemens von Alex., Strom. VII, 73, 1.

[378] Рим.8:6.

[379] 1 Пет.1:17.

[380] Klemens von Alex., Strom. VII, 49, 7.

[381] Evagrios, In Ps. 150, 6ι. Цит. Притч.20:27.

[382] Augustinus, Epistula CXXX, 20 ad Probam (Goldzieher III, стр. 62).

[383] Евагрий. Слово о молитве, 98 (Цит. изд., стр. 88).

[384] Пс.22:4.

[385] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 10 (Цит. изд. глава 10, стр. 357).

[386] Авва Аммон, 4 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 62).

[387] Лк.18:13.

[388] Athanasios, Vita Antonii 3, 6 (Bartelink).

[389] Там же, 13, 7 и 39, 3.5.

[390] Мф.6:7.

[391] Ср. Мф.6:10.

[392] Ср. Мф.6:8.

[393] Пс.40:5.

[394] Мф.15:25.

[395] Makarios der Groвe 19.

[396] Авва Аммон, 4 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 62).

[397] Makarios der Groвe 19.

[398] Nau 167.

[399] Nau 184.

[400] Nau 574.

[401] Евагрий. О молитве, 102 (Цит. изд., стр. 88).

[402] Лк.18:10-14.

[403] Ср. 2 Кор.5:18-20.

[404] Мк.1:15.

[405] Ср. Деян.2:38, 3:19, 5:31, 17:30.

[406] Мф.11:29.

[407] Деян.2:36.

[408] Ср. Лк.4:41; Ин.20:31.

[409] Ин.20:28.

[410] Пс.139:8.

[411] Evagrios, Mai. cog. 34 r.l. (PG. 40, 1241 В). Цит. Пс.30:3.

[412] Деян.4:12.

[413] Мф.6:7.

[414] Имеется в виду «Отче наш» (Ин.6:9-13).

[415] 1 Тим.2:8.

[416] Klemens von Alex., Strom. VII, 49, 6.

[417] Лк.18:10, фарисей, но также и мытарь.

[418] Евагрий. Слово о молитве, 151 (Цит. изд., стр. 92 и след.).

[419] Из окончания только что процитированной главы («и последующее») следует, что Евагрий в качестве примера истинной молитвы указывает на Отче наш!

[420] Мф.6:8.

[421] Слова Отче наш в некотором смысле являются путеводной нитью к евагриевому «Слову о молитве»; см. G. Bunge Das Geistgebet, стр. 44 и след.

[422] 1 Сол.5:18.

[423] Евагрий. Слово о молитве, 15 (Цит. изд., стр. 79).

[424] Eth. Coll. 13, 42.

[425] Мк.8:38.

[426] Eth. Coll. 13, 26.

[427] Пс.27:2 и во многих других местах.

[428] Пс.3:5 и во многих других местах.

[429] Пс.5:2, 17:7 и так далее.

[430] 1 Цар.1:12 и след.

[431] Nau 16.

[432] Евагрий. Слово о духовном делании, 15 (Цит. изд., стр. 99).

[433] Пс.49:15.

[434] Пс.144:18.

[435] Пс.113:13 и след.

[436] Пс.27:2.

[437] Пс.26:8.

[438] Пс.30:17.

[439] Пс.79:4, 8, 20.

[440] Ин.4:24.

[441] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Книга вторая (Цит. изд., глава 8, стр. 16)

[442] Мф.15:21 и след.

[443] Мф.9:20 и след.

[444] Epiphanios 6. Ссылка на Лк.18:9 и след.

[445] Евагрий. Слово о молитве, 42 (Цит. изд., стр. 81).

[446] Там же, 43. Цит. Рим.8:26 (Цит. изд., стр. 81).

[447] Barsanuphios und Johannes, Epistula 711, ср. 429.

[448] Evagrios, in Ps. 108, 9ξ, со ссылкой на Рим.12:14.

[449] Кол.3:16.

[450] Мф.23:3.

[451] Цит., составленная из Пс.118:122 и Пс.24:2.

[452] Evagrios, in Ps. 136, 3 β.

[453] Тертуллиан. О молитве, 17 (Цит. изд., стр. 300).

[454] Мф.6:5 и след.

[455] Klemans von Alex., Strom. VII, 39, 6.

[456] Деян.1:24.

[457] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 9 (Цит. изд., глава 35, стр. 348). Цит. Мих.5:7.

[458] Евагрий. Слово о духовном делании, 42 (Цит. изд., стр. 103).

[459] Евагрий. Слово о молитве, 3 (Цит. изд., стр. 78).

[460] Там же, 55 (Цит. изд., стр. 82).

[461] Там же, 56-58 (Цит. изд., стр. 82-83).

[462] Evagrios, Skemmata 2 (J. Muyldermans, Evagriana, Paris 1931, стр. 374).

[463] Ср. Evagrios, Epistula 29, 3: «Озарение» в христианской мистике – это всегда свободно явленное, не достижимое в любой момент самооткровение триединого Бога.

[464] Ср. Исх.24:10. (место, где покоились стопы Божии).

[465] Здесь имеется в виду чистое содержание сознания, не «запечатлевающее» и не «формирующее» наш дух. Ср. Mai. Cog. 24 (PG 79, 1228С).

[466] Evagrios, Mal.cog. 40. r.l. (PG. 40, 1244 A/B).

[467] Cp. Evagrios, Kephalaia Gnostika II, 1 (Guillaumont).

[468] Евагрий. Слово о молитве, 57 (Цит. изд., стр. 83 и во многих местах).

[469] Блаженный Диадох, еп. Фотики в Епире Иллирийском. Подвижническое слово, глава 73 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том третий. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 49).

[470] Евагрий. Слово о молитве, 70 (Цит. изд., стр. 84).

[471] Мф.13:46.

[472] Yausep Hazzaya, стр. 153. Ссылка на Чис.11:5-6.

[473] Там же, стр. 159.

[474] Евагрий. Умозритель, или к тому, кто удостоился ведения, 41 (Цит. изд., стр. 117).

[475] Jausep Hazzaya, стр. 156 и след.

[476] Ин.4:23.

[477] Евагрий. Слово о молитве, 60 (Цит. изд., стр. 83).

[478] Там же, 59 (Цит. изд., стр. 83).

[479] Там же, 61 (Цит. изд. стр. 83).

[480] Ср. Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим в киновиях и общинах, 120 (Цит. изд., стр. 136).

[481] Ин.17:3.

[482] F.J. Dölger, Beiträge zur Geschichte des Kreuzzeichtns I, JbAC (1958), стр. 5.

[483] J.-B. Chabot, Vie du moine Youssef Bousnaya, Revue de l’Orient Chrétien IV, (1899), стр. 411.

[484] Пс.133:1, ср. 134:2

[485] Пс.23:3.

[486] Лк.18:11, 13.

[487] Лк.22:46.

[488] Мф.6:5.

[489] Traditio Apostolica, с. 25 (перевод W. Geerlings).

[490] Arsenios 30.

[491] Arsenios 15.

[492] Antonios 1.

[493] Sisoes 12.

[494] Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 153-154).

[495] Евагрий. Слово о молитве, 9. 10. 29. 41. 45. 49. 105. 153.

[496] Ср. Евагрий. Слово о духовном делании, 15 (Цит. изд., стр. 99).

[497] Евагрий. Слово о молитве, 72 (Цит. изд., стр. 84).

[498] Там же, 27 (Цит. изд., стр. 80).

[499] Там же, 3 (Цит. изд., стр. 78).

[500] Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 153).

[501] Тертуллиан. О воскресении плоти, 8 (Цитируется по изд. «Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения». М., 1994, стр. 195).

[502] Лк.1:19.

[503] Быт.18:27, ср. 18:22.

[504] Кол.3:11.

[505] Ср. Тов.12:15. 1 Кор.11:10.

[506] Тертуллиан. О молитве, 16 (Цит. изд., стр. 300).

[507] Втор.6:13.

[508] Евагрий. Слово о молитве, 100 (Цит. изд., стр. 88). Цит. молитва Манассии 4.

[509] Так их трактовали отцы; ср. Макарий Великий 33 (как мухи); Аммон 174, 9 (мелкие твари, комары и прочий сброд).

[510] Евагрий. Слово о духовном делании, 46 (Цит. изд., стр. 104). Ср. Слово о молитве, 90.

[511] Пс.96:7, 105:19.

[512] Ср. Пс.43:21.

[513] Пс.62:5.

[514] Пс.113:11 и след.

[515] Пс.76:3.

[516] Пс.87:10.

[517] Пс.142:6.

[518] Пс.118:48.

[519] Ср. Исх.9:29.

[520] 1 Тим.2:8.

[521] Пс.140:2.

[522] Пс.10:4.

[523] Ср. Пс.54:7.

[524] Ср. Пс.133:2; Евр.9:24 и след.

[525] Klemens von Alex., Strom. VII, 40, 1.

[526] Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 153).

[527] Klemens von Alex., Strom. VI, 28, 5 и след.

[528] Так называли в языческом культе «священника», который должен был показывать и истолковывать сакральные символы и их использование.

[529] Исх.17:9 и след.

[530] Nil von Ankyra, Epistula I, 86 (PG 79, 120 D). Ссылка на Исх.17:12.

[531] Ср. Лк.24:50.

[532] Nil von Ankyra, Epistula 1, 87 (PG 79, 121A). Ссылка на Лев.9:22-23.

[533] Возможно, что Тертуллиан имеет в виду Пс.148.

[534] Тертуллиан, О молитве, 29 (Цит. изд., стр. 306).

[535] См. выше, стр. 59-60.

[536] Ср. 1 Кор.10:6, 11.

[537] Евагрий. Слово о молитве, 106, ср. 109 (Цит. изд., стр. 88, 89).

[538] Иосиф Панефосский, 5 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 302).

[539] Евагрий. Слово о молитве, 111 (Цит. изд., стр. 89).

[540] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 9 (Цит. изд., глава 15, стр. 332) и во многих других местах.

[541] Евагрий. Слово о молитве, 113 (Цит. изд., стр. 89).

[542] Ср. Пс.103:4.

[543] Ср. Лк.1:19.

[544] Tithoes 1.

[545] Ср. Пс.56:6, 12 и во многих других местах.

[546] Пс.24:15.

[547] Пс.122:2.

[548] Мк.7:34.

[549] Мф.14:19.

[550] Ин.11:4 и след.

[551] Ин.17:1.

[552] Ин.122:1.

[553] Пс.24:1.

[554] 2 Кор.3:18.

[555] Ориген. О молитве §9 (Цит. изд., стр. 34-35). Цит. Пс.4:7.

[556] Там же, §31 (Цит. изд., стр. 153).

[557] Klemens von Alex., Strom. VII, 40, 1.

[558] Кол.3:1-3.

[559] Horsiesios, Reglements (Lefort, S. 83, 8 и след.).

[560] Там же.

[561] Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица, ст. 15 (Цитируется по изданию «Лествица, возводящая на небо, преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы». Изд. «Лествица» М., 1996, 80, стр. 252-253).

[562] Eth. Coll. 13, 43.

[563] Пс.68:8.

[564] Мф.15:19.

[565] Лк.18:13.

[566] Пс.100:5.

[567] Пс.130:1.

[568] Тертуллиан. О молитве, 17 (Цит. изд., стр. 300).

[569] Евагрий. Слово о молитве, 110. (Цит. изд., стр. 89).

[570] Там же, 151 (Цит. изд., стр. 92-93).

[571] Там же, 102 (Цит. изд., стр. 88).

[572] Еф.3:12.

[573] Деян.1:24.

[574] Евагрий. Слово о духовном делании, 46 (Цит. изд., стр. 104).

[575] Там же, 22 (Цит. изд. стр. 100).

[576] 1 Цар.8:54.

[577] Деян.9:40.

[578] Деян.20:36.

[579] Деян.21:5.

[580] Мк.1:40.

[581] Мф.17:14.

[582] Мк.10:17.

[583] Рим.14:11; Флп.2:10.

[584] Мф.27:29; Мк.15:19.

[585] Ис.45:23 и след.

[586] Nil von Ankyra, Epistula I, 87 (PG 79, 121A). Ссылка на Дан.6:10 (11).

[587] Еф.3:14-15.

[588] Флп.2:10.

[589] Ис.45:23/Рим.14:11.

[590] Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 154, 156).

[591] Там же, §31 (Цит. изд. стр. 153).

[592] Не сохранилось. Климент Александрийский, согласно свидетельству Евсевия Кесарийского («Церковная история» VI, 13,9), в своем сочинении «О Пасхе» (тоже не сохранившемся) заимствует в том числе и у Иринея, т.е. непосредственно из названного сочинения на эту же тему.

[593] Pseudo-Justinus Martyr, Quaestiones et responsiones ad orthodoxos, 115. Frage (BEII 4, стр. 127 и след.).

[594] Т.е. среда и пятница.

[595] Тертуллиан. О молитве, 23 (Цит. соч., стр. 304).

[596] Nil von Ankyra, Epistula, III, 132 (PG 79, 444 D).

[597] Barsanuphios und Johannes, Epistula 168.

[598] Cp. R. Scherschel, Der Rosenkranz – das Jesusgebet des Westens, Freiburg 1982, стр. 57.

[599] Regnaut, Série des anonymes 1627 A.

[600] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Книга вторая (Цит. изд., глава 7, стр. 16)

[601] Regula Benedicti, с. 20 и 50.

[602] Пс.96:7.

[603] Пс.71:11.

[604] Пс.65:4.

[605] Быт.18:2 (Авраам перед Богом).

[606] Втор.6:13 /Мф.4:10.

[607] Пс.5:8.

[608] Пс.28:2, 95:9.

[609] Пс.98:5, ср. 131:7.

[610] Мф.8:2, 9:18 и во многих других местах.

[611] Лк.5:12.

[612] Лк.17:16.

[613] Деян.10:25.

[614] Regnaut, Série des anoriymes 1765.

[615] Nau 301. Ссылка на Иов.7:6, 10.

[616] Johannes Kolobos 40.

[617] Мф.26:39, однако ср. выше, стр. 143.

[618] Joseph Busnaya (ср. выше, Anm 2), стр. 397.

[619] Nau 184.

[620] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Книга вторая (Цит. изд., глава 7, стр. 16).

[621] Regula Magistri, с. 48, 10-11 (de Vogue).

[622] Regola Benedicti, с. 20, 4-5.

[623] Scherschel (см. выше, Anm. 116), стр. 63.

[624] Regnaut, Série des anonymes 1741.

[625] Здесь имеются в виду земные поклоны.

[626] Каллист Патриарх и сподвижник его Игнатий, Ксанфопулы. Наставление безмолвствующим, в сотне глав, 39 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том пятый. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 359-360). Цит. Мф.11:12.

[627] Isaak von Ninive, с. 49 (Wensinck, Amsterdam 1923, стр. 228 и след.).

[628] Barsanuphios und Johannes, Epistula 711, см. выше, стр. 110-111.

[629] Evagrios, in Ps. 55, 7δ.

[630] Деян.1:24.

[631] Evagrios, in Ps. 32, 15ι.

[632] Мф.15:19.

[633] Evagrios, Epistula 16; in Prov. 6, 13 (Géhin 76).

[634] В синодальном переводе «...возьми крест свой» (прим. перев.).

[635] Tertullian, De Corona 3 (Kroymann).

[636] Origenes, Selecta in Ez. 9 (PG. 13, 800/801).

[637] Откр.7:3 и во многих других местах.

[638] Evagrios, Mal. cog. 33 r.l. (PG 40, 1240D).

[639] Василий Великий. О Святом Духе, 27 (Цит. изд., стр. 333).

[640] Иез.9:4.

[641] Horsiesios, Règlements (Lefort, стр. 83, 16 и след.).

[642] Ср. Лк.14:27. Климент спонтанно заменяет здесь слово «крест» на «знак» (semeion), поскольку в тексте имеется в виду крестное знамение. Ср. также Мф.24:30: «знамение Сына Человеческого».

[643] Ср. 2 Кор.4:10.

[644] Ср. Лк.14:33.

[645] Klemens von Alex., Strom. VII, 79, 7.

[646] Athanasios, Vita Antonii, c. 23, 4 (Bartelink) cp. 13, 5.

[647] Там же, с. 78, 5.

[648] Nil von Ankyra, Epistula II, 304 (PG 79, 349 C).

[649] Там же, III, 278 (PG 79, 521 B/C).

[650] Hippolyt von Rom, Traditio apostolica 42 (перевод W. Geerlings, Fontes Christiani 1, Freiburg 1991, стр. 309).

[651] Barsanuphios und Johannes, Epistula 46.

[652] Пс.117:15 и во многих других местах.

[653] Пс.109:1/Мф.22:44 и во многих других местах.

[654] Еф.4:10.

[655] Petrus Damascenus, 1. Über die Unterschiede zwischen Gedanken und Anreizen. (Philokalia Bd- III, Athen 1960, стр. 110). В конце ссылка на Мф.25:33 и след.

[656] Ис.40:12 (Vulgata). В синодальном переводе «Кто ... вместил в меру прах земли» (прим. перев.).

[657] Innozenz III., De Sacro Altaris Mysterio, lib. II, c. XLV (PL 217, 825).

[658] Евагрий. Слово о духовном делании, 81 (Цит. изд., стр. 108).

[659] Сир.42:25.

[660] Ср. 2 Кор.3:6.

[661] Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 153).

[662] Евагрий. Слово о духовном делании, 78 (Цит. изд., стр. 108).

[663] Evagrios, in Ps. 17, 21 ιβ.

[664] Евагрий. Слово о духовном делании, 81 (Цит. изд., стр. 108).

[665] Evagrios, in Ps 147, 2 α.

[666] Евагрий. Слово о молитве, 77 (Цит. изд., стр. 85).

[667] Origenes, Num. hom. V, 1 (Baehrens).

[668] Василий Великий. О Святом Духе, 27 (Цит. изд., стр. 332).

[669] Откр.2:4-5.

[670] Евагрий. Слово о духовном делании. Пролог (Цит. изд., стр. 95).

[671] Катехизис Католической Церкви §2691 (Цитируется по русскому изданию «Катехизис Католической Церкви». Милан, 1997, стр. 614).

[672] 1 Ин.2:8.

[673] 1 Пет.2:9.

[674] Рим.12:1.

[675] Ср. Пс.77:11

[676] Деян.2:42.

[677] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Книга вторая (Цит. изд., глава 11, стр. 18).

[678] Читают, например, Исаака Ниневийского, слово 80 (Wensinck, стр. 366 и след.)

[679] Два сочинения Кассиана, которые часто цитируются в нашей книге.

[680] Т.е. житие Антония Великого и других отцов монашества, например, Apophthegmata Patrum, из которых мы немало почерпнули для этой книги.

[681] Regula Benedicti, с. 73, 2-5 (перевод Holzherr).

Иеромонах Габриэль (Бунге). Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов / Пер. с нем. В. Зелинского, по ред. Н. Костомаровой. Международный Благотворительный Фонд им. Александра Меня (Рига, Латвия) русское издание, 1999 г.