Словарь религий, обрядов и верований

25. СЛАВЯНСКИЕ И ПРИБАЛТИЙСКИЕ НАРОДЫ

25.0. Славяне входят в европейскую историю около 800 г. до н. э., но экспансия их начинается лишь спустя тысячу четыреста лет, когда индоевропейский протославянский язык разделяется на три ветви (западную, южную и восточную). В X в. славяне занимают территорию, которая простирается от России до Греции и от Эльбы до Волги. От западнославянского произойдут польский, чешский, словацкий и вендский (мертвый) языки; от южнославянского — словенский, сербскохорватский, македонский и болгарский; от восточнославянского — русский и украинский. Славяне приняли христианство в VIII и IX вв.

25.1. Письменные источники о религии славян появляются не раньше V! в. н. э. (Прокопий Кесарийский). Самыми значительными среди них считаются Киевская летопись (XII в.) с рассказом о крещении Руси (988 г.) при Владимире I и упоминания в хрониках о походах против язычников епископа Отто фон Бамберга (XII в.; в изложении Эббо, Херборда и анонимного монаха из Прифлинга), Титмара фон Мерзебурга и Герхарда Ольденбургского (Хельмонд фон Босау) — в последнем случае речь идет о западных славянах. К числу прямых источников относятся только археологические находки, в число которых входят несколько святилищ и статуй. Наконец, славянский фольклор хранит память о некоторых дохристианских богах.

25.2. В Киевской летописи упоминаются семь восточнославянских богов (Перун, Волос, Хорc, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь), которым приносили жертвы. Мария Гимбутас полагает, что Хорc, Дажьбог и Стрибог — это три ипостаси солярного божества, которое она называет Белобог; у западных славян этот бог, противостоящий инфернальному богу Велесу, получает имена Яровит, Поревит и Свентовит. В Хронике славян (Chronica slavorum) Хельмонд говорит о небесном боге, отце всех богов, который не принимает участия в управлении миром. Эту функцию исполняет Перун, бог грома, чье имя восходит к корню перебить»); в польском языке piorun означает «молния». У балтов (литовцев) бог грозы Перкунас носит имя, родственное индоевропейскому слову, которым обозначается «дуб» — это дерево часто посвящалось небесным богам. Возможно, что под именем Перуна скандинавская по происхождению династия Рюриковичей воздавала почести германскому богу Тору — в норвежской мифологии его мать зовут Фьоргун (от слова «дуб»). После христианизации поклонение Перуну в России было перенесено на получившего прозвище громовник святого Илью, праздник которого отмечался 20 июля обрядами покаяния. Поскольку Илья повелевал дождями, от него, несомненно, зависел будущий урожай.

Среди сверхъестественных существ мужского пола нужно назвать многочисленных домашних духов, фамильярно называемых дед или дедушка, духов леса (леший) и предков. Однако большинство сверхъестественных существ у славян женского пола: Мать сыра земля, Мокошка (ср. Мокошь в тексте XII в.), Парка, которая отождествляется с разными женскими существами, хранящими тайну человеческой судьбы, Баба Яга — холодная, уродливая и зловещая, колдунья Ведьма, водяные (вилы) и древесные (русалки) нимфы и т. д.

25.3. Балтийские племена входят в европейскую историю во втором тысячелетии до н. э., однако в письменных источниках о них нет никаких упоминаний вплоть до X в., когда германцы и датчане начинают захватывать их земли. В ходе этого завоевания, которое завершится в XIV в. христианизацией балтов, один из балтийских народов (древние пруссы или пругены) будет полностью ассимилирован, тогда как два других (литовцы и латыши) сохранят национальную идентификацию.

25.3.1. Подобно славянскому, балтийский пантеон включает три главных божества: бездеятельный небесный бог (лит. Диевас, лат. Дивес), бог грома (лит. Перкунас, лат. Перконс) и солнечная богиня Сауле (эст. Сольме), которая, впрочем, по своей функции не совпадает с Велесом — славянским Плутоном. Наряду с ними есть Мать-земля (лат. Земен мате) и бесчисленные сверхъестественные существа женского пола, получившие название духи-матери.

25.4. Библиография. Eliade, H 3, 249–51; M.Gimbutas, Slavic Religion, in ER 13, 353–61; H.Biezais, Baltic Religion, in ER 2, 49–55.