См.: Ж. Бенуа–Мешен. Юлиан Отступник. М., 2001. С. 135.
Со стороны матери; см.: Юлиан. Письмо Евагрию.
Об этом он позднее напишет своему другу, жрецу Фсодору; см.: <O Пегасии>.
Гимн К Матери Богов император написал за одну ночь в порыве вдохновения в промежутке между 22 и 25 марта 362 г. А в декабре того же года, также по вдохновению, за три дня был написан гимн К Царю Солнцу.
Имеется в виду знаменитый храм Аполлона близ Антиохии.
См.: Вестник древней истории. 1-3, 1970.
Там же.
См. фрагменты трактата Против галилеян в изд.: А. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990.
См.: Кесари, или императоры на торжественном обеде у Ромула, где и все боги. СПб., 1820.
Этот эдикт не содержался в тексте издания, с которого осуществлялся перевод, и печатается в имеющемся переводе Д. Е. Фурмана.
Здесь печатается в переводе Ю. А. Кулаковского, содержащемся в его издании Римской истории Аммиана Марцеллина, см.: Аммиан Марцеллин. Римская история / Пер. Ю. Кулаковского, А. Сонни. СПб., 1994.
Цит. по изд: Плотин. Эннеады. Т. 2. СПб., 2004.
Цит. по изд.: Ямвлих. Комментарии на диалоги Платона. СПб., 2000. С. 283.
Говоря о Первоначале языком Плотина, мы не должны уделять серьезного внимания разнице между средним и мужским родом.
См.: А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Последние века. М., 1988. Кн. 1. С. 135.
«Мыслимый ум [у Ямвлиха. — Т. С.] содержит в себе: 1)«отца», или «бытие», 2) потенцию и 3) мышление потенции. Мыслящий же содержит в себе 1) ум (то есть мыслящий ум вообще), 2) «жизнь» и 3) «демиурга» (то есть мыслящий ум в специфическом смысле). Каждый момент этой мыслящей триады тоже триадичен, а демиург, кроме того, содержит в последних двух моментах своей триады тоже по триаде, так что, в общем, он есть седмерица» (Там же, с. 140). —
То, что такое выражение правомерно, можно понять хотя бы из сообщения Прокла об Амелии: «Амелий представляет Демиурга [здесь: Ум. — Т. С.] тройственным и три ума, трех царей» (Там же, с. 7) Я имею в виду, что сама эта тройственность, о которой собственно и говорил, должно быть, Амелий, с огромной легкостью гипостазируется Ироклом, так что для него явно нет большой разницы — говорить о тройственном Уме или о трех Умах.
См.: Ямвлих. Комментарии на диалоги Платона. С. 283.
Я думаю, можно увязать этот вопрос самосознания высшей души с вопросом о ее блаженстве: в фазе своего воплощения она обладает только сознанием, поэтому, хотя и не страдает, но и не блаженствует, а как бы забывается; в то же время ее отторжение от тела есть ее пробуждение, не только к самосознанию, но и к блаженству, ибо она существо божественное.
Не следует забывать, что третья гипотеза Парменида понималась Ямвлихом как говорящая не только о Душе, но и о демонах, ангелах, героях, и вообще обо всех родах, высших человека. См.: Ямвлих. Комментарии на диалоги Платона… С. 284.
См. в изд.: Апокрифы древних христиан. М., 1989.
Понятно, что дуалистические течения ни в той, ни в другой я не принимаю в расчет.
Приблизительно таков же Ялдобаоф гностиков в отношении к Софии.
Плотин порицает подобную дешевую сотериологию в Энн. 2. 9. 13.
С моей точки зрения, Ветхий Завет представляет собой учение о народе, который не чужд Всевышнему, что на фоне тогдашних семитических — вавилонской и финикийской — религий, пытавшихся снять эту чуждость человеческими жертвами и рабским послушанием ваалам, есть и в самом деле некое откровение. Такое откровение, разумеется, не могло быть откровением ни для индусов, ни для греков.
См., напр.: К Царю Солнцу, 146a.
См. мою статью Неоплатонизм и христианство в изд..: Плотин. Эннеады. Т. 6. СПб., 2004.
Там, где эти боги все–таки чтятся, их культ имеет явно инфернальный оттенок.
Разумеется, я утрирую, чтобы выделить смысловые акценты.
А. Ф. Лосев. История античной эстетики… Кн. 1. С. 7.
Гесиод. Теогония, 371-374 (пер. В. В. Вересаева).
Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что можно сколько угодно провозглашать персональное творчество Бога, но о таком творчестве не может быть ни науки, ни какого–либо знания вообще, так что, например, современный Юлиану христианский креационизм, если выкинуть из него всю полемику, ничего собой не представляет кроме этой декларации и отдельных заимствований из эллинской философии, вроде единоразовости творенья у Василия Великого, которые, в силу того, что о них не говорили как о заимствованиях, но пытались вычитать их из Библии, приписать Моисею, Св. Духу и т. и., весьма напоминают воровство. Чувства истории не было тогда и у язычников, но они никогда не были столь амбициозны. Итак, там, где о творении высказывается хоть что–то помимо того, что «Он захотел и сделал», там где творение предполагается хоть как–то познаваемым, пусть даже в психологических или переоналистических терминах — ведь и персона, когда познается, познается только как природа, — оно мыслится и природно, и процессуально.
См.: К Матери Богов, 167b.
Хотя у Ямвлиха получалось именно так, однако Юлиан, судя из нижеследующего, не разделял этого заблуждения; но опять же, можно взять его суждение из К Царю Солнцу, 138a о том, что в богах тождественны сущность и энергия, и мы вынуждены будем думать противоположное.
См.: К Матери Богов, 166a.
Там же.
См.: К Царю Солнцу, 135d.
См.: К Матери Богов, 179d.
См.: К Царю Солнцу, 144b.
Там же.
См.: К Матери Богов, 166a.
См.: К Царю Солнцу, 146b.
Имеется в виду творение, не сопряженное ни с предварительным замыслом, ни с предшествующим действию волением, ни с какими–либо средствами, благодаря которым осуществляется творение.
Там же, 137d.
См.: К Матери Богов, 166b.
Там же, 165a–b.
Там же, 163a–c.
См.: К Царю Солнцу, 132c; в Матери Богов (172a) утверждается, что Аттис есть солнечный луч; о подобии Аттиса Гелиосу говорится также в Матери Богов, 165c.
«Этот Галл, умный бог, связует материальные эйдосы, которые суть под Луной, с той причиной, что сверх и прежде материи, не как иное с иным, но как нечто, относящееся к себе.» К Матери Богов, 165d.
См.: К Царю Солнцу, 133d.
См.: К Матери Богов, 165c.
Там же, 165d. Откуда взялась эта нимфа — совершенно неясно. Кроме того, если нимфа — это не материя, то как бы нам не пришлось придумывать еще какой–нибудь миф о нисхождении брошенной нимфы к дракону или кому–нибудь в таком роде.
См.: К Матери Богов, 167b.
Помимо огненности природы Льва, на это указывает также и то, что Лев, очевидно, есть то орудие, благодаря которому прекращается нисхождение Аттиса; но в К Матери Богов, 175a мы читаем, что Аттис «останавливается благодаря демиургическому движению Солнца, в то время, когда этот бог достигает крайних пределов круга Вселенной…», и значит, Лев — это все то же Солнце.
См.: К Царю Солнцу, 152d.
Там же, 154a.
См.: Против невежественных киников, 184c.
Там же, 185c-186a.
Там же, 189a.
Там же, 199b–c.
Там же, 182c.
Там же, 200b-201a.
Там же, 202b–c.
Цит. по изд.: А. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства… С. 419.
Имеются в виду Очерки античного символизма и мифологии. — Ред.
См. мою статью Неоплатонизм и христианство в изд..: Плотин. Эннеады. СПб., 2004. Т. 6.
Ср.: К Ираклию кинику, 216a.
Тем не менее, эта тема является существеннейшей для всего православного христианства. Об осмыслении темы обожения у современных Юлиану христианских авторов см.: N. Russel. The Concept of Deification in Early Greek Fathers. D. Phil. Thesis. Oxford, 1988. Лишь как курьез может восприниматься мнение иг. Илариона (Алфесва), что «Юлиан восстал против идеи обожения» (Иг. Иларион [Алфеев]. Жизнь и учение св. Григория Богослова. СПб., 2001. С. 453).
См., например: Юлиан. Против христиан // А. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С. 421-424.
Эта тема присутствует еще у Ямвлиха (Фр. 19 [Dillon]), вследствие чего некоторые исследователи предполагают наличие антихристианской тематики в учении Ямвлиха и влияние Ямвлиха на антихристианскую полемику Юлиана. Обсуждение вопроса см.: R. Witt, Iamblichus as a forerunner of Julian // De Jambliquc a Proclus. Vandœuvrcs — Genève, 1976. P. 39ff. В целом см. раздел «Anti–Christian polemic and the problem of theurgy» в книге: R. Wallis. Neoplatonism. London, 1972.
К Царю Солнцу, 144b–c; Против христиан // А. Ранович. Первоисточники… С. 415.
К Царю Солнцу, 153b.
См.: Юлиан. Против христиан // А. Ранович. Первоисточники… С. 419.
К Матери Богов, 178b–c.
См.: Евнапий. Жизнь философов и софистов, 473-474.
Евнапий. Жизнь философов к софистов, 475. См. также Письмо 6 (Фурман).
См.: Ямвлих. Комм, на Тимей, фр. 90 (Светлов), а также, G. Shaw. Theurgy and the Soul. The Neoplatonism of Iamblichus. The Pennsylvania State University, 1995. P. 96, 181-182. Здесь и далее нумерация фрагментов из Ямвлиха дастся по изд.: Ямвлих Халкидский. Комментарии на диалоги Платона // Пер. Р. Светлова. СПб., 2000.
См.: Ямвлих. О египетских мистериях, 2. 11.
Там же.
Тема впервые появляется у Платона (Федр 113d, 247b; Тимей, 4le, 44e, 69c). О понятии колесницы души в поздней античности в общем см.: Э. Доддс. Астральное тело в неоплатонизме // Э. Доддс. Язычник и христианин…
Ср.: К Царю Солнцу, 134b.
О роли Солнца у Ямвлиха см.: Комм, на Тимей, фр. 20, 71 (Светлов).
О солярной теологии «Халдейских оракулов» см.: H. Lewy. Chaldaean Oracles and Theurgy. Cairo, 1956. P. 6.
Комм, на Тимей, фр. 87 (Светлов) [Прокл. Комм, на Тимей, 3. 266. 24]: «Необходимо, как привычно говорит великий Ямвлих и его ученики, чтобы состав колесницы души полностью происходил от эфира, имеющего породительную силу…». Эта тема обсуждается в книге: J. Finamore. Iamblichus and the Theory of the Vehicle of the Soul. Chico, 1985.
См.: Ямвлих. О египетских мистериях, 2. 8-9.
Ямвлих. О египетских мистерия, 3, 14.
Об этом см.: G. Shaw. Theory of the Soul· р. 223-225. Ср.: Дамасский. О первых началах, 2, 255, 17-18.
К Царю Солнцу, 132c.
См.: Ямвлих. Теологумены арифметики, 34, 13.
См.: «Ибо если в сфере тел Солнце [действует] благодаря теловидной теплоте, то как бы оно могло не влечь и не возводить в горнее счастливые души благодаря той невидимой, всецело бестелесной, божественной, чистой сущности, что находится в его лучах? И действительно, уже ясно, что этот свет родствен богу и тем, что стремятся возвыситься… Это ясно из того, что лучи этою бога вознесены по своей природе; это же приложимо и к его энергиям, как видимым, так и невидимым, благодаря которым возносятся от чувств все множество душ, следующих яснейшему и солнцевиднейшему». (К Матери Богов, 172b–d.)
К Царю Солнцу, 152b.
Там же.
Э. Доддс. Астральное тело в неоплатонизме // Э. Доддс. Язычник и христианин… С. 303-304.
См., например: Комм, на Тимей, фр. 83 (Светлов).
В. Баранов. Византийские учения о воскресшем теле Христа и их позднеантичные параллели // Эсхатологический сборник. М., 2006. [В печати]
О колеснице души в «Халдейских оракулах» говорится во фр. 110; 120 (des Places).
Разумеется, здесь нужно говорить именно о платонизме, несмотря на приписывание Юлианом указанной позиции представителям различных философских школ — сказывается концепция единства философии, узаконенная еще в среднем платонизме, см.: Ю. Шичалин. История античного платонизма. М., 2000. С. 259. Тема единства философии проводится Юлианом, например, в Против невежественных киников, 188b–c.
См.: Против невежественных киников, 19Id-192a.
См.: К Ираклию кинику, 225d; Против невежественных киников, 188b-189a.
См.: Против невежественных киников, 183d-184a.
Ср.: «Человеческая душа заключена в одну форму и со всех сторон помрачается телом… Душа участвует в божественных делах не потому, что обладает собственной добродетелью и разумом. Если бы такие дела были во власти души, то их бы совершала всякая душа или только сама по себе совершенная. Но ни та, ни другая душа не готова к этому в достаточной мере, даже совершенная душа несовершенна с точки зрения божественного действия. Следовательно, теургическое действие иное, и только от богов зависит исполнение божественных дел…» (Ямвлих. О египетских мистериях, 3. 20 (пер. И. Мельниковой].)
Против невежественных киников, 196d.
«…Боги сберегают свои награды для тех, что заслужили посвящение самой своей жизнью, хотя бы и не принимали таинства, порочные же не обретут ничего, даже проникнув за священную ограду» (К Ираклию кинику, 239b–c).
К Ираклию кинику, 216b.
Ср.: Против невежественных киников, 192a; 196d-197b.
Против невежественных киников, 182d-183a.
И. Адо. Свободные искусства и философия в античной мысли. М., 2002. С. 337.
И. Адо. Свободные искусства и философия… С. 340.
К Ираклию кинику, 235c–d.
Против невежественных киников, 183b, ср.: К Ираклию кинику, 209с.
Против невежественных киников, 187d.
К Ираклию кинику, 226b–c, см. также: П. Адо. Свободные искусства и философия… С. 337.
К Ираклию кинику, 235c–d. См. также: Фрагмент письма к жрецу, 295d.
К Фемистию философу, 264b–c.
К Ираклию кинику, 222b.
К Фемистию философу, 265a, ср.: 266d. На этом строится мессианское самопонимание Юлиана.
Юлиан. Против христиан // А. Ранович. Первоисточники… С. 418.
См.: Письмо 39 (Фурман), 429c; 430d. Д. Фурман почему–то переводит слово 'Ελληνισμός выражением «эллинская вера».
В качестве традиции Юлиан «ограниченности» христианского учения противопоставлял «просвещенный политеизм» (R. Witt. Iamblichus as a forerunner of Julian… P. 40), просвещенность которого состояла в признании наряду с множеством низших (в том числе национальных) божеств единого высшего бога — на высочайшем уровне божественной реальности. Например, Юлиан признает бога иудеев в качестве одного из национальных богов. Ср.: Юлиан. Против христиан // А. Ранович. Первоисточники… С. 406, 410; Фрагмент письма к жрецу, 295c–d. Обсуждение этой темы см. в: Ch. Riedweg. With Stoicism and Platonism against the Christians: structures of philosophical argumentation in Julian’s Contra Galileos // Hermathena. 166, 1999. P. 79-81.
Ограниченность иудеев, по Юлиану, состоит не только в том, что они абсолютизировали своего национального бога, но и в том, что они не сумели его достойно прославить, т. к. «не доставили своим душам очищения кругом наук (τοίς έγκυκλίοις μαθήμασιν)» (Фрагмент письма к жрецу, 295d).
Письмо 30 (Фурман).
S. Elm. Historiographie Identities: Julian, Gregory of Nazianzus, and the Forging of Orthodoxy // Zeitschrift für Antikes Christentum. 7, 2003. P. 274.
См.: Ямвлих. О египетских мистериях, 2.11; Симпликий. Комм, на Категории, 16, 33-17, 3. О магической теории имен Ямвлиха в общем см.: G. Shaw. Theurgy and the Soul… P. 179-188, про Евномия мы скажем ниже.
См.: К Ираклию кинику, 218a-219a; 222c–d.
К Ираклию кинику, 217c. Ср. разработку той же темы у Ямвлиха: О египетских мистериях, 1. 11.
В русс. изд. Слово 3. Критическое изд.: Grégoire de Nazianze. Discours 1-3 / Ed. J. Bernardi. Paris, 1978. (SC 247)
Слово 3 // Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 1. Минск; М., 2000. С.31.
«…Всего лучше, замкнув как бы чувства, отрешившись от плоти и мира, погрузившись в самого себя, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собой и с Богом, жить превыше видимого и носить в себе божественные образы, всегда чистые и не смешанные с земными и обманчивыми напечатлениями…» (Слово 3 // Собрание творений. Т. 1. С. 31.) Ср.: Там же, с. 63-64.
Используя понятие христианской философии, свт. Григорий следует оригеновской традиции. Под содержанием философии свт. Григорий понимает следующее: «учения о мирах или мире, о веществе, о душе, об уме и умных существах, как добрых, так и злых, о промысле, все связующем и распоряжающемся всеми событиями, как согласными с разумом, так, по–видимому, и противоречащими дольнему — человеческому уму; также о первоначальном нашем устройстве и о последнем воссоздании, о преобразованиях и истине, ими прообразуемой, о Заветах, о первом и втором Христовом пришествии, о воплощении, страданиях и смерти Христовой, о воскресении, о кончине мира, о суде и воздаянии — и грозном, и сладком; а что главное, о том, чему должно веровать — о начальной, царственной и блаженной Троице». (Слово 3 // Собрание творений. Т. 1. С. 44.), т. е. по своему содержанию философия охватывает и богословскую проблематику. Нередко свт. Григорий употребляет понятие «философия» взаимозаменяемо с «богословием», см. в целом Слово 27.
Об отношении свт. Григория к словесности можно судить по следующим его словам о ней: «Вот первое, что возлюбил я и люблю после первейшего, то есть божественного». (Слово 4 // Собрание творений. Т. 1. С. 131.) Любовь к словесности и тяга к «жизни созерцательной» уживались в свт. Григории не без напряжения, см.: R. Ruether. Gregory of Nazianziis. Rhetor and Philosopher. Oxford, 1969. P. 161.
Об авторитетности в этом отношении Юлиана упоминает и сам свт. Григорий, ср.: «Юлиан… хотя почитался даровитейшим в слове, о даре слова судил крайне неразумно». (Слово 4 // Собрание творений. Т. 1. С. 80.)
О схожести некоторых существенных черт свт. Григория и Юлиана см.: S. Elm. Historiographie Identities… P. 275. Кроме того, отметим, что Юлиан и свт. Григорий знали друг друга лично по учебе в Афинской Академии. Приведем сохранившееся описание свт. Григорием Юлиана, основанное на их знакомстве в юности: «Шея нетвердая, плечи движущиеся и выравнивающиеся, глаза бегающие, наглые и свирепые, ноги, не стоящие твердо, но сгибающиеся, нос, выражающий дерзость и презрительность, черты лица смешные и тоже выражающие смех громкий и неумеренный, наклонение и откидывание назад головы без всякой причины, речь медленная и прерывистая, вопросы беспорядочные и несвязные, ответы ничем не лучше, смешиваемые один с другим, нетвердые, не подчиненные правилам». (Слово 5 // Собрание творений. Т. 1. С. 161.)
Свт. Григорий так пишет о своем отце: он был «уловлен но простоте, и имея нековарное сердце, не уберегся от коварства». (Слово 18 // Собрание творений. Т. 1. С. 329.)
Слово 3 // Собрание творений. Т. 1. С. 48.
Там же. С. 48-49.
Там же. С. 46.
Ср.: «… Злонамеренно, по произволу толковал наименование: будто бы эллинская словесность принадлежит язычеству, а не языку». (Слово 4 // Собрание творений. Т. 1. С. 80.)
Критическое издание: Grégoire de Nazianze. Discours 4-5 / Ed. J. Bernardi. Paris, 1983. (SC 309.)
Слово 4 // Собрание творений. Т. 1. С. 132-134. [Перевод дан с изменениями.]
Там же. С. 80.
Там же. С. 133, 135.
Разумеется, это происходило не без напряжений и сомнений, ср.: R. Ruethcr. Gregory of Nazianzus… P. 156-158.
См.: Нонн из Хмима. Деяния Иисуса. М., 2002 и аналитические статьи, представленные в этом издании.
В отличие от автора вступительной статьи к данному изданию Т. Сидаша мы считаем, что Каппадокийскис отцы сумели в целом гармонично приспособить терминологический аппарат языческой философии к нуждам современной им христианской догматической мысли.
Ср.: R. Ruether. Gregory of Nazianzus… P. 164. Общая позиция Каппадокийцев по поводу отношения к языческой культуре с наибольшей ясностью выражена в знаменитой Беседе 22, К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями свт. Василия Кесарийского. Подобно свт. Василию, свт. Григорий Назианзин утверждает, что христианам полезно знать внешнюю ученость, если они будут правильно ее использовать. Напр.: «Полагаю же, что всякий, имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только эту благороднейшую и пашу ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, берется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которой многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злоискусной, опасной и удаляющей от Бога». (Слово 43 // Собрание творений. Т. 1. С. 738-739.) Тем не менее в творениях свт. Григория довольно часто встречаются нападки на отдельных представителей или на отдельные артефакты языческой культуры.
«Особенно детской, неосновательной и недостойной не только царя, но и сколько–нибудь рассудительного человека, была его мысль, будто бы за переменой имени последует перемена в нашем расположении, или будто бы нам от этой перемены будет стыдно, как обвиненным в чем–то гнусном. И он дает нам новое наименование, сам называет нас, и узаконивает нам именоваться вместо христиан галилеянами. Подлинно имя, от Христа заимствованное, славно и досточестно; и он умыслил лишить нас этого именования, или по этой причине, или потому, что страшился силы имени, подобно демонам, и заменил его другим, неупотребительным и неизвестным». (Слово 4 // Собрание творений. Т. 1. С. 113.)
К Ираклию кинику, 236d-237d.
Там же, 234c-235a.
Слово 4 // Собрание творений. Т. 1. С. 114.
«Насколько же нелепо думать, что мы, именуемые галилеянами, будем сокрушаться об этом или стыдиться этого, или перестанем оттого ревновать о благе…?» (Там же).
F. Norris. Theology As Grammar: Nazianzen and Wittgenstein // Arianism after Arius. Essays on the Development of the Fourth Century Trinitarian Conflict. Edinburg, 1993. P. 240.
Пс. 2:7, Деян. 13:33, Евр. 1:5,5:5.
«Всякому можно видеть, что в речениях, выражающих время, нередко ставятся времена одно вместо другого; особенно это употребительно в божественном Писании, и не только в рассуждении времени прошедшего или настоящего, но и будущего. Например, сказано: зачем мятутся народы (Пс. 2:1), когда еще не шатались, и еще: через реку пройдут ногами (Пс. 65:5), когда уже прошли». (Слово 29 // Собрание творений. Т. 1. С. 506.)
F. Norris. Theology As Grammar… P. 245.
Ibid. P. 246.
S. Elm. Historiographie Identities… P. 279.
Филосторгий, 3, 27; 6, 7.
См.: Письмо 25 (Фурман).
J. Daniélou. Eunome I àrien // Revues des Etudes Grecques. 69, 1956.
О возможном влиянии Ямвлиха на учение Евномия см. также нашу статью: Неоплатонические элементы в неоарианстве (Ямвлих и Евномий). [В печати]
См.: J. Rist. Basil’s “Neoplatonism”: Its Backraund and Nature // Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic. Ed. P. Fcdwick. Toronto, 1981. P. 184; R. Mortley. From Word to Silence. Vol. 2. The Way of Negation: Christian and Greek. Bonn, 1986. P. 132-133.
К Матери Богов, 172b; 179c; ср.: 161d, где говорится о несущем (?) как о лишенном имени.
См. отрывки из Апологии Евномия у свт. Григория Нисского: Свт. Григория, епископа Нисского Опровержение Евномия. Кн. V–XII. М., 1864. С. 424-425, 427.
F. Norris. Theology As Grammar… P. 249.
Ср.: Л. Витгенштейн. Философские исследования, 7; 23.
Ф. Норрис, возможно, слишком узко понимает этот момент. Он отмечает, что у свт. Григория отсутствует интерес к обыденному языку со всем многообразием его практик, что является главным предметом интереса для Л. Витгенштейна, и это свидетельствует о том, что витгенштейновская теория языковых игр неактуальна для свт. Григория. Вместо обыденного языка, по Ф. Норрису, свт. Григорий использует библейский язык и библейские аналогии в своем богословском дискурсе (Theology As Grammar… P. 249). Однако здесь нужно говорить не просто о библейском языке, но о языке Предания (учитывая его динамичность).
См. русс. пер. его работы: Х. Патнэм. Как нельзя говорить о значении // Структура и развитие науки. М., 1978.
См. русс. пер. его работы.: Х. Патнэм. Значение и референция // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 13. М., 1982. Ср.: «…Таким образом, способом распознавания, которым владеют эксперты, владеет весь языковой коллектив, хотя он и доступен не всякому индивидуальному представителю коллектива: таким путем частью общественного значения слова вода могут стать самые специальные сведения о воде, хотя они и неизвестны большинству людей, в чей лексикон входит слово вода». (Там же, с. 384.)
Не будем здесь задаваться вопросом об идеологической подоплеке подобного расхождения между Юлианом и свт. Григорием ввиду расхожести лежащих на поверхности ответов на этот вопрос, типа того, что Юлиан был выразителем дряхлеющей языческой цивилизации, а свт. Григорий — взрослеющей христианской, или что христианству в противовес языческой античной цивилизации присуще ощущение исторической динамики и т. д.
Слово 4 // Собрание творений. Т. 1. С. 143.
То, что эта характеристика мифа приемлема, и даже необходима для Юлиана, и в то же время представляется нелепой для свт. Григория, обусловлено, возможно, тем, что для Юлиана миф относится в определенной степени к внешней семантической сфере; собственно, миф является одним из механизмов, позволяющих связать внешнюю семантическую сферу с внутренней. В то время как свт. Григорий говорит о языческом мифе так, будто бы он относится только к внутренней семантической сфере.
«Есть и у нас некоторые слова сокрывающие, от этого не откажусь я; но какова их двойственность (της διπλόης), и какая сила? В них и видимое (το φαινόμενον) не оскорбляет приличия, и сокрывающее (τό κρυπτόμενον) достойно удивления и весьма ясно для вводимых в глубину и, подобно прекрасному и неприкосновенному телу, не худой облекается и одеждой. И подлинно надобно, как мне кажется, чтобы и внешние знаки Божественного, и выражения о нем не были неприличны и недостойны означаемого, не были таковы, что и люди огорчились бы, слыша о себе что–нибудь подобное; напротив, они должны быть или в высочайшей степени прекрасны, или, по крайней мере, не гнусны, дабы могли и доставлять удовольствие мудрым, и не причинить вреда народу. А у вас и то, что нужно понимать умом, невероятно, и то, что предлагается взорам, пагубно». (Слово 4 // Собрание творений. Т. 1.С. 143-144.) [Перевод дан с изменениями.] Т. о. слишком грубым, на наш взгляд, является противопоставление Ю. Шичалиным Юлиана, как поборника использования мифологии в воспитательных целях, свт. Григорию, как противнику этого. См.: Ю. Шичалин. Философия и теология в IV веке по P. X. (К вопросу о границах науки у поздних платоников и Отцов Церкви) // Границы науки. М., 2000. С. 132.
К Царю Солнцу, 141с, 143b–c, 144b.
К Царю Солнцу, 143c и сл.; 144b и сл.
К Царю Солнцу, 142c–d.
В целом см. раздел «Julian’s Theology of Essense, Power, Activity and Product» в статье: M. Barnes. The Background and Use of Eunomins’ Causal Language // Arianism after Arius. Essays on the Development of the Fourth Century Trinitarian Conflict. Edinburg, 1993.
M. Barnes. The Background and Use… P. 235.
К Царю Солнцу, 143a.
Μ. Barnes. The Background and Use… P. 234-235.
К Ираклию кинику, 218d.
См.: Слово 3 // Собрание творений. Т. 1. С. 71, Слово 30 // Там же. С. 537.
См., например: «…Находящемуся в теле нет никакой возможности быть в общении с умосозерцаемым без посредства чего–либо телесного. Ибо всегда нривзойдст что–нибудь наше, сколько бы ни усиливаются ум прилепиться к сродному и невидимому, как можно более отрешаясь от видимого и уединяясь сам в себя. И это увидим из следующего. Дух, Огонь, Свет, Любовь, Мудрость, Ум, Слово и подобное сему, — не наименования ли первого естества [т. е. Бога. —Д. Б.]? И что ж? Представляешь ли ты себе или дух без движения и разлияния, или огонь не в веществе, без движения вверх, без свойственного ему цвета и очертания, или свет не в смешении с воздухом, отдельно от того, что его как бы рождает, то есть, что светит? А каким представляешь ум, не пребывающим ли в чем–то другом? И мысли, покоящиеся или обнаруживающиеся, по твоему мнению, не движения ли?…» (Слово 28 // Собрание творений. Т. 1. С. 485-486). Ср.: Там же, с. 491-492; Слово 30 // Там же, с. 534.
Сам дискурс апофатики у Каппадокийцев впервые был задан свт. Василием в Против Евномия, 29.533.30-39. Об апофатике в христианской традиции в целом см.: R. Mortley. From Word to Silence. Vol. 2… Любопытно, что и для Л. Витгенштейна времен Логико–философского трактата была важна тема апофатики, понимаемой в чем–то подобно свт. Григорию — в смысле подразумевания существования неизреченного и утверждения о необходимости молчания о неизреченном (ср.: ЛФК, 6.522; 7). Об апофатике у Л. Витгенштейна в контексте понимания языка апофатики в поздней античности см.: П. Адо. Негативная теология // II. Адо. Духовные упражнения и античная философия. М.; СПб., 2005. С. 223-226.
Мы выражаем благодарность А. Романовскому и Г. Беневичу за обсуждение с нами некоторых тем, затронутых в этой статье.
Посвящение здесь именно часть названия, а не отдельная надпись. — Прим. пер.
Пер. Н. Тр. — Прим. пер.
Илиада, 17. 447.
В противоположность неразумной душе (άλογος ψυχή), наличной в животных и иной, чем в человеке. Платон, Аристотель, Плотин и Порфирий наделяли и растения некоей формой души, однако Ямвлих, Юлиан и Саллюстий не признавали этого.
οπαδός — последователь, слуга. — Прим. пер.
В смысле: не в силу обстоятельств. — Прим. пер.
Здесь Юлиан ссылается на свое посвящение в культ Митры.
В оригинале стоит сослагательное наклонение, которое при передаче его на русском языке сделало бы предложение слишком громоздким. — Прим. пер.
Эта астромантия — гадание по звездам — вероятно, мало отличалась от того, что мы сейчас называем астрологией. — Прим. пер.
Т. е. время, когда Юлиан был еще христианином.
Таким образом, не только пророки или императоры, но и все люди состоят в родстве с Гелиосом.
Аристотель. Физика, 2. 2, 194b. Ср.: 151d.
Платон. Тимей, 42d.
Или спутником. — Прим. пер.
Рим.
Происходящими в начале января.
Юлиан отличает видимое Солнце от его архетипа, который порожден Благом.
Т. е. водитель Муз. См. также: 144a; 149c.
Имеется в виду умопостигаемый мир (νοητός), познаваемый только чистым умом; умный мир (νοηρός), наделенный рассудком; и третий мир чувственного восприятия (αισθητός). Первый из них неоплатоники восприняли от Платона (Государство, 508 и сл.); второй был введен Ямвлихом.
συνεχόμενος — букв.: удерживается вместе. — Прим. пер.
О пятой сущности см.: Псевдо–Аристотель. О небе, 1. 3, 270b; Псевдо–Ямвлих. Теологумены арифметики, 35. 22. [Обзор большинства античных источников о пятой сущности см. в недавней работе: С. Месяц. Дискуссии об эфире в Античности // Космос и душа. Учение о Вселенной и человеке в Античности и Средние века. М., 2005. — Ред.]
Здесь и ниже слова «целое» и «сущее» есть названия второй ипостаси. — Прим. пер.
αμήχανου — неодолимую, удивительную. — Прим. пер.
Платон. Государство, 508b–c (пер. А. Егунова).
Т. с. Гелиос–Солнцс. — Прим. пер.
Юлиан понимает солнце трояким образом: во–первых, оно трансцендентно, и в этом смысле неотличимо от Блага в умопостигаемом мире; во–вторых, это Гелиос–Митра, управляющий умными богами; и, в–третьих, это видимое Солнце.
Или сохранения. — Прим. пер.
Здесь и далее (133d-134a) Юлиан уклоняется от основной темы и говорит о солнечном свете.
Т. е. звезд. — Прим. пер.
Ср.: 138b.
См.: Аристотель. О душе, 419a, где Аристотель говорит, что свет есть осуществление, или положительное определение, прозрачной среды. Юлиан пересказывает весь фрагмент.
См.: Аристотель. О душе, 418a.
Т. с. прозрачности. — Прим. пер.
Об отождествлении Ума (νους) с Солнцем см.: Макробий. Сатурналии, 1. 19. 9: «Sol mundi mens est» — «Солнце есть мировой Ум»; Ямвлих. Протрептик, 21. 115; Аммиан Мацелин, 21. 1. 11.
Т. е. Вселенной. — Прим. пер.
133b.
Аллюзия на платоновское Государство, 507-508.
Ср.: 146c.
Имеются в виду феномены, которые можно наблюдать в небе: неподвижное положение, а также прямое и обратное движение планет.
πρεσβυτέραν, старейшая. — Прим. пер.
Т. е. Аполлон. — Прим. пер.
Этот загадочный стих приводится как орфический у Макробия (см.: Сатурналии, 1. 18. 18); но Юлиан, вне сомнений следуя Ямвлиху, заменяет Диониса Сераписом в конце стиха. Культ Ссраписа в греко–римском мире начался с Птолемея Сотера, который заложил в Александрии храм в честь этого бога. Серапис отождествлялся с Озирисом, египетским двойником Диониса.
Общий смысл фразы: три бога — одно божество, классическая солнечная Троица. — Прим. пер.
См.: Платон. Федон, 80d; в диалоге Кратил Платон обсуждает, хотя и не всерьез, этимологию слова «Аид».
См.: Платон. Кратил, 403c-404a.
См.: Гесиод. Теогония, 371; Пиндар. Истмийские оды, 4. 1.
Имя Гиперион означает буквально «идущий наверху». — Прим. ред.
См.: Илиада, 8. 480; Одиссея, 1.8.
Они уничтожили быков Гелиоса; см.: Одиссея, 12. 352 и сл.
Там же, 12. 383 и сл.
См.: Илиада, 8. 24; Зевс произносит эту угрозу к богам, дабы они не смели помогать ни троянцам, ни грекам.
См.: Там же, 18. 239-240.
Там же, 21.6.
Здесь и далее ( 137d-142b) Юлиан описывает сущность, или сущностную природу, [ούσία] Гелиоса.
Имеется в виду, конечно, Земля. — Прим. пер.
Т. е. Солнца, Луны и планет; орбиты планет сложны, благодаря их прямому и обратному движениям.
Юлиан определяет, каким именно образом Гелиос обладает срединностью (μεσάτες); он есть посредник и связующее звено, как бы на полпути между двумя мирами, и центр умных богов.
См.: Эмпедокл. фр. 17. 19; 18; 122. 2 (Diels).
Т. е. не умаляясь, не истекая. — Прим. пер.
См.: Платон. Тимей, 33a.
Т. е. чувственным и умопостигаемым. — Прим. пер.
В Тимее, 58 круговращение Вселенной «все сжимает и не позволяет ни одной части пространства остаться пустой»; у Эмпедокла это титан Эфир (т. е. пятое тело), который «скрепляет земной шар» (фр. 38, Diels)
συνεκτικήν— в том числе и причина, содержащая в себе свои следствия. — Прим. пер.
Платон в Тимее, 41a различает богов, «чье движение совершается на наших глазах» от тех, «что являются нам, лишь когда сами того пожелают». Юлиан снова возвращается к описанию триады; каждый из трех его миров имеет самоипостасное бытие, свою собственную демиургию (δημιουργία), свою жнзнепородительную силу (γόνιμον τῆς ζωῆς); в любом случае, средним членом оказывается Гелиос как связующее звено, вмещающее в себе мыслящих, или умных богов (νοερός).
Т. е. порождающим в мире умопостигаемом и порождающим в мире чувственном. — Прим. пер.
Подразумеваются видимые небесные тела.
Т. е. небесными телами.
Эти ангелы, подобно образцу, сочетают в себе идею и ее гипостазирование; см. ниже, а также: Юлиан. К сенату и народу афинскому, 275b. Юлиан нигде не даст определения ангелов, однако Порфирий (Августин. О Граде Божием, 10. 9) отличал их от демонов и считал местом их обитания эфир.
Т. с. небесных тел; см.: Юлиан. Фрагмент письма жрецу, 295a.
Здесь и далее ( 142d-152a) дано описание сил и энергий Гелиоса.
Никомахова этика, 7. 14, 1154b.
См. ниже, 148c, а также Тимей, 47a и Государство, 529b, где Платон различает астрономию от простого рассматривания звезд.
Т. е. сущность и явление, и тем самым полагает Гелиоса всецело в действительности, ибо энергия, вообще говоря, есть действие, в котором явление и сущность тождественны; соответственно, когда такое действие берется как пребывающее, мы имеем действительность, или бытие в действительности. — Прим. пер.
См.: Платон. Тимей, 32b. Платон говорит, что для того, чтобы сделать тело Вселенной трехмерным, Демиург «поместил между огнем и землей воду и воздух».
Прокл в своем Комментарии на Тимей, 203e говорит, что поскольку Дионис был растерзан титанами, его назначение — разлагать целое на части и разделять эйдосы.
Юлиан называет Диониса сыном Гелиоса (см. ниже, 152d) и сыном Зевса (см.: К Матери Богов, 179b).
См. ниже, 153b, где Асклепий называется спасителем мирового целого; см. также: Юлиан. Против христиан, 200a.
Т. е. Солнце.
См.: Платон. Пир, 206b: τόκος έν καλῷ.
Т. е. умный Гелиос.
Т. е. умопостигаемого Гелиоса.
Ср.: 141b; Юлиан. К сенату и народу афинскому, 275b.
Платон (Законы, 713d) определяет демонов как род, что выше людей, но ниже богов: «Кронос поставил тогда царями и правителями наших государств не людей, но демонов — существ более божественной и лучшей природы» (пер. А. Егунова). Юлиан в Письме к Фемистию, 258b повторяет платоновское определение; см. также: Плотин. Эннеады, 3. 5. 6; Ямвлих. О египетских мистериях, 1. 20. 61.
Используя этот термин, почерпнутый у неоплатоников и Ямвлиха, Юлиан подразумевает наличие неделимой Мировой Души; см.: Плотин. Эннеады, 4. 8. 8.
См.: Тимей, 37d: «Устрояя небо, он [Демиург] вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем» (пер. С. Аверинцева).
Ниже (150d, 157с) Юлиан отдает дань уважения Ямвлиху, излагая подробнее, что именно он почерпнул у своего учителя.
Т. е. в учения о Солнце. — Прим. пер.
Семь планет: Кронос (Сатурн), Зевс (Юпитер), Арес (Марс), Гелиос (Солнце), Афродита (Венера), Гермес (Меркурий), Селена (Луна). Хотя Гелиос предводительствует ими, но с ними же и сочисляется.
Имеются в виду неподвижные звезды; см.: Псевдо–Ямвлих. Теологумены арифметики, 56. 4: «Восемь сфер, что облекают покоем всё».
Хариты часто ассоциируются с весной; Юлиан, по–видимому, пытается описать годовой круг Солнца.
Может быть, коромысло весов: πλάστϊγγες. — Прим. пер.
Т. е. Необходимости. Ананка играла важную роль в культе Митры и иногда отождествлялась с созвездием Девы, держащей весы Справедливости.
Юлиан не излагает собственных взглядов, хотя отвергает мнение поздних греческих астрономов. Макробий (Сатурналии, 1. 21. 22) отождествляет их с Солнцем.
άκούετε, букв.: слышали. — Прим. пер.
Смысл этой фразы и всего пассажа до конца абзаца неясен. — Прим. пер.
Полярному.
Т. е. в тропической зоне. На экваторе в зимние месяцы тени днем падают строго на север, а в летние — строго на юг; это более или менее верно и для тропиков.
Т. е. времен года.
См.: Илиада, 14. 246.
Жрецы.
Плутарх (Демосфен, 4) цитирует эту фразу как характерную для платоников. См.: Платон. Законы, 676a.
Букв.: жизненосец (ζῳοφόρουυ) — аристотелевское название Зодиака.
Т. е. обстоятельств, мер, не времени вообще, но качественно наполненного времени — καιρών. — Прим. пер.
Игра слов: κύκλος означает сразу и шар, и круг.
Гор — египетский бог–солнце; его культ был введен сперва в Греции, а позднее и в Риме.
Т. е. Провидице. Афина как богиня–промыслительница почиталась в Дельфах, но ее более ранним эпитетом был προναία, т. е. «предхрамовая», «находящаяся перед храмом»; см.: Эсхил. Эвмениды, 21; Геродот, 8. 37. Поздние писатели часто пугают эти эпитеты. Юлиан применяет слово πρόνοια к Матери Богов (179a) и к Прометею (182d).
Этот стих из неизвестного источника приводится Евстафием в Комментарии на Илиаду, 1. «Светлоокая» и «голубоглазая» (γλαυκώπα) — эпитеты Афины.
См.: Илиада, 13.827.
Об Афине см.: Юлиан. К Ираклию кинику, 230a; Против христиан, 235c.
Или мышлением, νοησιν. — Прим. пер.
Юлиан заимствует свою теорию о положении и функциях Луны у Ямвлиха; см.: Прокл. Комм, на Тимей, 258f.
См. ниже, 154a, а также: Прокл. Комм, на Тимей, 155f, 259b, где Афродита именуется «соединяющей» (συνδετικήν) и «гармонизирующей» (συναρμοστικήν).
Т. с. планета Венера.
Концепция, согласно которой Афродита заключает в себе сопутствующую гармонизирующую причину, помогающую причине первичной, заключенной в Гелиосе, скорее всего, восходит к Ямвлиху. См. Комм, на Тимей, фр. 71 (Светлов) [Прокл. Комм, на Тимей, 3, 65, 7]: «…Над Солнцем — Афродита и Гермес, являющиеся солнечными и помогающими ему в демиургии и служащие завершению целого… Силы Афродиты и Гермеса сияют соразмерно себе и умеренно, всегда обращаясь вместе с Солнцем, предоставляя собой гармонию солнечной [деятельности] творения. Ведь обе планеты являются причинами объединения — как Гермес, который соединяет себя с творением дня и ночи и становится и мужским, и женским, так и Афродита, которая имеет силу связывания и соразмеривания того, что разделено». — Прим. ред.
См.: Юлиан. Цезари, 313a, Мисопогон, 357c. Эмесса в Сирии была знаменита своим храмом Ваалу, богу–солнцу. Император Гелиогабал (218-222 гг.) родился в Эмессе и был, о чем свидетельствует его имя, жрецом Ваала, культ которого пытался ввести в Риме.
Имеется в виду посмертное восхождение к богам.
Аристотель. Физика, 2. 2, 194b.
έπί γῆς πάθη— букв.: состояние того, что при земле. — Прим. пер.
См.: Государство, 529-530; Послезаконие, 977a.
Т. е. как некая мера; см.: Тимей, 39b, 47a.
См.: Законы, 653c–d, 665a.
Иначе: возделал, цивилизовал. — Прим. пер.
См. выше, 144c; Против христиан, 200, 235b–c. Асклепий играл важную роль в религии Юлиана и мог быть умышленно противопоставлен, как сын Гелиоса–Митры и «спаситель мира», Иисусу Христу.
Т. е. Рима.
Юлиан имеет в виду знаменитый храм Юпитера Капитолийского; см.: Похвальное слово в честь Констанция, 29d. Три святыни в этом храме были посвящены Юпитеру, Минерве и Юноне, однако Юнону Юлиан игнорирует, так как хочет видеть рядом с Афиной Афродиту.
Ромул.
Юлиан принимает несуществующую этимологию «пути волка»; «люкабас» значит «путь света».
См.: Одиссей, 14. 161. Это слово чеканилось также на римских монетах и значило «год».
Сильвия, дева–весталка, произвела на свет двойню, Ромула и Рема, чьим отцом предположительно был Марс (Арес).
Веста, у греков Гестия, — богиня домашнего очага.
Имя, данное Ромулу после его обожествления; см.: Юлиан. Цезари, 307b.
Легенду о его перемещении см.: Тит Ливий, 1. 16; Плутарх. Ромул, 21; Овидий. Фасты, 2. 496; Гораций. Оды, 3. 3. 15 и сл.
Нума Помиилий — легендарный царь, правивший Римом сразу после Ромула. Римляне считали его основателем многих своих религиозных церемоний.
Имеется в виду, видимо, огонь молнии. — Прим. пер.
Гелиалии, solis agon, были учреждены императором Аврелианом в Риме в 274 г.; но «непобедимому Солнцу», sol invictus, римляне стали поклоняться спустя почти век после Аврелианова установления. Юлиан еще раз в другом месте (Цезари, 336c) называет Гелиоса его персидским именем Митра.
όπώραν — ранняя осень, время с появления Сириуса до появления Арктура, т. е. приблизительно с конца июля до начала сентября. — Прим. пер.
Аттический год начинался с летнего солнцестояния.
Т. е. не время зимнего солнцестояния. — Прим. пер.
Греческий астроном, живший в середине II в. до н. э.; его труды не сохранились.
Клавдий Птолемей — астроном, живший в Александрии в 127-151 гг.
Т. е. декабря.
Празднества в честь Сатурна, Сатурналии, праздновались латинянами в конце декабря, что соответствует нынешним Рождественским каникулам. Сатурн отождествлялся с греческим богом Кроносом, и Юлиан, в соответствии с софистической этикой, употребляет греческое слово для обозначения этого праздника.
Т. е. о Риме.
κοινοις Ρωμαίων πράγμασιν — аналог латинского res publica. своего рода эпоним Римской империи. — Прим. пер.
О тройственности божественной демиургии см.: Прокл. Комм, на Тимей, 94c–d. Здесь Юлиан подразумевает три способа демиургии, осуществляемые Гелиосом то в одном, то в другом из трех миров.
Эта речь не сохранилась.
Имеется в виду его трактат О богах, который не сохранился.
См.: Гесиод. Труды и дни, 336.
βίον, собственно, образ жизни. — Прим. пер.
Фригийский бог плодородия, соответствующий сирийскому Адонису. Его имя переводится, как «отец», и он является сразу же и возлюбленным, и сыном Матери Богов. Его смерть и воскрешение празднуются весной.
Общее название для евнухов–жрецов Аттиса.
Фригийская Кибела, азиатская богиня изобилия; главное место се почитания находилось в Пессинунте во Фригии.
Т. е. римлян. — Прим. пер.
Т. е. храм Великой Матери.
Т. е. во второй половине V в. до н. э.; до этою они хранились в Акрополе.
В 204 г. до н. э. См.: Тит Ливий, 29. 10 и сл.; Страбон, 12. 469 и сл.; Овидий. Фасты, 4. 255 и сл.; здесь излагается легенда и описывается культовый обряд.
Блестящий черный метеоритный камень, воплощающий богиню Пессинунта.
«Клодия, ты несравненная жрица богини в высокой, как башня, короне» (Проперций, 4.11.52).
По другой версии, матроны.
В Третьей пунической войне, которая началась в 149 г. до н. э., Карфаген был разгромлен римлянами под предводительством Сципиона.
Рельеф в Капитолийском музее изображает Клодию, тянущую судно.
Ср.: Платон. Государство, 519a.
Т. е. до чувственно–воспринимаемого мира.
Плотин (Эннеады, 1.8.4) называет материю «лишенностью Блага» (στέρησις αγαθού).
Гелиоса; см.: Юлиан. К Царю Солнцу, 140a. Здесь Аттис отождествляется с солнечным светом.
По классификации, представленной С. Месяц и основанной на свидетельствах Симпликия (Комм, на О небе), этот отрывок представляет собой тринадцатое возражение Ксенарха Селевкийского против теории Аристотеля о пятой сущности. Перевод этого места из Юлиана ( 162b–c) С. Месяц в составе свидетельств о сочинении Ксенарха Против пятой сущности см. в изд.:. Космос и душа. Учение о Вселенной и человеке в Античности и Средние века. М., 2005. С. 105. — Прим. ред.
У Юлиана находят выражение философские тенденции его времени. Перипатетизм слился с платонизмом и неоплатонизмом, и Фемистий, комментатор Аристотеля, нередко говорит о примирении в современной ему философии Платона и Аристотеля (см. 235c; 236; 366c). Юлиан, следуя примеру Ямвлиха, силился согласовать их; однако заключительное слово осталось за откровениями религии.
Т. e. эфир, пятое тело.
Т. е. причины эйдосов, воплощающихся в материи, имеют первичное существование в мире идей.
Аллюзия к Платону. См.: Теэтет, 191c; 196a; Тимей, 50c.
См.: Аристотель. О душе, 3. 4. 429a;
Здесь в смысле: тому же онтологическому уровню. — Прим. пер.
См.: Софист, 239d-240a; ср.: Государство, 596d.
ύφεστάναι — возможно, здесь правильно было бы употребить выражение: ипостасно существовать, чтобы подчеркнуть связь ипостасности и действительности для Юлиана. — Прим. пер.
О превосходстве души над природой см.: Ямвлих. О египетских мистериях, 8.7.270; о том, что душа дает эйдос материи, см.: Плотин. Эннеады, 4.3.20.
Т. с. пятое тело.
Т. е. Гелиосу; см. выше, 161a. Фрагмент в целом отождествляет Аттиса с природой, а Мировую Душу — с Гелиосом.; см. 162a, где Аттис назван «природой» (φύσις).
Речь идет, как ни странно, скорее, о материнской любви, и даже с ощутимым социальным оттенком, об «агапе». — Прим. пер.
Пилос — дорожная шляпа из войлока. — Прим. пер.
См. ниже, 171a; а также: Саллюстий. О богах и мире, 4.7.
См. ниже, 171a.
Ср.: Порфирий. О пещере нимф, 7; Платон. Государство, 514a.
фр. 36 (DK) (пер. А. Лебедева).
Т. е. Зевсом.
В этом она сродни Афине (см. 179a). Афина — промыслительница среди умных богов, Кибела — среди умопостигаемых, следовательно, она выше Афины (см. 180a).
Корибанты — фригийские жрецы Кибелы, которых в Риме называли галлами.
Азиатские божества, в частности Кибела, часто изображались ласкающими львов или находящимися в колеснице, запряженной львами. См.: Катулл, 63. 76: juncta juga resolvens Cybele leonibus — «Кибела распрягла свою упряжку львов», она отправила льва на поиски Аттиса. Порфирий (О пещере нимф, 3.2.287) называет знак льва жилищем Гелиоса (λέοντος αϊθωνος).
См.: Илиада, 10. 24.
См.: Юлиан. К Царю Солнцу, 145с.
Священное дерево Аттиса срубали 22 марта.
23 марта.
24 марта — день оскопления галлов, жрецов Аттиса.
25 марта праздновались Иларии (т. с. «Радости») в честь воскрешения Аттиса и освобождения душ от рождения (γένεσις).
См.: Юлиан. К Ираклию кинику, 216c и сл.
Выше, 168a, Аттис отождествлялся со светом Луны; см.: Юлиан. К Царю Солнцу, 150a, где Луна названа низшей из сфер, дающих эйдосы материальному миру, который простирается под ней. См.: Саллюстий. О богах и мире, 4. 8, где Аттис назван демиургом нашего мира.
Порфирий (О пещере нимф, 22) говорит, что Рак и Козерог — двое врат Солнца; и души спускаются через Рака, а поднимаются наверх через Козерога.
Похоже, здесь снова солнечные лучи отождествляются с Аписом.
См.: Федр, 250d; Тимей, 47a; Государство, 507-508.
Халдейские астрологи и халдейские оракулы часто с уважением цитируются неоплатониками; об аллюзиях к халдейскому культу семилучного Митры (Гелиоса) см.: Дамасский, 294; Прокл. Комм, на Тимей, 1.11.
Речь идет о Ямвлихе, и особенно о Максиме Эфесском, типичном теурге и чудотворце IV в.
Элевсинские мистерии Деметры и Персефоны; малые справлялись в феврале, великие — в сентябре.
См.: Платон. Горгий, 497с; Плутарх. Деметрий, 900b.
Имеется в виду Аттис.
См.: Теэтет, 176a; Юлиан. О героических деяниях Констанция, 90a.
Т. е. умопостигаемый мир и Единое.
Порфирий (О воздержании, 3. 5) приводит список таких священных птиц: это сова, посвященная Афине, орел — Зевсу и журавль — Деметре.
О духе (πνεῦμα), объемлющем освободившуюся от тела душу и имеющем сходство с эфиром см.: Аристотель. О частях животных, 736b37. Стоики иногда определяли душу как «пылающий, согревающий дух» (ένθερμον πνεῦμα).
Фраза из Халдейских оракулов, фр. 129 (des Places). — Прим. ред.
См.: Юлиан. К невежественным киникам, 203с; Демосфен. О венке, 308.
Эпитет, означающий «любимец Афродиты».
Начало утеряно; по–видимому, в нем Юлиан описывал функции благих демонов, и теперь переходит к демонам, чья задача — наказывать злодеев; ср.: О героических деяниях Констанция, 90b.
Вар.: цепи и ошейники. — Прим. пер.
Вар.: значительной [ςισεμνότερον]. — Прим. пер.
Быт. 3:21.
Т. е. Работницы. — Прим. ред.
Имеется в виду, конечно, нежелание наживать деньги. — Прим. пер
Пиндар. Олимпийские оды, 7. 49; эта фраза стала общим местом у софистов; ср.: Менандр [Spcngcl), 3. 362; Аристид, 1. 807; Либаний, 31.6 [Foerstcr); Филострат. Образы, 2. 270.
Вар.: соседям [πέλας ]. — Прим. пер.
В другом чтении: враждебными. — Прим. пер.
Странноприимец или даже Страннолюбец, покровитель иноземцев и странников. — Прим. пер.
См.: Одиссея, 6. 207.
Т. е. богу друзей. — Прим. пер.
Мистериальные имена. — Прим. пер.
Связь со следующим предложением неочевидна, и Петавий предполагает в этом месте пропуск в тексте.
φυτευοάντων — даже «произрастили», что определенно ассоциируется с «посевом душ» в Тимее [42d]. — Прим. пер.
γενεάρχαίς, Д. Фурман переводит это словосочетание как «боги народов», что, возможно, не лишено смысла.
προήγαγον, букв.: вывели вперед. — Прим. пер.
Юлиан предпочитает платоновскую трактовку творения в Тимее библейскому повествованию.
Ср.: Деян. 17: 25: «И не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем–либо нужду».
Из Сиракуз, чьи претензии на бессмертие были приняты сицилийцами.
Т. е. Иеговы, а не Юпитера, как при Тите. — Прим. пер.
Ср.: К Ираклию кинику, 235c–d. — Прим. ред.
Здесь в смысле перехода, распределения, ареопагитского «светолития». — Прим. пер.
Агамемнону; см.: Илиада, 1. 23.
См.: Платон. Федон, 62с; Юлиан. К сенату и народу афинскому,276b.
Оракул взят из неизвестного источника; см. также: Юлиан. Письмо 62, 451a.
Цит. по изд.: Император Юлиан. Письма // Вестник древней истории. 3, 1971. С. 233. (Пер. Д. Е. Фурмана]. — Прим. пер.
Аполлон.
…будут сохранены мной.
Возможно, имеется в виду καθηγεμόνος самого Юлиана — Марк Эфесский. — Прим. пер.
Имеется в виду, видимо, титул pontifex maximus, которым традиционно величался римский император, под ауспициями которого, собственно, и воевали подчиненные ему войска. — Прим. пер.
См.: Еврипид. Фр. 488 [Nauck]. Ср.: Лукиаи. Гермотим, 789.
Вероятно, имеются в виду сивиллы. — Прим. пер.
Цит. по: Император Юлиан. Письма… С. 234; желая доставить удовольствие любителям греческого языка, даю этот пронизанный истинной поэтикой оракул в подлиннике:
Ράντη Φοιβείη τέταται τανυσίσκοπος άκτίς
Καί τε δια στερεών χωρε θοόν όμμα πετράων,
Και δια κυανέης αλός ερχεται,ούδέ έ λήθει
Πληθύς αστερόεσσα παλινδίνητος ίουσα
Ούρανόν Εις άκάμαντα σοφής κατά Οεσμόν ανάγκης,
Ούδ' όσα νερτερίων Οπεδέξατο φυλα καμόντων
Τάρταρος άχλυό ευτος ύπό ζόφον άίδος εϊσω·
Εύσεβεέσιν δε βροτοίς γάνυμαι τόσον, όσσον Όλύμπω.. — Прим. пер.
όικειότερον — свойственнее, домашнее. — Прим. пер.
διανοίᾳ — букв.: рассуждение, но здесь в значении мысли как некоего духовного строя, состояния высшей части души, т. е. ума. — Прим. пер.
Гиппонакт из Эфеса, непристойный поэт, писавший холиямбами и живший приблизительно в середине VI в. до н. э. Ср.: Гораций. Эподы, 6. 12.
Согласно другому чтению: колдуют.
Интересно, что молитва здесь — жертва словесная; ср.: «Жертва богу дух сокрушен…» и пр. — Прим. пер.
Здесь и ниже этот глагол обозначает собственно совершение храмового, публичного богослужения. — Прим. пер.
έν ίεροίς— это слово обозначает священный участок, рощу, храмовую территорию, едва ли часто ограждавшуюся, но скорее, именно открытую, как и сами эллинские храмы. Мне, однако, не передать это иначе, чем через отсылку к образу монастырского сада, или вообще, территории священной ограды. — Прим. пер.
άνθρώπινον — здесь уже в смысле: мирской, ибо служащий священник подобен монаху. — Прим. пер.
έστιασις — угощение вообще, в Афинах — угощение всех, принадлежащих к одной филе, одна из литургий. Юлиан, похоже, обозначает этим словом семейный праздник. — Прим. пер.
См.: Эсхил. Семеро против Фив; Еврипид. Финикиянки,
Речь идет, конечно» о проповеди, сопряженной с делами милосердия. — Прим. пер.
Концовка письма утеряна или, возможно, изъята христианскими переписчиками.
Пословица, соответствующая русским выражениям «всё вверх дном», «шиворот навыворот». См.: Еврипид. Медея, 413: «Реки священные вспять потекли» (пер. И. Анненского).
Диоген из Синопа; он был учеником Антисфена, и говорят, ему доводилось жить в своей бочке в храме Матери Богов в Афинах; умер в 323 г. до н. э.
Т. е. близится летнее солнцестояние. — Прим. пер.
По преданию, Диоген умер, съев сырого мяса осьминога.
Ученик Сократа, основатель кинической школы.
Скорее всего, Юлиан говорит это, имея в виду Мф. 6:28.
ὑπερφωνοῦντες — букв.: перекрикивает. — Прим. пер.
Так ответил Гиипоклид, услышав от Клисфена, что своими непристойными танцами он «проплясал свою свадьбу»; его ответ стал пословицей. См.: Геродот, 6. 129.
Образ, почерпнутый у Платона. См.: Филеб, 16c; а также Фемистий, 338c.
Т. е. красноречия, общения, торга и связей.
Здесь: подлежащее, субстрат. — Прим. пер.
Буквально: нуждается для прочности. — Прим. пер.
Ср.: Максим Тирский, 4. 7: «Говорят, человек есть среднее меж живых существ».
Одиссея, 4. 379.
Илиада, 13. 355.
Нестор; см.: Одиссея, 3. 174.
17 Гераклит. Фр. 101 (DK) (пер. А. Лебедева).
См.: Юлиан. К Царю Солнцу, 143a.
Зенон из Кития на Кипре, основатель стоической школы.
Храм Кибелы, Матери Богов служил в Афинах государственным архивом, в котором хранились народные постановления и другие государственные акты.
См.: Юлиан. К Ираклию кинику, 210d; 212a.
См.: Платон. Пир, 215.
Т. с. изначально не обманываться уродливой внешностью. — Прим. пер.
Ойномен из Гадары — кинический философ, живший приблизительно во II в. н. э. [И. Нахов в своем издании фрагментов киников передает это имя как Эномай. — Прим. ред.]
Лукиан вкладывает в уста Диогена слова о том, что тот подражает образом своей жизни Гераклу. См.: Лукиан. Аукцион, 8.
См.: Гераклит. фр. 40 (DK)
См.: Юлиан. К Ираклию кинику, 208d, 211b–c.
Аполлон.
Фраза имеет два значения: «пренебрегай обычаем» и «подделывай деньги». — Прим. пер.
Буквально: предлежали храму. — Прим. пер.
Кратет из Фив — кинический философ, ученик Диогена; жил во второй половине IV в. до н. э.
См.: Платон. Законы, 730b.
См.: Платон. Алкивиад I, 129a.
См.: Платон. Критон, 44c.
См.: Платон. Письмо 2, 314c; Юлиан цитирует Платона по памяти, слегка изменив оригинал.
См.: Лукреций. О природе вещей, 3. 359 и сл.; Секст Эмпирик. Против ученых, 7. 350.
См.: Платон. Протагор, 314a.
См.: Платон. Федон, 81a.
T. е. киника.
Илиада, 5. 304.
Т. е. Деметры, регулирующей обычаи, в частности в области сельского хозяйства.
Одиссея, 12. 331. Так в переводе В. Жуковского, однако — ὄρνιθας обозначает, собственно, не дичь, но всякую птицу, в том числе и домашнюю. — Прим. пер.
Быт. 9:3.
См.: Платон. Тимей, 77b.
См.: Платон. Протагор, 321a–b; Платон тем не менее говорит, что похищение огня Прометеем сохранило человечество и что позднее Зевс даровал людям искусство государственной жизни.
Диоген Лаэртский, 6. 38 (пер. М. Гаспарова). См.: Юлиан. Письмо к Фемистию, 256c; Adespota Fragmenta, 6 (Nauck).
Золотой статир, или дарик, — монета весом около 65 г.
Илиада, 5.766.
Пер. И. Петер. — Ред.
Клятва, бытовавшая среди пифагорейцев, которые считали четверицу, сумму первых четырех чисел натурального ряда, символом соразмерности и совершенства. См.: Аэций Плакида, 1. 7; Пифагорейские Золотые стихи, 47 (Mullach): νά μα τόν νάμετέρᾳ ψυχᾷ παραδόντα τετρακτύν.
Ср. Еврипид. фр. 1007 (Nauck): ήμῶν έστιν έν έκάστῳθεός; Ямвлих. Протрептик, 8. 138.
Ср.: Еврипид. Фр. 488.
Невозможно понять, почему греческий глагол πέρδομαι является литературным словом, а явно производный от него либо однокоренной с ним русский глагол — нет. — Прим. пер.
Букв.: смытая грязь, ὦ κάθαρμα. — Прим. пер.
Ср.: Юлиан. Похвальное слово в честь Констанция, 40b; О героических деяниях Констанция, 74c.
Ср.: Платон. Письмо 7, 326b.
Парафраз из Ксенофонта. См.: Анабасис, 7. 1. 29.
Диоген Лаэртский, 6. 86 (пер. М. Гаспарова); Палатинская антология, 9. 497; Юлиан перефразирует стих Кратета, см.: Кратет. Фр. 14 (Diels).
Палатинская антология, 10. 104 (пер. И. Нахова).
Т. е. несколько пародий, так как приводимые здесь стихи представляют собой пародии на молитву Солона. См.: Фр. 12 (Bergk).
Пер. И. Нахова. — Ред.
Аллюзия к Еврипиду. См.: Финикиянки, 550.
Т. е. прическе. — Прим. пер.
См.: Фукидид, 1. 118.
Доносчиком, клеветником. — Прим. пер.
Древних киников. — Прим. пер.
Ср.: Дион Хрисостом. К невежественным киникам, 12 (Arnim).
Пословица; Сицилия славилась прекрасной кухней. Ср.: Платон. Государство, 404d; Гораций. Оды, 1. 1. 18: «Siculae dapes».
Ср.: Демосфен. О венке, 47.
Ср.: Демосфен. О венке, 308; Юлиан. К Матери Богов, 178d.
См.: О героических деяниях Констанция, 56d.
R. Asmus. Julian und Dion Chrysostomus. 1895. Юлиан единственный раз упоминает Диона по имени: К Ираклию кинику, 212c.
См.: Евполит. Фр. 4.
Игра слов: последняя фраза означает также «некоего пса, чей лай…». — Прим. пер.
См.: Юлиан. Мисопогон, 366c.
См.: Одиссея, 20. 18.
Имеется в виду, конечно, железный век. — Прим. пер.
Выражение ιππείς έν Θετταλία και Θράκη было общеизвестной поговоркой. См.: Юлиан. О героических деяниях Констанция, 63 c–d.
Т. е. простыми, нецивилизованными. — Прим. пер.
Т. е. Геры. См.: Пиндар. Пифийские оды, 2. 20 и сл.; Дион Хризостом, 4. 130 (Arnim).
См.: Платон. Теэтет, 151c.
Ср.: Платон. Федр, 251.
См.: Архилох. Фр. 86, 89; Архилох использует притчи с образами зверей, Юлиан же здесь, игнорируя собственное деление (218c), называет их обобщенно мифами. Гесиод пользуется мифом фактически как басней.
Ср.: Платон. Федон, 61b.
Пословица; см.: Аноним. Com. Gr. Frag.·, 199.
Ср.: Илиада, 5. 442; Гесиод. Теогония, 272.
Аллюзия к Плутарху. См.: Антоний, 28: τό πολυτελέστατον ώς Αντιφών εἶπεν, άνάλωμα, τόν χρόνον.
Т. е. пересоздавать обычай. См.: Юлиан. К невежественным киникам,188b.
См.: Юлиан. К невежественным киникам, 187с, прим. 24.
Возможно, страх богов. — Прим. пер.
όμώνυμονᾄ — букв.: одноименные. — Прим. пер.
Имеется в виду пропасть, в которую в Афинах сбрасывали тела преступников. См.: Ксенофонт. Греческая история. 1. 7. 20.
Т. е. Гомер.
См.: Одиссея, 3. 73. Боюсь, высокопарный поэтический перевод В. Жуковского не дает представления о гомеровском тексте, где буквально сказано: «Как бандиты, шатающиеся по морям, рискуя жизнью», именно так и читает этот текст Юлиан. — Прим. пер.
Пословица; см.: Архилох. Фр. 27 (Bergk).
Разбойник, убитый Тесеем; см.: Плутарх, 11.
Т. е. Александра.
См.: Платон. Федон, 63c.
См.: Дион Хризостом. Речь 4, 12 (Arnim).
Пер. И. Нахова. — Ред.
Ср.: Юлиан. К невежественным киникам, 199d.
Здесь и везде на протяжении абзаца центральным словом является όσιας, — слово, которое можно переводить и как «благочестие», и как «святость». Собственно благочестие в греческом смысле слова означает осмысленную осторожность в отношении к божественному. Вполне понятно, что Юлиан говорит здесь не об этом, поэтому перевожу как «святость», и соответственно понимаю текст из Еврипида. — Прим. пер.
См.: Еврипид. Вакханки, 370.
Т. е. жертвы тысячи быков в честь Зевса Олимпийского. — Прим. пер.
См.: Фемистий, 182a.
См.: Финикиянки, 469 (Пер. И. Аннeнского).
Т. е. рисование штрихами (так что картину можно смотреть только издали). — Прим. пер.
Букв.: умеренней. — Прим. пер.
Т. е. наглядно показывающую. — Прим. пер.
Т. е. принуждающую. — Прим. пер.
Ср.: Платон. Тимей, 54a.
Т. е. посвящающем, инициирующем. — Прим. пер.
Ср.: Гераклит. Фр. 123 (Diels); Фемистий, 69b.
Орфей.
Имеется в виду его аллегория Геракл на распутье; см.: Ксенофонт. Воспоминания, 2. 1.2; Юлиан. О героических деяниях Констанция, 56d.
Т. е. о Пане и Зевсе; см. выше, 208b.
Т. е. этикой и теологией; см. выше, 216b.
Ямвлиха; см.: Юлиан. К Царю Солнцу, 157d.
Ср.: Юлиан. К Матери Богов, 170a.
См.: Юлиан. К Царю Солнцу, 144a.
Пословица о мистериальном молчании; см.: Феогнид, 815; Эсхил. Агесилай, 36.
Ср.: Фeбаммон. О фигурах, 1.1. 488. — Прим. ред.
Ср.: Юлиан. К Матери Богов, 170b–c.
См.: Дион Хризостом. Речь 1. 6. 1 (Arnim).
См.: Аполлодор. Библиотека, 2; Афиней, 11. 470.
Возможно, это ироническое замечание адресовано христианам и не должно восприниматься всерьез.
См.: Еврипид. Вакханки, 287 и сл.
См.: Пиндар. Фр. 85.
См.: Юлиан. К Матери Богов, 134a.
Стих из оракула (источник неизвестен).
Букв.: облагороженная, возделанная (ήμερίς = виноградная лоза; ήμερις = благородная); отсюда игра слов: ради облагораживания образа жизни, дал «благородную» как символ своего явления. — Прим. пер.
Букв.: явительнице священного; здесь: пророчице его будущего пришествия. — Прим. пер.
άγέννητον τόκον, имеется в виду невозникшее, вечное рождение Диониса в сфере становления, подобное вечному рождению Гелиоса в сфере истинно сущего. — Прим. пер.
Далее следует пропуск в несколько слов.
Ср.: Платон. Государство, 382d.
Выражение для притворного смеха; см.: Платон. Государство, 337a.
Чемерица, считавшаяся лекарством от безумия, произрастала в Антикире, отсюда и пословица. См.: Гораций. Сатиры, 2. 3. 166.
Слово имеет также значение «еретик», но Юлиан имеет в виду, очевидно, христианских монахов, живущих на подаяние.
Здесь в смысле: урвать чего–нибудь. — Прим. пер.
Пословица для выражения соперничества; см.: Ювенал, 2. 81.
Игра слов: σύντομον και σύντονον. — Прим. пер.
Плутарх говорит так о киниках; см.: Диоген Лаэртский, 7. 121.
Эмпедокл. Фр. 121 (DK) (пер. А. Лебедева). — Прим. ред.
См.: Гераклит. Фр. 96 (DK).
Архилох.
Т. е. принадлежавшим к Паянийскому дему Пандионийской филы Афин. — Прим. пер.
Константин.
Илиада, 2. 474.
Там же, 20. 221.
Ср.: Платон. Хармид, 156c.
Проклятия Эдипа на своих сыновей; см.: Еврипид. Финикиянки, 67; Платон. Алкивиад II, 138c; Эсхил. Семеро против Фив, 817,942.
Так называли христианские храмы, поскольку они строились на могилах мучеников.
Имеются в виду родственные браки.
Юлиан имеет в виду себя.
Ср.: Илиада, 9. 231.
Там же, 11. 164.
Там же, 24. 348.
Как бог красноречия.
Ср.: Платон. Государство, 618b.
Перевод приблизителен, в оригинале: ένδεής μεν καλή όμως ή ξυμβολή. — Прим. пер.
Ср.: Эсхил. Агамемнон, 160.
Букв.: «твоя голова Горгоны», которая образует центр эгиды, или кирасы (нагрудника), богини Афины. — Прим. пер.
Имеется в виду Констанций.
Или овечьих пастухов. — Прим. пер.
См.: Илиада, 3. 415.
Букв.: пребывание в гостях. — Прим. пер.
Ср.: 1 Пет. 5:8; 1 Фес. 5:6.
Аллюзия к Платону; см.: Государство, 495e.
В смысле: искусно обращайся с ним. — Прим. пер.
Т. е. основателю рода; это слово может указывать как на Константина Великого (что сомнительно), так и на Зевса как Отца всех. — Прим. пер.
Ср.: Платон. Федр, 244 и сл.
См.: Одиссея, 11. 235; Пиндар. Пифийские оды, 4. 143; Салмоней был уничтожен ударом молнии за подражание Зевсу в метании грома и молнии.
Максима Эфесского.
Демосфен. О венке, 128. Слово, пропущенное Юлианом (κάταρμα — смытая грязь), адресовано Демосфеном Эсхину.
Аллюзия к Ксенофонту. Ср.: Анабасис, 1.5. 14.
О таком использовании избитых поэтических и мифологических аллюзий см.: Фемистий, 330; 336c; Аристид. Речь 20, 428d; Гимерий. Речь 18, 1; Эпиктет, 3. 282.
Поговорка об изобилии; см.: Феокрит, 10. 13.
Т. е. Пифагора.
Платон. Филеб, 12c (Пер. Н. Самсонова).
См.: Платон. Тимей, 40d.
Аристотеля.
См.: Диоген Лаэртский, 6. 39.
Т. е. от чего он ушел, хотя это ему и предлагалось. — Прим. пер.
Т. е. его отказ от посвящения и принятия гражданства. — Прим. пер.
Диоген, подобно Сократу, утверждал, что имеет δαιμόνιον, внутренний голос, направляющий его поступки; см. выше, 212d.
Ср.: Юлиан. К Царю Солнцу, 148a.
Это были πρόρρησις или praefatio sacrorum; ср.: Тит Ливий, 45. 5.
В VII в. до н. э. Алкей Лесбосский и Архилох подверглись ссылке, и последний затеял борьбу с Наксосом; о злоключениях Алкея см.: Гораций. Оды, 2. 13.
Об Исмении из Фив ср.: Плутарх. Перикл. Сказанное им стало пословицей; ср.: Дион Хризостом. Речь 78, 420; Фемистий, 366b.
Вольный перевод следующего текста: έσθίειν δὲ λάβρως ἤ πίνειν χανδὸν ού συγχωροῦμαι δεῖ γὰρ οἶμαι προσέχειν μὴ λάθω συγκαταφαγὼν τὰς τρίχας τοῖς ἄρτοις. — Пер.
Дафнис — излюбленный герой буколической поэзии. Юлиан повторяет Феокрита, 12. 32.
Ср.: Зонара, 13. 12. 213 (Dindorf).
См.: Плутарх. Цицерон, где сказано, что у Цицерона на носу была бородавка.
Т. е. алтарь Диониса, который устанавливался на орхестре.
См.: Кратин. Евниды, фр. 1; ср.: Синезий. Письма, 129. Юлиан отсылает к Констанцию, с которым его сравнивают жители Антиохии.
Констанций.
Дядя Юлиан, который был правителем Антиохии; ср.: Юлиан. Письмо 13.
Галл, сводный брат Юлиана.
Ср.: Юлиан. Похвальное слово царице Евсевии. 113c.
О визите Солона к Крезу на Сардис см.: Геродот. История, 1. 29.
Одиссея, 8. 249.
Т. е. Аполлона, который почитался в Дафне — предместье Антиохии.
Илиада, 7. 195
Одиссея, 22.411.
Там же, 5. 12.
Фраза δρῦς καὶ πέτρα, букв.: «дуб и камень», стала пословицей; ср.: Гесиод. Теогония, 35.
Христиане захватили храм Аполлона в Дафне, и жрецы Аполлона уступили его им. Юлиан разрушил христианскую церковь там и восстановил культ Аполлона.
Букв.: дней, недостойных упоминания, т. е. «нечестивых дней», в которые дела приостанавливались.
Т. е. Антиоха.
Ср.: Плутарх, Деметрий.
Т. е. Эрасистрату.
Фраза встречается у Гесиода. См.: Труды и дни, 66, но не у Гомера.
Пер. В. Вересаева. — Ред.
Стратоники.
В изложении Плутарха Антиох женился на Стратонике в то время, когда его отец еще был жив.
Илиада, 24. 261.
Одиссея, 19. 396.
Смикрин в комедии обычно имя для скупого старика; Фразилеон — имя, используемое Менандром для хвастливого солдата.
Феогнид, 21 и сл., советовал людям уподобляться в приспособляемости полипам.
Миконос — один из островов Кикладского архипелага, жители которого вошли в пословицу из–за своей бедности и алчности.
Кордак — сладострастный танец.
См.: Платон. Государство, 372e.
Женихи Пенелопы пировали за ее счет, закалывая быков и свиней.
Букв.: питаясь бобами. — Прим. пер.
σφευοάμνινον — кленовый, кондовый, крепкий. — Прим. пер.
Аристофан. Ахарняне, 180 пользуется этими словами для характеристики старшего, более крепкого поколения афинян: «Ахарняне народ суровый, кряжистый, безжалостный, вояки марафонские».
Ахарны — дем в аттической филе Ойнэис к северу от Афин. — Прим. пер.
Т. е. распутное. — Прим. пер.
См.: Ксенофонт. Пир, 4. 28.
См.: Илиада, 23.
Кифареды пели, аккомпанируя себе на лире; Фемий был кифаредом при дворе Одиссея в Итаке, Демодок — у феакийцев.
φυτά — ветвей, отводков. — Прим. пер.
Одиссея, 6. 162. Эти слова Одиссея обращены к Навсикае.
Т. е. Мардоний; это характерный прием софистов — использовать иносказания, не называя имени прямо.
При дворе Констанция евнухи пользовались колоссальным влиянием, они были изгнаны Юлианом, сделавшим исключение для Мардония.
Базилину.
Афиной.
Платон. Законы, 730d (пер. А. Н. Егунова).
Юлиан имеет в виду Либания, знаменитого ритора; вместе с ним были также Максим Эфесский, Приск, Гемерий и врач Орибасий.
В 272 г. до н. э. римляне взяли Тарент.
Антиохийцы высмеивали языческие символы, например изображения бога Гелиоса, которое Юлиан чеканил на своих монетах.
На рыночной площади Антиохии была установлена статуя Каллиопы.
Жители Эмессы сожгли все христианские церкви кроме одной, которую они превратили в храм Диониса.
Пословица для выражения полного равнодушия.
См.: Плутарх. Катон Младший; Помпей.
Юлиан должен был знать, что во времена Катона римляне никогда не носили бороду.
Ср.: Юлиан. Фрагмент письма к жрецу, 299c.
Плутарх.
См.: Юлий Цезарь. Галльская война, 6.24.
Нам неизвестно, какие именно представления давались котилистом; очевидно, котилист — это разновидность мима, использующего во время представления чашки: κοτύλη — небольшая чашка.
Т. е. двух таких правителей, как Констанций.
Т. е. могилы, над которыми воздвигались христианские церкви.
Вавила, епископ Антиохийский был погребен в роще Дафны, после чего жрецы Аполлона удалились оттуда. Когда церковь над его гробом была снесена Юлианом, он перенес мощи св. Вавилы в Антиохию, и той же ночью (22 октября 362 г.) был сожжен храм Аполлона, восстановленный Юлианом. См.: Св. Иоанн Златоуст. О св. Вавиле и против Юлиана.
Т. е. священную рощу Дафны. — Прим. пер.
Кассий — название горы неподалеку от Антиохии, где находился храм Зевса.
ό φιλαπεχθημων — т. е. человек, любящий вызывать к себе ненависть; очевидно, неологизм Юлиана. — Прим. пер.
См.: Фемистий, 332d.
Юлиан, вероятно, имеет в виду антиохийский бунт 354 г., вызванный голодом, когда жители убили Феофила — наместника Сирии, — и были наказаны за это убийство Констанцием, приславшим войска для подавления мятежа.
Т. е. под его статуей. — Прим. пер.
τοῦ αγάλματος ῖχνεσιν; что имеет в виду Юлиан, неясно. — Прим. пер.
См.: Демосфен. Против Мидия, 153.
Слово προστασία иногда обозначало личное разрешение императора занимать должности в муниципалитете, и возможно, Юлиан имеет в виду именно это.
См.: Илиада, 2. 542.
Имеется в виду Юлиан — комит Востока.
См.: Анакреонт. Фр. 77 (Bergk).
Сенаторство было сопряжено с большими денежными затратами.
Модий — мера объема, приблизительно 36,3 литра.
Ни у Гесиода, ни у Пиндара нет такой фразы.
Фраза из неизвестного оракула.
Богиня мщения, более известная как Немезида.
См. прим. 71.
Константом; см.: Юлиан. Похвальное слово в честь Констанция, 9d.
Магненцию, чей план захвата власти был расстроен Констанцием; см.: Речь 1, 26b; 2. 55d. Магненций был убит Константом.
См.: Юлиан. Цезари, 307a.
См.: Филемон. Фр. 190; эта фраза стала пословицей.
Т. е. после случаев с Константом и Магненцием.
См.: Платон. Критон, 44d.
Ср.: Платон. Государство, 617e.
Т. е. сенат; см.: Ксенофонт. Греческая история, 3. 4. 17.
Басня 32; ласка, или кошка, обратившись в женщину, не может отказаться от погони за мышами.
Пер. М. Гаспарова. — Ред.
Ср.: Прокл. Комм. на Кратил, 65; а также Платон. Апология Сократа, 21d. В Софисте, 229b Платон определяет так незнание тех, что даже не знают, о своем незнании, как των κακών αιτία, και ή έπονείδιστος άμαθία.
Тираном Сиракуз.
Имеется в виду Калипп, предательски убивший Диона в 353 г. до н. э., и сам умерщвленный жителями Сиракуз после узурпации власти.
См.: Платон. Письмо 7, 351d–e.
См.: Гиппократ, 5. 3. 561 (Kühn). Это чистосердечное признание Гиппократа, который не смог найти раны на голове пациента, часто цитируется как доказательство его великого ума; ср.: Плутарх. О совершенстве в добродетели, 82d.
Об исправлении Федона философией см.: Авл Гелий, 2. 18. Он был учеником Сократа и написал несколько диалогов; о его жизни см.: Диоген Лаэрций, 2. 105.
Имеется в виду, вероятно, римский сенатор Аврелий Авианий Симмах, префект в 364-365 гг., отец оратора Квинтия Аврелия Симмаха; Аммиан Марцеллин, 21. 12. 24 описывает встречу старшего Симмаха с Юлианом в Нэссе в 361 г.
Смысловой пропуск в тексте. Возможно, Юлиан говорил здесь, что их близость была лишь слухом.
См.: Гесиод. Труды и дни, 763.
См.: Илиада, 2. 265.
См.: Еврипид. Орест, 16.
Т. е. к Константу.
Мы не знаем, кого имеет в виду Юлиан.
Это ответ Нилу, который в своем письме, вероятно, просил его быть кратким.
Ср.: Юлиан. Мисопогон, 370b.
См.: Филострат. Письмо 37; Мом стал жаловаться, что Афродита носит сандалии, которые скрипят.
О порицаниях Александра Ермолаем и Каллисфеном см.: Квинт Курций, 8. 6; Арриан. Анабасис, 4. 13. 14; Плутарх. Александр, 55.
Каллисфен — историк, сопровождавший Александра в походе на Восток.
Ср.: Юлиан. Цезари, 331c.
Полководец Парменион и его сын Филот были казнены за измену, см.: Арриан. Анабасис, 3. 26.
Ср.: Квинт Курций, 5. 8. 7; Гектор, сын Пармениона, согласно Курцию, утонул по случайности, хотя Юлиан возлагает вину за его смерть на Александра.
Илиада, 5. 428; это обращение Зевса к Афродите.
О мягкости Юлиана в таких случаях см.: Аммиан Марцеллин, 25. 4. 9.
Несколько слов утеряны.
См.: Юлиан. К сенату, 273b, прим. 16. — Ред.
Пер. Д. Е. Фурмана.
Т. е. хвалу и славу. — Прим. пер.
άπειροκάλου — буквально: неопытному в прекрасном. — Прим. пер.
См.: Плутарх. Моралии, 63d.
Арeту.
Навсикаю.
Одиссея, 7. 20.
Там же, 7. 53-55.
Там же, 7. 67-68.
Там же, 7. 70.
Там же, 7. 73-74.
Там же, 7. 75-77.
Евсевия принадлежала к знатной македонской семье из Фессалоник; она вышла замуж за Констанция в 352 г.
Место около горы Олимп.
См.: Геродот. История, 8. 137.
Т. е. Кира.
Город на побережье Иллирика.
Т. е. из греков.
τό χρεών, т. е. смерть. — Прим. пер.
Фессалоники.
Т. е. она была дочерью консула.
Т. е. императору. — Прим. пер.
Т. е. консулом.
Ср.: Сапфо. Фр. 3: Αστερες μεν άμφί κάλαν σελάνναν άψ' άποκρυπτοισι φαεννον είδος.
См.: Еврипид. Умоляющие, 494.
Жена Протесилая.
Арион.
Тенарум.
Известный в свое время резчик по кости.
Одиссея. 5, 70.
Имеется в виду пещера Калипсо.
Ср.: Юлиан. Мисопогон, 342а. В обоих фрагментах, очевидно, звучит несохранившийся мотив из Дискола Менандра.
Одиссея, 11. 223-224.
Там же, 23.284.
Ср.: Илиада, 24. 527; Юлиан. К Ираклию кинику, 236c.
Это традиционное положение древнего суда Ареопага, которое применялось к убийцам и описано у Эсхила в Эвменидах (485 и сл.): Орест, судимый в Афинах за матереубийство, при равном количестве голосов, был оправдан решением Афины.
Илиада, 4. 43
См.: Пиндар. Олимпийские оды, 6. 4.
Камбиса.
Силосонта; см.: Геродот, История, 3. 139; Юлиан. Письмо 29; Фемистий, 67a, 109d.
Илиада, 12.382.
Илиада, 4. 171.
Порт в Арголидe.
Πειρίνη — источник в Коринфе. Смысл пассажа, даже принимая во внимание ассоциативность мышления цезаря, мне не понятен совершенно. Возможно, потому, что речь здесь идет о вещах, понятных лишь ему и императрице. — Прим. пер.
εὔνοιαν — милость, любовь, благоволение. — Прим. пер.
Т. е. титула цезаря.
Юлиан иллюстрирует сложное положение Констанция как императора, который управляет один, посредством образа возницы. Под взбесившимися лошадьми подразумеваются провинции империи, которые, как правило, контролировались двумя или более императорами.
Илиада, 23.341.
Вся эта столь же тяжеловесная, сколь и нелепая аллегория, очевидно, подразумевает под буйной четверкой Галлию, под неопытным и опытным возничими, соответственно, Юлиана и Констанция. — Прим. пер.
Илиада, 3. 217.
Там же, 9. 122-123.
Семирамида; см.: Геродот. История, 1. 184.
Евфрат.
См.: Геродот. История, 1. 185; Юлиан. О героических деяниях Констанция, 85c.
Возможно, имеется в виду Родопис.
См.: Геродот. История, 1. 205.
Одиссея, 1. 330.
Ахиллеса со Скамандром; см.: Илиада, 21. 234 и сл.; Юлиан. О героических деяниях Констанция, 60c.
Юлиан неточно передает рассказ из Плутарха; см.: Плутарх. Перикл, 38.
В 440 г. до н. э.
В 445 г. до н. э.
В 357 г.
Пер. Ю. А. Кулаковского.
μεθ΄ύμῶν, букв.: с вами, но о ком речь, совершенно неясно. — Прим. пер.
Первый мидийский царь; правил в 709-656 гг. до н. э.
Жрец Аполлона, точное время жизни которого неизвестно.
Скифский царевич, посещавший Афины в конце VI в. до н. э.
История, изложенная у Плутарха; см.: Фемистокл.
Афины.
Букв.: нет у мудрости брата кроме справедливости. — Прим. пер.
Весьма красиво по–гречески: ούδένα γάρ ούδέν άγνοείν βούλομαι των έμαυτου. — Прим. пер.
Галла.
σφαγῆς έξέδυσε, букв.: заклал, перерезал глотку, как жертвенному животному. — Прим. пер.
τα ἄρρητα, здесь в смысле ужасное до немоты. — Прим. пер.
Имеется в виду замок Мацелл.
См.: Демосфен. Против Мидия, 41.
Евсевию; см.: Аммиак Марцеллин, 14. 11; 22. 3.
Сестра Галла была первой женой Констанция.
γρύ — звукоподражание хрюканью свиньи. — Прим. пер.
Титула цезаря. — Прим. пер.
Город в Иллирике.
Гауденций.
Об их предполагаемом заговоре см.: Аммиан Марцеллин, 15. 3.
См.: Юлиан. Похвальное слово в честь Констанция, 48c; О героических деяниях Констанция, 98c–d.
Т. е. ко двору в Милан.
Т. e. в Милане.
Евсевии.
άγαπηθείην — здесь, может быть, в смысле: войду в фавор. — Прим. пер.
См.: Юлиан. Похвальное слово в честь Констанцня, 32a. Происхождение пословицы неизвестно; см.: Цицерон. Письмо к Аттику, 9. 13.
Т. е. Мардонием.
Т. е. мысль о том, что следует довериться богам. — Прим. пер.
Что следует, положившись на свой расчет, противостать им. — Прим. пер.
Отголосок Платона, Федон, 62c; см.: Юлиан. Фрагмент письма жрецу, 297a.
См.: Аммиан Марцеллин, 15. 8.
Орибасий; см.: Письмо 17.
355 г.
μή νεώτερών τι πράξαιμι, букв.: чтобы не произвел никакой новизны. Такое словоупотребление встречается у Юлиана почти всегда, когда речь идет о беспорядках. Как оно характерно для умирающей империи, для гипертрадиционалистического сознания нарождающейся Византии! — Прим. пер.
В Виенну.
Марцелл.
357 г.
Ныне Кёльн.
Ныне Страсбург.
Имеется в виду Хнодомар.
άνεληφθήσαν — может читаться и «возвращено обратно». — Прим. пер.
Единица веса, равная 12 унциям.
См.: Исократ. К Демонику, 14.
Юлиан находился в Париже.
Ср.: Фукидид, 1. 77. 2.
άνεπεπτατο γάρ ό τοίχος — это можно понять и в том смысле, что речь идет о комнате, имевшей некую «открытую» стену, и так, что в момент энтузиазма стены не сдерживали страстной молитвы цезаря. — Прим. пер.
Ср.: Одиссея, 3. 173.
Имеется в виду титул августа.
Эпиктет был епископом Кентумкелаи.
Пословица, аналогичная нашему выражению: вилами по воде писано.
Весьма «интерпретирующий» перевод следующего пассажа: νυν μέν γαρ εί τω πλήθει κρατήσειεν, ούκ εκείνου το έργον, αλλά της πολυχειρίας έστίν. — Прим. пер.
Ср.: Демосфен. Первая олинфская речь, 27.
Имеется в виду император Марк Аврелий.
По–видимому, это отголосок Диона Хризостома.
Т. е. Александра и Марка.
Ср.: Еврипид. Орест, 16.
Босфор; Фемистий, вероятно, находился в Константинополе.
Т. е. Эпикура.
Т. е. от камня на Пниксе, с которого афинские ораторы обращались к народу.
См.: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, 3. 6. 1.
Т. е. Алкивиада.
В оригинале: τύχη — слово, обозначающее сразу и случай, и судьбу, термины в русском языке никоим образом не синонимические. Видимо, этим словом греки называли причину всего происходящего помимо какого–либо человеческого вмешательства, т. е. слово имело строго негативное значение; однако эта негативность такова, что ее, так сказать, можно пощупать, более того, она сама бьет и толкает, не заметить ее невозможно, т. е. она не есть лишенность, а раз так, она есть нечто очень и очень похожее на то, что Плотин называл первичным злом. Возможно, этот термин следует оставлять без перевода, как «логос», «эйдос» и пр. — Прим. пер.
Философ–стоик.
См.: Аристотель. Никомахова этика, 1. 10. 6.
Пропущено несколько слов.
См.: Юлиан. К невежественным киникам, 195b, прим. 46.
См.: Гомер. Илиада, 2. 24-25.
Александр.
Не в том смысле, что господствуют, но — направляют, διακυβερνώσι. — Прим. пер.
Платон. Законы, 709b (пер. А. Егунова).
Там же, 713c-714b.
Нам ничего неизвестно об упомянутых здесь Юлианом обстоятельствах.
Пословица, взятая из Илиады, 6. 236, где Главк обменял свой золотой доспех на медный доспех Диомеда.
Аристофан. Осы, 1431 (пер. Н. Корнилова).
Пословица, аналогичная нашему выражению: таскать дрова в лес.
См.: Аристотель. Политика, 3. 15. 1286b (пер. С. Жебелева).
Там же, 3. 16, 1287a.
Там же.
όμοιων — здесь возможно: равными в социальном смысле. — Прим. пер.
Ср.: Платон. Теэтет, 153.
Пропущено несколько слов.
Перед тем, как постановление Солона было предано огласке, некоторые из его друзей заняли крупные суммы денег, уже зная, что им не придется их возвращать.
См.: Аристотель. Политика, 7. 3. 1325b (пер. С. Жебелева).
Гомер. Одиссея, 21. 26.
Т. е. Сократ.
Эта школа была основана Федоном в Элиде и позднее перенесена Менедемом в Эретрею.
Мегарская школа, основанная Эвклидом, в конечном счете, стала частью кинизма.
Симмий и Кебет были пифагорейцами; см. платоновский Федон, где они спорят с Сократом.
Здесь Юлиан, похоже, перефразирует Плутарха. См.: Моралии, 78d.
Ср.: Юлиан. Цезари, 326b.
Историк императора Августа.
Платонический философ и астролог; ср.: Тацит. Анналы, 6.21.
Стоический философ, сосланный Нероном.
Ср.: Демосфен. О венке, 23
Ср.: Юлиан. Цезари, 323b.
Софистический штамп.
См.: Платон. Федон, 60b.
Гора к юго–востоку от Афин, славившаяся своим медом. — Прим. пер.
См.: Юлиан. О героических деяниях Констанция, 101a.
Имеется в виду Мардоний.
Т. е. равно участвуя в этом. — Прим. пер.
См.: Илиада, 17. 720.
Там же, 11.401.
Там же, 11. 163.
Там же, 17. 242.
См.: Adespota fragmenta (Nauck), 430.
Царь Лапифов в Фессалии, на свадьбе которого произошло сражение между лапифами и кентаврами. — Прим. пер.
Юлиан цитирует Платона по памяти. См.: Платон. Письмо 7, 325d.
Этот подвиг Ксеркса стал риторическим штампом.
Ср.: Аристофан. Ахарняне, 1; см. ниже, 248d.
Общее место; см.: Платон. Законы, 660a; Юлиан. Цезари, 314c; Дион Хризостом, 33. 10; Фемистий, 63b, 302b; Максим Тирский, 10. 6.
Ср.: Одиссея, 11.202.
Ср.: Демосфен. О венке, 97; Юлиан. Письмо 53, 439d.
См.: Юлиан. Цезари, 309c.
См.: Платон. Хармид, 156d.
Илиада, 9. 524.
Одиссея, 9. 14.
См.: Феокрит, 12. 15.
Диоген Лаэртский, 7. 25 (пер. М. Гаспарова).
См.: Гесиод. Труды и дни, 293-295:
Тот наилучший меж всеми, кто всякое дело способен
Сам обсудить и заранее предвидит, что выйдет из дела.
Чести достоин и тот, кто хорошим советам внимает.
Диоген Лаэртский, 8. 10 (пер. М. Гаспарова); Пифагор убеждал своих учеников управлять имуществом сообща.
См.: Тит Ливий, 27. 7.
Кобет отвергает эту фразу, как вставку; однако, возможно, Юлиан подражает Платону. Ср.: Менексен, 246c.
Это весьма неуместное обращение к Периклу — в речи Критобула в Пире, 4.12 Ксенофонта; см.: Диоген Лаэртский, 2. 49.
Аттический стадий равен приблизительно 200 м.
См.: Эпихарм. Гномы, фр. 12 (пер. А. Лебедева).
Илиада, 15. 80.
См.: Феогнид, 153: τίκτει τοι κόρος ϋβριν, όταν κακω όλρος επηται.
Еврипид. Финикиянки, 165.
Adespota trag, frag., 108 (Nauck).
Илиада, 5. 304.
Две известные пословицы.
См.: Илиада, 9. 420.
Там же, 1. 55.
Будучи спрошен о положении мегарян среди греков, Дельфийский оракул ответил, что их можно вовсе не брать в расчет: ύμεις δ' οί Μεγαρείς ούκ έν λόγω ούδ' έν άριθμῷ; см.: Феокрит, 14. 47.
См.: Дион Хризостом, 13. 4 (Arnim).
См.: Одиссея, 5. 84.
См.: Илиада, 2. 673.
См.: Одиссея, 10. 119 и сл.
Там же, 13. 332.
Ср.: Фукидид, 1. 118.
См.: Илиада, 24. 63.
Одиссея, 3.1.
Там же, 8. 1.
Там же, 19. 172.
Имеется в виду Мраморное море.
Т. е. желающий твоего возвращения. — Прим. пер.
Саллюстий был уроженцем Галии.
Это постоянные эпитеты Зевса.
См.: Феокрит, 7. 57.
См.: Одиссея, 24. 402 и 10. 562.
См.: Юлиан. Фрагмент письма к жрецу, 290d; Утешение, 251d.
Т. е. Константинополь, названный в честь Константина Великого.
См.: Одиссея, 9. 359.
Т. е. от воды.
См.: Пиндар. Олимпийские оды, 6. 99; 7. 5.
Письмо не имеет названия, в английском издании именуется К жрецу, т. е. по адресату, нам же кажется правильнее дать ему название по существу. — Прим. пер.
Юлиан нередко называет христиан «порченными» (πονηροί).
Т. е. покойным. — Прим. пер.
Зимой 354 г., когда Юлиан держал путь из Никомедии ко двору в Милан, после смерти Галла; сперва он прибыл в Троаду, а затем в Новый Илион.
Т. е. между 10 и 12 часами утра. — Прим. пер.
Т. е. почитаемая гробница, часовня. — Прим. пер.
μόλα προθύμως — может означать и «с великим рвением», но это мало соответствует образу веротерпимого жреца–интеллектуала, который рисуется письмом в целом. — Прим. пер.
μαρτυρόμενος — речь идет именно о религиозном свидетельстве, но опять же, о безнадрывном, не таком, как в житиях. — Прим. пер.
μετώπου — лоб, здесь в широком смысле: вся передняя часть чего–нибудь, или даже весь человек, как, например, у нас в выражении: «вон какой лоб вырос», и т. п. — Прим. пер.
Дитрих (Dieterich. Eine Mithrasliturgie. Wunsch, 1910. P. 40; 221) обсуждает практику магического свиста и шипения, особенно в митраистских ритуалах.
Т. е. телесного космоса. — Прим. пер.
Т. е. подобные вышеприведенным. — Прим. пер.
Т. е. познающим. — Прим. пер.
Т. е. энергию богов. — Прим. пер.
Т. е. душах. — Прим. пер.
Т. е. по омонимии. — Прим. пер.
Т. е. боги, изображенные мифом. — Прим. пер.
Дорожная войлочная шляпа. — Прим. пер.
По–гречески это вполне естественно: Γάλλος — γαλαξίαν κύκλον. — Прим. пер.
Искусство государственного управления. — Прим. пер.
Букв.: творение будет тщетным. — Прим. пер.
τάττει, может означать также: принявшие свои предметы. — Прим. пер.
Т. е. влиянию небесных тел. — Прим. пер.
Т. е. значимых для астрологов фигурах, задаваемых местоположениями небесных тел — Прим. пер.
σχήμα — фигура. — Прим. пер.
Несомненный намек на титулование тогдашних христианских государей вечными, всемогущими и т. п. — Прим. пер.
Т. е. не все наказания должны обрушиться на душу прямо здесь. — Прим. пер.
Достаточно обширная библиография по Юлиану доступна читателю в изд.: А. Лосев. История античной эстетики. VII, 2. М., 1988. С. 430-433. Однако не все исследования учтены в этой книге, к тому же со времени ее издания прошло уже почти 20 лет. Поэтому мы приводим здесь отсутствующие у Лосева иностранные работы и отечественные исследования, касающиеся Юлиана, а также все известные нам отечественные переводы сочинений Юлиана и список переведенных на русский язык исторических первоисточников, описывающих события, связанные с деятельностью Юлиана. Библиография составлена нами. — Ред.