Сочинения

Особенно забавно то, как ему удается извлечь из письма самого Фрейда позицию, строго ему противоречащую: отличный образец в сложном жанре.

Однако на этом дело не заканчивается, и Джонс, похоже, противоречит своим собственным доводам в пользу восстановления равенства естественных прав (не выигрывает ли он от библейского "Бог создал их мужчиной и женщиной", которым завершается его мольба?). В самом деле, чего он добился, нормализуя функцию фаллоса как части-объекта, если ему приходится ссылаться на его присутствие в теле матери как на внутренний объект, который является функцией фантов, выявленных Мелани Кляйн, и если он не может отделить себя от мнения Кляйн, что эти фанты возникают еще в раннем детстве, во время эдипова становления?

Неплохо было бы пересмотреть этот вопрос, спросив, что могло вызвать у Фрейда очевидную парадоксальность его позиции. Ведь приходится признать, что он лучше, чем кто-либо другой, осознавал порядок бессознательных явлений, изобретателем которых он был, и что, не сумев адекватно сформулировать природу этих явлений, его последователи были обречены в той или иной степени сбиться с пути.

Именно на основании следующего пари, которое я излагаю как принцип комментария работ Фрейда, которым я занимался в течение последних семи лет, я пришел к определенным результатам: по существу, к провозглашению необходимым для любой артикуляции аналитических феноменов понятия означающего, в отличие от понятия означаемого, в современном лингвистическом анализе. Фрейд не мог принять во внимание это понятие, которое появилось после него, но я бы утверждал, что открытие Фрейда выделяется именно тем, что, хотя оно исходило из области, в которой нельзя было ожидать признания его господства, оно не могло не предвосхитить его формулы. И наоборот, именно открытие Фрейда придает оппозиции означающее/означаемое всю полноту ее следствий: а именно, что означающее имеет активную функцию в определении определенных эффектов, в которых означаемое предстает как подчиняющееся своему знаку, становясь через эту страсть означаемым.

Эта страсть к означающему теперь становится новым измерением человеческого состояния, поскольку не только человек говорит, но и то, что в человеке и через человека говорит (ça parle), что его природа соткана из эффектов, в которых можно найти структуру языка, материалом которого он становится, и что поэтому в нем звучит, за пределами того, что может быть понято психологией идей, отношение речи.

В этом смысле можно сказать, что последствия открытия бессознательного еще не проявились в теории, хотя на практике их влияние ощущается в большей степени, чем мы, возможно, осознаем, хотя бы в виде эффектов отступления.

Следует уточнить, что это отстаивание отношения человека к означаемому как таковому не имеет ничего общего с "культурологической" позицией в обычном смысле этого слова, позицией, которую Карен Хорни, например, предвосхитила в споре о фаллосе, позицией, которую сам Фрейд назвал феминистской. Речь не идет об отношении между человеком и языком как социальным феноменом, не идет даже о чем-то напоминающем идеологический психогенез, с которым мы знакомы, и который не отменяется императивным обращением к вполне метафизическому понятию, скрывающемуся под вопросительной апелляцией к конкретному, так жалко передаваемой термином "аффект".

Речь идет о том, чтобы заново открыть в законах, управляющих той другой сценой (ein andere Schauplatz), которую Фрейд, говоря о снах, обозначает как сцену бессознательного, эффекты, обнаруживаемые на уровне цепи материально нестабильных элементов, составляющих язык: эффекты, определяемые двойной игрой сочетания и замещения в означающем, в соответствии с двумя аспектами, порождающими означаемое, метонимией и метафорой; определяющие эффекты для институции субъекта. Из этого теста возникает топология, в математическом смысле этого слова, без которой вскоре становится ясно, что невозможно просто отметить структуру симптома в аналитическом смысле этого слова.

Он говорит в Другом, говорю я, обозначая Другим сам локус, вызванный обращением к речи в любом отношении, в которое вмешивается Другой. Если он говорит в Другом, то независимо от того, слышит ли его субъект своим ухом или нет, именно потому, что именно там субъект, посредством логики, предшествующей любому пробуждению означаемого, находит свое означающее место. Обнаружение того, что он артикулирует в этом месте, то есть в бессознательном, позволяет нам понять, ценой какого расщепления (Spaltung) он был таким образом конституирован.

Здесь фаллос раскрывает свою функцию. Во фрейдистской доктрине фаллос не является фантомным, если под ним понимать воображаемый аффект. Не является он и объектом (частичным, внутренним, хорошим, плохим и т. д.) в том смысле, в каком этот термин имеет тенденцию акцентировать реальность, существующую в отношениях. Еще меньше это орган, пенис или клитор, который он символизирует. Недаром Фрейд использовал ссылку на симулякр, который он представлял для древних.

Ведь фаллос - это означающее, означаемое, чья функция в интрасубъективной экономике анализа приподнимает завесу, возможно, с той функции, которую он выполнял в мистериях. Ведь именно означающее призвано обозначать в целом эффекты означаемого, поскольку означающее обусловливает их своим присутствием в качестве означаемого.

Теперь рассмотрим последствия этого присутствия. Прежде всего, они проистекают из отклонения потребностей человека от того факта, что он говорит, в том смысле, что в той мере, в какой его потребности подвергаются требованию, они возвращаются к нему отчужденными. Это не эффект его реальной зависимости (здесь не следует ожидать паразитической концепции, представленной понятием зависимости в теории неврозов), а превращение в означающую форму как таковую, исходящую из того, что именно из локуса Другого исходит его сообщение.

То, что таким образом отчуждается в потребностях, представляет собойUrverdrängung (первичное подавление), неспособность, как предполагается, быть артикулированным в потребности, но оно вновь появляется в чем-то, что оно порождает, что представляет себя в человеке как желание (das Begehren). Феноменология, возникающая в аналитическом опыте, безусловно, такого рода, чтобы продемонстрировать в желании парадоксальный, девиантный, эрратический, эксцентричный, даже скандальный характер, по которому оно отличается от потребности. Этот факт слишком часто подтверждается, чтобы не быть всегда очевидным для моралистов, достойных этого имени. Фрейдизм прежних времен, казалось, был обязан своим статусом именно этому факту. Однако, как это ни парадоксально, психоанализ стоит во главе постоянно присутствующего мракобесия, которое становится еще более скучным, когда отрицает этот факт в идеале теоретической и практической редукции желания к потребности.

Именно поэтому мы должны сформулировать этот статус здесь, начиная с потребности, чьи надлежащие характеристики ускользают от внимания в понятии фрустрации (которое Фрейд никогда не использовал).

Требование само по себе подразумевает нечто иное, чем удовлетворение, к которому оно призывает. Это требование присутствия или отсутствия - то, что проявляется в первобытном отношении к матери, беременной этим Другим, чтобы быть расположенной внутри потребностей, которые она может удовлетворить. Требование представляет Другого как уже обладающего "привилегией" удовлетворять потребности, то есть властью лишать их того единственного, посредством чего они удовлетворяются. Эта привилегия Другого, таким образом, очерчивает радикальную форму дара того, чего у Другого нет, а именно, его любви.

Таким образом, потребность аннулирует (aufhebt) особенность всего, что может быть предоставлено, превращая его в доказательство любви, а само удовлетворение потребности сводится (sich erniedrigt) к тому, чтобы быть не более чем дроблением потребности в любви (все это прекрасно видно на примере психологии воспитания детей, к которой так привязаны наши аналитики-медсестры).

Значит, необходимо, чтобы упраздненная таким образом конкретность вновь появилась за пределами требования. Она и в самом деле появляется там, но с сохранением структуры, содержащейся в безусловном элементе требования любви. Путем реверсии, которая не является простым отрицанием отрицания, сила чистой потери возникает из остатков стирания. На место безусловного элемента потребности желание подставляет "абсолютное" условие: это условие развязывает узел того элемента в доказательстве любви, который сопротивляется удовлетворению потребности. Таким образом, желание - это не влечение к удовлетворению и не требование любви, а различие, возникающее в результате вычитания первого из второго, феномен их расщепления (Spaltung).

Можно увидеть, как сексуальное отношение занимает это закрытое поле желания, в котором оно разыгрывает свою судьбу. Потому что это поле создано для производства энигмы, которую это отношение вызывает в субъекте, дважды "означивая" ее для него: возвращение требования, которое оно порождает, как требование к субъекту потребности - двусмысленность, представленная Другому в требуемом доказательстве любви. Пробел в этой загадке выдает то, что ее определяет, а именно, говоря самым простым языком, что для обоих партнеров в отношениях, как для субъекта, так и для Другого, недостаточно быть субъектами потребности или объектами любви, но они должны стоять за причину желания.

Эта истина лежит в основе всех искажений, возникших в психоанализе по поводу сексуальной жизни. Она также является условием счастья субъекта: и маскировать разрыв, который она создает, оставляя добродетели "генитального" разрешать его через созревание нежности (то есть исключительно через обращение к Другому как к реальности), какими бы благими намерениями это ни было продиктовано, все равно является мошенничеством. Здесь следует сказать, что французские аналитики с их лицемерным понятием генитальной забывчивости открыли путь морализаторской тенденции, которая под аккомпанемент хоров сальвационистов теперь встречается повсюду.

В любом случае, человек не может стремиться к целостности ("тотальная личность" - еще одна из девиантных предпосылок современной психотерапии), а игра смещения и сгущения, на которую он обречен при осуществлении своих функций, всегда маркирует его отношение как субъекта к означаемому.

Фаллос - это привилегированное обозначение того знака, в котором роль логоса соединяется с появлением желания.

Можно сказать, что этот сигнификат выбран потому, что он является наиболее осязаемым элементом в реальности сексуального совокупления, а также наиболее символическим в буквальном (типографском) смысле этого слова, поскольку он эквивалентен (логической) копуле. Можно также сказать, что в силу своей тургорности он является образом жизненного потока, передаваемого в поколении.

Все эти пропозиции лишь скрывают тот факт, что он может играть свою роль, только будучи завуалированным, то есть сам являясь знаком латентности, с которой поражается любое означаемое, когда оно поднимается (aufgehoben) до функции означающего.

Фаллос является сигнификатором этого самогоAufhebung, который он открывает (инициирует) своим исчезновением. Почему демон (Scham, стыд) возникает в тот самый момент, когда в древних мистериях фаллос обнажается (ср. знаменитую картину на вилле Помпеи).

Затем он становится стержнем, который под рукой этого демона наносит удар по означаемому, маркируя его как незаконнорожденного отпрыска этой означающей конкатенации.

Таким образом, в установлении субъекта посредством означающего возникает условие дополнительности - что объясняет Spaltung в субъекте и движение интервенции, в котором это "расщепление" завершается.

А именно:

что субъект обозначает свое бытие, лишь отгораживаясь от всего, что он обозначает, как это проявляется в том, что он хочет, чтобы его любили за него самого; мираж, который нельзя отбросить как просто грамматический (поскольку он упраздняет дискурс);

что живая часть этого существа в urverdrängt (первично подавленном) находит свое означающее, получая знак Verdrängung (подавления) фаллоса (благодаря которому бессознательное является языком).

Фаллос как сигнификатор дает соотношение желания (в том смысле, в каком этот термин используется в музыке в "среднем и крайнем соотношении" гармонического деления).

Я также буду использовать фаллос в качестве алгоритма, поэтому, если я хочу помочь вам понять это использование термина, мне придется полагаться на отголоски нашего общего опыта - в противном случае мое изложение проблемы могло бы продолжаться бесконечно.

Тот факт, что фаллос является означающим, означает, что субъект имеет к нему доступ в Другого. Но поскольку это означающее лишь завуалировано; как соотношение желания Другого, именно это желание Другого как таковое субъект должен распознать, то есть другого в той мере, в какой он сам является субъектом, разделенным означающимSpaltung.

Эмерджентность, возникающая в психологическом генезисе, подтверждает эту сигнификативную функцию фаллоса.

Таким образом, для начала можно более корректно сформулировать тот кляйнианский факт, что ребенок с самого начала понимает, что мать "содержит" фаллос.

Но именно в диалектике спроса на любовь и испытания желания упорядочивается развитие.

Потребность в любви может страдать только от желания, чей сигнификатор ей чужд. Если желание матери - фаллос, то ребенок желает быть фаллосом, чтобы удовлетворить это желание. Таким образом, разделение, имманентное желанию, уже ощущается в желании Другого, поскольку оно уже противостоит тому, что субъект довольствуется тем, что представляет Другому то, что в действительности может иметь, что соответствует этому фаллосу, поскольку то, что он имеет, стоит не больше того, чего он не имеет, в том, что касается его требования любви, поскольку это требование требует, чтобы он был фаллосом.

Клинический опыт показывает, что этот тест на желание Другого является решающим не в том смысле, что субъект узнает с его помощью, есть у него настоящий фаллос или нет, а в том, что он узнает, что у матери его нет. Это тот момент опыта, без которого не может действовать ни симптоматическое следствие (фобия), ни структурное следствие, связанное с комплексом кастрации. Здесь происходит соединение желания, в котором фаллический сигнификатор является его знаком, с угрозой или ностальгией по его отсутствию.

Конечно, его будущее зависит от того, какой закон введет отец в эту последовательность.

Но можно, просто сославшись на функцию фаллоса, указать структуры, которые будут регулировать отношения между полами.

Скажем, эти отношения будут разворачиваться вокруг "быть" и "иметь", которые, отсылая к означающему, фаллосу, имеют противоположный эффект, с одной стороны, придавая реальность субъекту в этом означающем, и, с другой стороны, дереализуя означаемые отношения.

Это происходит благодаря вмешательству "казаться", которое заменяет "иметь", чтобы защитить его с одной стороны и замаскировать его отсутствие с другой, и которое имеет эффект проецирования в комедию идеальных или типичных проявлений поведения каждого пола, включая сам акт совокупления, во всей их полноте

Эти идеалы обретают новую силу благодаря требованию, которое они способны удовлетворить, а это всегда требование любви, дополняющее сведение желания к требованию.

Как ни парадоксальна эта формулировка, я утверждаю, что именно для того, чтобы быть фаллосом, то есть сигнификатором желания Другого, женщина отвергает существенную часть женственности, а именно все свои атрибуты в маскараде. Именно за то, чем она не является, она хочет быть желанной и любимой. Но знак своего желания она находит в теле того, кому адресует свой запрос на любовь. Возможно, не стоит забывать, что орган, который принимает на себя эту сигнификативную функцию, приобретает значение фетиша. Но в результате для женщины остается то, что переживание любви, которое, как таковое (см. выше), лишает ее в идеале того, что дает объект, и желание, которое находит свой сигнификат в этом объекте, сходятся на одном и том же объекте. Именно поэтому можно заметить, что недостаток удовлетворения сексуальной потребности, иначе говоря, фригидность, относительно хорошо переносится женщинами, в то время как Verdrängung (подавление), присущее желанию, проявляется у них в меньшей степени, чем у мужчин.

С другой стороны, в случае с мужчинами диалектика потребности и желания порождает эффекты - и нужно еще раз восхититься уверенностью, с которой Фрейд расположил их в точных артикуляциях, от которых они зависели, - специфического обесценивания (Erniedrigung) любви.

Если, в сущности, мужчина находит удовлетворение своей потребности в любви в отношениях с женщиной, в той мере, в какой означающее фаллоса представляет ее как дающую в любви то, чего у нее нет, - наоборот, его собственное желание фаллоса заставит его означающее проявиться в его постоянном расхождении в сторону "другой женщины", которая может означать этот фаллос по-разному, либо как девственница, либо как проститутка. Отсюда проистекает центробежная тенденция генитального влечения в любовной жизни, что делает импотенцию гораздо более труднопереносимой для него, в то время как Vedrängung, присущий желанию, является более важным.

Однако не следует думать, что та неверность, которая, казалось бы, должна быть присуща мужской функции, свойственна ей. Ведь если присмотреться внимательнее, то и в женщине можно обнаружить то же самое удвоение, за исключением того, что Другому Любви как таковому, то есть в той мере, в какой он лишен того, что дает, трудно увидеть себя в отступлении, в котором он заменен на существо того самого мужчины, чьими атрибутами она дорожит.

Здесь можно добавить, что мужская гомосексуальность, в соответствии с фаллическим знаком, конституирующим желание, конституируется на стороне желания, а женская гомосексуальность, напротив, как показывает наблюдение, ориентирована на разочарование, которое усиливает сторону требования любви. Эти замечания следует рассмотреть более подробно, с точки зрения возвращения к функции маски в той мере, в какой она доминирует в идентификациях, в которых разрешается отказ от потребности.

Тот факт, что женственность находит свое убежище в этой маске, в силу факта Verdrängung, присущего фаллическому знаку желания, имеет любопытное последствие, заставляя мужественное проявление в самом человеке казаться женственным.

В связи с этим можно проследить причину характеристики, которая никогда ранее не прояснялась и которая еще раз показывает глубину интуиции Фрейда: а именно, почему он выдвигает мнение, что существует только одно либидо, и его текст показывает, что он представляет его как мужское по своей природе. Функция фаллического означающего затрагивает здесь его наиболее глубокие отношения: те, в которых древние воплощалии.

9

Подрыв субъекта и диалектика желания во фрейдовском бессознательном

Этот текст представляет собой мой вклад в конференцию под названием "Диалектика", проходившую в Ройамоне 19-23 сентября 1960 года. Конференция была организована 'Colloques philosophiques internationaux', и меня пригласил принять в ней участие Жан Валь.

Эта конференция на месяц предшествовала Конгрессу Бонневаля, на котором я выступил со своим текстом "Позиция неуча". Более поздний текст был в значительной степени развитием этого (более раннего), и его публикация служит доказательством того, что мое преподавание всегда опережало мои опубликованные работы.

(График, воспроизведенный здесь, впервые появился на моем семинаре по формациям бессознательного. Он был разработан в особой связи со структурой остроты, которую, к удивлению аудитории, я взял за отправную точку. Отчет об этом семинаре, который проходил в первом семестре 1957-8 года, появился вместе с графиком в одном из номеров "Бюллетеня психологии").

Практика, которую мы называем психоанализом, имеет определенную структуру. Аудитория, подобная сегодняшней, - аудитория, которая, как мы предполагаем, осведомлена о философских проблемах, - не может игнорировать эту структуру.

Представление о том, что быть философом - значит интересоваться тем, чем интересуются все, не зная об этом, имеет ту интересную особенность, что его актуальность не предполагает, что его можно проверить. Ведь проверить его можно, только став философом.

Я говорю о его философской уместности, ибо такова, в конечном счете, схема, которую Гегель дал нам об истории в "Феноменологии разума".

Суммируя его таким образом, мы получаем посредничество, которое облегчает позиционирование субъекта - а именно, по отношению к знанию.

Также легко продемонстрировать неоднозначность такого отношения.

Та же двусмысленность проявляется и в воздействии науки на современный мир.

Ученый - тоже субъект, причем субъект, особенно квалифицированный по своей конституции, о чем свидетельствует тот факт, что наука появилась на свет не сама по себе (ее рождению предшествовал целый ряд неудач - абортов или преждевременных родов).

Теперь этот субъект, который должен знать, что он делает, или, как можно предположить, не знает, что именно, в эффектах науки, уже, по сути, представляет интерес для всех. Или так кажется в современном мире, где каждый оказывается на одном уровне с ученым в том, что касается невежества в этом вопросе.

Уже один этот факт позволяет нам говорить о предмете науки - понятии, на которое надеется эпистемология, демонстрирующая больше надежд, чем успехов.

Отсюда, заметим, моя совершенно дидактическая ссылка на Гегеля, которой я хотел сказать кое-что, для целей обучения, которое я имею в виду, о вопросе субъекта, в той мере, в какой этот вопрос должным образом подрывается психоанализом.

То, что дает мне право двигаться в этом направлении, очевидно, является моим опытом в этой практике. То, что я решил сделать это, - те, кто следит за моим преподаванием, подтвердят это, - это теоретический ноль в сочетании со злоупотреблениями в способе его передачи, которые, хотя и не представляют опасности для самого праксиса, в любом случае приводят к полному отсутствию научного статуса. Постановка вопроса о минимальных условиях, необходимых для такого статуса, не была, пожалуй, нечестным отступлением. Это отступление завело нас далеко вперед.

Я не имею здесь дело с чем-то настолько широким, как радикальное сомнение в социальных основах; я не собираюсь, в частности, останавливаться на выводах, которые я был вынужден сделать о печально известных отклонениях в аналитической практике, совершаемых во имя психоанализа в Великобритании и Америке.

То, что я попытаюсь определить, - это собственно ниспровержение, и я прошу прощения у этого собрания, качество которого я уже признал, за то, что не могу в его присутствии сделать больше, чем в его отсутствие, то есть взять его в качестве стержня моей демонстрации, хотя именно от меня зависит оправдать эту широту по отношению к нему.

Однако я использую его, чтобы принять как данность тот факт, что эмпиризм не может служить основанием для науки.

На втором этапе мы сталкиваемся с тем, что уже конституировано, в силу научного ярлыка, под названием психология.

Я бы отверг этот ярлык - именно потому, что, как я покажу, функция субъекта, заложенная во фрейдовском опыте, с самого начала дисквалифицирует то, что под прикрытием термина "психо-логия", как бы ни наряжали его предпосылки, просто увековечивает академические рамки.

Его критерием является единство субъекта, что является одной из предпосылок такого рода психологии, и даже симптоматично, что ее тема всегда более эмфатически изолирована, как если бы речь шла о возвращении определенного предмета знания (connaissance), или как если бы психическое должно было получить свои полномочия как двойник физического организма.

Мы должны принять за эталон идею, в которой целый корпус традиционной мысли объединяется, чтобы утвердить термин "состояние знания" (état de la connaissance), который не лишен основания. Идет ли речь о состояниях энтузиазма, описанных Платоном, буддийских степенях самадхи или Erlebnis, опыте, полученном под воздействием галлюциногенных наркотиков, необходимо знать, насколько все это подтверждается какой-либо теорией.

Подтверждается в реестре коннатуральности, подразумеваемой в знании (connaissance).

Понятно, что гегелевское знание (savoir), в логизирующей Aufhebung, на которой оно основано, так же мало ценит эти состояния сами по себе, как и современная наука, которая может признать в них объект опыта, в смысле возможности определить определенные координаты, но никак не аскезу, которая могла бы быть, скажем так, эпистемогенной или ноофорной.

Конечно, именно поэтому ссылка на них уместна в моем подходе.

Ибо я полагаю, что мои слушатели достаточно осведомлены о фрейдистской практике, чтобы понять, что такие состояния не играют в ней никакой роли - но что не вполне осознается, так это тот факт, что практикующие эту якобы глубинную психологию не думают использовать их для получения озарения, например, даже не приписывают этим состояниям никакого значения по отношению к направлению, указанному такой глубинной психологией.

Ведь именно в этом и заключается смысл, на котором никто не настаивает, той дистанции, с которой Фрейд исходит, когда речь идет о гиноидных состояниях, даже если речь идет просто об объяснении явлений, связанных с истерией. Ошеломляющим фактом является то, что Фрейд предпочитает дискурс истерика. То, что я назвал "плодотворными моментами" (moments féconds) в моем отображении параноидного знания (connaissance), не является фрейдистской ссылкой.

Мне нелегко добиться того, чтобы меня услышали в кругах, увлеченных самой невероятной нелогичностью того, что связано с вопросами о бессознательном, как это делаю я, то есть с тем, что оно дает ответ, который не является чем-то вроде переноса восторга или категорического отказа, а скорее "оно говорит, почему".

Если мы и берем субъекта куда-то, то только на расшифровку, которая уже предполагает подобную логику в бессознательном: в которой, например, распознается вопросительный голос, даже развитие аргументации.

Вся психоаналитическая традиция поддерживает мнение о том, что голос аналитика может вмешаться только в том случае, если он входит в нужное место, а если он входит слишком рано, то просто приводит к закрытию коммуникации.

Другими словами, психоанализ, который держится на верности Фрейду, ни при каких обстоятельствах не может предложить себя в качестве "обряда перехода" к некоему архетипическому или в каком-либо смысле невыразимому опыту: день, когда кто-либо выразит взгляд на этот порядок, который не будет просто мертвой потерей, будет днем, когда все границы будут упразднены. А до этого нам еще очень далеко.

Это всего лишь подход к нашей теме. Ведь речь идет о том, чтобы более точно понять, что именно Фрейд в своей доктрине формулирует как "коперниканский" шаг.

Достаточно ли того, что за ней закрепилась привилегия, а именно та, что поставила Землю на центральное место? Последующее вытеснение человека с аналогичного места в результате триумфа идеи эволюции дает ощущение, что это было бы выигрышем, который подтверждается его последовательностью.

Но можно ли быть уверенным в том, что это выигрыш, что это настоящий прогресс? Разве ничто не свидетельствует о том, что другая истина, если можно так назвать открытую истину, серьезно пострадала в результате? Разве мы не считаем, что, возвышая центр, гелиоцентризм является не меньшей приманкой, чем видение Земли как центра Вселенной, и что факт эклиптики, несомненно, обеспечивал более стимулирующую модель наших отношений с истиной, прежде чем она потеряла большую часть своего интереса, будучи не более чем кивком Земли в знак согласия?

В любом случае, не из-за Дарвина люди считают себя менее верховными творцами, ведь именно в этом он их убеждает.

Лингвистическое использование имени Коперника имеет более скрытые ресурсы, которые касаются именно того, что только что вышло из-под моего пера как отношение к истинному, а именно: появление эллипса как недостойного локуса, от которого так называемые высшие истины берут свое название. Революция не менее важна, поскольку касается только "небесных революций".

Остановиться на этом этапе означает уже не просто отменить какое-то идиотское представление, вытекающее из религиозной традиции, которая, как хорошо видно, от этого ничуть не хуже, а теснее связать режим знания с режимом истины.

Ибо если работа Коперника, как уже отмечалось, не столь коперниканская, как принято считать, то именно в ней учение о двойной истине продолжает давать приют знанию, которое до того времени, надо сказать, имело все основания быть вполне довольным им.

Итак, мы находимся на чувствительной границе между истиной изнанием; и можно сказать, что, на первый взгляд, наша наука, безусловно, приняла решение закрыть эту границу

И если историческое рождение науки все еще остается достаточно острым вопросом, чтобы мы могли осознать, что на этом рубеже произошел сдвиг, то психоанализ, возможно, представляет собой землетрясение, которое еще предстоит.

Ибо давайте еще раз посмотрим с этой точки зрения на услугу, которую мы ожидали от феноменологии Гегеля, поскольку она представляет собой идеальное решение - решение, можно сказать, предполагающее постоянный ревизионизм, в котором истина находится в состоянии постоянного поглощения в своем собственном мешающем элементе, будучи сама по себе не более чем тем, чего не хватает для осуществления знания. Антиномия, которую схоластическая традиция ставила в качестве принципиального вопроса, здесь разрешается в силу своей мнимости. Истина есть не что иное, как то, что знание может постичь как знание, только приложив усилия к своему незнанию. Реальный кризис, в котором воображаемое разрешается, порождая новую символическую форму, если использовать мои собственные категории. Эта диалектика сходится и достигает конъюнктуры, определяемой как абсолютное знание. Как таковое оно выводится, оно может быть только соединением символического с реальным, от которого больше ничего нельзя ожидать. Что же это за реальное, если не субъект, осуществленный в своей идентичности самому себе? Из чего можно заключить, что этот субъект уже совершенен в этом отношении и является фундаментальной гипотезой всего этого процесса. Он назван, по сути, субстратом этого процесса; он назван Selbstbewusstsein, существом, сознающим себя, полностью сознающим себя.

Я был бы рад, если бы это было так, но сама история науки - я имею в виду нашу науку, начиная с ее зарождения, скажем, в греческой математике - предстает скорее в виде дебютов, которые очень мало соответствуют этому имманентизму. В самом деле, теории - и пусть нас не вводит в заблуждение какое-либо поглощение ограниченной теории обобщенной теорией - никоим образом не согласуются друг с другом в соответствии с диалектикой тезиса/антитезиса/синтеза.

В самом деле, несколько тресков, смущенно раздающихся в великих сознаниях, ответственных за некоторые из выдающихся изменений в физике, напоминают нам, что, в конце концов, для этого знания, как и для других, час истины должен наступить в другом месте.

И почему бы нам не увидеть, что поразительное внимание к динам, возникающим в результате психоанализа в науке, может быть обусловлено теоретической надеждой, которую дает психоанализ, - надеждой, которая не является лишь результатом замешательства?

Разумеется, я не имею в виду тот необычайный латеральный перенос, благодаря которому категории психологии, оживляющей свои рутинные задачи социальной эксплуатацией, обретают новую силу в психоанализе. По уже указанной причине я считаю судьбу психологии подписанной и скрепленной печатью.

В любом случае, моя двойная ссылка на гегелевского абсолютного субъекта и на упраздненного субъекта науки дает освещение, необходимое для точной формулировки фрейдовского драматизма: возвращение истины в поле науки одновременно с ее признанием в поле ее практической деятельности: подавленная, она появляется вновь.

Кто не видит расстояния, отделяющего несчастное сознание, о котором, как бы сильно оно ни было выгравировано у Гегеля, можно сказать, что оно все еще не более чем приостановка корпуса знаний, от "недовольства цивилизации" у Фрейда, даже если это только в одной фразе, произнесенной как бы отрекаясь, которая отмечает для нас то, что при прочтении не может быть сформулировано иначе, чем "перекос" отношений, отделяющих субъект от сексуальности?

Итак, в нашем способе определения места Фрейда нет ничего, что было бы связано с судебной астрологией, которой занимается психолог. Нет ничего, что исходило бы из качества, или даже из интенсивного, или из какой-либо феноменологии, в которой идеализм мог бы черпать уверенность. Во фрейдистском поле, несмотря на сами слова, сознание - это черта, столь же неадекватная для обоснования бессознательного в его отрицании (это бессознательное восходит к Фоме Аквинскому), как аффект не подходит для роли протопатического субъекта, поскольку это услуга, у которой нет хозяина.

Со времен Фрейда бессознательное - это цепочка сигнификаторов, которая где-то (на другой сцене, в другой сцене, писал он) повторяется и настойчиво вмешивается в паузы, предоставляемые ей эффективным дискурсом и размышлениями, которые она сообщает.

В этой формуле, которая является моей только в том смысле, что она соответствует тексту Фрейда так же близко, как и открывшемуся ему опыту, решающим термином является знак, возвращенный к жизни из древнего искусства риторики современной лингвистикой, в учении, различные этапы которого невозможно проследить здесь, но имена Фердинанда де Соссюра и Романа Якобсона будут означать его зарю и современную кульминацию, не забывая, что экспериментальная наука структурализма на Западе имеет свои корни в России, где формализм впервые расцвел. Женева 1910 года и Петроград 1920 года - достаточно, чтобы объяснить, почему Фрейду не хватало именно этого инструмента. Но этот недостаток истории делает тем более поучительным тот факт, что механизмы, описанные Фрейдом как механизмы "первичного процесса", в котором бессознательное берет на себя управление, в точности соответствуют функциям, которые, по мнению этой школы, определяют наиболее радикальные аспекты эффектов языка, а именно метафоре и метонимии - иными словами, эффектам замещения и сочетания означающего в тех синхронических и диахронических измерениях, в которых они появляются в дискурсе.

Как только структура языка была распознана в бессознательном, какого рода субъекта мы можем для нее придумать?

Мы можем попытаться с методологической строгостью отойти от строго лингвистического определения Я как означающего, в котором нет ничего, кроме "перевертыша" или индикатива, который в субъекте высказывания обозначает субъекта в том смысле, в каком он сейчас говорит.

Иными словами, он обозначает предмет высказываия, но не обозначает его. Это видно из того, что в высказывании может отсутствовать каждый признак субъекта высказывания, не говоря уже о том, что есть и те, которые отличаются от Я, а не только то, что неадекватно называется случаями первого лица единственного числа, даже если добавить его размещение в инвокации множественного числа или даже в Я (Soi) авто суггестии.

Мне кажется, например, что я распознал субъект высказывания в знаке "ne", который грамматики называют эксплетивом, - термин, который уже предвосхищает невероятное мнение тех, а их можно найти среди лучших, кто считает его форму делом простой случайности. Пусть вес, который я ему придаю, убедит их подумать еще раз, прежде чем станет очевидно, что они упустили суть (avant qu'il ne soit avéré qu'ils n'y comprennent rien) - уберите это ne, и мое высказывание потеряет свою атаку, Je уводя меня в безличное. But I fear that in this way they will come to curse me (je crains ainsi qu'ils n'en viennent à me honnir) - скользните по этому n' и его отсутствие, сводя мнимый страх перед декларацией моего отвращения к робкому утверждению, снижает акцент моего высказывания, помещая меня в высказывание.

Но если я говорю "tue" [3-е лицо единственного числа от tuer - убивать и причастие прошедшего времени от se taire - падать или оставаться безмолвным], потому что они надоели мне до смерти, то где я нахожусь, если не в "tu" [привычная форма "ты"], из которого я смотрю на них?

Не сердитесь, я просто косвенно намекаю на то, что не хочу покрывать искажающей картой клинической медицины.

А именно, как правильно отвечать на вопрос "Кто говорит?", когда речь идет о субъекте бессознательного. Ибо этот ответ не может исходить от субъекта, если он не знает, что говорит, и даже если он говорит, как учит нас весь опыт анализа.

Из этого следует, что место "между-сказанного" (inter-dit), которое является "внутри-сказанным" (intra-dit) между двумя субъектами, - это то самое место, где прозрачность классического субъекта разделяется и проходит через эффекты "угасания "4 , которые уточняют фрейдовского субъекта путем его оккультизации все более чистым означающим: что эти эффекты приводят нас к границам, на которых сплетения языка и остроты, в их сговоре, становятся запутанными, даже там, где элизия настолько более аллюзорна, чтобы выследить присутствие до его логова, что можно удивляться, что охота за Dasein не сделала этого лучше.

Чтобы охота за аналитиками не была напрасной, мы должны вернуть все к функции разреза в дискурсе, самой сильной из которых является та, что действует как барьер между означающим и означаемым. Здесь интересующий нас субъект удивляется, поскольку, связав себя значением, он попадает под знак предсознательного. Таким образом, мы пришли бы к парадоксу, считая, что дискурс на аналитическом сеансе ценен лишь в той мере, в какой он спотыкается или прерывается: если бы сам сеанс не был учрежден как разрез в ложном дискурсе, или, скорее, в той мере, в какой дискурсу удается опустошить себя как речь, быть не более чем изношенной монетой Малларме, которую передают из рук в руки "в молчании".

Только этот разрыв в цепи означающих верифицирует структуру субъекта как прерывистость реального. Если лингвистика позволяет рассматривать означающее как детерминанту означаемого, то анализ выявляет истинность этого отношения, проделывая "дыры" в значении детерминант своего дискурса.

Именно на этом пути Фрейд смог осуществить императив, который он довел до уровня возвышенности, достойного досократиков, в формулировке "Как война, так и я", которую я уже неоднократно комментировал и которую сейчас попытаюсь представить в ином свете.

Сделаем шаг за шагом по грамматике Фрейда: "там, где это было..." (là où ce fut...), что означает что? Если это было только то, что было (в аористической, неопределенной форме), как я могу прийти туда, чтобы заставить себя быть там, констатировать это сейчас?

Но французский язык говорит: "Là où c'était ... . . Давайте воспользуемся тем преимуществом, которое дает нам французский язык - отчетливым имперфектом. Там, где это было только что, там, где это было какое-то время, между угасанием, которое еще пылает, и рождением, которое задерживается, "я" может появиться и исчезнуть из того, что я говорю.

Высказывание, которое отрицает себя, утверждение, которое отказывается от себя, невежество, которое рассеивает себя, возможность, которая теряет себя, - что остается здесь, если не след того, что должно быть, чтобы выпасть из бытия?

Сон, описанный Фрейдом в статье "Формулировки о двух принципах психического функционирования", дает нам, со всем пафосом, который должен быть вложен в фигуру умершего отца, вернувшегося в виде призрака, фразу: "Он не знал, что он умер".

Я уже воспользовался предлогом этого предложения, чтобы проиллюстрировать отношение субъекта к означаемому, отношение, которое воплощается в высказывании (énonciation), чье существо дрожит от колебаний, возвращающихся к нему из его собственного высказывания (enoncé).

Если фигура умершего отца выживает только благодаря тому, что человек не говорит ему правду, о которой он не подозревает, то что тогда говорить о Я, от которого зависит это выживание?

Он не знал... Еще немного, и он бы узнал. О! Будем надеяться, что этого никогда не случится! Лучше пусть он узнает, чем я умру. Да, вот так я и попал туда, туда, где это было: кто же тогда знал, что я умер?

Бытие из небытия - так на сцену выходит я как субъект, сопряженный с двойной апорией подлинного выживания, которое упраздняется знанием о себе, и дискурсом, в котором именно смерть поддерживает существование.

ли мы соизмерять это бытие с тем, которое Гегель как субъект выковал, будучи субъектом, трактующим историю в дискурсе абсолютного знания? Мы помним, что он признает, что испытал искушение безумием. И не является ли наш путь тем, что преодолевает это искушение, доходя до истины о тщетности этого дискурса?

Не будем в этот момент развивать нашу доктрину безумия. Ведь этот эсхатологический экскурс здесь лишь для того, чтобы обозначить разрыв, разделяющий эти два отношения субъекта к знанию - фрейдистское и гегелевское.

И показать, что нет более прочного корня, чем те способы, которые отличают диалектику от желания.

Ведь у Гегеля именно на желание (Begierde) возлагается ответственность за ту минимальную связь с древним знанием (connaissance), которую должен сохранять субъект, чтобы истина была имманентна реализации знания (savoir). Гегелевская "хитрость разума" означает, что от начала и до конца субъект знает, чего он хочет.

Именно здесь Фрейд вновь открывает стык между истиной и знанием для мобильности, из которой рождаются революции.

В этом отношении: что желание становится связанным с желанием Другого, но что в этой петле лежит желание знать.

Биологизм Фрейда не имеет ничего общего с морализаторским отвращением, доносящимся с психоаналитической кухни.

И чтобы понять истинный тон биологии Фрейда, нужно заставить его жить инстинктом смерти, который там считается таким отвратительным. Ибо игнорировать инстинкт смерти в его доктрине - значит совершенно неправильно понять эту доктрину.

Исходя из указанного нами подхода, читатель должен распознать в метафоре возвращения к неживому (которую Фрейд относит к любому живому телу) тот предел вне жизни, который язык дает человеку в силу того, что он говорит, и который как раз и заключается в том, что такое существо ставит в позицию сигнификатора не только те части своего тела, которые подлежат обмену, но и само это тело. Таким образом, становится очевидным, что отношение объекта к телу никоим образом не определяется как частичная идентификация, которая должна быть тотализирована в таком отношении, поскольку, напротив, этот объект является прототипом значимости тела как того, что для бытия поставлено на карту.

В этот момент я принимаю вызов, который бросают мне, когда то, что Фрейд называетTrieb, переводят как "инстинкт". Слово "драйв", казалось бы, вполне подходит для перевода этого немецкого слова на английский, но в стандартном издании его избегают. По-французски я бы в последнюю очередь использовал "dérive", если бы не смог придать ублюдочному термину "pulsion" необходимую силу.

И поэтому мы настаиваем на том, чтобы инстинкт, независимо от того, обоснован он или нет биологическими наблюдениями, занял место среди способов познания (connaissance), требуемых природой для живого существа, чтобы оно могло удовлетворять свои потребности. Тогда инстинкт определяется как знание (connaissance), обладающее удивительным свойством не быть знанием (un savoir). Но у Фрейда речь идет о чем-то совершенно ином, что, безусловно, является знанием, но таким, которое не предполагает ни малейшего знания, поскольку оно записано в дискурсе, о котором, подобно "рабу-посланнику" из древнего обихода, субъект, носящий под волосами кодицил, приговаривающий его к смерти, не знает ни смысла, ни текста, ни того, на каком языке он написан, ни даже того, что он был намалеван на его бритом скальпе, когда он спал.

Эта история едва ли преувеличивает то немногое в физиологии, что представляет интерес для бессознательного.

Это можно оценить, если привести контрдоказательство вклада психоанализа в физиологию с момента его появления: этот вклад равен нулю, даже если речь идет о половых органах. Никакие выдумки не изменят этот баланс.

Ибо, конечно, психоанализ включает в себя реальное тела и воображаемое его психических схем. Но чтобы осознать их масштаб в перспективе, санкционированной развитием, мы должны сначала понять, что более или менее ведомственные интеграции, которые, казалось бы, упорядочивают его, функционируют в нем прежде всего как геральдические элементы, как герб тела. Это подтверждается тем, что человек использует его для чтения детских рисунков.

Здесь мы имеем дело с принципом - мы вернемся к нему позже - парадоксальной привилегии, которой обладает фаллос в диалектике бессознательного, без того, чтобы теория, созданная частью-объектом, была достаточным объяснением этого.

Нужно ли говорить, что если кто-то понимает, какого рода опору мы искали в Гегеле для критики деградации психоанализа, настолько неумелой, что она не может найти других претензий на интерес, кроме как быть психоанализом сегодняшнего дня, то недопустимо, чтобы меня считали соблазнившимся чисто диалектическим исчерпанием бытия. Я также не могу считать ответственным конкретного философа, когда он допускает это заблуждение.

Ибо отнюдь не поддаваясь логизирующей редукции, когда речь идет о желании, я нахожу в его несводимости к требованию тот самый источник, который также не позволяет свести его к потребности. Говоря эллиптически: именно потому, что желание артикулировано, оно не артикулируется, я имею в виду в дискурсе, который лучше всего подходит для этого, - этическом, а не психологическом дискурсе.

Теперь я должен развить для вас топологию, которую я разрабатывал в своем преподавании в течение последних пяти лет, то есть представить определенную диаграмму, которая, должен предупредить вас, служит и другим целям, нежели то, что я собираюсь использовать здесь, будучи построена и завершена совершенно открыто, чтобы отобразить в своем расположении наиболее широко практическую структуру данных нашего опыта. Она послужит здесь для того, чтобы показать, где находится желание по отношению к субъекту, определенному в своей артикуляции сигнификатом.

Это, можно сказать, его элементарная ячейка (ср. График I). В ней артикулируется то, что я назвал "точкой опоры" (point de capiton), с помощью которой означающее останавливает бесконечное в противном случае движение (glissement) означаемого. Означающая цепь рассматривается как поддерживаемая вектором- даже не вдаваясь в тонкости ретроградного направления, в котором происходит ее двойное пересечение с вектором. Только в этом векторе можно увидеть рыбу, которую он ловит на крючок, рыбу, менее подходящую в своем свободном движении для репрезентации того, что она скрывает от нашего понимания, чем намерение, которое пытается похоронить ее в массе предтекста, а именно реальности, воображаемой в этологической схеме возвращения потребности.

Диахроническая функция этой точки опоры обнаруживается в предложении, даже если предложение завершает свое значение только последним членом, каждый член предвосхищает построение остальных и, наоборот, уплотняет их смысл своим ретроактивным действием.

Но синхроническая структура более скрыта, и именно она приводит нас к источнику. Она является метафорой в той мере, в какой в ней конституируется первая атрибуция - атрибуция, провозглашающая "собака - мяу, кошка - гав-гав", посредством которой ребенок, отрывая животное от его крика, внезапно возвышает знак до функции означающего, а реальность - до софистики означаемого, и, презрев верификацию, открывает многообразие объективаций одной и той же вещи, которые должны быть проверены.

Требует ли эта возможность топологии четырехугольной игры? Это такой вопрос, который выглядит достаточно невинно, но может доставить некоторые проблемы, если последующее построение будет зависеть от него.

Я избавлю вас от различных этапов, дав вам за один раз функции двух точек пересечения на этом упрощенном графике. Первая, обозначаемая О, - это местонахождение сокровища сигнификатора, что не означает сокровища кода, поскольку в ней сохраняется не однозначное соответствие знака чему-то, а то, что сигнификатор образуется только из синхронического и перечислимого набора элементов, в котором каждый поддерживается только принципом его противопоставления каждому из других. Второй, коннотируемый s(O), - это то, что можно назвать пунктуацией, в которой означаемое конституируется как законченный продукт.

Обратите внимание на диссиметрию одного, который является локусом (местом, а не пространством), к другому, который является моментом (ритмом, а не длительностью).

Оба участвуют в этом подношении означающему, которое конституируется дырой в реальном: один - как пустота для сокрытия, другой - как скучная дыра, из которой можно выбраться

Подчинение субъекта означаемому, которое происходит в цепи, идущей от s(O) к O и обратно от O к s(O), действительно является кругом, хотя утверждение, которое в нем устанавливается - за неимением возможности закончиться на чем-либо, кроме своего собственного расширения, другими словами, за неимением акта, в котором оно обрело бы свою определенность - относится только к своему собственному предвосхищению в составе означаемого, само по себе незначительному.

Чтобы стать возможным, квадратура этого круга требует лишь завершения знаковой батареи, установленной в О, отныне символизирующей локус Другого. Тогда становится очевидным, что этот Другой - просто чистый субъект современной теории игр, и как таковой он вполне доступен для вычисления предположений, хотя реальный субъект, чтобы управлять своим вычислением, должен оставить в стороне любую так называемую субъективную аберрацию, в обычном, то есть психологическом, понимании этого термина, и заботиться только о надписи исчерпывающего комбинатора.

Однако такое возведение в квадрат невозможно, но только в силу того, что субъект конституируется только путем вычитания себя из него и декомпозиции его по существу, чтобы в одно и то же время зависеть от него и заставить его функционировать как недостаток.

Другой как предшествующее место чистого субъекта означающего занимает позицию хозяина, еще до того, как вступает в существование, выражаясь гегелевским языком, в качестве абсолютного хозяина. Ибо в банальности современной теории информации упускается тот факт, что о коде можно говорить только в том случае, если он уже является кодом Другого, а это нечто совершенно иное, чем то, о чем идет речь в сообщении, поскольку именно из этого кода конституируется субъект, а значит, именно от Другого субъект получает даже то сообщение, которое он испускает. И обозначения O и s(O) оправданы.

Кодовые сообщения или коды сообщений будут выделяться в чистых формах у субъекта психоза, субъекта, который удовлетворен тем прежним Другим.

Заметим в скобках, что этот Другой, выделяемый как локус Речи, навязывает себя не в меньшей степени как свидетель Истины. Без измерения, которое он составляет, обман, практикуемый Речью, был бы неотличим от совершенно иного притворства, которое можно найти в физическом бою или сексуальной демонстрации. Притворство такого рода развертывается в воображаемом захвате и включается в игру приближения и отторжения, составлявшую первоначальный танец, в котором эти две жизненно важные ситуации обретают свой ритм и в соответствии с которым партнеры упорядочивают свои движения - то, что я осмелюсь назвать их "танцевальностью" (dansité). Действительно, животные тоже демонстрируют, что способны на такое поведение, когда на них охотятся; им удается сбить своих преследователей со следа, сделав фальстарт. Это может доходить до того, что дичь предполагает благородство, заключающееся в почитании элемента демонстрации, присутствующего в охоте. Но животное не притворяется. Он не делает следов, обман которых заключается в том, что они будут приняты за ложные, хотя на самом деле являются истинными, то есть указывающими на его настоящий след. Животное также не скрывает свои следы, что было бы равносильно тому, чтобы сделать себя субъектом означающего.

Все это путано формулируется даже профессиональными философами. Но ясно, что Речь начинается только с перехода от "притворства" к порядку означающего, и что означающее требует другого локуса - локуса Другого, Другого свидетеля, свидетеля, отличного от любого из партнеров, - чтобы поддерживаемая им Речь была способна лгать, то есть представлять себя как Истину.

Таким образом, Истина получает свою гарантию не от Реальности, которой она касается, а откуда-то еще: из Речи. Точно так же, как именно из речи Истина получает знак, закрепляющий ее в фиктивной структуре.

Первые произнесенные слова (le dit premier) - это указ, закон, афоризм, оракул; они наделяют своим неясным авторитетом настоящего другого.

Возьмите только один сигнификат в качестве эмблемы этого всемогущества, то есть этой всецело потенциальной силы (ce pouvoir tout en puissance), этого рождения возможности, и вы получите непрерывную линию (trait unaire), которая, заполняя невидимый след, который субъект получает от сигнификата, отчуждает этот субъект в первичной идентификации, образующей эго-идеал.

Это записано в обозначении I(O), которое на данном этапе я должен заменить наштриховое S ретроградного вектора, возвращающее его вершину в исходную точку (ср.график II).

Это эффект ретроверсии, благодаря которому субъект на каждом этапе становится тем, кем он был раньше, и объявляет о себе - он будет - только в будущем совершенном времени.

В этот момент возникает двусмысленность неузнавания того, что существенно для познания себя (un méconnaître essentiel au me connaître). Ведь в этом "заднем виде" (rétrovisée) все, в чем субъект может быть уверен, - это ожидаемый образ, идущий ему навстречу, который он ловит в своем зеркале. Я не буду здесь возвращаться к функции моей "стадии зеркала", той первой стратегической точки, которую я разработал в противовес благосклонности, оказываемой в психоаналитической теории якобы автономному эго. Академическое восстановление этого "автономного эго" оправдывало мое мнение о том, что любая попытка укрепить эго в анализе, принимающем за критерий "успеха" успешную адаптацию к обществу, - феномен психического отречения, связанный со старением психоаналитической группы в диаспоре войны и сведением выдающейся практики к ярлыку, подходящему для "американского образа жизни".

В любом случае, то, что субъект находит в этом измененном образе своего тела, является парадигмой всех форм сходства, которые привносят в мир объектов оттенок враждебности, проецируя на них проявление нарциссического образа, который из удовольствия, получаемого от встречи с самим собой в зеркале, становится при столкновении с ближним выходом для его самой интимной агрессивности.

Именно этот образ становится фиксированным, идеальным эго, начиная с точки, в которой субъект перестает быть эго-идеалом. С этого момента эго является функцией властвования, игрой присутствия, опоры (prestance) и конституированного соперничества. В захвате, которому оно подвергается в силу своей воображаемой природы, эго маскирует свою двойственность, то есть сознание, в котором оно уверяет себя в неоспоримом существовании (наивность, которую можно найти в медитации Фенелона), ни в коем случае не имманентно ему, но, напротив, трансцендентно, поскольку поддерживается непрерывной линией эго-идеала (что не преминул признать картезианский cogito10). В результате трансцендентальное эго само релятивизируется, будучи вовлеченным в méconnaissance, в котором укореняются идентификации эго.

Этот воображаемый процесс, который начинается со зрительного образа и переходит в конституирование эго посредством субъективации означаемого, обозначен на нашем графике вектором, который является однонаправленным, но артикулируется дважды: один раз в коротком замыкании через,и снова в обратном направлении поЭто показывает, что эго завершается, будучи артикулированным не как Я дискурса, а как метонимия его сигнификации (то, что Дамуретт и Пишон принимают за "легированную" (étoffé) личность, в противоположность "очищенной" (субтильной) личности, которая является не более чем функцией, обозначенной выше как "перевертыш").

Выдвижение сознания в качестве существенного для субъекта в исторических последствиях картезианского cogito является для меня обманчивым подчеркиванием прозрачности Я в действии за счет непрозрачности означающего, определяющего Я; а скользящее движение (glissement), с помощью которого Bewusstsein служит для прикрытия путаницы Selbst, в конечном итоге раскрывает, со всей строгостью Гегеля, причину его ошибки в "Феноменологии разума".

Само движение, смещающее ось феномена разума в сторону воображаемого отношения к другому (то есть к контрагенту, обозначаемому маленьким "о", объекту petit a), обнаруживает свой эффект: а именно, агрессивность, которая становится балкой весов, на которых будет сосредоточено разложение равновесия контрагента к контрагенту в отношениях "господин - раб", отношениях, которые беременны всеми хитроумными уловками (ruses), посредством которых разум приводит в движение свое безличное правление.

Теперь я могу показать то, что скрыто в этом первоначальном порабощении - скорее мифическом, чем реальном генезисе, без сомнения, - "пути к свободе" именно потому, что я раскрыл его как никогда раньше.

Борьба, которая устанавливает это первоначальное порабощение, справедливо называется борьбой чистого престижа, а ставка, сама жизнь, хорошо подходит для того, чтобы повторить ту опасность родовой преждевременности рождения, о которой не знал Гегель и которую я рассматриваю как динамическое происхождение спекулярного захвата.

Но именно потому, что она втянута в функцию ставок - более честного пари, чем у Паскаля, хотя это тоже вопрос покера, поскольку существует предел того, как высоко можно поднять ставку, - смерть в то же время показывает, что ускользает от предыдущего правила и от конечного правила. Ведь в конечном счете проигравший не должен погибнуть, если хочет стать рабом. Иными словами, договор везде предшествует насилию, прежде чем увековечить его, и то, что я называю символическим, доминирует над воображаемым, поэтому можно задаться вопросом, является ли убийство абсолютным господином.

Ибо недостаточно решить вопрос на основании его следствия - смерти. Еще предстоит решить, какая смерть, та, что приносит жизнь, или та, что приносит жизнь.

Не умаляя гегелевской диалектики обвинением в неадекватности, которое часто выдвигалось против нее по вопросу о том, что связывало общество господ вместе, я просто хочу в этот момент подчеркнуть то, что, исходя из моего собственного опыта, самоочевидно симптоматично, то есть как установка на подавление. Это, собственно, тема хитрости (Ruse), практикуемой разумом, - и тот факт, что она ошибочна, как я уже отмечал выше, ни в коей мере не уменьшает ее привлекательности. Нам говорят, что труд, которому подвергается раб, и удовольствия, от которых он отказывается из страха смерти, будут именно тем способом, с помощью которого он достигнет свободы. Более очевидной приманки, чем эта, не существует ни в политическом, ни в психологическом смысле. Рабу легко дается наслаждение, и он оставит работу в рабстве.

Хитрость разума - привлекательное понятие, потому что оно перекликается с личным мифом, который очень хорошо знаком невротику-навязчивому, и структура которого часто встречается среди интеллигенции. Но даже если одержимый избегает недобросовестности профессора, ему нелегко обмануть себя, что именно его работа должна сделать возможнымjouissance для него. Отдавая должное бессознательному почтению истории, написанной Гегелем, он часто находит свое алиби в смерти Мастера. Но как быть с этой смертью? Он просто ждет ее.

Фактически, именно из локуса Другого, куда он помещает себя, он следит за игрой, тем самым делая недействительным любой риск, особенно риск любого соревнования, в "сознании себя", для которого смерть присутствует только в шутку.

Поэтому философам не стоит заблуждаться, думая, что они могут не принимать во внимание то нарушение, которое представляли собой взгляды Фрейда на желание.

И это под предлогом того, что спрос, вместе с последствиями разочарования, вытеснил все, что до них доходит из практики, которая скатилась в образовательную банальность, которую невозможно возродить даже такой распродажей.

Да, загадочные травмы фрейдистского открытия теперь всего лишь подавленные желания. Психоанализ питается наблюдением за детьми и инфантилизмом этих наблюдений. Я не буду утомлять вас историями случаев, какими бы назидательными они ни были, - хотя вряд ли они отличаются юмором, их авторы слишком озабочены своими "обязанностями", чтобы оставить место для непоправимо смешной стороны отношений, которые бессознательное поддерживает со своими языковыми корнями.

Однако те, кто утверждает, что именно благодаря приветствию, оказываемому требованию, несовместимость вводится в потребности, которые, как предполагается, лежат в основе субъекта, не могут игнорировать тот факт, что не существует требования, которое в каком-то смысле не проходит через дефиле означающего.

И если соматическая ананке бессилия человека в течение некоторого времени после рождения двигаться по собственной воле и a fortiori быть самодостаточным, гарантирует, что он будет основан на психологии зависимости, как может эта ананке игнорировать тот факт, что эта зависимость поддерживается миром языка, именно потому, что с помощью языка потребности диверсифицируются и редуцируются до такой степени, что их объем оказывается совершенно иного порядка, будь то в отношении субъекта или политики?: до того момента, когда эти потребности перешли в регистр желания, со всем тем, что это влечет за собой в плане обязательства противостоять нашему новому опыту с его парадоксами, которые всегда интересовали моралиста, с тем знаком бесконечного, который находят в нем теологи, даже с шаткостью его статуса, как это в самой крайней форме выразил Сартр: желание, бесполезная страсть.

То, что психоанализ показывает нам о желании в его, можно сказать, самой естественной функции, поскольку от него зависит размножение вида, это не только то, что оно, в своей агентности, присвоении, нормальности, короче говоря, подвержено случайностям истории субъекта (понятие травмы как случайности), но и в том, что все это требует сотрудничества структурных элементов, которые, чтобы вмешаться, могут прекрасно обойтись без этих случайностей, чьи эффекты, столь негармоничные, столь неожиданные, столь трудно редуцируемые, несомненно, оставляют в опыте тот остаток, который заставил Фрейда признать, что сексуальность должна нести на себе отпечаток какого-то неестественного раскола (fêlure).

Было бы неправильно думать, что фрейдистский миф об Эдиповом комплексе положил конец теологии в этом вопросе. Ведь недостаточно просто размахивать флагом сексуального соперничества. Лучше прочитать, что Фрейд говорит о его координатах; ведь они сводятся к вопросу, с которого он сам начал: "Что такое отец?".

"Это мертвый Отец", - отвечает Фрейд, но его никто не слушает, и в отношении той части, которую Лакан вновь рассматривает под заголовком "Имя Отца", остается только сожалеть, что столь ненаучная ситуация все еще лишает его нормальной аудитории.

Тем не менее, аналитическая рефлексия была сосредоточена на проблематичном меконнасизме некоторых примитивных народов в отношении функции прародителя, а психоаналитики спорили под контрабандным знаменем "культурализма" о формах авторитета, о котором нельзя даже сказать, что какой-либо сектор антропологии дал определение в каком-либо объеме.

Неужели нам придется столкнуться с практикой, которая со временем может стать общепринятой, искусственного оплодотворения женщин, нарушивших фаллические границы, спермой какого-нибудь великого человека, прежде чем мы сможем вынести вердикт об отцовской функции?

Однако Эдипов комплекс не может длиться бесконечно в тех формах общества, которые все больше теряют ощущение трагедии.

Оттолкнемся от концепции Другого как локуса означающего. Любое утверждение авторитета не имеет никакой другой гарантии, кроме самого его произнесения, и ему бессмысленно искать ее в другом сигнификаторе, который никак не может появиться вне этого локуса. Именно это я имею в виду, когда говорю, что никакой метаязык не может быть произнесен, или, говоря более афористично, что не существует Другого из Другого. И когда Законодатель (тот, кто претендует на установление Закона) представляет себя, чтобы заполнить этот пробел, он делает это как самозванец.

Но нет ничего ложного ни в самом Законе, ни в том, кто берет на себя его полномочия.

Тот факт, что Отец может рассматриваться как изначальный представитель этой власти Закона, требует от нас уточнить, каким привилегированным способом присутствия он поддерживается вне субъекта, который фактически приведен к тому, чтобы занять место Другого, а именно Матери. Вопрос, таким образом, отодвигается еще дальше назад.

Несомненно, покажется странным, что, открывая неизмеримое пространство, которое подразумевает всякое требование, а именно то, что оно является просьбой о любви, я не должен оставлять больше игры для вопроса; но должен сосредоточить его на том, что закрыто по эту сторону, самим эффектом требования, чтобы дать желанию его надлежащее место.

В самом деле, желание человека обретает форму именно как желание Другого, и я скажу позже, каким образом, но в первую очередь оно репрезентирует потребность лишь посредством субъективной непрозрачности.

Теперь я объясню, за счет чего эта непрозрачность порождает, так сказать, субстанцию желания.

Желание начинает формироваться в поле, в котором потребность отделяется от нужды: это поле - то, что открывается требованием, привлекательность которого может быть безусловной только в отношении Другого, в форме возможного дефекта, который может внести в него нужда, - отсутствие всеобщего удовлетворения (то, что называется "тревогой"). Край, который, каким бы линейным он ни был, обнаруживает свое головокружение, даже если он не растоптан слоновьими ногами прихоти Другого. Тем не менее, именно эта прихоть вводит фантом всемогущества, но не субъекта, а Другого, в котором устанавливается его требование (пора вернуть это идиотское клише на место), а вместе с ним и необходимость его проверки Законом.

Но я остановлюсь на этом и вернусь к статусу желания, которое предстает как автономное по отношению к этому посредничеству Закона, по той простой причине, что оно возникает из желания, в силу того, что по странной симметрии оно переворачивает безусловный характер требования любви, в котором субъект остается в подчинении у Другого, и возводит его во власть абсолютного условия (в котором "абсолютное" также подразумевает "отстраненность")

Для победы над тревогой по поводу потребностей эта отстраненность успешна в своей первой, самой скромной форме, в той, в которой она была обнаружена одним психоаналитиком в ходе его педиатрической практики, и которая называется "переходным объектом", другими словами, кусочком "памперса" или любимым кусочком материала, который ребенок никогда не позволяет покинуть свои губы или руку.

Это не более чем эмблема, говорю я; представитель репрезентации в абсолютном состоянии находится дома, в бессознательном, где он вызывает желание в соответствии со структурой фантазии, которую я сейчас извлеку из нее.

Ведь ясно, что состояние неведения, в котором пребывает человек по отношению к своему желанию, - это не столько неведение того, что он требует, которое, в конце концов, может быть ограничено, сколько неведение того, где он желает.

Именно это я имею в виду, говоря о том, что бессознательное - это "discours de l'Autre" (дискурс Другого), в котором de следует понимать в смысле латинского de (объективное определение): de Alio in oratione (дополненное: tua res agitur).

Но мы также должны добавить, что желание человека - это désir de l'Autre (желание Другого), в котором de обеспечивает то, что грамматисты называют "субъективным определением", а именно то, что он желает именно qua Other (именно это обеспечивает истинный компас человеческой страсти).

Вот почему вопрос Другого, который возвращается к субъекту оттуда, откуда он ожидает оракульного ответа в форме "Che vuoi?", "Чего ты хочешь?", является тем, который лучше всего выводит его на путь собственного желания - при условии, что он с помощью навыков партнера, известного как психоаналитик, переформулирует его, даже не осознавая этого, как "Чего он хочет от меня?".

Именно этот наложенный уровень структуры доводит мой график (ср. График III) до завершения, сначала вводя в него в качестве рисунка вопросительный знак, помещенный в круг заглавной буквы О Другого, символизирующий посредством запутанной гомографии вопрос, который он обозначает.

Для какой бутылки это открывалка? Для какого ответа это знак, универсальный ключ?

Следует отметить, что ключ к разгадке можно найти в явном отчуждении, которое оставляет за субъектом право натолкнуться на вопрос о его сущности, поскольку он не может не признать, что то, чего он желает, предстает перед ним как то, чего он не желает, форма, которую принимает отрицание, в которую очень странным образом вставляется méconnaissance, о котором он сам не знает, - méconnaissance, посредством которого он переносит постоянство своего желания на "я", которое, тем не менее, прерывисто, и, наоборот, защищает себя от своего желания, приписывая ему эти самые прерывистости.

Конечно, можно удивиться масштабам того, что доступно сознанию "я", если только человек научился этому в другом месте - что, безусловно, имеет место в данном случае.

Ибо для того, чтобы заново открыть значимость всего этого, необходимо достаточно подробное исследование - исследование, которое может иметь место только в аналитическом опыте, - которое позволило бы нам завершить структуру фантазии, связав ее по существу, какими бы ни были ее случайные ускользания, с состоянием объекта (привилегию которого я неболее чем затронул выше в терминах диахронии), моментом "угасания" или затмения субъекта, тесно связанным со Spaltung или расщеплением, которому он подвергается в силу своей подчиненности означаемому.

Именно это символизирует sigla (, которую я представил в виде алгоритма; и не случайно она разбивает фонематический элемент, составляющий означающее единство, до его буквального атома. Ведь она создана для того, чтобы допускать сто одно прочтение, множественность, которая допустима до тех пор, пока произносимое остается зажатым в ее алгебре.

Этот алгоритм и его аналоги, используемые в графе, ни в коей мере не противоречат тому, что я говорил ранее о невозможности метаязыка. Они не являются трансцендентными сигнификаторами, они - индексы абсолютной сигнификации, понятие, которое без дальнейших комментариев покажется мне подходящим, я надеюсь, для состояния фантазии.

На представленной таким образом фантазии граф записывает, что желание управляет собой, что похоже на отношения между эго и образом тела, за исключением того, что это все еще знаменует инверсию меконнаиса, на котором каждый из них основан. Таким образом, воображаемый путь, через который я должен пройти в анализе и где находилось само бессознательное, закрыт.

Скажем, заимствуя метафору, использованную Дамуреттом и Пишоном в отношении грамматического "я", и применяя ее к предмету, к которому она лучше подходит, что фантазия - это действительно "материал" "я", который изначально подавлен, потому что он может быть указан только в "угасании" эманации.

Итак, наше внимание теперь обращено на субъективный статус означающей цепи в бессознательном, или, скорее, в первобытной репрессии (Urverdrängung).

В нашей дедукции легче понять, почему необходимо было задаться вопросом о функции, поддерживающей субъекта бессознательного, чтобы осознать, что трудно обозначить этого субъекта где-либо как субъекта высказывания, а значит, и как артикулятора, когда он даже не знает, что говорит. Отсюда концепция драйва, в которой он обозначается органическим, оральным, анальным и т. д. отображением, удовлетворяющим требованию быть тем более далеким от говорения, чем больше он говорит.

Но хотя наш завершенный граф позволяет нам поместить диск как сокровище сигнификатов, его обозначение как (сохраняет его структуру, связывая его с диахронией. Это то, что вытекает из требования, когда в нем исчезает субъект. Достаточно очевидно, что требование также исчезает, за тем лишь исключением, что остается разрез, ибо этот разрез присутствует в том, что отличает драйв от органической функции, в которой он обитает: а именно, в его грамматическом артикуляционном искусстве, проявляющемся в обращении его артикуляции как к источнику, так и к объекту - Фрейд неизменно проницателен в этом вопросе.

Само разграничение "эрогенной зоны", которую драйв изолирует от метаболизма функции (акт пожирания касается и других органов, кроме рта - спросите одну из собак Павлова), является результатом разреза (coupure), выраженного в анатомической метке (trait) края или границы - губы, "оболочка зубов", ободок ануса, кончик пениса, влагалище, щель, образованная веками, даже роговое отверстие уха (я избегаю здесь эмбриологических подробностей). Дыхательная эрогенность мало изучена, но очевидно, что она проявляется именно через спазм.

Обратите внимание, что этот знак разреза не менее явно присутствует в объекте, описываемом аналитической теорией: мамилла, фекалии, фаллос (воображаемый объект), поток мочи. (Немыслимый список, если добавить, как я, фонему, взгляд, голос - ничто). Ибо разве не очевидно, что эта особенность, эта частичная особенность, справедливо подчеркиваемая в объектах, применима не потому, что эти объекты являются частью общего объекта, тела, а потому, что они лишь частично представляют функцию, которая их производит?

Эти объекты имеют одну общую черту в моей разработке - у них нет спекулярного изображения, или, другими словами, альтернированности. Именно это позволяет им быть "материалом", или скорее подкладкой, хотя ни в коем случае не наоборот, того самого субъекта, который принимается за субъект сознания. Ибо этот субъект, который думает, что может приобщиться к самому себе, обозначив себя в высказывании, есть не более чем такой объект. Спросите писателя о тревоге, которую он испытывает перед чистым листом бумаги, и он скажет вам, кто является дерьмом его фантазии.

Именно этому объекту, который невозможно ухватить в зеркале, зеркальное изображение придает свою одежду. Вещество, пойманное в сети тени и лишенное своего колышущегося в тени объема, снова протягивает усталую приманку тени, как если бы оно было веществом.

То, что предлагает нам график, находится в той точке, где каждая знаковая цепь гордится тем, что зацикливает свое означаемое. Если мы ожидаем такого эффекта от бессознательной эманации, то он должен быть найден здесь, в S(Ø), и прочитан как: сигнификатор недостатка в Другом, присущего самой его функции как сокровища сигнификатора. И это при том, что от Другого требуется (che vuoi) ответить на ценность этого сокровища, то есть ответить, с его места в нижней цепи, конечно, но также и в сигнификаторах, составляющих верхнюю цепь, в плане привода, другими словами.

Отсутствие, о котором здесь идет речь, - это действительно то, что я уже сформулировал: нет Другого из Другого. Но действительно ли это клеймо, сделанное Неверующим в истину, является последним словом, которое стоит произнести в ответ на вопрос: "Чего хочет от меня Другой?", когда мы, аналитики, являемся его рупором? Конечно, нет, и именно потому, что в нашей должности нет ничего доктринального. Мы не отвечаем ни перед какой конечной истиной; мы не выступаем ни за, ни против какой-либо конкретной религии.

Уже достаточно того, что на этом этапе мне пришлось поместить мертвого Отца во фрейдистский миф. Но мифа недостаточно для поддержания обряда, а психоанализ не является обрядом Эдипова комплекса - этот момент я буду развивать позже.

Несомненно, труп - это означающее, но гробница Моисея для Фрейда так же пуста, как гробница Христа для Гегеля. Авраам не открыл своей тайны ни тому, ни другому.

Лично я начну с того, что артикулируется в сигле S(Ø), будучи прежде всего сигнификатором. Мое определение сигнификатора (другого не существует) таково: сигнификатор - это то, что представляет предмет для другого сигнификатора. Таким образом, этот сигнификатор будет тем сигнификатором, для которого все остальные сигнификаторы представляют предмет: то есть в отсутствие этого сигнификатора все остальные сигнификаторы не представляют ничего, поскольку ничто представляется только для чего-то другого.

А поскольку эскадра сигнификаторов, как таковая, в силу этого факта является полной, этот сигнификатор может быть только линией (чертой), которая выводится из ее круга, не будучи в состоянии считаться его частью. Он может быть символизирован ингерентностью (-I) во всей совокупности сигнификаторов.

Как таковое оно невыразимо, но его действие не является невыразимым, поскольку оно есть то, что производится всякий раз, когда произносится собственное существительное. Его утверждение равно его значению.

Таким образом, вычисляя это значение в соответствии с алгебраическим методом, используемым здесь, а именно:

Вот чего не хватает субъекту, чтобы считать себя исчерпанным своим cogito, а именно того, что для него немыслимо. Но откуда берется это существо, которое представляется в некотором роде ущербным в море собственных существительных?

Мы не можем задать этот вопрос субъекту как "я". У него нет всего необходимого, чтобы узнать ответ, поскольку если бы этот субъект "я" был мертв, он бы, как я уже говорил, не знал этого. Поэтому он не знает, что я жив. Как же, таким образом, "я" докажу себе, что я есть?

Ибо я могу лишь доказать Другому, что он существует, не с помощью доказательств существования Бога, которыми его убивали на протяжении веков, а с помощью любви к нему - решение, введенное христианской керигмой. Действительно, это слишком шаткое решение, чтобы я мог даже подумать о том, чтобы использовать его в качестве средства обхода нашей проблемы, а именно: "Что такое "я"?".

Я нахожусь в том месте, откуда раздается голос, кричащий: "Вселенная - это дефект в чистоте Не-Бытия".

И не без оснований, ибо, защищая себя, это место заставляет томиться само Бытие. Это место называется Jouissance, и именно его отсутствие делает вселенную тщетной.

Отвечаю ли я за это? Да, вероятно. Так является ли этот Jouissance, отсутствие которого делает Другого несущественным, моим? Опыт доказывает, что оно обычно запрещено мне, и не только, как полагают некоторые глупцы, из-за плохого устройства общества, но скорее по вине (faute) Другого, если бы он существовал: а поскольку Другого не существует, мне остается только возложить вину на "я", то есть поверить в то, к чему опыт ведет всех нас, Фрейд в авангарде, а именно в первородный грех. Ибо даже если бы у нас не было этого выразительного и горестно звучащего заявления Фрейда, факт остается фактом: миф, который дал нам Фрейд - самый последний миф, родившийся в истории, - не более полезен, чем миф о запретном яблоке, за исключением того факта, и это не имеет никакого отношения к его силе как мифа, что, хотя он более краток, он явно менее угнетающий (crétinisant).

Но то, что не является мифом и что Фрейд, тем не менее, сформулировал вскоре после Эдипова комплекса, - это комплекс кастрации.

В комплексе кастрации мы находим главную движущую силу той самой диверсии, которую я пытаюсь сформулировать здесь с помощью его диалектики. Ибо этот комплекс, который был неизвестен как таковой до тех пор, пока Фрейд не ввел его в формирование желания, больше нельзя игнорировать ни в одной рефлексии на эту тему.

Не приходится сомневаться в том, что в психоанализе, отнюдь не пытавшемся продолжить его артикуляцию, он использовался именно для того, чтобы избежать любых объяснений. Вот почему этот великий Самсоноподобный организм был сведен к тому, чтобы вращать точильный круг для филистеров общей психологии.

Конечно, во всем этом есть то, что называется костью. Хотя это именно то, что здесь предлагается, а именно, что оно структурирует предмет, оно составляет в нем по существу тот край, который всякая мысль избегает, перескакивает, обходит или блокирует всякий раз, когда ей, как кажется, удается устоять в круге, будь этот круг диалектическим или математическим

Вот почему я так стараюсь провести своих студентов по тем местам, где логику смущает разрыв, прорывающийся от воображаемого к символическому, не для того, чтобы насладиться парадоксами, возникающими при таком разрыве, и не для того, чтобы указать на некий "кризис" в мышлении, но, напротив, чтобы вернуть их ложный блеск в обозначенный ими разрыв, который я всегда нахожу поучительным, и прежде всего для того, чтобы попытаться разработать метод своего рода вычисления, неуместность которого как такового испортила бы секрет.

Таков фантом причины, который я проследил в чистейшей символизации воображаемого через чередование сходного и несходного.

Поэтому давайте внимательно посмотрим, что именно мешает наделить наш сигнификатор S(Ø) значением Маны или любого из его однокоренных значений. Дело в том, что мы не можем довольствоваться артикуляцией из бедности социального факта, даже если он прослеживается в некоем предполагаемом тотальном факте.

Несомненно, Клод Леви-Стросс в своем комментарии к Моссу хотел признать в нем эффект нулевого символа. Но мне кажется, что здесь мы имеем дело скорее со знаком отсутствия этого нулевого символа. Поэтому, рискуя навлечь на себя определенное порицание, я указал, до какого предела я довел искажение математического алгоритма в своем использовании: символкоторый в теории комплексных чисел по-прежнему записывается как "i", очевидно, оправдан только потому, что он не претендует на автоматизм в своем последующем использовании.

Но мы должны настаивать на том, что jouissance запрещен тому, кто говорит как таковой, хотя это может быть сказано только между строк для того, кто является субъектом Закона, поскольку Закон основан именно на этом запрете.

Действительно, закон как бы отдает приказ: "Jouis!", на что субъект может ответить только "J'ouis" (я слышу), причем jouissance не более чем понимается.

Но не сам Закон запрещает субъекту доступ к jouissance - скорее, он создает из почти естественного барьера запретный субъект. Ведь именно удовольствие устанавливает пределы jouissance, удовольствие как то, что связывает бессвязную жизнь воедино, пока другой, неоспоримый запрет не возникнет из регуляции, которую Фрейд открыл как первичный процесс и соответствующий закон удовольствия.

Говорят, что в этом открытии Фрейд просто следовал курсу, уже проторенному наукой его времени, более того, оно принадлежало давней традиции. Чтобы оценить истинную смелость его шага, достаточно вспомнить его расплату, которая не замедлила последовать: провал в гетероклитической природе комплекса кастрации.

Это единственное свидетельство того, что jouissance своей бесконечностью несет в себе знак запрета и, чтобы стать этим знаком, требует жертвы, которая приносится в одном и том же акте с выбором своего символа, фаллоса.

Этот выбор допустим, потому что фаллос, то есть образ пениса, - это негативность на своем месте в зеркальном изображении. Именно это предопределяет фаллосу воплощение jouissance в диалектике желания.

Поэтому мы должны различать принцип жертвоприношения, который является символическим, и воображаемую функцию, которая посвящена этому принципу жертвоприношения, но которая в то же время маскирует тот факт, что она дает ему инструмент.

Воображаемая функция - это та, которую Фрейд сформулировал для управления инвестированием объекта как нарциссического объекта. Именно к этому я возвращался, когда показывал, что зеркальное изображение - это канал, по которому переливается либидо тела в объект. Но даже если часть его остается сохраненной от этого погружения, концентрируя в себе наиболее интимный аспект аутоэротизма, его положение на "острие" формы предрасполагает его к фантазии дряхлости, в которой завершается его исключение из зеркального изображения и из прототипа, который он представляет собой для мира объектов.

Таким образом, эректильный орган символизирует место jouissance, но не сам по себе и даже не в виде образа, а как часть, лишенная желаемого образа: поэтому он эквивалентенпроизведенной выше сигнификации, jouissance, который он восстанавливает коэффициентом своего утверждения к функции отсутствия сигнификации (-I).

Если его роль, таким образом, заключается в том, чтобы связать запрет jouissance, то, тем не менее, не по этим формальным причинам, а потому, что их вытеснение (outrepassement) означает то, что сводит весь желаемый jouissance к краткости автоэротизма: пути, проложенные анатомическим строением говорящего существа, то есть уже совершенной рукой обезьяны, не были, по сути, проигнорированы в определенном философском аскезе как пути мудрости, которую ошибочно назвали циничной. Некоторые люди, одержимые, несомненно, этим воспоминанием, внушали мне, что Фрейд сам принадлежит к этой традиции: технике тела, как называет ее Мосс. Факт остается фактом: аналитический опыт демонстрирует изначальный характер чувства вины, которое вызывает его практика.

Чувство вины, связанное с припоминанием jouissance, которого не хватает в должности, оказываемой реальному органу, и освящение функции воображаемого означающего для нанесения удара по объектам запрета.

Это и есть та радикальная функция, для которой более примитивная стадия развития психоанализа нашла более случайные (воспитательные) причины, так же как и для травмы других форм, в которых она имела честь заинтересовать, а именно тех, которые касались сакрализации органа (обрезание).

Переход от (-φ) (малый phi) фаллического образа с одной стороны уравнения на другую, от воображаемого к символическому, делает его положительным в любом случае, даже если он восполняет недостаток. Будучи опорой (-I), он становится Φ (заглавная phi), символическим фаллосом, который нельзя отрицать, сигнификатором jouissance. И именно этот характер Φ объясняет как особенности женского подхода к сексуальности, так и то, что делает мужской пол слабым полом в случае извращений.

Я не буду касаться здесь вопроса перверсии, поскольку она в определенной степени акцентирует функцию желания в человеке, поскольку он устанавливает господство в привилегированном месте jouissance, объекте o фантазии (objet petit a), который он заменяет Ø. Перверсия добавляет реабсорбцию Φ, которая едва ли могла бы показаться оригинальной, если бы она не интересовала Другого как такового совершенно особым образом. Только моя формулировка фантазии позволяет нам выявить, что субъект здесь делает себя инструментом jouissance Другого.

Для философов тем более важно понять актуальность этой формулы в случае с невротиком именно потому, что невротик ее фальсифицирует.

Действительно, невротик, будь то истерик, навязчивый или, более радикально, фобический, - это тот, кто отождествляет отсутствие Другого со своим требованием, Φ с D.

результате требование Другого принимает на себя функцию объекта в его фантазии, то есть его фантазия (мои формулы позволяют сразу узнать эту фантазию) сводится к драйву (. Именно поэтому можно было составить каталог драйвов в случае невротика.

Но это преобладание невротика над требованием, которое, для анализа, переходящего в объект, смещает всю терапию в сторону работы с фрустрацией, скрывает его тревогу от желания Другого, тревогу, которую невозможно не признать, когда она покрыта только фобическим объектом, но еще труднее понять в случае двух других неврозов, когда человек не владеет нитью, позволяющей представить фантазию как желание Другого. Тогда два термина оказываются разрушенными: первый - в случае навязчивого состояния, поскольку он отрицает желание Другого в формировании своей фантазии, акцентируя невозможность исчезновения субъекта, второй - в случае истерика, поскольку желание поддерживается только благодаря отсутствию удовлетворения, которое вносится в него, когда он ускользает от себя как объекта.

Эти черты подтверждаются фундаментальной потребностью невротика-обсессионала встать на место Другого, а также неверующей стороной истерической интриги.

На самом деле образ идеального отца - это фантазия невротика. Помимо матери, реального Другого по требованию, чье желание (то есть ее желание) хотелось бы удовлетворить, возникает образ отца, который закрывает глаза на желания. Истинная функция Отца, которая заключается в том, чтобы объединить (а не поставить в оппозицию) желание и Закон, еще больше обозначена, чем раскрыта этим.

Желанный Отец невротика - это, несомненно, мертвый Отец. Но он также является Отцом, который может в совершенстве овладеть своим желанием - и то же самое можно сказать о субъекте.

Это одна из опасностей, которых должен избегать анализ, - бесконечный аспект принципа переноса.

Именно поэтому рассчитанное колебание "нейтральности" аналитика может оказаться для истерика более ценным, чем любая интерпретация - хотя всегда есть опасность напугать пациента., при условии этот испуг не приведет к прекращению анализа и что пациент убедится в том, что в последующих действиях аналитика ни в коей мере не было желания. Это, конечно, не технический совет, а взгляд, который открывается на вопрос о желании аналитика для тех, кто иначе не знал бы о нем: как аналитик должен сохранить для другого воображаемое измерение своей не-мастерства, своего необходимого несовершенства, - вопрос не менее важный, чем намеренное закрепление в нем незнания о каждом субъекте, который приходит к нему для анализа, постоянно возобновляемого незнания, которое не позволяет никому стать "случаем".

Возвращаясь к фантазиям, скажем, что извращенец воображает себя Другим, чтобы обеспечить себе jouissance, и что именно это обнаруживает невротик, когда воображает себя извращенцем - в его случае, чтобы уверить себя в существовании Другого.

Именно это придает смысл извращению, которое, как предполагается, лежит в самом принципе невроза. Извращение находится в бессознательном невротика как фантазия о Другом. Но это не означает, что в случае с извращенцем бессознательное "открыто". Он тоже, по своей моде, защищает себя в своем желании. Ведь желание - это защита (défense), запрет (défense) на выход за определенный предел в jouissance.

В своей структуре, как я ее определил, фантазия содержит (-φ), мнимую функцию кастрации в скрытой форме, обратимой от одного из ее терминов к другому. То есть, подобно комплексному числу, она воображает (если можно так выразиться) альтернативно один из этих терминов по отношению к другому.

К предмету aотноситсянеоценимое сокровище, которое, по словам Алкивиада, находится в деревенском ящике, представляющем для него лицо Сократа. Но заметим, что на нем стоит знак (-).Именно потому, что он не видел укола Сократа, если мне будет позволено следовать Платону, который не жалеет подробностей, соблазнитель Алкивиад превозносит в немчудо, которое он хотел бы, чтобы Сократ уступил ему, признавшись в своем желании: разделение предмета, которое он носит в себе, признается в этом случае с большой ясностью.

Такова женщина, скрытая за вуалью: именно отсутствие пениса превращает ее в фаллос, объект желания. Привлеките внимание к этому отсутствию более точным способом, заставив ее надеть красивый парик и маскарадный костюм, и вам, а точнее ей, будет о чем рассказать: эффект гарантирован на 100 процентов, для мужчин, которые сразу переходят к делу.

Таким образом, показывая свой объект кастрированным, Алкивиад представляет себя как желающего - что не ускользает от внимания Сократа - для другого присутствующего, Агатона, которого Сократ, предшественник психоанализа и уверенный в своем положении в этом модном собрании, без колебаний называет объектом переноса, выставляя в свете интерпретации факт, о котором многие аналитики до сих пор не знают: что эффект любви-ненависти в аналитической ситуации должен быть найден в другом месте.

Но Алкивиад, конечно, не невротик. Именно потому, что он - желающий par excellence, идущий по пути jouissance настолько далеко, насколько это возможно, он может таким образом (с помощью некоторого количества выпитого) производить в глазах всех центральную артикуляцию переноса, представленную объектом, украшенным его рефлексиями.

Тем не менее, он спроецировал Сократа на идеал совершенного Мастера, которого, благодаря действию (-φ), он полностью имагинаризировал.

В случае с невротиком (-φ) скользит подфантазии, в угоду свойственному ему воображению, воображению эго. Ведь невротик с самого начала подвергался воображаемой кастрации; именно кастрация поддерживает это сильное эго, настолько сильное, можно сказать, что его собственное имя является для него неудобством, поскольку невротик на самом деле Безымянный.

Да, именно под этим эго, которое некоторые аналитики предпочитают еще больше укреплять, невротик скрывает кастрацию, которую он отрицает.

Но, вопреки видимости, он за нее держится.

Чего не хочет невротик и от чего он упорно отказывается до самого конца анализа, так это принести свою кастрацию в жертву jouissance Другого, позволив ему служить этому jouissance.

И, конечно, он не ошибается, ибо, хотя в глубине души он ощущает себя тем, что тщетно существует, - "Хочу быть" (un Manque-à-être) или "Слишком много этого" (un En-Trop), - почему он должен жертвовать своим отличием (чем угодно, только не этим) ради наслаждения Другим, которого, напомним, не существует. Да, но если бы по какой-то случайности он существовал, он бы "наслаждался" им (il en jouirait). А этого невротик не хочет. Ведь он воображает, что Другой требует его кастрации.

Аналитический опыт показывает, что в любом случае именно кастрация управляет желанием, как в нормальном, так и в ненормальном состоянии.

При условии, что в фантазии она попеременно колеблется междуиo, кастрация превращает фантазию в ту гибкую, но нерастяжимую цепь, благодаря которой арест объекта-вложения, который вряд ли может выйти за определенные естественные пределы, принимает на себя трансцендентальную функцию обеспечения jouissance Другого, который передает эту цепь мне в Законе.

Перед тем, кто действительно хочет противостоять этому Другому, открывается путь переживания не только его требования, но и его воли. И тогда: либо осознать себя как объект, превратить себя в мумию, как в каком-нибудь буддийском обряде инициации, либо удовлетворить волю к кастрации, записанную в Другом, которая достигает кульминации в высшем нарциссизме Потерянного Дела (это путь греческой трагедии, которую Клодель заново открывает для себя в христианстве отчаяния).

Кастрация означает, что от jouissance нужно отказаться, чтобы достичь его на перевернутой лестнице (l'échelle renversée) закона желания.

Я не буду углубляться в эту тему.

КЛАССИФИЦИРОВАННЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ

1 Читатель найдет в этом указателе, составленном в соответствии с установленным мною порядком, основные понятия теории Лакана, отнесенные к контекстам, в которых они встречаются, - эти контексты сами дают их основные определения, их функции и их основные свойства.

2 На страницах, на которые ссылаются после каждого термина в указателе, следует искать именно понятие, а не слово. Я решил обозначить классифицируемое понятие тем выражением, которое показалось мне наиболее адекватным и наиболее полным, обычно отталкиваясь от последней стадии развития теории.

3 Я прекрасно понимаю, что при такой формулировке то, что я предлагаю, неизбежно является интерпретацией. Поэтому мне показалось уместным объяснить его в нескольких словах, чтобы можно было, следуя моим рассуждениям, вычесть его из суммы индекса.

4 Я решил выделить понятия, которые в отношении теории субъекта представляют интерес для гуманитарных наук в целом, хотя бы за счет отказа от их названий, чтобы подчеркнуть специфику аналитического опыта (в его лакановском определении: введение в игру реальности бессознательного, введение субъекта в язык его желания).

5 Если означающее является конститутивным для субъекта (I, A), то через его дефиле можно проследить процесс трансформации (увечья), который делает человека субъектом, через косность нарциссизма (I, B). Свойства символической сверхдетерминации объясняют, почему логическое время этой истории не является линейным (I, C).

6 Затем нужно снова взять в их одновременности последовательно представленные элементы (II, A, B, C). Можно заметить, что топология субъекта обретает свой статут, только будучи связанной с геометрией Эго (II, B, 4 и II, C, 3). Теперь мы в состоянии понять функционирование коммуникации: в ее структуре все фигуры игры находят свое место (II, D).

7 Из структуры коммуникации можно сделать вывод о том, какова сила терапии, каким ухом слушать бессознательное, какую подготовку давать аналитикам (III, A, B). Последняя часть (III, C) сосредоточена на выдающемся сигнификаторе желания. Следующий раздел (IV) - клинический (изложение его очень лаконично).

8 Что касается лакановской эпистемологии, то она, как мне кажется, обозначает позицию психоанализа в эпистемологическом разрыве, поскольку через фрейдистское поле закрытый субъект науки возвращается в невозможный дискурс. Таким образом, существует единственная идеология, теорию которой дает Лакан: идеология "современного эго", то есть параноидального субъекта научной цивилизации, о котором искаженная психология теоретизирует воображаемое на службе свободного предпринимательства.