Соединение и перевод четырех Евангелий

БУДЬТЕ КАК ДЕТИ

Человеку дана жизнь духа. Жизнь эта выражается в жизни плоти. Если человек будет жить одной плотской жизнью, он погибнет, как всякая плоть.

Одно спасение его в том, чтобы жить духом. Если человек сознал в себе дух, то он живет им и этим спасается от смерти.

Всякий человек знает это, но жизнь плотская соблазняет каждого человека и отводит от жизни духа.

В чем соблазны плоти и как избегнуть их?

(Мр. X, 13-15)

И приводили к Иисусу детей, чтобы и они подходили к нему. Но ученики не позволяли тем, кто приносил детей.

И Иисус увидал это, огорчился и сказал им: оставьте детей подходить ко мне и не мешайте им, потому что такие, как они, в царстве Бога.

Вы сами знаете, что если царство Бога не поймется так, как понимает его дитя, — не войдете в него.

Смысл места совершенно потерян. Место же это должно быть важно, если оно два раза, — в этом отделе и в отделе гл. XVIII Мф. (IX Мр. и IX Лк.), повторено согласно. Я ставлю это место прежде XVIII гл. Мф. потому, что оно общее, а между тем выражает ту же мысль. В гл. XVIII Мф. мысль эта уже разъясняется. Для церковников весь смысл этого места сосредоточился на том, что Иисус благословлял детей, накладывая руки, и они толкуют, зачем он накладывал руки, и дальше они ничего не видят. Но именно накладывание рук-то и не имеет ничего интересного; это только рассказ о поводе, по которому Иисус высказал важные учительные слова. Накладывание рук здесь занимает то же место, какое в других местах слова: «в то время», «после этого» и т.п. Важно то, что он выразил по случаю детей. Выразил же он следующее: во-первых, он огорчился тем, что ученики могли счесть какое бы то ни было существо недостойным и неспособным соединиться с ним. Во-вторых, он по этому случаю сказал людям, что они не должны мешать детям соединяться с ним. В-третьих, он сказал, что это тем более дурно, что дети, пока они не испорчены людьми, сами собою находятся в том царстве Бога, которое он проповедует, и что потому не отделять их надо от него, а напротив, самим учиться у них тому, как понимать царство Бога.

Все эти мысли разъясняются в главе XVIII Мф.

(Мф. XVIII, 2, 3, 5/Мр. IX, 37; Лк. IX, 48/; Мр. IX, 37)

И подозвал Иисус мальчишку и поставил его промеж учеников.

И сказал: истинно говорю вам: если не вернетесь назад и не станете как малые дети, не войдете в царство небесное.

И если кто понимает такого одного ребенка так же, как меня, тот понимает мое учение.

А кто меня понимает, тот понимает пославшего меня.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Чтобы войти в царство Бога, надо быть как ребенок. Если не вернетесь назад к своему детству и не будете как дети, то не можете быть в воле Бога.

Прежде сказано: будьте бродяги, но бродяги не невольно, а сознательно, теперь говорится: будьте как дети. Будьте бродяги-нищие, как дети, не потому, что вы не умели приобрести отечества, имущества, семьи, а как дети, которые и не знают ни про отечество, ни про государство, ни про суды, ни про собственность, ни про блуд, ни про клятву, — будьте как дети. Словам этим так же, как и блуднице, побиваемой камнями, особенно посчастливилось, и бесчисленное количество рассуждений, чувствительных фраз и картин написано на эту тему, но смысл этих много раз повторенных слов остается не только туманным, но совсем непонятным.

Слова же эти вовсе не чувствительные и туманные фразы, а очень определенные и ясные, строгие слова, такие же значительные, строгие и ясные слова, как слова о том, что если не будете как бродяги, нищие, не войдете в царство Бога. И так же часто повторено и то и другое, и так же выражено: если не будете бродяги и не будете как дети, не войдете в царство Бога.

Что же значит быть как дети?

Быть глупым, как дети, этого не мог сказать Иисус, увещевавший людей к разумению. Быть слабым, как дети, это ни к чему не нужно. Быть не злобным, как дети, это неправда, дети бывают очень злы. Быть готовым на все, любить Бога и ближнего, — дети уже никак не могут, дети — самые эгоистические существа. Так в чем же надо быть похожими на детей? Тем, которые скрали пять заповедей Нагорной проповеди, никак нельзя угадать этого. Только тем, кто понял эти заповеди, ответ самый простой и ясный. В пяти правилах сказано:

1) Не сердиться и прощать обиды, сделать так, чтобы никто не имел гнева на тебя, — дети делают это всегда, никто не сердится на детей.

2) Не блудить — дети не блудят.

3) Не клясться — дети не понимают, что такое клятва.

4) Не судить — они только боятся суда.

5) Не иметь врагов государственных — они и не понимают этого.

Так вот что значит быть как дети: не иметь веры в те людские учреждения, которые породили зло — вражду, блуд, обещания, суды, насилие и войны. У Мф. в гл. XVIII, ст. 6, тут же, после указания на то, что надо быть как дети, чтобы войти в царство Бога, сказано: и горе тому, кто соблазнит, обманет, введет во зло этих невинных. Только понимая это, можно понять и значение слов: кто поймет, что такое ребенок по моему учению, тот поймет все мое учение и волю Отца. Понять надо то, что ребенок — это душа Божия, сын Бога, только знающий Отца и не знающий еще заблуждений плоти; что все учение Иисуса состоит в том, чтобы не делать зла, а ребенок еще не делает его.

(Мф. XVIII, 10)

Смотрите же, не презирайте ни одного ребенка, потому что, говорю вам, души их всегда видят Отца своего, Бога.

Стих этот, перенесенный за несколько стихов после, явно относится к определению отношения детей к царству Бога. Прежде сказано, что надо сделаться таким же, как ребенок, чтобы быть в царстве Бога. Надо смирить себя и понимать жизнь так же, как понимают ее дети. И он говорит: поэтому не презирать надо детей, а учиться надо у них. Дети — те, которые не испорчены злом людей: это души, которые всегда живут по воле Отца.

(Мф. XVIII, 14)

Так что ни один ребенок не погибает по воле Отца вашего Бога.

Стих этот, опять оторванный от речи вставкой притчи о потерянной овце, продолжает ту же речь. Он говорит: дети все в воле Бога и, не имея еще своей воли, всегда в царстве Бога; души их не разъединены с Отцом, так что разъединение их от Отца происходит не по воле Отца, а по воле людей.

(Мф. XVIII, 6)

И тот, кто отманит от истины хоть одного из таких детей, верующих в меня, тот готовит ему то, чтобы надеть жернов на шею и потонул бы он в море.

Верующий в меня: дети, маленькие дети, те, которые и ничего не понимают и близко не подходили к Иисусу, эти дети верят в Иисуса или в его учение; что это значит? А это одинаково сказано и у Мф. и у Марка. Дети верят в Иисуса. Верить в то, что он второе лицо троицы — нельзя. Верить в его учение — им тоже нельзя. Одно, во что могут верить дети и во что они верят, это: что жизнь — добро. Вот это — и больше ничто — есть учение Иисуса. Тот, кто не соблазнен, тот верит в Иисуса.

Короткий стих XVIII, 6 по Матфею: И тот, кто отманит от истины одного из таких детей (IX, 42 по Марку), есть разгадка всего евангелия. Надо выбросить его или понимать все евангелие так, что Иисус не учил никакой вере, кроме веры в жизнь.

Соблазненный ребенок, лишенный жизни, подобен человеку с жерновом, брошенному в море. Жернов — это соблазн. Но почему соблазнивший подобен человеку, брошенному в море, остается мало что непонятным, но грубым и глупым. Перевод этого места церковью есть один из многих примеров не одной злонамеренности перевода, но и обычной неряшливости, легкомысленности.

(Мф. XVIII, 7-9)

Мир людей несчастен от обманов, потому что нельзя не быть обманам; но несчастен человек, кто делается обманщиком.

Если рука твоя или нога вводит тебя в обман, отсеки их и брось, потому что хорошо жить хоть безрукому или хромому, а не с двумя ногами и двумя руками пропасть.

И если глаз твой вводит тебя в обман, вырви его и брось. Хорошо жить хоть кривому, а не с двумя глазами пропасть.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Сказано, что дети родятся верующими в учение Иисуса, что они в царстве Бога и что погибают они только оттого, что взрослые люди отманивают их от царства Бога и соблазняют.

Соблазны есть и будут, но надо бояться их, потому что они губят и детей и тех, которые сами соблазн для других. Соблазн — это то, что отманивает от добра и истины, это зло и ложь, которые кажутся добром и правдой, это та привада в западню, которая кажется птице и зверю добром до тех пор, пока обманутый не попадется в нее. Такие-то ловушки, обманы, составляют несчастие мира. Люди добры, но эти обманы губят их. Они есть в мире и не могут не быть, как не может не быть тьмы, если есть свет; не может не быть заблуждения, если есть истина. Но надо знать их, потому что в них главная беда людей. Берегитесь и того, чтобы не попасть в них, и того, чтобы, попавшись, не быть участниками в них. Есть же соблазны против пяти правил Нагорной проповеди:

Соблазн гнева — тот, который приводит человека к убийству, к обиде.

Соблазн блуда — который приводит человека к нечистоте телесной и раздору с ближними.

Соблазн клятвы — вовлекающий человека в поступки, противные воле Божией, под предлогом обещания.

Соблазн насилия — вызывающий человека к возмездию таким же злом, каково то зло, которое он потерпел от другого.

Соблазн различия — между своим народом и чужим и признания необходимости защищать своих и вредить чужим.

Против этих правил расставлены западни по всему миру, и против них-то теперь остерегает Иисус Христос. Это соблазны того, что всеми принято, всеми считается хорошим и важным, то, что высоко перед людьми, но мерзость перед Богом. Он не называет их злом, но он называет их западнями,, через которые зло входит в мир, и которых должны бояться люди. Разрушать их не нужно, они не важны, они ни зло, ни добро, но не надо в них участвовать.

ПОНЯТИЕ ВИНЫ

(Лк. XVII, 3)

Берегитесь же. Если обидит тебя брат твой, то выговори ему, а повинится — прости ему.

Место это стоит у Луки непосредственно после слов о том, что необходимо быть соблазнам, но беда тому, через кого они входят в мир. У Матфея точно так же место о прощении брата следует за словами о соблазнах, но вопрос Петра перенесен к концу. Для ясности речи я переношу вопрос Петра (стих 21-й Матфея) к началу и соединяю со стихом 3-м Луки, с которым он и связан по смыслу.

(Мф. XVIII, 21, 22)

Тогда подошел к нему Петр и говорит: сколько бы раз ни обидел меня брат, я все буду прощать его до семи раз.

И говорит ему Иисус: я говорю не семь раз прощать, а семьдесят раз семь.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Петр выставляет соблазн рассуждения о том что месть есть противодействие злу. Он говорит: положим, простить можно один раз, но если я прощу один раз, он сделает непременно еще раз то же потому именно, что я простил его. Если прощать, то придется прощать беспрестанно, и люди беспрестанно будут обижать тебя. И Иисус предостерегает от этого обмана и отвода от истины и говорит: прощать не раз надо, не семь раз, а столько раз, сколько обидит, и не рассуждать о том, что это будет или не будет поощрять обидчика.

(Мф. XVIII, 23-35).

Поэтому царство Бога вот на что похоже. Человек богатый хотел счесться со своими приказчиками.

Только начал он считаться, привели ему приказчика одного. Должен он был десять тысяч денег.

Не было у него чем заплатить, и велел хозяин продать жену, детей и все, что у него было, чтобы заплатить.

И вот пал тот приказчик в ноги хозяину, стал кланяться

и говорил: хозяин, потерпи на мне, все заплачу.

И сжалился хозяин на служителя этого, и отпустил его, и долг простил ему.

И вышел приказчик и нашел своего работника, такого, который должен был ему сто копеек. И, позвавши его, стал душить и говорил: заплати, что должен.

И вот пал тот работник в ноги и просил, говоря: сжалься надо мною, все тебе заплачу.

Но тот не согласился, отвел его и отдал в тюрьму пока тот не заплатит ему долг.

И увидели то, что случилось, другие работники и очень опечалились и пошли открыли хозяину все, что случилось.

Тогда призвал хозяин приказчика и говорит: злой раб, весь долг тот простил тебе за то, что ты просил.

И тебе должно было помиловать раба твоего, как я тебя помиловал.

И, прогневавшись, хозяин отдал его истязателям, пока не отдаст всего, что был должен ему.

Так и Отец мой небесный сделает с вами, если каждый не простит брату своему от всего сердца его погрешностей.

Представление о том, что кто-нибудь из людей может быть виноват перед нами, есть обман. Если мы считаем других виноватыми перед собой, должными, то только потому, что мы забываем все вины наши, что мы забываем все то, что мы должны были сделать и что мы не сделали. И потому не только не удивительно прощать 70x7 раз, но удивительно думать о том, чтобы кто-нибудь мог быть должным перед нами. Вина чья бы то ни было есть обман — отвод от истины. Чтобы не впасть в этот соблазн, надо исполнять первое правило Нагорной проповеди: не иметь гнева на брата и мириться со всеми.

(Мф. XVIII, 15-18)

Если обидит тебя брат твой, поди и уличи его с глазу на глаз. Если послушает тебя, то ты в барышах, ты добыл себе брата.

Если не послушает, то возьми с собою, еще одного или двух, чтобы двое или трое уговорили его.

Если не послушает и их, скажи сходке; если же и сходки не послушает, так пусть будет он для тебя такой же, как чужой или как откупщик.

Истинно говорю вам; все то, что завяжете на земле, завязано будет и у Бога, и все то, что развяжете на земле, все то развязано будет и у Бога.

Иисус говорит Петру (Мф. XVI, 19): «я тебе дам ключ к царству небесному», точно так же, как и теперь мы говорим: «я дам тебе ключ к тому, чтобы понять это», и тотчас же говорит, в чем состоит ключ: ключ в том, чтобы развязываться со всеми враждами здесь на земле, — то самое, что сказано много и много раз: притча двух должников, притча идущего на суд с соперником, — то, чем проникнуто все Евангелие: прощать всем, не иметь врагов, — то, о чем идет речь теперь в главе XVIII Мф. Речь эта начинается с наставления о том, как развязываться с врагами в случае вражды и обид, и кончается правилом о том, чтобы прощать не семь раз, а семьдесят раз семь. В этом ключ. И вдруг оказывается, что Иисус этими словами попам велит исповедовать и собирать за это яйца. Это было бы смешно, если бы не было так ужасно.

И, как всегда, кощунственное, глупое перетолкование этой речи утвердилось, несмотря на то, что оно только в одном толковании Евангелия Матфея, несмотря на явную ошибку и против смысла и против языка. На самом деле, место это у Матфея следует непосредственно за увещанием о том, чтобы не участвовать в соблазнах: это есть разъяснение того, как избежать соблазна.

(Мф. XVIII, 19, 20)

Опять же вы знаете, что если двое или трое сошлись на земле во всех делах, то кого они будут просить, исполнить им пред Отцом моим на небе.

Потому что там, где двое или трое соединены моим учением, то я перед ними.

Смысл всего тот, что если двое или трое сойдутся, то, очевидно, всякий сделает то, что будет просить другой. Т.е. мое учение перед ними всегда, и потому не может быть раздора.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Это одно из главных и яснейших мест Евангелия совершенно потеряно по непостижимо нелепому толкованию церкви.

Сказав о том, что понятие вины есть обман, Иисус Христос учит о том, что для исполняющих его учение не может и представляться случая вины и наказаний, прощения, — что для исполняющих его учение не может быть раздора. Он говорит: если тебя обидели, один на один уговори брата, чтобы сойтись с ним; не послушает — других позови, их не послушает — всех жителей возьми в судьи; и их не послушает — оставь его, терпи обиду свою и не ссорься с ним, потому что всякое земное дело, в которое вы ввяжетесь, связывает и вашу душу и ваше отношение к Богу, и потому всякая развязка в земном деле — развязка и для души.

И вы сами знаете: если вы соединяетесь здесь на земле, во всем согласны, любовны, то тогда всякий отдает, что у него просят; потому что когда двое или трое соединены моим учением, то мое учение любви и правды и будет среди их, т.е. основанием их отношений между собою.

О БРАКЕ И РАЗВОДЕ

(Мф. XIX, 3-11)

И подошли к нему фарисеи и, выпытывая его, сказали ему: можно ли человеку развестись с женою по всякой вине?

Иисус отвечал им: разве не знаете, что тот, кто сделал сначала, самцом и самкой сделал их?

И сказал: оттого оставит муж отца и мать и слепится с женою своею, и станут два тела одно.

Так что уже не два, а одно тело. Так то, что Бог связал, того человеку не разделять.

И сказали ему: как же Моисей сказал давать разводную книгу и развязываться с женой?

Он сказал им: Моисей же по грубости вашей приказал вам разводиться с женами; по началу же не так сделано.

Говорю вам, что если кто бросит жену, кроме распутства, и ее заставляет блудить. И всякий, кто женится на разведенной, — блудит.

И говорят ему ученики его: если такова обязанность мужа к жене своей, так выгоднее не жениться.

Он же сказал им: не все держатся в сердце разумения этого, но только те, которым дано.

Ученики говорят: лучше не жениться, что бы не иметь этих грехов. Он отвечает: да, лучше, — это легко сказать, но не легко выполнить, т.е. воздержаться совсем от женщин.

(Мф. XIX, 12)

Потому что есть люди девственные, без блудной страсти, которые такими из чрева матери родились; есть люди без блудной страсти, которые людьми лишены похоти, и есть люди, которые сделали себя девственниками через царство Божие. Кто может принять в сердце разумение это, тот пусть примет.

Фарисеи, учредившие соблазн развода, спрашивают у Иисуса, можно ли прогнать жену, если она не угодила, и взять другую, и указывают ему на то, что это можно по закону Моисея.

Он говорит, что значение брака есть соединение мужа и жены в одно тело, что это естественно и что потому людям нельзя мешаться в это, и потому нарушение этого естественного закона есть грех. И потому, кто бросает свою жену, тот делает соблазн тем, что сам блудит и производит блуд. Ученики и говорят: так лучше и вовсе не жениться. Он говорит: разумеется, лучше: только уже надо быть совершенно чистым. Кто может, тот пусть выполнит. Ведь есть же люди воздержанные от природы, от обстоятельств, почему же и не быть таким для того, чтобы быть в царстве Божием. Кто может — пусть делает. Но соблазнять других не должно. И потому всякая мысль о возможности переменить жену есть соблазн и распространение зла, — соблазн, который надо отрубить, как руку.

О ПОДАТЯХ

(Мф. XVII, 24)

Когда они пришли в Капернаум, подошли к Петру те, что собирали дидрахмы, и сказали ему: учитель ваш не выплачивает дидрахмы.

Я выпускаю вопросительный знак. Конструкция фразы не вопросительная, глагол в настоящем. Сборщики не требуют, а говорят: учитель ваш не плательщик.

Вошло в общее употребление понимать под сборщиками сборщиков на храм, так и озаглавливается это место. Но то, что подать требовалась на храм, ни из чего не видно. Напротив, видно, что это была простая обыкновенная подать. В Исходе (XXX, 13) сказано, по греческому тексту, что всякий должен был платить на храм половину дидрахмы. Если бы здесь речь шла о сборщиках полудидрахм, то и тогда не было бы никакого основания предположить то, что это была подать на храм; полудидрахма могла собираться и на храм и на кесаря, так как ни слова не сказано во всей главе ни о каком храме, а по смыслу слова τελεί означающего уплату податей, нельзя ничего другого разуметь, как то, что дело идет об уплате податей. Но мало этого, даже и самая монета, которую надо платить на храм, и та, которую требовали у Петра, — не одинаковая: то дидрахма, а то полудидрахма. Толкование о том, что две драхмы равнялись еврейскому полсиклю, есть очевидная выдумка, сделанная с целью объяснить подать податью на храм.

(Мф. XVII, 25)

Он сказал: да. И когда Петр вошел в дом, Иисус упредил его и говорит: как ты думаешь, Семен, цари земные с кого берут подати и оброки — с сыновней своих или с чужих?

Трудно сказать, на каком основании это да толкуется так, что учитель платит. Ни по смыслу речи, ни по тому, что следует, не выходит этого обратного смысла. В одном списке латинского перевода стоит utique non.

(Мф. XVII, 26)

И сказал Петр: с чужих. Сказал ему Иисус: так, стало быть, сыновья свободны.

Сыны Бога, те, которые в царстве Бога, в воле Бога, не могут быть никому ничем обязаны, они свободны от всего. И как царь освобождает своих детей от всех своих сборщиков податей, так и Бог освобождает своих сыновней от всякой зависимости, кроме сыновности ему.

(Мф. XVII, 27)

Но, чтобы не ввести их в грех, поди, закинь снасть, и первую рыбу, которая попадется тебе, возьми; и выручи статир и отдай его за себя и за меня.

Весь этот стих, очевидно, подвергся разным изменениям и насилованиям, подгибавшим его под смысл чуда, но, несмотря на то, он и до сих пор удержал первоначальный смысл и может быть переведен преточно: поди, закинь снасть и первую попавшуюся рыбу (в смысле многих рыб) возьми, и, открыв рот, т.е. вызывая покупщиков, там найдешь статир и дай его за себя и за меня.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Иисус, и по учению всех церквей, пришел установить царство Божие, преподать нравственный закон. Что же, неужели он не заметил, просмотрел то, что одна половина людей душит и обирает другую, собирая с них подати во имя государства, каждый царь для себя,

и не нашел в этом ничего противного своему учению? По учению церковников, это так. Иисус поговорил чувствительные слова, поделал чудеса и, оставив попов мазать людей, ушел опять на небо.

Но это место и место о подати кесарю ясно показывают, что Иисус не просмотрел зло, а видел и показал, как надо относиться к нему. Это место и кесарю — кесарево прямо, ясно определяет вопрос о том, хорошее ли дело подати, и как надо смотреть на них, и как относиться к тем, которые требуют от нас податей. На вопрос, нужно ли, вообще обязательно ли по учению Иисуса, платить подати, ответ тот, что ни он, ни ученики не считают подать обязательною, потому что сыны Бога зависимы только от Отца своего Бога и не могут ни требовать, ни платить податей.

На второй же вопрос, как относиться к требованию подати, Иисус отвечает: хотя люди и не могут быть обязаны чем-нибудь пред царями, но есть люди, которые считают, что это нужно, и потому надо думать только о тех, которые требуют подати. Люди эти требуют, и если мы не дадим их, то они нагрешат, и потому, чтобы не ввести их в грех, надо дать им то, чего они требуют: сказав, что подать не может быть обязательна или нужна для людей, живущих волею Божиею, для сынов Бога, Иисус велит отдать подать, чтобы не ввести их в соблазн. Он признает подать злом, но, по своему правилу непротивления злу, велит отдать подать. Не отдавать подать, потому что она несправедлива, значило бы отдаться соблазну рассуждения о том, что справедливо и несправедливо. И человек, противящийся злу, сам соблазняется и вводит других в соблазн.

(Мф. XXII, 15-17)

Тогда фарисеи пошли советоваться, как бы им его поймать на речах.

И послали к нему своих учеников с иродианами. И сказали ему: Учитель!

знаем, что ты правдив, и что

ты пути Божьему учишь на деле, и что ты ни на кого не посмотришь. Ты не смотришь на лица.

Скажи же нам, как, по твоему следует платить подати Кесарю или нет?

По всему учению Иисуса Христа, отрицающему суды, власть, войны, то самое, на что шла и идет всегда подать, ясно было, что он никак не мог считать нужной уплату подати. Самый вопрос явно указывает на то, что учение Иисуса так и понималось, что подати платить не нужно. Фарисеи, пригласив служащих Ирода, спрашивают у него это, желая, чтобы он прямо при народе высказался. Толкование этого текста церковью исполнено высокого комизма.

Текст этот, явно отрицающий власть, читается в царские дни и служит главной опорой власти. Они толкуют, что Иисусу предложен был хитрый вопрос, чтобы уловить его. Но в чем же хитрость, если Иисус Христос признает власть? Ему только сказать то, что сказал апостол Павел: всякая власть от Бога, и все хорошо. Но дело в том, что Иисус не только не признает власти, не только презирает ее, но считает ее по существу своему злом, становится сам и ставит людей выше ее. Все учение его, признающее каждого человека своим судьей и свободным, прямо исключает всякую власть, считая ее злом и потому тьмою.

(Мф. XXII, 18-22)

И догадавшись об их хитрости, Иисус сказал: что вы меня выпытываете хитрецы?

Покажите мне податную монету. Они подали ему динарий.

Он и говорит им: чье это обличие и чья надпись?

Они говорят: кесаря. Тогда он сказал им: так и отдайте назад кесарю кесарево, а Богу отдайте Божие.

И, услыхав это, они удивились, оставили его и ушли.

По учению церковников, и православных, и свободных, выходит, что это место значит то же, что сказано в послании Рим. XIII, I; 1 Тим. II, 2; Петра II, 13. И место это всегда читается в царские дни. По их понятиям, место это значит то, что надо исполнять свои обязанности к царю так же, как к Богу.

Но того, каким образом могут соединяться эти обе обязанности, они не объясняют. В лице Иисуса они не соединились, как не могут соединиться для всех, понимающих его учение. По учению Иисуса выходит, что тот, кто верит в жизнь и Бога, тот не будет противиться злу, не будет судиться, не будет воевать, не будет собирать именья для себя, и потому, очевидно, и не будет платить подати, потому что не из чего будет платить, да и незачем платить человеку, не признающему судов, государств и народностей. Но фарисеи думают, что он только этому и учит, и с иродианами подходят к нему и спрашивают: следует ли давать подати кесарю? Он говорит: что такое давать подати? покажите мне, какие подати, чем платите? Они показывают деньгу. Он глядит на изображение кесаря и спрашивает: что такое тут вычеканено? Он даже не знает и знать не хочет, что есть какой-то кесарь. Они говорят: это кесарь. Кесарь? его монета? Ну, так отдайте ему назад, что его. А то, что Божье, то Богу отдайте назад. Иисус говорит, что человек не может быть ни в какой зависимости от кесаря, а всегда находится в зависимости от Бога. Один и тот же глагол άπόδοτε кесарю — кесарево, а Богу — Божье ввел в заблуждение толкователей. Но стоит только иначе понимать Бога, чем царя, чего попы не могут сделать, и тогда различие смысла той и другой фразы уяснится. Отдать назад кесарю то, что его, значит разделаться с ним, не иметь с ним сношений, не брать от него ничего. Отдать же назад Богу Божье — значит отдать Богу разумение, которое он дал человеку.

Выбора не может быть: или надо понимать так, как понимают попы, что царь почти Бог, и надо воздавать царю и Богу почти равное или надо понимать, что надо презирать одно, а другое чтить. Смысл всей беседы, заведенной фарисеями только для того, чтобы ввести в соблазн Иисуса, тот, что он, как при требовании подати в Капернауме, отстраняет соблазн, исполняя свое учение. Чтобы не соблазнить их, отдай, по правилу непротивления злу, не поддаваясь соблазну закваски фарисейской и иродовой, ни противясь, ни участвуя в нем.

(Лк. IX, 52-56)

И по дороге зашли ученики Иисуса в одну деревню самарянскую, чтобы ему приготовить ночлег.

И в деревне не приняли его.

И, увидев это, ученики, Яков и Иоанн, сказали: согласен ли ты, что надо сказать: пусть громом с неба убьет их за это?

И на ответ сказал им Иисус: не понимаете вы, какого вы духа,

потому что сын человеческий пришел не губить жизнь людей, а спасать. — И пошел в другую деревню.

О БЛУДНИЦЕ

(Ин.VШ,3-11)

Привели книжники и фарисеи к Иисусу Христу женщину, взятую в блуде, и, поставив ее перед ним,

сказали ему: наставник, женщина эта поймана на деле в блуде.

В законе Моисея нам приказано побивать таких камнями. Ты что скажешь?

Говорили это, выпытывая его, чтобы было им за что обвинить его. Иисус же, нагнувшись, пальцем писал на земле.

А они все спрашивали его. И, приподнявшись, он сказал им: кто из вас без греха, тот пусть первый швырнет в нее камень.

И опять нагнулся и стал писать на земле.

Они поняли, и совесть обличила их, и один по одному, от старших до младших, все ушли. И остался один Иисус и женщина перед ним.

Приподнялся Иисус и видит, — никого, кроме женщины. И он сказал ей: женщина! где же те обвинители твои? разве никто не осудил тебя?

Она сказала: никто, господин! Сказал ей Иисус: и я не присуждаю тебя: поди, да смотри, больше не греши.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

В этом рассказе фарисеи прямо с вызовом на соблазн приступают к Христу; привели блудницу и спрашивают, что скажешь? Ему нечего говорить. Ну, блудница, ну, согрешила, ну что ж? Жалко, что согрешила, — вот все, что он может сказать. Он и молчит. Они не спрашивают его прямо, что им делать, и потому он молчит. Но когда они прямо спросили, что им делать: побивать или не побивать? он сказал: кто без греха, пусть бьет женщину. И они ушли. Они поняли, что творить казнь мог бы только тот, кто без греха, но так как таких нет и не бывает, то и казнить некому. И когда они ушли, он спросил: что ж, никто не присудил? Никто. И я не могу присудить, поди, не греши. И ты не греши, и те пускай не грешат, вот все. И соблазн суда уничтожен.

Удивительна судьба этой притчи. Несмотря на то, что она полуапокрифическая, притче этой особенно посчастливилось. Ее почему-то очень любят и находят в ней что-то особенно чувствительное и поэтическое. Божественный учитель — блудница... Он в задумчивости чертит пальцем на песке. И картины и стихи на это пишут. Но видят в этом только что-то чув-ствительное, а не видят того, грубого здравого смысла, по которому выходят невозможны своды законов, сенат, окружной, мировой, уездный суды. Возможны они только тогда, когда у людей нет даже той правдивости, которая была у фарисеев. Фарисеи ни один не решился сказать, что он без греха, и понял, что казнить мог бы только тот, кто имел бы дерзость сказать, что он без греха.

Удивительная судьба этой притчи. Как яснее еще и рассуждением и в образе показать невозможность суда, как показана она в этой притче? Невозможно. И что же? Чувствительность, черчение пальцем на земле, все это очень нравится: а значение, смысл тот, для чего она сказана, совсем как будто не существует. И чувствительность приятна, и жалование получать приятно, а смысл — это так, это значит, что в разговоре не осуждай ближнего, не говори про М.И., что у нее любовники; а вешать и головы рубить — это можно, это совсем не об этом.

(Лк. XII, 13, 14)

И из народа сказал один человек Иисусу: Учитель, прикажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство.

Иисус сказал ему: человек! или кто меня поставилсудьей и разбирателем между вами?

Человек просит Иисуса разделить его с братом по справедливости. Иисус отвечает, что делить наследство ни его, ни чье дело, кроме тех, которые делят. И как делить, это известно: отдать все. Самому же быть судьею других есть соблазн.

ОБ ИСТИННОЙ ЖИЗНИ

(Лк. X, 25-27)

И вот встал законник один и, выпытывая Иисуса, сказал: учитель, что мне делать, чтобы получить жизнь вечную?

Иисус сказал ему: в законе что написано, как читаешь?

И законник на ответ сказал: люби Господа твоего всем сердцем твоим, всей душой, всей силой и всем разумом твоим, и ближнего, как самого себя.

Здесь надо не забывать, что Лука весьма неудачно присоединил эти слова к притче, во-1-х, тем, что он ослабил значение их, и во-2-х, тем, что он вложил их в уста законника. Законник не мог знать этой заповеди, так как эта заповедь не заповедь, а вырванные слова из двух разных книг Моисея:

Второзаконие VI,5. И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими.

Левит XIX, 18. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя, я Господь.

(Лк. X, 28-37)

Иисус сказал ему: верно отвечал. Делай это и будешь жив.

А законник хотел себя оправить и говорит Иисусу: да кто ближний-то мой?

Иисус и говорит ему: один человек пошел из Иерусалима в Иерихон. И попал он к разбойникам. Разбойники обобрали его, избили и ушли, а он остался полумертвым.

Случилось идти той дорогой священнику. Увидал он человека, повернулся и ушел прочь.

Также и левит один, тоже проходя тем местом, увидал и отошел прочь.

Самарянин же один дорогой нашел на него, увидал и сжалился.

И взял перевязал ему раны, примочил маслом, вином, посадил его на свою лошадь, привез его на постоялый двор и позаботился о нем.

Наутро поехал в свою дорогу самарянин, а гостинику дал две деньги и говорит: ты поблюди этого человека. Если же на него истратишь что, я на обратном заплачу.

Ну, как же ты считаешь, кто из трех этих, священник, левит или самарянин, кто ближний тому, кто попался разбойникам.

Законник и говорит: понятно, тот, кто его пожалел. Иисус и говорит: ну и ты так же делай.

Законник возражает Иисусу против его учения о том, что все люди дети одного Отца Бога и что потому человек не должен делать различия между людьми. Он сказал: положим, надо любить ближнего; но эти слова ничего не доказывают, всех любить нельзя. Я люблю жену, детей, и все также одних любят, других не любят. Хорошо сказать: люби ближнего. А кто ближний? А если не сказано, кто ближний, то ничего не сказано, и остаются одни слова.

На это Иисус отвечает притчей о самарянине. Он не говорит, кто ближний, а избирает самого дальнего для иудея — самарянина и говорит, что сделал самарянин, и на ответ говорит: делай то же.

Рассуждение о том, кто мой ближний, — ловушка, отманивающая от истины, и чтобы не попасть в нее, надо не рассуждать, а делать. Это соблазн закваски саддукейской и иродовой.

(Мф. XVI, 21; Лк. IX, 22)

И начал Иисус говорить ученикам своим, что ему надо идти в Иерусалим.

Надо, чтобы сын человеческий многое испытал и был отвергнут старшина— . ми, священниками и учеными, чтобы его мучили и убивали и чтобы он восстал после трех дней.

У Матфея сказано, что Иисус объявил, что ему должно идти в Иерусалим, и ему должно там пострадать, быть убитым и т.д. У Марка сказано, что пострадать, быть убиту и восстать должно сыну человеческому.

Иисус называет себя сыном человеческим тогда, когда он под собою разумеет свою божественную сущность, общую всем людям. Так надо понимать и здесь.

Иисус говорит вместе и о том, что прежде он сам, Иисус, должен много пострадать и быть убитым и восстать в значении духовном, и том, что разумение сына человеческого, еще прежде, чем восстать и быть принятым, — будет отвергнуто.

(Мр. VIII, 32, 33 /Мф. XVI,23/; Ин. XI, 9,10)

И с уверенностью говорил эти слова. И, взявши его за руку, Симон Петр начал удерживать его.

Он же, повернувшись, глядя на учеников своих, запретил Симону-Петру и сказал: да отступит от меня соблазнитель! Ты отманиваешь меня от истины, потому что думаешь не о Божеском, а о человеческом.

Двенадцать часов света в сутки. И если ходишь днем, то не спотыкаешься, потому что светло.

Если же ходишь ночью, спотыкаешься, потому что не видишь света.

Стих этот у Иоанна прямо относится к тому же случаю шествия Иисуса в Иерусалим и опасениям учеников:

Ин. XI, 7 После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею.

8. Ученики сказали ему: равви! давно ли иудеи искали побить тебя камнями, и ты опять идешь туда?

И на замечание Петра Иисус отвечает: ты меня хочешь отманить от истины и света. Если я буду соображать, что мне опасно или не опасно, буду думать о том, что в плотской жизни выйдет для меня из моего поступка, то я уйду от света во тьму, и тогда только я погибну, потому кто ходит при свете, тот не спотыкается. Вот первый образец отманивания т истины. Иисус называет его соблазном. Это соблазн закваски саддукейской. И на этот соблазн Иисус отвечает, что, напротив, то, что выходит разумным по нашим плотским соображениям, только это и есть тьма, а что только дух есть свет, для которого не может быть ошибок и преткновений.

(Мр. VIII, 34, 35)

И, подозвав народ вместе с учениками своими, сказал им: тот, кто хочет по мне идти, пусть откажется от самого себя, возьмет крест свой и следует за мной.

Потому что кто хочет свою земную жизнь спасти, тот погубит истинную жизнь, а кто если и погубит земную жизнь из-за меня и истинного блага, тот спасет ее.

О ВОСКРЕСЕНИИ

(Мр. XII, 18)

И подошли к нему саддукеи; они говорили ему, напротив, что не быть пробуждению жизни, и стали спрашивать его.

Слово воскресение никак не может быть оставлено так, как оно у нас значит: оживление после смерти: по-гречески же оно не значит этого, и не значит этого потому, как понимают это слово саддукеи, и по тому определению, какое дает ему Иисус.

(Мр. XII, 19-24, Лк. XX, 34-36; Мф. XXII, 33; Лк. XX 39, 40)

Они сказали: учитель! Моисей сказал, что если кто умрет и не оставит по себе детей, то пусть брат возьмет за себя жену умершего, чтобы восстановить потомство своему брату.

Было у нас семь братьев. Первый женился — умер и не имел потомства и оставил жену брату.

Так же и второй, и третий, и так до седьмого брата.

После всех умерла жена.

Чья же из семерых она будет жена в восстановлении жизни, когда восстанут к жизни? Все имели ее.

И на ответ сказал им Иисус: путаете. Не понимаете писания и силы Бога.

Люди этой жизни женятся и замуж выходят;

те же, которые сделаются достойными той жизни и восстановления к жизни от смерти, не женятся и замуж не выходят, потому что они и умирать уже не могут, потому что они делаются волей Божией, делаются сынами Бога и сынами восстановления.

И народ удивлялся его учению.

И многие из ученых сказали: учитель, твоя правда.

И не смели более спрашивать его.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Что бы ни разумели саддукеи под восстановлением, которое переводят воскресением и переводят неправильно, так как во многих других местах и здесь άνάστασις значит поднять потомство; что бы они ни разумели, Иисус ясно и точно говорит, что он разумеет того, кто не может уже и умереть.

Жизнь в духе есть единое пробуждение жизни, про которое говорит Иисус. Саддукеи знают и понимают это, но они хотят показать ему противоречивость его учения. Опираясь на букву закона Моисея и на слова Моисея о браке, по смыслу которых он не мог не допускать брак вдовцов, они говорят Иисусу, что воскресение бессмысленно, потому что нельзя представить себе жизни всех воскресших. Они говорят по мысли то же самое, что сказал бы теперешний материалист на учение о воскресении. Частицы материи не могут возвратиться во все тела, потому что одни и те же частицы составляли тела многих. На это возражение материализма, на этот-то самый материалистический довод Иисус отвечает тем, что объясняет, что он разумеет под восстановлением жизни.

Восстановление жизни состоит в том, что жизнь людей сливается с волей Божией, человек становится волей Бога, и потому нельзя говорить о брачных отношениях воли Бога. Для человека духа, воскресшего так, как понимает воскресение Иисус, не может быть вопроса о брачных отношениях. И, объясняя понятие о восстановлении жизни, он говорит:

(Мф. XXII, 31)

О мертвых же, что они пробуждаются, разве не читали слово Бога к вам? Он сказал:

У Матфея сказано о восстановлении мертвых, у Марка и Луки то же понятие о воскресении выражено словом пробуждение от сна, тем самым словом, которым выражено много раз у Иоанна понятие перерождения духом. Обыкновенно место это понимается так, что Иисус спорит о каком-то понятии воскресения, существовавшем у фарисеев. Не входя в исторические исследования, доказывающие то, что такого понятия не было, самая речь, как в начале беседы, так и в этом месте, показывает, что беседа ведется об учении Христа о восстановлении из мертвых, а вовсе не о каком-то нам неизвестном учении фарисеев. И в этом месте Иисус разъясняет свое учение с помощью писания.

(Мф. XXII, 32; Лк.ХХ, 38)

Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, а Бог живых.

Потому что ему все живы.

Место это, одно из самых значительных по ясности изложения и по единству мысли со всем учением, изложенным в Евангелии Иоанна, пропадает совершенно по грубому пониманию его церковью. Коренная ошибка в том, что предполагается, будто фарисеи верили в воскресение, а саддукеи не верили, и будто вся речь идет о разъяснении этого различия воззрения фарисеев и саддукеев.

Как ни привык к нелепости церковных толкований, всякий раз нельзя вновь не ужасаться над проявлениями этого непонимания. Все место толкуется по отношению к разногласию фарисеев и саддукеев. А что такое фарисеи и саддукеи — никто не знает. В Деян. Ап. есть место (XXIII, 7, 8): Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое.

И на этом месте, которое вовсе не значит того, что вера в бессмертие составляла особенность фарисейского учения, а означает только то, что фарисеи (какие-то) тогда, так же как и Павел, поверили в воскресение, на этом стихе основывается толкование такое, что речь Иисуса идет не об учении жизни, а что Иисус вдруг становится защитником фарисейского учения. И ясное, глубокое место, несомненно отрицающее и уничтожение в смерти и будущую жизнь, понимается как учение о будущей жизни и об ангелах.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Опять как и на подвох фарисеев и иродиан о подати, на который бы нельзя ничего больше ответить, как да или нет, так и на соблазн саддукеев Иисус отвечает прямо на вопрос и высказывает все свое учение. И мало того, что высказывает все свое учение, — высказывает его, не осуждая никого, обращает вопрос против спрашивающих; они сами видят, что виноваты и достигли совсем противного — того, чего они не хотели. Фарисеи с Иродом думали: ему не вывернуться. Осудит царей и власть, он виноват и перед царями и перед своим учением, осуждая; одобрит покорность власти и — разрушит свое учение. Но он отвечает, не хитря, прямо все, что думает: о том, чтобы отдавать гривну или не отдавать кому-нибудь, я никогда ничего не говорил, как и не хотел судить вас в спорах о наследстве. Вопросы земные решают по земному, но вопрос Божий, это тот, про который один я учу: Божие никому не отдавай, кроме Бога, следовательно и царю, если требование его против Бога. И вопрос обратился против них.

Саддукеи подтрунивают над воскресением и доказывают ему, что воскресение из мертвых — глупость. Он говорит им, что значит восстановление от смерти. Восстановление от смерти есть жизнь в Боге. Для жизни в Боге ничего не значат браки, и понимать восстановление жизни, как пробуждение мертвых не надо; а надо понимать его, как пробуждение жизни истинной в жизни плотской и соединение ее с Богом. Для Бога нет времени, и потому, соединяясь с Богом, человек уходит от времени, следовательно от смерти. Если умерший Авраам соединился с Богом то он и остался с Богом. И если есть Бог, — то есть и Авраам. И если Иисус, как он сказал в беседе Ин. Х, соединился с Богом, то он мог сказать, что прежде, чем был Авраам, он есть. Это — положительная сторона учения, выраженная в этом месте; но есть еще и другая сторона, отрицательная — разрушение соблазна, закваски саддукейской; она тоже выражена в этом месте, и ее опускают, а она-то и уничтожает все те заблуждения, которые основаны на ложно понятом учении Иисуса.

Саддукеи представляют себе возобновление жизни, которое проповедует Иисус, как продолжение во плоти, во времени и пространстве той самой плотской жизни, которую мы знаем.

Это — то самое представление о будущей жизни, которое составилось во всех церковных мистических учениях, и это-то представление есть та самая закваска саддукейская, против которой предостерегал Иисус. Он твердо и ясно отвергает это учение. На учении Христа, после этого места, уже нельзя основывать учение о будущей жизни в теле. Можно верить в такое учение, но нельзя связывать его с учением Иисуса. Во всех учительных местах Иисус, определяя то, что он разумеет под жизнью истинной, говорит о жизни, не зависящей ни от времени, ни от пространства; но здесь он ясно и прямо говорит о том, что нельзя и не должно понимать его учение, как учение о жизни во времени и пространстве. Вопрос саддукеев выражает только в грубой форме то самое, что говорят мистики и церковь, описывая будущую жизнь в царстве небесном.

На это представление о будущей жизни Иисус отвечает: вы заблуждаетесь о смысле моего учения истинной жизни. Для тех, кто получит истинную жизнь, о которой я говорю, нет уже плотской жизни.

Одна сторона учения в том, чтобы отвергнуться плотской жизни, потому что истинная жизнь есть жизнь в воле Божией. Жизнь состоит в том, чтобы слиться с Богом. А тот, кто слил свою жизнь с жизнью Бога, для того нет ни прошедшего, ни будущего. А другая сторона та, что всякое представление о будущем показывает то, что человек не понял того, что значит истинная жизнь.

(Мф. XXII, 34)

И фарисеи, услыхав, что он заставил замолчать саддукеев, соединились.

Прежде искушали его одни фарисеи потом, одни саддукеи, теперь же следующий вопрос они делают ему вместе.

'Целый ряд соблазнов представлялся Иисусу:

1) Ученики хотели отметить тем, которые не приняли Иисуса. Он сказал им: вы не понимаете смысла учения.

2) Петр умолял его обдумать опасность шествия в Иерусалим. На это Иисус ответил, что рассуждать об опасности есть соблазн, что волос с головы не упадет без воли Божией, а руководиться человек может только светом внутренним, а не рассуждением; рассуждение есть тьма.

Это ответ первый, и он относится ко всем другим соблазнам, включая их.

3) Сборщики податей могли ввести его в соблазн и всех тех нищих, которые живут в воле Бога по учению Иисуса. И Иисус сказал, что по пятому правилу — ( не делать различия между народами, сыны Бога ничем никому не обязаны, но тут же говорит, что для того чтобы не быть соблазнам, надо исполнить правило непротивления злу, и чтобы избавить от соблазна других, лучше пойти поработать и дать, что требуют, чем отказать.

4) Ученики Христа рассуждают, что такая покорность злу может усилить зло, и что придется семь раз в день прощать. На это Иисус говорит, что рассуждение не нужно. Рассуждение — соблазн, а надо прощать по первому правилу: не сердись, а рассердился — мирись.

5) Фарисеи по закону хотят позволить перемену жены. Иисус отвечает, что это соблазн для себя, для жены и для другого. Ученики рассуждают и говорят: тогда лучше не жениться. Иисус говорит: рассуждение есть соблазн, надо не делать соблазна; а рассуждать нечего, что лучше, что хуже, а надо исполнять второе правило о том, чтобы не смотреть на женщину, как на плотскую утеху.

6) Человек из народа просит Иисуса рассудить его по наследству. Иисус говорит, что человек, который берет на себя судить, отдается соблазну рассуждения. По четвертому правилу суд легок: отдай все, что берут у тебя.

7) Фарисеи приводят блудницу и спрашивают: хорошо ли она сделала, нужно ли казнить, чтобы исправить.

Он говорит: я рассуждать не могу; знаю, что дурно она сделала, желаю, чтобы она не делала больше, — а только рассуждение о пользе наказания может привести к соблазну казни. Ответ в четвертом правиле: не противьтесь злу, не судите.

8) Законник — фарисей, вероятно, хочет ввести в соблазн Иисуса и говорит ему рассуждение о том, что нельзя всем прощать и всем делать добро, потому что люди не все одного народа, а есть враги. На это Иисус отвечает ему притчей, разъясняющей пятое правило, что все люди — дети одного Отца.

9) Фарисеи собираются с иродианами и хотят его заставить высказать свое отношение к власти. Он сказал, что отдай подать, чтобы не соблазнить их, но подать, стало быть, считает ненужною. Пусть он скажет, должно или не должно платить. По пятому правилу сыны Бога не знают различия царей и царств, и потому податей им платить не нужно, но если спрашивают, отдать ли что кесарю, или Ивану, или кому бы то ни было, то все отдай, но душу свою никому не отдавай, кроме Отца Бога.

10) Саддукеи умствуют и доказывают ему, что учение о жизни вечной невозможно, и на соблазн, на рассуждения он отвечает, что жизни ни будущей, ни прошедшей нет, а есть жизнь для, которой нет ни прошедшего, ни будущего.

Во всех соблазнах главные соблазнители — фарисеи. Иродиане соблазняли

податью в Капернауме, саддукеи соблазняли речью о воскресении, фарисеи же соблазняли и беседой о разводе и судом блудницы, а потом, соединившись с иродианами, соблазняли вопросом о плате кесарю подати. Теперь же, после ответа саддукеям, они соединяются с ними и сообща дают главный вопрос, чтобы ввести его в соблазн.

ГЛАВНЫЕ ЗАПОВЕДИ

(Мф. XXII, 35-37, Мр. XII, 29,30)

И спросил его один из них, законник, выпытывая его, и сказал:

Учитель, какая главная заповедь в законе?

И Иисус сказал ему:

Главное, владыко наш Бог — единственный наш владыко.

И ты будешь любить владыку Бога твоего из всего сердца, из всей души, из всей мысли и из всей силы твоей. Это главная заповедь.

Кύριος мы привыкли переводить, не приписывая слову этому никакого значения, кроме формы учтивости, между тем оно имеет определенное значение. Слово это значит: властелин, владыко, господин, хозяин, тот, в чьей власти находишься, чью власть чувствуешь. Иисус под этим словом разумеет не Бога на небе, но того владыку, власть которого всегда чувствует на себе человек, владыку духа, и он тотчас же указывает, что он именно так, а не иначе понимает это слово. (Смотри Мф. XXII, 43-45).

Иисус, чтобы ответить на вопрос саддукеев и фарисеев, избирает из двух книг Пятикнижия: Второзакония и Левит, два стиха, ничем не связанные по Моисеевым книгам, и связывает их совершенно особенно, т.е. выражает совершенно новое учение, не имеющее

ничего общего с Моисеевым, только пользуясь некоторыми словами Пятикнижия.

(Мр. XII, 31)

И другая такая же: будешь любить ближнего своего, как его самого.

Вариант этот, кажущийся странным, по привычке нашей читать этот самый известный из Евангелия стих как самого себя, при малейшем размышлении представляется необходимым. Прежде всего, надо хорошенько понять значение этого места. Фарисеи и саддукеи, соединившись, требуют от Иисуса, чтобы он в одной заповеди выразил свое учение, и выразил бы его словами закона. Сказать: люби господина своего Бога, и сказать именно так, — всем сердцем, всей душой и т.д., а потом вдруг сказать: любить ближнего, как самого себя, — было бы странно, когда не сказано, как любить себя самого. В разговоре можно сказать: я люблю его, как себя самого, но, определяя весь закон, кого и как надо любить, нельзя основой и мерой всего поставить чувство себялюбия только потому, что оно предполагается всем известным; это одно. Другое то, что при чтении себя самого одна заповедь не связана с другой, они совершенно независимы. И выходит две заповеди, а у него спросили одну — это другое. Третье то, что и у Мф. (XII, 39) и у Лк. (X, 27) во многих списках стоит вариант έαυτόν. Если в еврейском σεαυτόν и έαυτόν не имеет соответственного различия, то это было бы еще подтверждение. При чтении, его самого выходит, что Иисус говорит (и надо заметить, что он говорит не в повелительном, а в будущем), что весь смысл его учения в том, что ты (хочешь не хочешь) будешь всеми силами любить и повиноваться одному господину твоему, духу Бога в тебе, и что этот же дух Бога ты будешь любить в ближнем своем, так как он же самый и есть в каждом ближнем твоем.

(Мф. XXII, 40-42)

На этих двух заповедях весь закон и пророки.

И тогда Иисус спросил их:

По-вашему, что такое Христос?

Христос, кроме прямого своего значения помазанника, имеет весьма много определений, которые можно видеть во всех евангельских лексиконах и церковных сочинениях, но все эти определения имеют недостаток неясности и туманности, а между тем здесь Иисус говорит о чем-то определенном.

У Иоанна IV, 25: Самарянка сказала Иисусу: знаю, что придет мессия, называемый Христос, и когда придет, то возвестит нам все благо; 26. — И сказал Иисус: это я, тот, что говорю с тобой, возвещаю все благо.

В другой раз Иисус, узнав у учеников, что они признают его за Христа, подтвердил это (Мф. XVI, 15; Мр. VIII, 29; Лк. IX, 20.)

Вот два места во всех 4-х Евангелиях, в которых Иисус называет себя Христом. В остальных же местах как бы не то, что не хочет, а не может называть себя Христом. Он, очевидно, называет себя Христом, но только в одном известном смысле.

Во всех списках, где говорится о Христе, видна эта борьба Иисуса со своими слушателями; они хотят понять его Христом в смысле человека, сына Давида, имеющего прийти в известное время, а он восстановляет другое понятие Христа, не зависящее от времени. Только самарянке, которая сказала: Христос возвестит нам истинное благо", и Петру, сказавшему, что Христос — сын Бога жизни, он сказал: да, я тот самый Христос, тот, кто возвестит благо, и тот, кто сын Бога жизни.

Во всех же других случаях он упорно отрицается от того, что он Христос, мессия, сын Давида.

Ин. X, 24. Ему говорят: не мучь нас, если ты Христос, скажи прямо, и он не отвечает, потому что, если он скажет прямо, как они хотят, он именно скажет не то, что он думает. Точно так же он не отвечает и на суде. Мало того, Мф. XVI, 20, он после того, как одобрил Петра за то, что тот признал его Христом в смысле сына Бога жизни, — он запрещает ученикам говорить, что он, Иисус, есть Христос. Он Христос в том смысле, что он учением о сыновности возвестил истинное благо. Но, как Иисус, он не Христос и запрещает ученикам говорить это кощунство. Поразительно недоразумение об учении Христа, начавшееся при его жизни, приведшее его на виселицу и продолжающееся до сих пор. Основа учения Христа есть учение о сыновности человека Богу, то, что сказано в беседе Никодима.

Вопрос веры в народе, среди которого проповедует Иисус, один и тот же всегда и везде, состоит в том: мы несчастны, мы гибнем, кто, и когда, и как спасёт нас? Христос, мессия, Спаситель, — это все одно и то же. Иисус говорит: спасение человека в нем самом, в его сыновности Богу. И эту мысль он выражает со всех сторон, стараясь отделить ее от грубого представления спасения и счастья во времени. И теперь нельзя выразить его мысль иначе, как именно так, как он выражает ее со всех возможных сторон, — все одна и та же мысль о духовности спасения. И во всех формах, в которых он ни выражал эту мысль, во всех ее перевернут, поймут навыворот — или признают его мессиею, Христом, Богом и обоготворяют его, или распинают его за то, что он называет себя Богом. А он одинаково отталкивает от себя и боготворящих, и потому не понимающих, и распинающих его.

(Мф. XXII, 42-44)

Сын ли он человеческий? И отвечали ему: Давидов.

И сказал им Иисус: так как же Давид называет Христа по духу своим владыкой?

Сказал Господь владыке моему: будь по правую руку мою, пока побежду врагов твоих.

Стих этот из 109 псалма есть первый, и последующий ничего не разъясняет. Надо полагать, что Иисус понимал слова эти так, что Давид призывал к себе владыку своего Христа спасителя и что так же понимали законники; но не важен смысл стиха, важно то точное определение, которое получается по этому месту слову Христос — такое определение, с которым согласны и законники, и Иисус. Значение слова —хурю$, здесь равнозначащее со словом Христос, есть спаситель. Надо не забывать, главное, что это место, следует непосредственно за изложением главной заповеди и толкуется то самое слово, которое служило определением заповеди:" Любить владыку Бога твоего всеми силами, и ближнего как Его", т.е. как этого владыку. Здесь сказано, что владыка этот и есть спаситель и был спасителем Давида.

(Мф. XXII, 45, 46)

Если же Давид называет его владыкой, как же он может быть его сын?

И не смели больше его спрашивать.

Последние слова: «и не смели больше его спрашивать», явно показывают, что эта речь есть продолжение речи по вопросу: «какая главная заповедь?»

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Для толкователей это место представляется отрывочным, и весь смысл для них только в тонкости диалектики Иисуса. А место это, кроме того, что есть ключ к пониманию того, что хотел Иисус, чтобы люди разумели под словом Христос, и что люди разумели и разумеют под ним, есть еще и изъяснение в самой сжатой форме всего учения.

После всех попыток, споров и опровержений учения Иисуса фарисеи и саддукеи собираются вместе и задают ему вопрос о том, как он понимает закон и учение.

И он говорит: одна есть только заповедь, т.е. один закон жизни чело— века. Закон этот такой, что он не приказание извне, но что это так было и будет и иначе быть не может. Закон этот тот, что ты будешь любить всеми силами своего владыку — Бога, т.е. то разумение, которое есть в тебе, и будешь любить ближнего, потому что он — то же разумение. И спасителя нет другого, как только этот владыко жизни, и не было другого ни во времена Давида, ни во времена Авраама. Этот владыко жизни один во всех людях всегда, он один есть.

О СОБЛАЗНЕ ФАРИСЕЙСКОМ, САДДУКЕЙСКОМ И ИРОДОВОМ.

(Мф. XVI, 6/Мр. VIII, 15/; Мф. XVI, 7;Мф. XVI, 11 /Мр. VIII, 15/; Мф. XVI, 12; Лк. XII, 1,2)

И Иисус сказал: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской и иродовой.

Ученики подумали, что он говорит о хлебе.

Тогда он сказал им: как вы не понимаете, что не о хлебе я говорю, берегитесь ,закваски фарисейской, саддукейской и иродовой?

Тогда они .поняли, что он говорил им не о том, чтобы остерегаться хлеба, а говорил об учении.

Но более всего берегитесь закваски фарисейской; она — обман.

А нет того скрытого, что бы не открылось, и тайного, что бы не стало известно.

Высказав свое учение, Иисус предостерегает против закваски. Слово «закваска» ученики понимают в смысле учения, но Иисус сказал бы учение, если бы он разумел учение. Кроме того, он не мог бы сказать учение Иродово; Иродова, царского учения не было. То, про что он говорит, он называет закваской, т.е. тем, что, как теперь бы мы сказали, химически соединяется с телом и вполне изменяет его. Закваска, положенная женщиною в квашню и изменившая всю муку, была сравнением для того, чтобы выразить то, что совершается перед лицом Бога и всем миром людей оттого, что в мир вложено разумение блага. То же сравнение Иисус употребляет для того, чтобы выразить то начало, которое вложено в мир и которое, соединяясь с людьми, производит зло. Такая же закваска — закваска фарисейская, саддукейская и иродова — изменяет совсем человека, переставляя для него добро и зло, делает то, что добро кажется злом и наоборот. И Иисус говорит, что необходимо беречься такой закваски. Заквасок этих — начал зла Иисус называет три и обращает особенное внимание на закваску фарисейскую. Определяя ее, он говорит, что она есть притворство, комедианство.

Закваска саддукейская — это закваска рассудительности.

Саддукеи, по тому, что признано о них наукой, это люди, не признававшие ничего, кроме писаного закона. Они не признавали ничего, кроме земной жизни. Во всем остальном они сомневались. Жизнь вели развратную и сладкую.

По Евангелию, саддукеи — это те, которые просят знамения, чтобы поверить; это те, которые с улыбкой спрашивают: чья будет жена из семи братьев, и которые желают, чтобы не было им никакого ответа; это те, которые спрашивают точного определения ближнего; те, которые ее скрывают своего неведения, гордятся своим неведением и успокаиваются в своем неведении. И потому под закваской саддукейской надо разуметь научный материализм.

Закваска Иродова — это закваска власти.

Иродиане — это те, которые считают, что насилия власти необходимы для блага людей; те, которые, считая Иоанна святым, посадили в тюрьму и потом убили его в угоду плясунье; это те, которые собирают подати, судят, казнят, воюют. Это те, которые обрадовались, увидев Иисуса, и все-таки распяли его.

Под закваской Иродовой надо разуметь учение государственности, юриспруденции.

Закваска фарисейская — это закваска церковности.

Фарисеи, по Евангелию, — это те, которые упрекают за несоблюдение субботы, за нечистые руки, за сближение с грешниками и грешницами; те, которые привели казнить блудницу; те, которые всегда были с иродианами; те, которые особенно настаивают на том, чтобы мужу можно было менять жен, и которые подкупают Иуду, чтобы предать Христа, те, которые молятся громко, благодаря Бога за то, что они лучше всех, и те, которые распинают Иисуса.

К ним-то преимущественно и говорит Иисус, говорит гневно один только раз во всю жизнь свою. Пуще всего берегитесь этой закваски!

(Лк. XX, 45, 46)

И когда весь народ понял его, он сказал ученикам своим:

Берегитесь фарисеев.

На последний соблазн фарисеев и саддукеев, вызывавших Иисуса высказать свои основы, Иисус высказал их, но, как и прежде, они не понимали его. Он видит, что и теперь ясное, простое учение его о том, что всякий знает в себе, не будет понято, не потому, что люди не знают его (люди знают его), но потому, что глаза людей затемнены ложным учением. И он говорит против главного источника всех заблуждений людей — ложного учения.

(Мф. XXIII, 2, 3)

И место пророка Божия Моисея заняли ученые и фарисеи.

Так что все, что они говорят вам: «исполняйте и делайте». По примеру их жизни и вы не делаете, потому что они говорят и не делают.

По-моему, значит: берегитесь фарисеев потому, что они не руководят; они только говорят «делайте». А так как сами не делают, то и вы следуете их примеру — ничего не делаете.

(Мф. XXIII, 4)

Потому что они связывают ноши тяжелые и неподъемные и накладывают на плечи людям, а сами пальцем не хотят пошевелить их.

Ноши закона тяжелые, и никто их не Исполняет. Ноша Иисуса легкая. Речь все продолжается о том, почему никто не исполняет закона и не делает дел; это происходит потому, что 1) они говорят и не делают и примера не подают; 2) потому, что то, что они велят делать, слишком трудно, и трудность эта для них не важна, потому что они не помогают поднять ношу.

(Мф. XXIII, 5-10)

Только для того, чтобы любовались на них люди, навешивают на руки четки и выпускают подолы ряс и мантий;

любят на обедах на первое место садиться и в церквах на возвышенные кресла;

любят, чтобы им руки целовали на народе и чтобы называли их: наставник! учитель!

А вы не называйтесь учителями, потому что у вас один учитель Христос и вы все братья.

И батюшкой никого не называйте на земле, потому что один Отец у вас на небе.

И не называйтесь вождями или наставниками,

потому что один ваш вождь и пастырь Христос.

Следующие за этим стихи 11 и 12 выпускаются здесь как неуместные. Стихи эти помещены в другом месте. Также стих 14, XXIII, Мф.: Горе вам, ученые и фарисеи, за то, что поедаете дома вдов и притворяетесь, что долго молитесь, за это вас строже будут судить.

Стих этот, кроме того, что неуместен, ничего не прибавляет к тому, что сказано.

(Мф. XXIII, 13; Лк. XI, 52; Мф. XXIII, 15)

Горе вам, ученые и фарисеи, притворщики, за то, что запираете от людей царство Бога, потому что вы сами не входите и другим мешаете войти.

Горе вам, уставщики, что вы взяли ключ разумения, сами не вошли и другим помешали.

Несчастные вы, ученые и фарисеи, лицедеи, объезжаете моря и земли,чтобы заставить человека поклясться вам в том, что он будет держаться вашей веры и слушаться вашего начальства.

Пροσήλυτος назывался тот человек, который давал присягу в том, что он будет исполнять закон иудейский. В числе обещаний, которые давали прозелиты, была присяга в том, чтобы повиноваться начальству.

(Мф. XXIII, 15-22)

А когда он поклянется, то становится сыном пропасти и вдвое хуже еще вас.

Несчастные вы, вожаки слепые; вы говорите, что кто поклянется храмом, то

ничего, а кто поклянется золотом в храме, то должен исполнить.

Глупые и слепые! что больше: золото или храм, то, что освящает золото?

И кто клянется алтарем, то ничего, а кто даром на алтаре, тот должен исполнить.

Глупые и слепые, что больше: алтарь или дар?

Кто клянется алтарем, тот клянется и тем, что на нем и что под ним.

И тот, кто клянется храмом, тот клянется им и Живущим в нем.

И кто клянется небом, клянется престолом Бога и тем, что над ним.

Сказав, что ученые и фарисеи мешают людям быть в царстве Бога, Иисус показывает, чем именно они запирают двери царства Бога — внешностью веры, клятвой. Он говорит, что вы, объезжая моря и земли, стараетесь привлечь к своей вере людей клятвой, но, во-первых, человек, который поклялся вперед в повиновении, становится хуже, чем он был; во-вторых, нельзя человеку ничем клясться. Он говорит; сказать, что для человека может быть обязательна какая-нибудь клятва, это все равно, что сказать, что содержимое может быть больше содержащего, что золото в храме больше храма, что жертва, вкладываемая в жертвенник, больше жертвенника, что небо больше Бога. Всякая клятва, всякое обещание дается живым человеком, жизнью, а жизнь есть то, что выше всего, что вмещает в себя все, так как же может человек обещать проявлением жизни за жизнь?

(Мф. XXIII, 23)

Горе вам, ученые и фарисеи, притворщики! выплачиваете десятину с мяты, с тмину и с анису, а не исполняете того, что трудно в законе; справедливость, милосердие, веру в Бога. Вот это-то надо было исполнять.

Иисус говорит: вы выплачиваете правильно десятину с пряностей, с того, что есть дело роскоши, чего нельзя употреблять много, что само по себе не нужно, как мята, анис, тмин; но то, что трудно исполнить, того вы не делаете, а это только и нужно исполнять.

(Мф. XXIII, 24-31)

Слепые вожаки, комара хотите отцедить, а верблюда проглатываете.

Горе вам, ученые и фарисеи, притворщики, за то, что снаружи стаканы и блюда вычищаете, а внутри вас кишит грабеж и неправда.

Фарисей слепой, вычисти прежде нутро сосуда, тогда и снаружи будет чисто.

Горе вам, ученые и фарисеи, притворщики, что вы как крашеные гробы. Гробы кажутся красивыми, а внутри кишат костями и всякой нечистью.

Так и вы, снаружи кажетесь людьми праведными, а внутри полны притворства и беззакония.

Горе вам, ученые и фарисеи, притворщики, за то, что строите церкви пророкам и разукрашиваете раки мучеников,

и говорите: если бы мы были во времена отцов наших, мы бы не были участниками в крови пророков.

Так что сами на себя показываете, что вы сыны тех, которые побили пророков.

«Вы говорите: „если бы мы жили во времена, когда наши отцы, и были бы учителями закона, как были наши отцы, то мы не побили бы их“. Но ведь и отцы ваши побили пророков только потому, что они были учителями. Так, стало быть, вы сами на себя и показываете: те взяли на себя быть учителями, они и побили пророков; вы взяли на себя быть учителями, и вы побьете. Ведь я сказал, что не должно быть учителем».

(Мф. XXIII, 32-34)

И вы дополняете меру ваших отцов.

Ах вы, змеи, отродье ехидны, куда уйдете от погибели геенны?

Потому что, вот я поставил вам пророков мудрых ученых; и их вы одних побьете и распнете, других будете сечь в ваших собраниях и будете гонять из города в город.

Т.е., я научил людей истине, и все люди эти — пророки, их-то вы и побьете.

(Мф. ХШ,35) Так что на вас падает вся кровь праведная, пролитая на земле от Авеля праведного и до Захария, которого убили в храме.

Слова этого стиха надо понимать не как риторическую фразу, а как точное определение. Вся кровь, все убийства с начала мира и до сих пор — казни, войны, все это дело тех, которые закрывают от людей Бога и на место Бога ставят идола.

Следующие три стиха (36—38) хотя и не нарушают смысла всей речи, но не совсем ясны и ничего не прибавляют к изложению, потому я выпускаю их.

(Мф,;ХХШ, 39)

Потому что, говорю вам, не поймете моего учения до тех пор, пока не

скажете: благословен тот, кто приходит во имя Бога.

О ХУЛЕ НА ДУХА СВЯТОГО

(Мр. III, 28, 29)

Потому что, вы сами знаете, что все ошибки могут пройти людям и все поругания, какие бы они ни делали.

Но если кто надругается над духом Бога, тому это не пройдет в этом веке, но он подлежит погибели века.

Стих этот выражает то самое, что выражает все обличение фарисеев.

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Человек может грешить, ошибаться, ругаться над всеми в мире, и все-таки он может носить в себе дух Бога.

Но когда надругается над самим этим духом, над тем, что есть его жизнь, то уже он сам отнял у себя жизнь. Ужасны и страшны все соблазны. Соблазны личные: похоти, корыстолюбие, тщеславие; ужасны общие соблазны: соблазны земных рассуждений саддукеев, производящие равнодушие к истинной жизни, прилепление людей к одному земному и гордость ума; ужасны соблазны, выставляющие высоким то, что мерзость перед Богом, соблазны властей, производящие суды, казни, грабеж, войны, убийства; но ужасней всех соблазнов соблазны, выходящие из закваски фарисейской: притворство, выставление неправды вместо божеской правды, презрение Бога в душе и пользование именем его для заблуждения людей и достижения своих целей. Иисус знал вперед, что как ни враждебно его учение иродианам и саддукеям, они не стоят на дороге этого учения, от них можно еще освободиться, но фарисеи заграждают, заграждали и всегда будут заграждать путь к его учению.

Тысячи и тысячи прежде меня, и теперь я, старались приблизиться к Богу; мы на дороге нашей встречали и саддукеев и иродиан; но мы чувствуем, что они заблуждающиеся так же, как и мы заблуждались, что мы можем вместе с ними искать истину, они могут понять ее; но на самой середине дороги нашей стоят фарисеи и заграждают нам путь, и с ними уже не можем сговориться. Их жизнь есть ложь и утверждение своей лжи. Вся жизнь их есть ложь, и потому им нельзя отступиться от нее. Насколько мы близки Богу, настолько мы враги им. Я вникаю в смысл учения, радуюсь раскрытию для меня истин, ищу помощи, указания, общения своих мыслей и знаю вперед, что, кроме ненависти к себе за свою любовь к истине и Богу, я ничего не должен ждать от них. И чем ближе я буду к Иисусу, тем больше я буду ненавистен им.

Обличение фарисеев само по себе есть место отрицательное, оно не дает прямого учения, но в нем предостережение от понимания лжи за откровение. И это предостережение, очевидно, важно, потому что Иисус несколько раз возвращался к нему, с такой силой и ясностью выражая его. Ясно и точно обозначено то, что есть источник обмана, положена печать, по которой несомненно могут быть узнаны обманщики. Он говорит про ту самую хулу на святого духа, которая одна не простится, по словам его. Всякий грех может быть прощен, но хула на духа, обман учителей, выдающих ложь за единую истину, уничтожает самый признак добра и зла, подтасовывает дьявольские дела под божеские. Они те самые, про которых сказано: «горе тем, кто соблазнит...» Еще удивительнее в этом обличении то, что это обличение фарисеев 1800 лет тому назад как будто написано в каждый из последующих 1800 годов и для нас, в нашем 1879 году, кажется написанным прямо против наших архиереев, митрополитов и попов во вчерашней газете, ускользнувшей как-то от цензуры.

Читая Евангелие по нашим церковным изданиям, мне всякий раз кажется, что это место будет пропущено или изменено, но способность заблуждения людей необычайна. Читаешь и удивляешься, как могут церковные пастыри читать это место не только без стыда, но как они просто могут читать это, верить в Евангелие и оставаться тем, что они есть.

Но они представляют себе каких-то других обманщиков и к себе не относят того, что, от самой сущности до малейшей подробности, выражает тот самый соблазн, которым они живут и который проповедуют. Что такое фарисеи? Церковники утверждали и утверждают, что это была секта. Секта есть по смыслу своему раскол, отдельное от коренного учения учение. Какого же коренного учения было отдельное учение фарисейское? Ответа на этот вопрос нет. Во время Христа где, в чем выражалось это коренное учение, от которого фарисейское было сектой? Сколько бы мы и где бы мы ни искали ответов на этот вопрос, мы нигде их не находим. Иисус, по синоптикам, боролся все время, когда он противопоставлял свое учение закону, только с фарисеями. В конце его жизни сказано, что на него напали и первосвященники и фарисеи безразлично. В Евангелии Иоанна говорится, что Иисус боролся с иудеями, и под иудеями разумеются фарисеи и первосвященники.

Павел говорит про себя (Деян. Апост. XXII, 3), что он был научен в самом истинном хранении закона предков и был привержен к Богу и преследовал Христа, гоняя и заключая христиан, как может то засвидетельствовать архиерей и пресвитерство. В главе же XXVI,5, он говорит, что он жил фарисеем и что служил Богу самым истинным и несомненным путем. Про Никодима сказано, что он был начальник фарисеев, и потому Иисус говорит: как же ты учишь Израиля. Опять не видно, где же было настоящее то учение, от которого фарисейство было сектой. Павел называет себя принадлежавшим к настоящему учению тогда, когда уже он не держится его, а не говорит, что он принадлежал к секте. Никодим — фарисей был учитель Израиля. Для Иосифа Флавия, я понимаю, что фарисейство представлялось сектой так же, как для историка теперешнего религиозного состояния России теперешнее православие должно представляться сектой, молоканство же другой сектой, как Иосифу Флавию представлялись неверующие в учение фарисеев саддукеи. Но тем, которые, как наши церковники, уверяют, что Иисус не отменял закона Моисея и что они веруют в закон Моисея, никак нельзя называть фарисеев сектою, когда это одно учение Моисеева закона нам известно и дошло до нас. Для того, чтобы называть фарисейство сектою, надо показать, где, кем блюлось истинное учение Моисеева закона, а таких учителей не только нет, но по всем книгам Нового Завета видно, что эти самые учителя и были фарисеи и других никаких не было и не могло быть.

Удивительно странная история такого прошлого и очевидного обмана и заблуждения.

Иисус излагает свое божественное учение, и учение мнимо божественное существует в том народе, которому он проповедует; и существует не со вчерашнего дня, не смутное туманное учение, дающее простор разъяснениям, но существует сложное, разработанное до малейших подробностей, грубое, жестокое, безбожное учение Моисеевых книг, которые мы все знаем. Там об убийстве, о свинье, об обрезании — ряд безобразий; но все это так разработано, что нет места никакому новому учению. Все определено, все предписано, к каждому безобразному предписанию прибавлено: это сказал сам Бог.

Не только Иисус со своим божественным учением смирения, прощения, любви, но Симон волхв, но председатель Тульского суда со своими понятиями о справедливости, если бы захотели народу Моисееву преподать свои понятия о нравственности, не могли бы иначе поступить, как начать с того, чтобы откинуть безобразные, все определяющие правила книг Моисеевых. И Иисус с первых шагов приходит в храм, упраздняет все жертвы, отвергает все учение Моисеево и говорит свои Божеские истины. Очевидно, что соединить учение Христа и учение Моисея это все равно, что соединить огонь и воду, — высшее выражение для того, чтобы выразить полнейшую невозможность.

Иисус учит, живет противно всем преданиям Моисеевым, его распинают за это, — вдруг оказывается, что он не нарушал, а продолжал закон Моисея. Казалось бы, нельзя выдумать ничего безумнее, а это-то самое и сделано. И когда вникнешь в смысл всего, то видишь, что это не безумно; оно не логично, но оно умно и целесообразно. За учение распяли Христа, думая уничтожить учение, но учение было живо, и надо было скрыть его. О том, как это было сделано фарисеем Павлом, переменившим имя своего Бога, но удержавшим закваску фарисейскую, будет сказано после. Теперь же я хочу сказать о том, почему неизбежно появился этот проживший 1800 лет глупый, очевидный обман о том, что фарисеи были секта, а не представители закона Моисея, и что не учители закона Моисея в его лучших представителях распяли Христа, а какая-то фантастическая секта фарисеев.

Учители, те, что у нас называются учителями церкви, пастырями, что у евреев назывались учителями закона, эти учители и только потому, что они были учителями — распяли Христа. В учении Христа на каждой странице почти и в отдельных сильнейших местах обличаются эти учителя.

Учение Христа проповедует непосредственное общение человека с Богом, отвергает всякое учительство, утверждает, что учительство есть источник всего зла в мире. И вот первый фарисей Павел, не понимая учения, подхватывает слова и торопится поскорее всех научить какой-то внешней вере в воскресшего и искупившего мир Христа. Сам учит, устраивает учительство, те же синедрионы, пресвитеров, архиереев. И то самое учительство, которое распяло его, во имя его разносит зло в мире.

Когда Павел учит, Евангелия еще нет, и учение Христа почти неизвестно, и Павел, переменив одно суеверие на другое, проповедует его миру. И многие принимали его, одни заменяя им иудейство, другие эллинство. Но являются Евангелия Матфея и Луки, и в них выясняется вся сторона учения Христа; его подгибают под суеверие Павла, примешивают иудейства, и вера в Христа представляется верой в нового прибавочного Бога — мессию.

В этой путанице понятий все сходит с рук, отдаляется вся этическая сторона Евангелия. Весь смысл сосредоточивается на тонкостях разъяснения закона, слияния его с учением, на мечтаниях, но одно противоречие режет глаза. Учители закона Моисея повесили Христа. С ними одними он боролся, их одних обличал. Как же объяснить то, что его учение есть продолжение закона Моисея и подтверждение его? Если бы он продолжал учение Моисея, ему бы не с кем было бороться, никого бы он не обличал, никто бы его не распял. И вот представляется самый глупый, но единственный выход: учители, с которыми он боролся и которые распяли его, не были учители закона Моисея, но это была секта фарисейская. Какая секта, чего секта, чем она отличалась от того, что не секта? Ничего этого нет и нельзя сказать.

Но нет ничего скрытого, что бы не стало явным, и вот для меня, как для ребенка, не знающего всех мудрствований, по которым нужно думать навыворот, вдруг стало ясно, что это грубый, глупый обман, и я говорю это, и у всех соскакивают с глаз бельмы.

Слово «фарисей» может иметь два значения: толкователя и отделенного. Что же другое значат эти два слова, как не учитель и пастырь? Если бы это была секта, то она бы и носила название, свойственное ей; название же ее есть название, соответствующее нашему православный. Слова Павла в Деян. XXII, 3—5, значат только то, что «я был православный иудей».

Теперь, что такое эта, так называемая, секта? Вот определение ее по всем церковным источникам: «они признавали себя истинными и единственными толкователями закона Божия; основой истинности своей они признавали предание, дошедшее до них от Авраама; они имели иерархию, синедрионы и синагоги; они отличались от неучителей одеждой и внешним видимым благочестием». .

Пускай кто-нибудь опишет то, что такое пастыри церкви. Пастыри церкви — это люди, признающие себя истинными и единственными толкователями закона Бога. Основой истинности своего толкования они признают предание, дошедшее до них от Иисуса Христа. Они составляют отдельное от других людей учреждение, управляемое синедрионом, архиереями и пастырями. Они отличаются от неучителей одеждой и внешним видом благочестия. Так определяет церковь и фарисеев и саму себя. Для человека вне церкви очевидно, что определение фарисеев как людей, установивших много лишних обрядов, притворщиков, злодеев, погубивших Христа, будет точно так же до малейших подробностей верно и по отношению к церковникам.

Христос боролся не с какими-то фарисеями, и фарисей не значит только лицемер, но значит, человек, берущий на себя право учить.

Христос боролся с отдельными учителями и так и сказал это по-еврейски. Сказал по-еврейски: фарисеи, т.е. пастыри, — люди, признающие за собой знание полной истины и учащие ей. Как скоро поймешь это и переводишь, как и следует перевести слово фарисей — церковные учители, так на всю историю, на положение Христа в народе, на слова его и даже на все учение проливается новый яркий свет. И не такой свет, который бы изменял в чем-нибудь смысл учения Христа, но такой, при котором рассеиваются все неясности, темноты, прежде неприятно нарушавшие ясность божественного учения.

Мф. III, 7. К Иоанну приходят очищаться фарисеи и саддукеи. И Иоанн говорит им: «Порождения ехидны, кто научил вас» и т.д.

Обращение это, непонятное прежде, если понимать фарисеев и саддукеев сектой, ясно, если понимать их как представителей истинной веры. Что Иоанн сказал, сказал бы теперь проповедник, если бы к нему пришли православные и протестанты. Он сказал бы: что же вы-то, исповедующие знание истины, зачем приходите?

Ин. IV, 1—3. Когда Иисус узнал, что до фарисеев (пастырей народа) дошел слух о нем, он удалился. Понятно, что он удалился от признанных пастырей народа, но не от секты.

Лк. V, 17. Фарисеи и законоучители. Здесь является в первый раз соединение фарисеи и законоучители, но понимание, что были фарисеи и еще законоучители, не определяется так же, как не определяется, кто были книжники и законники; и так как, очевидно, законоучители, законники, книжники не были все секты, то это надо переводить так: пастыри, учащие закону.

В продолжении этой главы, через четыре стиха, те же самые фарисеи и законоучители уже названы книжники и фарисеи. Фарисеи все те же, но вместо законоучителей стали книжники. Неужели это другие пришли? Очевидно, это другое определение тождественно первому. Точно так же соединяется слово «фарисеи» с законниками и с первосвященниками.

Мф. XXVII, 62. Очевидно, что фарисеи значит пастыри. Но пастыри бывают законники, книжники и архиереи. Почему поставлено фарисеи вместо того, чтобы сказать из фарисеев, можно объяснить тем, что ложное понимание того, что были фарисеи, было у всех церковных переписчиков, и они должны были стремиться к тому, чтобы запутать эти места, дав фарисеям значение ложной секты.

Лк. V, 30; Мф. IX, 14. Фарисеи требуют соблюдения постов и несообщения с мытарями от всех: стало быть, они не секта.

Лк. VI, 7. Фарисеи блюдут исполнение субботы, она же есть завет с Богом по Моисею; стало быть, они не секта.

Мр. III, 6. Фарисеи делают совет с Иродом, как бы погубить Иисуса за неисполнение субботы; стало быть, они не секта, а царствующая вера — православие.

Ин. VII, 32. Фарисеи и первосвященники посылают взять Иисуса; стало быть, фарисеи были одно с первосвященниками, были православные.

Ин. VII, 48. Никто из начальников и фарисеев не поверил Иисусу; стало быть, фарисеи были начальниками веры.

Ин. VIII, 3. Фарисеи и книжники приводят женщину для исполнения над нею казни по закону; стало быть, они царствующее единое истинное учение, а не секта.

Ин. IX, XIII. Чтобы решить вопрос о слепом, его ведут к фарисеям как к истинным толкователям закона.

Ин. XI, 57. Фарисеи и первосвященники дали повеление. Если бы они были секта, то не могли давать повеления.

Ин. XII, 42. Из начальников многие уверовали в Иисуса, но для фарисеев не исповедовали, чтобы не быть изгнанными из синагоги. Какая же это секта?

Мф. XXIII, 2. На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Так сам Иисус определил фарисеев. Это не секта, это православные.

Ин. XVIII, 3. Иуда взял отряд от первосвященников и фарисеев. Это не секта, а единая духовная власть.

Смешно и странно доказывать то, что слово значит то, что оно значит. И не нужно бы было доказывать, если бы обман не был так глуп и так стар и, кроме того, не был бы так обыкновенен в людских делах. Революция борется с монархической мастью. Бонапарт выходит из революции и устанавливает ту же власть. Но он говорит, что монархисты — это секта роялистов. И все проглатывают эту пилюлю и пресерьезно говорят о роялистах и бонапартистах. Для бонапартистов и роялистов, разумеется, есть разница, но для людей, ищущих смысла вещей, нет никакой, и явно, что бонапартисты, называя роялистов сектой, играют словами или говорят о том, что должно служить для них, но что не имеет никакого значения для более глубокой точки зрения. Для людей Павловой веры, установивших новые суеверия вместо старых, фарисеи могут представляться чем-то отличным от секты Павла; но для людей, понявших веру Христа, нет никакого между ними различия.

В вере Христа этот обман особенно поразителен тем, что Иисус предвидел его и, насколько только возможно, под корень подкопал его и, указав прямо на этот повод заблуждений, сказал: берегитесь закваски фарисейской, — и определил ясно и точно, в чем она состоит.

Обличение пастырей, представляющееся при обыкновенном чтении выражением негодования или даже предупреждения и предвидения того, что может быть, есть, собственно, самое точное определение этого зла и источника его.

(Мф. XXIII, 37, 38 /Лк. XIII, 35/)

Иерусалим, Иерусалим! ты убиваешь пророков и камнями бьешь тех, которые присланы к тебе. Сколько раз я хотел свести воедино всех детей твоих так же, как наседка собирает цыплят под крылья, но вы не хотите.

Так вот и погибнет дом ваш.

Дом ваш разумеется ваш храм — дом вашего Бога, и следующая затем речь о храме подтверждает, что речь идет о нем.

(Мф. XXIII, 39)

Потому что, говорю вам, больше уже не увидите истины, пока не скажете: благословен тот, кто учит разумению господа.

Иисус заключает обличение самозванных пастырей тем, что погибнет их дом Бога и они не узнают истины до тех пор, пока не будут призывать к себе разумение.

(Мф. XXIV, 1;Мр. XIII, 1)

И, вышедши из храма, Иисус пошел прочь. Тогда ученики подошли к нему, чтобы указать ему на строение храма.

Дорогие камни и на приношения.

Ученики говорят: ты говоришь, что этот храм их ложный, а вот, однако, как он разукрашен!

(Мф. XXIV, 2, 3)

И Иисус отвечал им: не смотрите на это. Верно говорю вам, не останется здесь камня на камне, что бы не был разрушен.

И когда он сел на Масличной горе, подошли к нему ученики и для себя спросили: когда это будет и чем окажется, что твое учение установилось и что кончилась жизнь теперешняя?

Ученики спрашивают, когда это случится, т.е. когда совершится то, что он обещал и что Богу будут поклоняться не в храме, а в духе и делом, и когда разрушится вся эта ложь пастырей и их храмов и будет везде твое учение. Ученики спрашивают то, что всегда спрашивают, когда говорится об истинном учении Христа. Они говорят: хорошо бы это было, но когда-то будет?

(Мф. XXIV, 4-8)

И Иисус на ответ сказал им: смотрите берегитесь, чтобы не ошибиться.

Потому что многие будут учить вас во имя разумения и многих запутают.

Услышите о войнах и возмущениях, смотрите не бойтесь; все это будет, но это не конец соблазнов.

Поднимется народ на народ и царство на царство и будет голод и землетрясение в разных местах.

Это все только муки родов.

Ученики спросили, когда кончатся соблазны, и Иисус отвечает: будут уверять вас, что учат вас разумению, и за это будут войны и возмущения, но вы знаете, что это не конец соблазнов и зла. 'Аρχήώδίων — значит муки родов и ничего больше, и так должно быть переведено.

Стихи 9-й и 10-й внесены сюда с писателем из речи, сказанной ученикам при посылке их на проповедь, и сюда, очевидно, не относятся.

(Мф. XXIV, И, 12, 14)

И многие лжеучители явятся и спутают многих.

И от увеличения беззакония охладится любовь у многих.

И когда возвещение об истинном благе разнесется по всей земле в утверждение всем народам, тогда-то придет конец соблазнам.

13-й стих опять вставка из речи к ученикам

ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ЖИЗНЬЮ ДУХА ВО ПЛОТИ. Общее изложение главы девятой.

Если человек живет для плоти, то он погибает, как всякая плоть. Если он живет духом, то приобретает жизнь истинную:

всякий человек знает жизнь истинную, но плоть соблазняет его.

Берегитесь соблазна. Потому что лучше тебе, чтобы погиб один сустав твой, чем все тело. Лучше лишиться минутной радости, чем истинной жизни. Жизнь истинная дана нам, и все мы знаем ее, но обман плоти путает нас.

Привели раз к Иисусу детей, чтобы они побыли с ним. Но ученики стали отгонять детей, говоря: что нашему учителю делать с глупыми ребятишками?

Иисус увидал, что они ни во что считают ребят и отгоняют их, огорчился на учеников и говорит: напрасно вы так детей гоняете; они самые лучшие люди, потому что дети все живут по воле Божией. Они-то уже наверно в царстве Божием. Вам не гонять их надо, а учиться у них, потому что для того, чтобы жить в воле Божией, надо жить так, как живут дети. Дети всегда исполняют пять правил, которые я дал вам: дети не ругаются, не держат зла на людей, дети не блудят, дети не клянутся ни в чем, дети не противятся злу, ни с кем не судятся, дети не знают различия между своим и народом чужим и не воюют. Дети исполняют пять правил, и потому они лучше больших, и они в царстве Божием.

Если не бросите всех обманов плоти и не сделаетесь такими же, как дети, не будете в царстве Божием.

Только тот, кто понимает, что дети лучше нас, потому что не нарушают закона Бога, только тот понимает мое учение, только тот понимает Бога.

Нам нельзя презирать детей, потому что они лучше нас и души их чисты перед Богом и всегда с Богом. Они все хороши и добры. И ни один ребенок не погибает по воле Бога; все погибают только от людей, потому что люди отманивают их от добра.

И потому надо беречь их и не отманивать их от их Отца и от жизни истинной. И дурно делает тот человек, который отманивает их от чистоты. Отманить ребенка от добра, соблазнить его гневом, блудом, клятвой, судом, войной так же дурно, как навесить такому ребенку жернов на шею и бросить в воду; трудно, чтобы выплыл, а скорее потонет. Так же трудно ребенку выбраться из соблазна, в который введет его взрослый.

Мир людей несчастен только от соблазнов.

Соблазны везде в мире, всегда были и будут, и человек погибает от соблазнов.

И потому все отдай, всем пожертвуй, только бы не попасть в соблазн. Лисица попадет в капкан, отвертит лапу и уйдет; и лапа заживет, и она остается жива. Так и ты делай; все отдай, только бы не завязнуть в соблазне. Соблазны расставлены против всех пяти правил и против всех их надо беречься.

Берегитесь же; вот соблазн против первого правила: не сердиться.

Не спрашивай, сколько раз прощать брату; не думай, что семь раз можно простить, а потом уж надо мстить. Не семь раз только прощай, а семьдесят раз семь прощай и опять прощай.

Потому что царство Бога можно вот к чему применить. Стал царь считаться со своими оброчниками. И привели ему оброчника такого, что должен был миллион рублей. И нечем было ему отдать. И надо бы царю за это продать все его имение, жену, детей и его самого. Но стад оброчник просить милости у царя. И царь помиловал его и простил весь долг. И вот этот-то оброчник пошел домой и увидал мужика; должен ему был этот мужик 50 копеек. Схватил его царский оброчник, стад душить и говорить: давай, что ты мне должен. И пал мужик ему в ноги и говорит: потерпи на мне, все отдам тебе. Но оброчник не помиловал, а посадил мужика в замок, чтобы сидел, пока не отдаст всего. И увидали это мужики и пошли к царю и сказали, что сделал оброчник. Тогда призвал царь оброчника и говорит ему: я тебе, злая собака, весь оброк простил, потому что ты умолил меня. И тебе надо было миловать должника своего за то, что я тебя помиловал. И прогневался царь и отдал оброчника на пытку, пока не отдаст всего своего оброка.

Так-то и Отец Бог сделает с вами, если не простите от всего сердца всем тем, кто виноват перед вами.

Если тебя обидит человек, то помни, что он сын одного Отца — Бога и брат тебе. Если он обидел тебя, поди усовести его с глазу на глаз. Если послушает тебя, то ты в барышах, у тебя новый брат будет. Если не послушает, то усовести и позови с собой двух или трех, чтобы они уговорили его. Если же не послушает, то скажи сходке, если сходки не послушает, то он будет тебе как чужой: тогда прости его и не имей с ним дела.

Ведь ты знаешь, что если затеется ссора с человеком, так лучше с ним помириться, не доходя до суда. Ты знаешь это и делаешь так, потому что знаешь, — дойдешь до суда, то больше потеряешь. Ну, то же самое и со всякой ссорой: если ты знаешь, что это худо и доведет тебя до того, что тебя удалит от Бога, то поскорее развязывайся со злом и мирись, пока еще не ушел тот, с кем завязалась злоба.

Ведь сами знаете, что как завяжетесь на земле, так и будет пред Богом; а коли развяжетесь на земле, будете развязаны перед Богом.

Опять же вы сами поймите, что если двое или трое сошлись на земле во всех делах, то чего они ни попросят, все и получат от Отца своего. Потому что где двое или трое соединены моим учением, они исполняют мое учение.

Берегитесь, вот соблазн против

2-го правила: не блудите.

Подошли раз к Иисусу самозванные пастыри и, выпытывая его, сказали: можно ли человеку оставлять свою жену? Он же сказал: с самого начала человек сотворен самцом и самкой, это естественный закон. И оттого человек оставляет отца и мать и прилепляется к жене, и сливается муж и жена в одно. Поэтому человек не должен нарушать естественный, Божий закон и разделять то, что соединено. А если по вашему, Моисееву закону выходит, что можно бросить жену, то это неправда; по естественному закону это не так.

И я говорю вам, что кто бросает жену, тот вгоняет в распутство и ее и того, кто с ней свяжется.

И сказали Иисусу ученики: если уж так надо держаться той жены, какую раз взял, и никогда не оставлять ее, то это так трудно, что лучше уж вовсе не жениться.

Он сказал им: можно и не жениться, но только надо понимать, что это значит. Если кто хочет жить без жены, тот будь уж совсем чистый и не касайся женщин. Бывают и такие люди, что совсем не любят женщин; а кто любит женщин, тот сойдись с одной женой, не бросай ее и на других не приглядывайся.

Берегитесь же, вот соблазн против 3-го правила: не обещайся ничем никому.

Самозванные пастыри ваши повсюду разъезжают и приводят народ к присяге в том, что люди будут верны закону и начальству. Но они этим только совращают народ. Нельзя обещаться телом за свою душу. В душе вашей — Бог, и потому

обещаться за Бога не могут люди перед людьми.

И подошли раз сборщики податей к Петру и спросили его: что ж учитель ваш, — или не платит подати?

Петр сказал: нет, не платит. И пошел рассказал Иисусу, что его остановили и сказали ему, что все обязаны платить подати. Тогда Иисус сказал ему: царь ведь не берет с своих сыновей подати, и, кроме царя, они никому не обязаны платить. Так? Так вот также и мы. Если мы сыновья Бога, то мы никому, кроме Бога, ничем не обязаны, перед всеми свободны. Мы ни— | чем не связаны; но если требуют с тебя " подати, то отдай, но не потому, что ты обязан, но потому, что нельзя противиться злу. И если с тебя тянут кафтан, отдай и рубаху.

В другой раз пастыри сошлись с царскими чиновниками и пошли к Иисусу уловить его в словах. Они сказали ему: ты вот учишь всему по правде; скажи же нам, что обязаны мы платить подати кесарю или нет?

Иисус понял, что они хотят осудить его в противлении присяге кесарю. Он сказал им: покажите то, чем платите подать кесарю.

Они подали ему монету. Он посмотрел на монету и говорит: это что же тут, чье обличив и чья подпись? Они говорят: кесаревы. Он и говорит: так вот и отдавайте кесарю то, что кесарево, а то, что Божие, душу свою никому не отдавайте, кроме как Богу. Деньги, имущество, труд свой, все отдавайте тому, кто будет просить их у вас, но душу свою никому не отдавайте, кроме Бога. И не обещайтесь никому, потому что вы все во власти Бога, и душу свою отдавайте одному Богу.

Берегитесь же. Вот соблазн против 4-го правила: не судите и не судитесь.

Зашли раз ученики Иисусовы в деревню и просились переночевать. Их не пустили. Тогда ученики пришли к Иисусу жаловаться на это и говорят: чтобы громом убило их за это!

Иисус говорит: все вы не понимаете, какого вы духа! Я учу не тому, как губить, а тому как спасать.

Привели раз к Иисусу женщину и говорят: вот эта женщина поймана в блуде. А по закону ее следует побить камнями. Ты что скажешь?

Иисус ничего не отвечал и ждал, что они одумаются. Но они пристали к нему и спрашивали, что он присудит этой женщине. Тогда он сказал: кто из вас без ошибки, тот пусть первый швырнет в нее камнем, и более ничего не сказал. Тогда фарисеи оглянулись на себя, и совесть укорила их; и стали передние прятаться за задних, и все отошли прочь.

И остался Иисус один с женщиной. Он оглянулся и видит — никого нет. Что же, говорит, или никто тебя не обвинил? Она говорит: никто. Он и говорит: и я не могу тебя обвинить; поди, да не ошибайся.

Как ни явно, как ни дурно дело, некому обвинять за него. Обвинять мог бы только тот, в ком нет ошибки, а обвинять уже ошибка.

Раз к Иисусу пришел человек и говорит: вели брату моему отдать мне наследство.

Иисус сказал ему: меня никто не ставил судьей над вами, и я никого не сужу. И вы никого судить не можете.

Берегитесь же, вот соблазн против 5-го правила: нет разных народов. Все люди братья, сыны одного Отца Бога.

Один законник хотел соблазнить Иисуса и сказал: что мне делать, чтобы получить жизнь истинную?

Иисус сказал: ты знаешь — любить своего Отца Бога и брата своего по Отцу — Богу, чей бы он земляк ни был.

И законник сказал: это хорошо бы было, если бы не было разных народов, а то как же мне любить врагов моего народа?

И Иисус сказал: был один иудей. Он попал в беду: его избили, ограбили и бросили на дороге. Проходил иудей священник, посмотрел на избитого и прошел мимо. Проходил иудей левит, посмотрел на избитого и прошел мимо. Прошел человек из чужого вражеского народа, самарянин. Этот самарянин увидел иудея и не подумал о том, что иудеи ни во что считают самарян, и пожалел избитого иудея, обмыл, перевязал его раны, свез на своем осле в гостиницу, заплатил за него деньги гостинику и обещал еще заехать заплатить за него.

Так вот, так поступайте с чужими народами, с теми, что ни во что не считают и разоряют вас, и тогда получите жизнь истинную.

Иисус сказал: мир соблазнов любит своих, а Божьих ненавидит, и потому люди мира — священники, начетчики, начальники будут мучить тех, которые будут исполнять закон Бога. И я вот иду в Иерусалим, и меня будут мучить и убьют, но дух мой не может быть убит; он будет жив.

Услыхав про то, что Иисус будет замучен и убит в Иерусалиме, Петр огорчился, взял за руку Иисуса и сказал ему: если так, то не ходи лучше в Иерусалим. Тогда Иисус сказал Петру: не говори этого. То, что ты говоришь, это — соблазн. Если ты боишься за меня мучений и смерти, то это значит, что ты не думаешь о божеском, о духе, а думаешь о человеческом.

Тот, кто живет светом разумения, с тем ничего не может случиться дурного, потому что он всегда в свете; только с тем может случиться дурное, кто выйдет из света истины во тьму соблазна плоти.

И, подозвав народ с учениками, Иисус сказал: тот, кто хочет жить по моему учению, тот пусть откажется от своей плотской жизни, тот пусть будет готов на все плотские страдания, потому что кто боится за свою плотскую жизнь, тот погубит истинную жизнь; а кто пренебрегает плотскою жизнью, тот спасет истинную.

И еще он сказал им, что если и убьют человека, живущего разумением, то разумение не умрет, а будет жить.

И они не понимали этого. И вот подошли саддукеи, и он объяснил всем, что значит истинная жизнь в Боге и восстание из мертвых. Саддукеи говорили, что после смерти плотской уже нет никакой жизни. Они сказали: как же могут все воскреснуть из мертвых? Если бы все воскресли, то этим воскресшим никак нельзя бы было жить вместе. Вот было у нас семь братьев. Первый женился и умер. Жена вышла за второго брата, и тот помер; она вышла за третьего, и тот умер; и так до седьмого. Ну, как же эти семь братьев будут жить с одной женой, если все воскреснут?

Иисус сказал им: вы или нарочно путаете, или не понимаете, в чем Бог и в чем жизнь после смерти. Люди в этой жизни женятся и выходят замуж. Те же, которые заслужат жизнь после плотской смерти, не женятся и не выходят замуж, потому что им незачем продолжать жизнь в других; они сами никогда не умирают, потому что они соединяются с Богом, сделавшись сынами его. В писании вашем сказано, что Бог сказал: Я Бог Авраама и Иакова. И это Бог сказал тогда, когда Авраам и Иаков уже умерли для людей. Стало быть, те, кто умерли для людей, живы для Бога. Если есть Бог и Бог не умирает, то те, кто с Богом, те всегда живы. Восстановление от смерти есть жизнь в Боге. Жизнь в Боге есть исполнение воли Бога в плотской жизни. Кто исполняет волю Бога, тот соединяется с Богом. Для Бога нет времени, и потому, соединяясь с Богом человек уходит от времени, следовательно от смерти.

Услыхав это, пастыри уже не знали, что придумать, чтобы заставить его замолчать, и соединились с мирскими, и вместе стали выпытывать Иисуса.

И один из них, пастырь, сказал: Учитель! Какая же, по-твоему, главная заповедь во всем законе? Пастыри думали, что Иисус запутается в ответе по закону. Но Иисус сказал: главная — та, чтобы любить господа, того Бога, во власти которого мы находимся, всей нашей душой; и другая выходит из нее: любить ближнего своего, так как в нем тот же господь. В этих двух заповедях все, что написано во всех ваших книгах.

И Иисус сказал еще: по-вашему, что такое Христос? Что он, сын чей-нибудь? Они сказали, что по-ихнему Христос — сын Давидов. Тогда он сказал им: как же Давид называет Христа своим господином? Христос не сын Давида и ничей сын, а Христос это тот же самый господь, владыка наш, которого мы знаем в себе, как жизнь нашу. Христос — это то разумение, которое есть в нас. И после этого уже не спрашивали его.

И Иисус сказал: смотрите, берегитесь закваски самозванных пастырей. Берегитесь и закваски мирской и закваски царской. Но больше всего берегитесь закваски самозванных пастырей, потому что это обман.

И когда понял народ, про что он говорил, он сказал: пуще всего берегитесь учения ученых самозванных пастырей. Берегитесь их потому что они заняли место пророка, объявлявшего народу волю Бога. Они самовольно взяли на себя власть проповедовать народу волю Бога. Они проповедуют слова, а ничего не делают. И вышло то, что они только говорят: делайте то-то и то-то, а делать нечего, потому что они ничего доброго не делают, а только говорят. И говорят-то они то, чего нельзя делать, и сами ничего не делают. А только стараются удержать за собою право учительства, и для этого стараются выказываться: наряжаться, величаться. И потому знайте, что никто не должен называться учителем, пастырем. Учитель, пастырь, один владыка ваш. А пастыри называются учителями и этим самым мешают вам войти в царство Бога и сами не входят.

Эти пастыри думают, что можно привести к Богу внешними обрядами, клятвами, и, как слепые, не видят, что внешнее ничего не значит, что все в душе человека. Они самое легкое, наружное делают, а что нужно и трудно: любовь, милость, правду, оставляют. Им бы только наружно быть в законе и других наружно привести к закону. И от этого они, как гробы крашеные, снаружи чисто кажется, а внутри мерзость. Они наружно и святых мучеников чтут, а по самому делу они — те самые, которые мучают и убивают святых.

Они и прежде и теперь враги всего доброго. От них все зло в мире, потому что они скрывают добро и вместо добра выставляют зло. И надо больше всего бояться самозванных пастырей. Потому что вы сами знаете, что всякую ошибку можно поправить, но если люди ошибаются в том, что есть добро, то уж этой ошибки нельзя поправить. А это-то и делают самозванные пастыри.

И Иисус сказал: я хотел здесь в Иерусалиме соединить всех людей в одно разумение истинного блага, но здешние люди только умеют казнить учителей добра. И потому они останутся такими же безбожниками, какими были, и не узнают Бога, пока не примут, любя, разумение Бога.

И Иисус пошел прочь от храма.

Тогда ученики его сказали ему: ну, а как же этот храм Божий со всеми украшениями, которые люди для Бога приносили в него?

И Иисус сказал: верно говорю вам, что весь этот храм со всеми украшениями его разрушится и ничего от него не останется.

Есть один храм Божий, это — сердце людей, когда они любят друг друга.

И спросили они у него, когда будет такой храм. И Иисус сказал им: это будет не скоро. Долго еще людей будут обманывать моим учением и будут за это войны и возмущения. И будет большое беззаконие, и будет мало любви. Но когда истинное учение распространится во всех людях, тогда будет конец зла и соблазнов.