Сорок хадисов Ан-Навави

Хадис 7. Религия есть проявление искренности

Сообщается, что Абу Рукайа Тамим бин Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах,сказал: Однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Религия есть проявление искренности".

Мы спросили: "По отношению к кому?"

Он сказал: "По отношению к Аллаху, и к его Книге, и к Его посланнику, и к правителям мусульман и ко всем мусульманам вообще".

(Муслим, Абу-Дауд, ан-Наса'и)

Этот хадис заключает в себе такие слова, способность произносить которые была дарована только нашему посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) он состоит из немногих слов, но содержит в себе столь много смысла и пользы, что мы видим, что прочие законы и установления шариата со всеми их основами и ответвлениями являются даже не составной частью этого хадиса в целом, а всего лишь одной его фразы. Имеется в виду фраза "по отношению к Его Книге", так как Книга Аллаха Всевышнего охватывает собой все основы и ответвления религиозных дел, раскрывая как их практические аспекты, так и всё то, что связано со всеми другими аспектами вероучения. Таким образом, если человек уверует в него и станет действовать сообразно его содержанию, в должной мере придерживаясь искренности, это будет означать, что он выполняет все установления шариата, ведь Аллах Всевышний сказал:"...Мы ничего не упустили в этом Писании..."

(Скот. 38)

Вот почему улемы говорили:

"Этот хадис является стержнем ислама ".

• 1. Проявление искренности по отношению к Аллаху

Такая искренность находит своё выражение в вере в Аллаха Всевышнего, отрицании возможности существования у Него сотоварища, отказе от неверия в Его атрибуты, упоминании о Нем с ипользованием всех атрибутов совершенства и величия, подтверждении того, что Всевышний, слава Ему, лишён каких бы то нибыло недостатков, искреннем поклонении Аллаху, повиновении и oтказе от непокорности Ему, любви и ненависти ради Аллаха, а также проявлении дружелюбия по отношению к людям, повинующимся Аллаху. Если мусульманин будет неуклонно придерживаться вышеупомянутого в своих словах и делах, это принесёт ему пользу и в этой жизни, и в мире вечном, так как Всевышний, слава Ему не нуждается в проявлении искренности искренних.

• 2. Проявление искренности по отношению к Книге Аллаха

Оно находит своё выражение в вере во все ниспосланые от Аллаха Всевышнего Писания, в то, что Коран является последним из этих Писаний и свидетельствует о них, и в то, что он есть неподражаемое слово Аллаха Всевышнего, которое Он сохранил в сердцах и в письменном виде, в чём поручился Сам Всевышний, слава Ему, сказав:

"Поистине, Мы ниспослали напоминание и, поистине Мы его оберегаем."

(Аль-Хиджр, 9.)

Проявление искренности мусульманина по отношению к Книге Его Всемогущего и Великого Господа состоит в следующем:

- а - В чтении и запоминании её, так как чтение Корана способствует накоплению знаний и обретению познания, позволяет очищать душу, достигать внутренней чистоты и увеличивать благочестие. За чтение Корана человек получит огромную награду и право на заступничество, которое будет ему оказано в период ожидания в День воскресения.

В одном из хадисов, приводимом Муслимом, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Читайте Коран, ибо в День воскресения он явится как заступник для тех, кто читал его".

Если же говорить о запоминании Книги Аллаха Всевышнего, благодаря её свету озаряются сердца, а мусульманин начинает пользоваться большим почётом и уважением, выделяясь среди людей в этом мире, тогда как в мире вечном степень его возвышения будет определяться тем, сколько сур Книги Аллаха он запомнит.

Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Знающему Коран будет сказано: "Читай, и возвышайся и произноси его по всем правилам, подобно тому, как делал ты это в земной жизни, и место твоё будет там, где прочтёшь ты последний аят"."

- б - В правильном чтении его красивым голосом, благодаря чему читаемое запечатлевается в душе глубже, а сердце слышит его лучше.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не относится к нам тот, кто не читал Коран нараспев".

- в -В размышлении над его смыслом и старании понять его аяты.

Аллах Всевышний сказал:

"Неужели они не поразмыслят о Коране? Или на сердцах (их) замки?" (Мухаммад. 24.)

- г - В обучении ему новых поколений мусульман, чтобы они также взяли на себя часть ответственности за сохранение Книги Аллаха. Изучение Корана и обучение ему других является путем, ведущим нас к славе и счастью.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

"Лучшим из вас является тот, кто изучал Коран и учил ему (других)."

- д - В стремлении к пониманию Корана и применению его установлений на практике, поскольку нет блага в понимании совершения соответствующих действий. Только благодаря пониманию и делам мы можем получить самое важное из того, что способен дать нам Коран, если же мы ничего не станем делать обладая знанием, то с нашей стороны это будет просто отвратительно, ведь Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!"

(Ряды. 2-3)

• 3. Проявление искренности по отношению к посланику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)

Она находит своё выражение в убеждённости в истинности его послания и вере во всё то, что заключают в себе Коран, который он принёс с собой, и его сунна. И подобная искренность выражается в любви и покорности по отношению к нему, ведь любить посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), это значит любить Аллаха Всевышнего, который сказал:

"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) АЛЛAХ возлюбит ваc... " (семейство Имрана, 31.)

Точно также повиноваться посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), это значит повиноваться Аллаху Всемогущему и Великому, который сказал:

"Покорившийся посланнику покорился Аллаху, ("женщины", 80,)

Искреннее отношение к посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после его смерти требует от мусульман того, чтобы они читали его жизнеописание у себя дома, стремились перенимать его нравственные качества и придерживаться одобрявшихся им правил поведения, неуклонно следовать его сунне словом и делом, стремиться извлечь полезные уроки из его жизни, стараться распространять его сунну и защищать её от нападок врагов и предубеждённых людей, а также от утверждений лжецов и нововведений тех, кто проявляет чрезмерное усердие.

• 4. Проявление искренности по отношению к правителям мусульман

Руководителями являются либо правители мусульман, либо их наместники, либо улемы.

В странах ислама мусульмане должны подчиняться своим Правителям, если эти правители не подталкивают их к ослушанию Аллаха, так как Аллах Всевышний сказал: "O, те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас." (Женщины , 59).

Наша искренность по отношению к ним должна проявляться в любви к праведным, следующим правильным путём и справедливым людям из их числа, а не в любви к ним как к таковым. Нам следует любить то полезное для нас, что осуществляется ими, например, объединение людей под их справедливым руководством. И наоборот, если народ придёт к разобщённости, а люди станут вымирать в результате их тиранического и безрассудного правления, мы должны это ненавидеть. Наше искреннее отношение к правителям должно выражаться в помощи и повиновении им в том, что касается истины, о которой нам следует им напоминать, делая это мягко, мудро и по-доброму, ибо нет блага в народе, не проявляющем искренности по отношению к своему правителю и не указывающем притеснителю на то, что он притеснитель. Точно также нет блага и в том правителе, который унижает свой народ, не даёт говорить искренним советчикам и не только отворачивается от слова истины, но и не желает, чтобы хоть кто-нибудь произносил такие слова. И когда народ окончательно перестаёт проявлять обязательную искренность по отношению к правителю, а правитель превращается в тирана, неспособного воспринимать добрые советы, это приводит к низкопоклонству, разорению, поражению и унижению. Подобное может происходить каждый раз, как люди будут отклоняться от ислама, а его принципы и идеи в их словах и делах станут подвергаться всевозможным искажениям.

Что же касается улемов и стремящихся к исправлению сложившегося положения, то они несут большую ответственностью за проявление искренности по отношению к Книге Аллаха и сунне Его посланника, что подразумевает собой противодействие страстям, уводящим от Корана и сунны, и разъяснение смысла этих источников, даже если это совершенно не соответствует желаниям человека. Кроме того, им необходимо опровергать утверждения улемов, неверно трактовавших некоторые вопросы, и разъяснять, какие из имеющихся в различных сборниках хадисы являются достоверными, а какие - слабыми. Для этого им необходимо оценивать эти хадисы с помощью науки отвода и подтверждения (аль-джарх ва-т-та 'диль) и известных принципов определения недостатков хадисов.

Ещё большая ответственность возлагается на этих улемов и людей, стремящихся к улучшению положения в обществе, в связи с необходимостью давать правителям добрые советы и призывать их к тому, чтобы в своём правлении они руководствовались Книгой Аллаха и сунной Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Если же в этом отношении они допустят какие-нибудь упущения и не будут вести себя как подобает муджахидам, открыто говоря власть имущим слова истины, то Аллах Всевышний, слава Ему, спросит с них за это, так как сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Наилучшим джихадом является произнесение слова истины в присутствии несправедливого правителя"..

(Ахмад.)

И Аллах обязательно спросит с них, если своими лживыми восхвалениями они будут способствовать тому, что заблудший правитель так и будет продолжать притеснять людей, ведь они по собственной воле становятся орудием прославления таких правителей. Поистине, одно дело оказывать содействие знающим правителям и совсем другое превращаться в прихвостней сильных мира сего.

Проявление нами искренности по отношению к правителям может выразиться в напоминании им о возложенной на них ответственности, вере их словам, пока эти люди продолжают заслуживать доверия, и отказе от оскорблений и порицания таких людей, поскольку это приводит к утрате ими авторитета и превращает их в объект всевозможных обвинений.

• 5. Проявление искренности по отношению ко всем мусульманам в целом

Это должно выражаться в указании им пути к тому, что соответствует их интересам и в мире вечном, и в земной жизни. К сожалению, ныне мусульмане стали пренебрегать обязанностью давать друг другу искренние советы, особенно в том, что касается мира вечного, и сосредоточили своё основное внимание на мирском.

Проявление искренности по отношению к мусульманам должно ограничиваться не только одними словами, но и находить выражение в делах. В исламском обществе это становится средством сокрытия недостатков, предотвращения возникновения всевозможных отклонений, защиты от всего вредоносного, привлечения полезного, побуждения к одобряемому шариатом и удержанию от отвергаемого им, оказания уважения старшим, проявления миле сердия по отношению к младшим и отказа от обмана и зависти^ даже если подобное и наносит ущерб материальному или социальному положению того, кто проявляет искренность такого рода.

• 6. Важнейший из видов искренности

Один из важнейших видов проявления искренности мусульманами во взаимоотношениях друг с другом состоит в том, чтобы каждый давал добрый совет человеку, обратившемуся к нему за советом относительно своих дел, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если кто-нибудь из вас обратится к своему брату за советом пусть он даст ему совет", (Ахмад)

Одним из важнейших видов проявления искренности, свидетельствующей о правдивости, является также искреннее отношение человека к своему брату в исламе во время его отсутствия, что должно выражаться в оказании ему помощи и его защите, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"По отношению друг к другу верующие обязаны... проявлять искренность, если человек отсутствует" (Ахмад)

• 7. Не имеющие себе равных высказывания улемов об искренности

Аль-Хасан аль-Басри сказал:

"Поистине, ты ни за что не сумеешь по-настоящему искреннее относиться к своему брату до тех пор, пока не станешь побуждать его к тому, чего он делать не в состоянии ".

Аль-Хасан также передал, что один из сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, самыми любимыми рабами Аллаха для Него являются те, которые стремятся внушить Аллаху любовь к Его рабам, и внушают рабам Аллаха любовь к Аллаху и проявляют на земле искренность (по отношению к людям)".

Абу Бакр аль-Музани сказал:

"Не пост и не молитва возвышали Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, над прочими сподвижниками Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), возвышало его над ними то, что было в сердце его. А в сердце его была любовь к Аллаху Всемогущему и Великому и искренность по отношению к Его созданиям ".

Аль-Фудайл бин Ийад сказал:

"Для нас постигшим является не тот, кто совершает много молитв и часто постится. Постигшими для нас являются обладающие щедрыми душами и чистыми сердцами и проявляющие искренность по отношению к людям ".

8. Об этике проявления искренности

Ислам побуждает мусульманина проявлять искренность по отношению к его брату в исламе и увещевать его тайно, ибо в обоих мирах Аллах покроет прегрешения того, кто станет скрывать недостатки своего брата. Один из наших предшественников сказал:

"Проявит искренность тот, кто станет увещевать брата своего с глазу на глаз, а тот, кто увещает его при всех, всего лишь порицает брата своего ".

Аль-Фудайл бин Ийад сказал:

"Верующий покрывает и даёт добрый совет, а нечестивец порочит и упрекает ".

• 9. Польза этого хадиса

Как сказал Ибн Батталь, из этого хадиса мы узнаём следующее:

"В искренности заключается суть религии, а религия находит своё выражение как в делах, так и в словах ".

"Проявление искренности есть обязанность по способности (фарду кифайа): проявляющему её воздается благом, а на все прочих её исполнение не возлагается ".

"Проявлять искренность следует в меру своих возможностей. Делать это необходимо, если дающий добрый совет знает, что его совет будет принят, этому совету последуют и он избежит неприятного. Если же человек опасается, что за это ему могут нанести какую-нибудь обиду, то он волен поступать по своему усмотрению ".

8. Причины гибели народов

Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что иногда одной из причин гибели народов, возникновения внутренних раздоров, утраты людьми былого могущества и того, что они начинают заслуживать полного истребления, становятся две вещи:

- многочисленность и надуманность задаваемых вопросов, разногласия в делах и отказ от неуклонного следования шариату Всемогущего и Великого Аллаха.

Поясним эту мысль.

Запрещение и разрешение задавать вопросы: Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запрещал своим сподвижникам задавать ему слишком много вопросов. Объяснялось это его опасениями, что вследствие этого придётся возлагать на них дополнительные обязанности, и желанием преградить путь попытакам выяснения ненужных деталей, обременению себя излишними трудностями, а также стремлению заниматься тем, что не имеет никакого значения, и задавать вопросы о бесполезныx вещах, если только дело не касается чего-нибудь вредоносного. Кроме того, он старался не допустить того, чтобы мусульмане, подобно жившим до них, вступили на путь споров.

Сообщается, что аль-Мугира бин Шу'ба, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запрещал болтать попусту, задавать много вопросов и тратить деньги зря. (аль-Бухари)

Именно к этому и пришли не разлучавшиеся с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), мухаджиры и ансары, которые не задавали ему вопросов ни о чём, несмотря на то, что души их желали этого, поскольку они выполняли его веления и не нарушали его запретов. Вера глубоко укоренилась в сердцах этих людей, научившихся подчинять свои желания тому, что одобрял посланник Аллах" (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Впрочем, возможно, что у них и не возникало необходимоети задавать вопросы, ведь они жили рядом с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сразу же доводил до их сведения то, что ниспосылалось ему свыше. Таким образом, они постоянно узнавали о новых откровениях, и если случалось что-то новое, то пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не дожидаясь никаких вопросов, незамедлительно разъяснял им всё то, в чём они нуждались в сфере религии, чтобы у них не оставалось сомнений относительно того, что они делают.

Аллах Всевышний сказал:"Аллах даёт вам разъяснения, чтобы вы не впадали в заблуждения".( "Женщины", 176.)

В подобных обстоятельствах и в самом деле не было никакой необходимости задавать вопросы, особенно если то, о чём люди хотели спросить, ещё не произошло. Зато существовала необходимость в другом, а именно: в понимании ниспосылаемого свыше, усвоении того, о чём сообщал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а также в следовании этому и применению этого на практике.

Аллах Всевышний сказал:"0 те, кто уверовал! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, если станет вам известно."("Трапеза", 101.)

Давая толкование этим словам, Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Это значит: подождите, ибо когда Коран будет ниспослан полностью, вы найдёте там разьянение всего, о чём бы вы ни спросили "

Что же касается прибывавших в Медину членов делегаций и бедуинов, у которых, в отличие от опередивших их сподвижников , не было возможности подолгу жить рядом с получавшим откровения посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он разрешал им задавать ему любые вопросы. Это объяснялось его стремлением добиться их расположения, облегчить положение этих людей и снабдить их знанием об их религии, в котором они нуждались и которое не могли получать в любое время.

Возможно именно поэтому многие из них оставались жить в своих родных местах и не переселялись в Медину на постоянное место жительства, пользуясь тем, что каждому из живших там временно разрешалось задавать любые вопросы о религии по собственному желанию.

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что ан-Наввас Ибн Сим'ан, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я прожил в Медине вместе с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), целый год, и только (возможность) задавать вопросы удерживала меня от (окончательного) переселения (туда), поскольку если любой из нас переселялся, он уже не мог задавать вопросы пророку.

Это значит, что он жил в Медине как гость, не поселяясь там постоянно, и ничто не удерживало его от подобного переселения, кроме желания задавать посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), любые вопросы.

Что касается вопросов приезжих, то во многих случаях он соответствовали желаниям мухаджиров и ансаров, которые только радовались этому, особенно в тех случаях, когда ответ заключал в себе какую-нибудь радостную весть или разъяснение того, что направляло человека на путь, ведущий к раю.

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Анас, дa будет доволен им Аллах, сказал:

"Нам запрещалось о чём бы то ни было расспрашивать посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и поэтому нам нравилось, когда к нему прихoдил какой-нибудь разумный бедуин, задававший свои вопросы, которые мы слушали ".

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) какой-то бедуин явился к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и спрoсил:

"О посланник Аллаха, когда наступит Час этот?"

Он спрoсил:"Горе тебе, а что ты для него приготовил?"

Тот сказал: "Ничего, кроме того, что я люблю Аллаха и Его посланника. "

Тогдa, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Поистине, ты (будешь) с теми, кого ты любил!"

Тут мы спросили: "И мы тоже?"

Он ответил: "Да",

-и в тот день мы испытали великую радость ".

9. Установления, касающиеся вопросов

Существуют разные виды вопросов и поэтому в зависимости от побудительных мотивов и возможных последствий на ниx распространяется действие разных установлений:

- а - То, чего требует шариат, классифицируется следующим образом:

ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ ДЛЯ КАЖДОГО МУСУЛЬМАНИНА (фарс 'айн).

Имеется в виду всё то, от чего нельзя отказаться и о чём нельзя умалчивать, а именно - вопросы о тех аспектах религии и установлениях шариата, которые неизвестны человеку, но входят в круг его религиозных обязанностей, например:

- установления относительно омовения и молитвы для достигших половой зрелости;

-установления относительно поста для тех, кого он застаёт в добром здравии и не в пути;

- установления, касающиеся выплаты закята для обладающих определённым минимумом имущества (нисаб) и совершения хаджжа для имеющих возможность совершить его;

-установления, касающиеся купли, продажи и осуществления торговых сделок, для тех, кто занимается торговлей;

-установления, касающиеся брака, для тех, кто хочет жениться;

-установления, касающиеся войны, для тех, кто служит в армии, и так далее.

Обо всём этом человеку, на которого возложена обязанность исполнения соответствующих религиозных обязанностей, необходимо спрашивать в зависимости от его положения в различные периоды жизни, а Аллах Всевышний сказал об этом так: "...и спрашивайте обладающих знанием, если сами вы не знаете". ( "Пчёлы", 43.)

В данном случае имеется в виду, что следует обращаться с вопросами к знающим.

Кроме того, людям следует выполнять то, о чём говорится в хадисе, где сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поиск знания - обязанность каждого мусульманина". Ибн Маджа.

И здесь имеются в виду не только мужчины, но и женщины.

ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ ПО СПОСОБНОСТИ (фарду кифайа).

Здесь речь идёт о том, что не является обязанностью каждого мусульманина, так как будет достаточно, если этим станут заниматься лишь некоторые. Конкретно в данном случае подразумеваются такие вопросы, которые люди задают с целью углубления своего понимания религии и познания установлений шариата и всего, что с ним связано, а не только в чисто практических целях. Но для этого должны существовать хранители религии Всемогущего и Великого Аллаха, которые выносили бы необходимые фетвы и решения, несли знамя призыва к Аллаху Всевышнему и наставляли остальных мусульман в делах религии, о которых им необходимо знать, чтобы люди могли избежать всего ведущего к заблуждениям и ошибкам и шли прямым путём.

Об этом Аллах Всевышний сказал так:

"И не следует всем верующим выступать (в поход. Лучше, если бы выступала часть (людей) из каждой их группы(, а часть оставшихся) стремилась бы к постижению религии и увещевалa людей, когда те вернуться к ним, чтобы они остерегались (дурного)" ( "Покаяние", 122.)

Об этом же посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал так:

"И присутствующим (из вас) следует известить отсутствующих" ( Аль-Бухари; Муслим.)

Сообщается, что в ответ на вопрос о том, что помогло ему приобрести столь широкие познания, Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Поистине, я был наделён пытливым языком и разумным сердцем".

РЕКОМЕНДУЕМЫЕ (мандуб) ВОПРОСЫ.

Имеется в виду всё то, о чём мусульманину желательно спрашивать, например вопросы о делах благочестия и о том, что выходит за пределы обязательного и служит средством приближения к Аллаху Всевышнему. Другим примером служат такие вопросы, которые человек задаёт, желая убедиться в правильности исполнения им своих религиозных обязанностей и выяснить, от каких запретных дел следует удаляться.

ЗАПРЕТНЫЕ (Здесь имеется в виду как абсолютно запретное (мухаррам), так и нежелательное (манхи).) (манхи) ВОПРОСЫ: которые также подразделяются на различные степени.

ЗАПРЕТНОЕ (харам) или же всё то, совершение чего является греховным. К числу запретных относятся следующие вопросы:

- Вопросы о том, что Аллах Всевышний скрыл от Своих рабов и о чём Он не стал уведомлять их, заявив, что никто, кроме Него знанием о подобных вещах не обладает. Примером этого могут служить вопросы о времени наступления Дня воскресения. об истинной сути и природе духа, о тайнах предустановления (кода) и предопределения (кадар) и так далее.

- Вопросы, задаваемые попусту, в насмешку или же с целью досадить человеку.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Как-то раз некоторые люди, желавшие высмеять посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стали задавать ему пустые вопросы. Так, один из них спросил его: "Кто мой отец?", - другой, у которого заблудилась верблюдица, спросил: "Где моя верблюдица?", и тогда Аллах Всевышний ниспослал нижеследующий аят:

"O те, кто уверовал! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, если станет вам известно."

( Трапеза , 101.)

- Настойчивые просьбы явить чудо или показать нечто сверхъестественное, с которыми обращаются из упрямства и желания привести человека в замешательство подобно тому, как это делали многобожники и обладатели Писания.

- Каверзные вопросы.

Ахмад и Абу Дауд приводят хадис, в котором со слов Му^а-вийи, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил задавать каверзные вопросы.

Ибн ан-Насир пишет в "Ан-Нихайа" следующее:

"Это - вопросы, которыми сбивают с толку знающих, чтобыя они допустили ошибку и чтобы вследствие этого получило распространение зло и соблазны ".

Следовательно, он запретил задавать вопросы такого родa лишь потому, что в них нет никакой пользы для религии, а также по той причине, что почти все они касаются нереального. Говорят также, что имеются в виду такие расспросы, когда человек всё время спрашивает "как?", "каким образом?", хотя никакой необходимости в этом нет. Шариат запрещает расспрашивать о неясном, на что трудно дать ответ, тем бoлее, когда цель вопроса заключается лишь в том, чтобы пoставить другого человека в затруднительное положение, привычка задавать такие вопросы свидетельствует о том, чти человек не придерживается установлений религии и отличается дурным нравом.

Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Худшими из рабов Аллаха являются люди, которые всё время затрагивают трудные вопросы, тем самым ослепляя (других) рaбое Аллаха".

ПОРИЦАЕМЫЕ (макрух) вопросы: иначе говоря, такиe вопросы, от которых человеку, являющемуся дееспособным мусульманином, лучше было бы вообще отказаться, однако он нeсовершит греха, если всё же станет задавать такие вопросы, например:

- 1 - Если он станет задавать такие вопросы, в ответах на которые не нуждается, поскольку они не только не принесут никакой практической пользы, но могут даже и причинить неприятности тому, кто их задаёт.

Муслим приводит хадис, передаваемый со слов Абу Мусы ал Аш'ари, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что он сказал:

"(Как-то раз) люди стали задавать пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), такие вопросы, которые ему не понравились, когда же количество их умножилось, он (сначала) разгневался, а потом сказал им:

"Спрашивайте меня, о чём хотите."

Тогда один человек спросил: "Кто мой отец?"

Он ответил: "Твой отец - Хузафа".

Потом встал другой и спросил: "Кто мой отец, о посланник Аллаха?"

Он ответил: "Твой отец - Салим, вольноотпущенник Шайбы", -

а когда Умар по выражению лица посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидел, что он гневается, он сказал: "О посланник Аллаха, поистине, мы приносим Аллаху покаяние!"

- 2 - Вопросы о таких аспектах дозволенного и запретного, о которых шариат умалчивает, не разъясняя, почему требуется или не рекомендуется совершать те или иные действия. Дело в том, что подобные вопросы могут привести к тому, что это будет вменено в обязанность и создаст для мусульман неудобства и трудности, причиной же всего этого станет тот, кто задаст вопрос. Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Са'д бин Абу Ваккас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, величайшее преступление против мусульман совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о чём-нибудь таком, что мусульманам не запрещалось и что после этого будет объявляемо запретным из-за его вопроса".

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"... тот, кто спросит о чём-нибудь и будет стараться разузнать. " (Муслим.)

То есть: станет прилагать чрезмерные усилия для выяснения Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Кади Ийад сказал: "Здесь под преступлением (джурм) подразумевается не такое преступление, которое является наказуемым грехом, а то, что ставит мусульман в затруднительное положение ".

Затем ан-Навави указывает, что правильно общее мнение комментаторов данного хадиса можно сформулировать следующим образом: под преступлением имеется в виду прегрешение, греховный поступок. Таким образом, если взять за основу слова кади Ийада, то вопросы такого рода относятся к категории порицаемого, если же полагаться на наиболее распространённое мнение то их следует отнести к категории запретного.

Ан-Навави сказал:

"Этот запрет действовал только при жизни пророка, однако после того, как шариат утвердился окончательно и к нему добавилось много нового, действие вышеупомянутого запрета утратило свою силу в связи с исчезновением его причины. Под пр чиной подразумевается вероятность запрещения чего-либо из-з вопросов, так как после смерти посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ниспослание откровений прекратилось ".

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что один человек спросил посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о том, как следует поступить с мужем, который застал свою жену с другим и убил его. Это случилось после ниспослания аятов, в которых говорилось о наказании за прелюбодеяние и указывалосвЦ что непременным условием наказания виновного должны стать показания четырёх свидетелей, и поэтому посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), осудил подобные вопросы.

ДОЗВОЛЕННЫЕ (мубах) ВОПРОСЫ: к этой категории относятся все виды вопросов, которые не входят в вышеупомянутые категории и на которые не распространяется действие соответствующих установлений.

Ан-Навави указывает, что аль-Хутаби, да помилует Аллах их обоих, и другие объясняли слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:

"Поистине, величайшее преступление против мусульман совершит тот...", - следующим образом:

"В этом хадисе речь идёт о человеке, задающем надуманные вопросы, или же о том, кто делает это, проявляя излишнюю настойчивость и при этом не нуждаясь в том, о чём спрашивает. Если же человек задаёт вопросы ввиду возникшей у него реальной необходимости, то это не является ни греховным, ни порицаемым, ибо Аллах Всевышний сказал:

"...И спрашивайте обладающих знанием..." ("Пророки". 7) .

10. Старайся прийти к пониманию и повиновению,а не задавать неуместные вопросы

Прежде всего мусульманин обязан уделять внимание поискам того, что исходит от Аллаха Всевышнего и Его посланника, а затем - стараться понять и усвоить смысл сказанного. Если дело касается сферы знания, то этому следует поверить, если же речь идёт о практических вопросах, то человек должен стараться по мере сил выполнять то, что ему ведено делать, и сторониться запретного. Поступающий таким образом обретёт счастье в этом мире и преуспеет в мире ином, а тот, кто, подчиняясь собственным желаниям, станет поступать наоборот, окажется в положении обладателей Писания, от чего предостерегал пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поскольку этих людей погубило то, что они задавали множество вопросов, впадали в разногласия между собой и не подчинялись своим пророкам.

Что касается сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и людей, последовавших за ними с чистыми сердцами, то они поступали так, стремясь к получению полезного знания из Корана и сунны.

Сообщается, что один человек задал Ибн Умару, да будет доволен Аллах ими обоими, вопрос о прикосновении к Чёрному камню и Ибн Умар сказал ему: "Я видел, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дотрагивался до него и целовал его ".

Тогда этот человек спросил:

"А что если там будет много народу и я не смогу подойти к нему?",

- на что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Оставь эти "А что будет...?" в Йемене. Я (просто) видел, кс пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дотрагивался до него и целовал его ". (Аль-Бухари и другие мухаддис)

Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, хотел сказать, что прежде чем что-нибудь не случится по-настоящему, нет никакой необходимости строить предположения относительн того, что сделать это будет невозможно или трудно, поскольку такие предположения ослабляют решимость продолжать действовать.

11. Позиция крупнейших муджтахидов и факихов

Основная цель этих людей состояла в исследовании смысла Книги Аллаха, а также тех достоверных хадисов и высказывaний сподвижников и последователей, которые поясняли собой Коран. Кроме того, они изучали сунну посланника Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стремясь узнать, какие хадисы являются достоверными, какие - слабыми, после чего старались понять их и постичь их смысл. Помимо этого они занимались изучением таких выскaзываний сподвижников и последователей, которые имели отнoшение к различным наукам и предметом которых являлись толкования Корана, хадисы, запретное и дозволенное, основы сунны, отречение от мира, всё то, что способствует смягчению сердца, и так далее. Так и поступали все выдающиеся религиозныe авторитеты, которые, по общему мнению, шли правильным путем и обладали большими познаниями, что же касается любогo избравшего иной путь, то он впал в заблуждение сам и вводит в него других, берётся за непозволительное и отказывается от того что следует делать.

12. Вопросы о том, чего не было

Обращаться с вопросами ради обретения знания похвально если их задают в практических целях, а не просто из желания поспорить. Вот почему многие сподвижники и последователи нe любили задавать вопросы о чём бы то ни было до того, как этo действительно происходило, и не отвечали на такие вопросы.

Сообщается, что Амр бин Мурра сказал:

"Однажды Умар, да будет доволен им Аллах, вышел к людям и сказал:

"Я запрещаю вам спрашивать нас о том, чего не было, ибo поистине, мы заняты тем, что было ".

Сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Не спрашивайте о том, чего не было, ибо, поистине, я слышал, как Умар, да будет доволен им Аллах, проклял спрашивающих о том, чего не было ".

Сообщается, что когда Зайду бин Сабиту, да будет доволен им Аллах, задавали вопрос о чём-либо, он спрашивал:

"А это было?",

- и если ему отвечали: "Нет",

- он говорил: "Тогда оставьте это до тех пор, пока оно не случится!"

Сообщается, что Масрук сказал:

"(Как-то раз) я задал Убаййу бин Ка'бу, да будет доволен им Аллах, вопрос о чём-то и он спросил: "А это уже было?"

Я ответил: "Нет.

" Он сказал: "Тогда оставь нас в покое до тех пор, пока это не случится, когда же это случится, мы выскажем тебе своё мнение".

Сообщается, что аш-Ша'би сказал:

"Однажды Аммару, да будет доволен им Аллах, задали какой-то вопрос и он спросил:

"А это уже было?"

Ему ответили: "Нет."

Он сказал: "Тогда оставьте меня, пока это не произойдёт, а когда произойдёт, мы возьмём это на себя ".

То есть: постараемся узнать об этом и найти ответ.

Примерно то же самое сообщается и о последователях.

В "Китаб аль-марасиль" Абу Дауд приводит хадис, в котором сообщается, что Му'аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах,сказал:

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не навлекайте беду, пока она не стряслась, ибо, поистине, если не станете выделать этого, всегда будут среди мусульман такие, которым будут оказывать содействие и направлять к пра-^льному в случае беды, а если станете вы навлекать бедствия, устремления ваши будут разными и пойдёте вы разными путями." (Ад-Дарими.)

Основная мысль этих высказываний состоит в том, что задавая вопросы, следует делать это ради Аллаха Всемогущего и Великого и стремиться приблизиться к Нему с помощью познании того, что было ниспослано Его посланнику, следования по егo пути, применению этого на практике и призывания к этому других, и тогда Аллах поможет тому, кто станет поступать таким образом, и направит его, и выведет его на правильный путь научит его тому, чего он не знал.

13. Вопросы, которые сподвижники, да будет доволен ими Аллах, задавали ради дела

Иногда сподвижники пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спрашивали его о том чего они ожидали, считая, что это должно случиться, в то время, когда сами они будут находиться далеко от него. Вот почем они заранее хотели узнать о соответствующем установлении Аллаха Всемогущего и Великого, чтобы в нужное время применить его на практике.

Можно привести следующие примеры:

Сообщается, что Рафи' бин Хадидж, да будет доволен им Аллах,сказал:

"(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, мы думаем /или:. ..боимся.../, что завтра (нам придётся встретиться с) врагом, но у нас нет ножей, так можно ли нам закалывать животных тростником?"

Он ответил:

"Ешьте (всё) то, что (было лишено жизни) выпускающим кровь ( Имеется в виду нож или любой иной острый предмет.) и над чем произнесли имя Аллаха (, но не ешьте того, что было убито) зубами и когтями"." (Аль-Бухари и Муслим.)

Аль-Хамиса приводит хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Один человек обратился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с вопросом, сказав:

"О посланник Аллаха, пускаясь в плавание по морю, берем с собой мало воды, и поэтому если мы станем использовать её для омовения, то будем испытывать жажду, так нельзя ли нам совершать омовение морской водой?"

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Вода (моря) чиста, а мертвечина его дозволена". (Ат-Тирмизи: ан-Наса'и.)

Это значит, что разрешается употреблять в пищу мёртвую рыбу и других обитателей моря, которые не были умерщвлены согласно установлениям шариата.

14. Повиновение и подчинение приводят к спасению и успеху

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), предостерёг мусульман от подражания тем людям, которые сомневались в своих посланниках и не подчинялись им, заслужив за это мучительное наказание, или же сами себя обременяли дополнительными обязанностями.

Что же касается мусульманской общины, то Аллах Всевышний оказал ей великую милость, научив её членов произносить такие слова:

"Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, Тебе решать! О Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись! Господь наш, не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на живших до нас! Господь наш, не возлагай на нас также и того, что нам невмочь! Избавь нас1, прости нас и помилуй нас! Ты - наш Владыка, помоги же нам против людей неверных!" ("Корова , 285.)

И искренние члены мусульманской общины заслужили эту милость по праву, ведь Аллах Всевышний, слава Ему, сказал o них так:

"Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его пoсланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: "Мы слышали и повинуемся!" Такие преуспеют. О Те, кто повинуетс Аллаху и Его посланнику, боится и страшится Его, - такие добьются успеха." ("свет", 51 - 52.)

Они не поступали подобно тем израильтянам, которые сказали своему пророку Мусе, мир ему, велевшему им вступить в город:

"Мы ни за что не войдём (в город), пока они находятся там! Ступай ты вместе с твоим Господом и сражайтесь, мы же, поиcтине, останемся здесь." ("Трапеза" 24)

За эти слова они заслужили наказание в виде всевозможных затруднений и скитаний, о чём Аллах Всевышний сказал так:

"Тогда, поистине, останется она (Имеется в виду священная земля, обещанная Аллахом израильтянам.) запретной для них на сoрок лет(, в течение которых) они будут скитаться по земле." ("Трапеза", 28)

Кроме того, из-за их ослушания им вполне заслуженно были запрещены многие наслаждения.

Аллах Всевышний сказал:

Из-за несправедливости иудеев Мы запретили им те блага (В данном случае имеется в виду запрет на употребление тех видов пищи, о которых упоминается в 146-м аяте суры "Скот"), что были им (прежде) разрешены, а (также потому, что) они часто отвращают от пути Аллаха. ("женщины", 160.)

15. Предостережение относительно разногласий и побуждение к единству и согласию

Аллах Всевышний охарактеризовал людей, исповедующих ислам и обладающих верой, как единую общину. Аллах Всевышний, слава Ему сказал:

"Эта ваша обшина - община единая, а Я - Господь ваш, так поклоняйтесь же Мне!" ("пророки", 92.)

Таким образом, мусульманам следует стремиться к достижению такой степени единства, которая позволила бы им стать единой силой, сплотиться и противостоять всевозможным силам зла, несправедливости и неверия. Аллах Всевышний и Его избранный посланник строжайшим образом предостерегли нас от разногласий, которые приводят общину к расколу и внутренней разобщённости.

Более того, мы видим, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), считал подобные поступки поступками неверных, ведущими к неверию, так как он сказал:

"После моей (смерти) не становитесь снова неверными, которые рубят друг другу головы". (аль-Бухари, Муслим.)

И в Коране также говорится о том, что подобное присуще обладателям Писания, которые не уверовали.

Аллах Всевышний сказал:

И не будьте такими как те, которые разделились и разошлись (во мнениях) после того, как пришли к ним явные доказательства. (Уготовано) для таких великое мучение!" ("Семейство Имрана", 105.)

16. Воздаяние тому, кто отделяется от общины и становится причиной раскола и разногласий

Ислам резко отрицательно относится к тем, кто сеет рознь среди мусульман, приводя их к раздорам и расколу, и грозит таким людям адским пламенем в День воскресения.

Аллах Всевышний сказал:

"Того же, кто противится посланнику после того, как прямой путь стал для него очевиден, и следует не путём верующих Мы направим его к тому, к чему он уже обратился сам, (То есть: присоединим его к неверным и заблудшим.) и ввергнем его в пламя ада, а это - скверный удел!" ("Женщины", 115.)

Что же касается пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он сказал:

"Тот; кто выйдет из повиновения и отколется от обшины, а (потом) умрёт, умрёт также, как умирали в эпоху джахилийи ( Иначе говоря, умрёт, будучи неверным.) (Муслим)

17. Путь к единству лежит через неуклонное следование шариату

В Своей Книге Всеблагой и Всевышний Аллах указал нам на основы всего благого, в чём нуждается человечество в своей жизни. Если же говорить о Его избранном посланнике, то, основываясь на том, что было внушено ему свыше, он подробно разъяснил нам всё, что в Коране было изложено вкратце, и это нашло своё воплощение в его чистой сунне. Таким образом, для того, чтобы быть единой и укреплять свою сплочённость, мусульманской общине достаточно вернуться к установлениям Книги Всеблагого и Всевышнего Аллаха и сунне Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подчиняясь велению Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:

"И держитесь все за вервь Аллаха ("Хаблю-Ллахи". Здесь: метафорическое обозначение ислама как средства спасения по аналогии с верёвкой, которую бросают утопающим.), и не разделяйтесь..."

("Семейство Имрана", 103.)

И ей следует делать это, памятуя о милости, оказанной ей Аллахом, который привёл её к исламу, ведь благодаря этому члены этой общины пришли к согласию, и эта община достигла единства, расцвета и возвышения.

Аллах Всевышний сказал:

"...И помните о милости Аллаха по отношению к вам(, проявленной в то время), когда вы были врагами, а Он привёл к согласию ваши сердца, и вы стали братьями по милости Его."

("Семейство Имрана", 103.)

Кроме того, благодаря руководству Аллаха эта община пришла к спасению и благополучию.

Аллах Всевышний сказал:

"И были вы на краю огненной пропасти, а Он спас вас от неё."

(Семейство Имрана", 103.)

И вот, эта община обратила на это своё внимание, откликнулась на призыв разума, обратилась к собственному жизненному опыту, посчитала это для себя обязательным и подчинилась, и ей было даровано то руководство, на которое она надеялась.

Аллах Всевышний сказал:

"Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, чтобы шли вы прямым путем" ("семейство Имрана", 103.)

Если же говорить о данном вопросе в целом, то достаточнo нам сказанного Аллахом Всевышним:

"И, поистине, это - Моя прямая дорога, следуйте же ею и не следуйте (иными ) путями, которые уведут вас от Его пути. Вот то, что Он заповедал вам, чтобы стали вы благочестивыми", -("Скот", 15;)

и того, что сказал пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Я оставил среди вас две веши: Книгу Аллаха и сунну Его пророка, и вы никогда не собьётесь с пути, пока будете придерживаться их".

18. Расхождения в религии

Одной из главных причин раскола и разобщённости религиозной общины становятся споры о знании и исполнение религиозных обязанностей напоказ другим, в результате чегo внутри общины возникают расхождения по основным вопросам, и её члены, следующие различными путями и дорогами удаляются друг от друга на значительное расстояние. Вот почему Коран велит нам придерживаться установлений шариата, того самого шариата, который начался с ниспосланного Адаму, мир ему, а завершился ниспосланным последнему из пророков и посланников, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И мы неуклонно следует тому, на что указывается в шариате, удаляем от него всё постороннее и не придаём значения тем мнениям или самостоятельным суждениям (иджтихад), которые не соответствуют любому из положений шариата или же противоречат любой из его основ.

Аллах Всевышний сказал:

"Oн узаконил для вас в религии то, что заповедал Он Нуху, то, что Мы дали тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе, сказав: "Соблюдайте установления религии и не разобщайтесь в ней." ("совет", 13.)

Что же касается посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он побуждает нас изучать Коран и стараться постичь его смысл, чтобы действовать в соответствии с его установлениями, а если в связи с его истолкованием неожиданно возникнет что-нибудь такое, что может привести к спорам, то он велит нам прекращать дальнейшие поиски до тех пор, пока сердца не очистятся, а мысли не прояснятся, и только потом возвращаться к Книге Аллаха, не отступая от искренности.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что Джундаб бин Абдуллах аль-Баджали, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Читайте Коран, пока сердца ваши будут пребывать в согласии относительно него, а если вы разойдётесь, то оставьте его".

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), старался не допускать раздоров, даже находясь при смерти. Известно, что он предложил своим сподвижникам написать для них нечто такое, после чего они уже никогда не собьются с пути, но когда они принялись спорить о том, следует ему писать что-нибудь или нет, он разорвал это и сказал:

"Оставьте меня!"

Сказав так, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), хотел удержать их от споров и обратить внимание своих сподвижников на то, чтo расхождения становятся причиной ущерба.

Вот почему Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими часто говорил:

"Вся беда заключалась в том, что между ними возникли разногласия и они подняли шум, что и помешало посланнику Аллахa (салляллаху ‘алейхи уа саллям), записать для них это ". (аль-Бухари.)

Именно это и разъясняет пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в хадисе, который рассматривается в данной главе, указывая на то, что причиной гибели народов послужили разногласия людей относительно и религии, когда они начинали поступать наперекор тому, с чем приходили к ним их пророки.

19. Опасность потворствования своим желаниям.

Хуже всего то, что к расхождениям в религии приводит погоня за собственной выгодой, потворствование своим желаниях упрямство и несправедливость. Вот почему в Книге Аллаха Всeвышнего приводятся в пример такие люди, которые своими действиями способствуют возникновению расхождений в религий и расколу среди мусульман.

И мы видим, что Аллах ставит таких людей вне ислама, и полностью отделяет от них Своего избранного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), так как в Коране сказано:

Поистине, ты не имеешь никакого отношения (То есть: ты не в ответе за них, так как твоя миссия состоит лишь в предупреждении людей о том, что представляет для них опасность, и указании им правильного пути.) к тем, котoрые внесли раскол в свою религию и (разделились на) секты. Дело их (решать) Аллаху, который потом поведает им о том, что они творили. (Здесь Аллах обращается к пророку Мухаммаду, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). ("скот", 159.)

При этом опасность кроется только в совершенно беспочвей ных расхождениях такого рода, не поддающихся разумное объяснению. Именно эти расхождения стали причиной гибели народов и на них указывают слова посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:

"... поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками".

От этого же предостерегает и Коран, где сказано:

"И не будьте такими как те, которые разделились и разошлись (во мнениях) после того, как пришли к ним явные доказательства."

"Cемейство Имрана", 105.

Это подтверждается и другими словами Аллаха Всевышнего:

"И разделились те, кому было даровано Писание, лишь после того, как пришло к ним явное доказательство..."

"Явное доказательство", 4.

Что же касается расхождений, обоснованных теми или иными доводами и имеющих отношение к одной из основ, то речь о них в данной главе не идёт именно потому, что подобные расхождения касаются не основ, а ответвлений. Такие расхождения не могут привести к расколу и розни среди членов общины, наоборот, они указывают на гибкость шариата и предоставляемое им право свободомыслия в рамках его принципов и основ. Кроме того, они символизируют собой прямоту этой общины, члены которой соглашаются делать лишь то, в истинности и правильности чего они убеждены и в пользу чего имеются такие доводы, которые их удовлетворяют и которые они считают наиболее весомыми.

Сообщается, что Ибн Умар сказал:

Вернувшись (домой) после битвы у рва (аль-Ахзаб), пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал нам:

"Пусть никто ни в коем случае не совершает послеполуденную молитву (нигде), кроме как в (поселении) бану курайза!" (аль-Бухари)

Некоторых из нас время этой молитвы застало в пути и тогда одни сказали:

"Мы не будем молится, пока не придём (к их домам)!" ,

- другие же сказали так: "А мы будем молится (здесь), ибо не этого от нас хотели!"

А потом об этом рассказали пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и он не стал порицать никого из них

20. В этом хадисе говорится о том, что совершение хаджжа обязательно один раз в жизни для тех, кто в состоянии это cделать и располагает необходимыми средствами.