Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще. Это зависит от воли Бога и от предназначения. Ты не властен над этим. Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу: “Как мне ускорить процесс?” “Как мне достичь того или этого?” Кому это мне? Если я принимаю кого-то как ученика, то я несу ответственность только за беседу с ним. Я не ответственен за то, чтобы привести его куда-либо. Рамеш говорит: Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.
101
Когда я пришел к Махараджу, во мне возникло огромное чувство благодарности. Я знал, что это конец моих поисков. Мне больше не нужно было искать моего Гуру. Есть две стадии поиска. Поиск Гуру должен закончиться первым, иначе твои скитания не прекратятся. Когда я слушал Махараджа, я был совершенно открыт. Чувство благодарности заставило меня дать Махараджу большую сумму денег. Он был глубоко озабочен тем, действительно ли это было мне по карману. Он принял деньги только после того, как я убедил его, что могу себе это позволить. Рамеш говорит: Я никогда не чувствовал, что я делал что-то для кого-то. Чувство благодарности выражалось само собой.
102
Ощущение “своего” действия может быть устранено только Богом. Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит. Не желай просветления слишком сильно. Когда оно произойдет, не будет “никого”, кто бы прыгал от радости. Ты спросишь: “Ради чего я стараюсь? Почему я ищу?” А ищущего никогда и не было. Поиск происходит. Пусть он идет своим чередом. Не вовлекайся в поиск. Рамеш говорит: Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.
103
После просветления не останется никакого “я”, которое бы наслаждалось счастьем. Просветления не будет, пока есть “я”. Как избавиться от “я”? Очень просто. ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО “Я” НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ. Единственный способ избавиться от “я” это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по “моей”. Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит. “Я” думает, что оно имеет что-то, а затем теряет это. Рамеш говорит: Когда “я” полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.
104
Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его. Размышляющий ум говорит: “Я должен помнить Бога все время”. Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость. Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину. Никто ничего не делает без воли Бога. Нет индивидуума, делающего что-либо. Вспоминание о Боге просто происходит. “Я”, желающее знать почему и как это происходит, есть часть Божественного Гипноза. Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать. В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически. Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога. Рамеш говорит: Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что “ты” можешь что-то сделать. Когда ты полностью принимаешь то, что “ты” не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.
105
Божественный Гипноз существует, потому что без него не было бы жизни, которую мы знаем. Жизнь происходит, потому что активизируется потенциальная энергия. Потенциальная энергия активизируется в силу своей потенциальной природы. Иначе она не была бы потенциальной, а была бы мертвой материей. В этом мире все изменяется на основе неизменного Сознания. Божественная лила существует только для постижения того, что это всего лишь лила. Рамеш говорит: Смотреть на вселенную как на реальность – это лила.
106
Что привело тебя сюда? Чего ты ищешь? Как долго ты ищешь? Если с предыдущим Мастером все было понятно, почему ты здесь? Я не прошу тебя уйти отсюда. Когда начался поиск, ты искал покоя? Сейчас ты ищешь чего-то, или ты полностью счастлив в состоянии покоя и свободы? Жизнь означает поиск. Нет отдельного ищущего. Рамеш говорит: Когда я встретил Махараджа, все стало ясно. Поиск закончился. При пробуждении нет “я”. Пробуждение подобно сну.
107
Ты знаешь, что такое истина? Я – нет. Единственная истина, которую я знаю, это “Я ЕСТЬ”, “Я СУЩЕСТВУЮ”. Наша истинная природа существует в глубоком сне. Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее. Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия. Чувство “Я СУЩЕСТВУЮ” присутствует, когда “я” отсутствует. Когда приходит “я”, это чувство уходит. Владелец организма тела-ума – Бог, а не мифическое “я”. После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является “моим” действием. Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием. Как бы это действие ни влияло на этот организм тела-ума, я не могу называть его своим врагом. Рамеш говорит: Просветление означает отсутствие “я”, жаждущего просветления или чего-нибудь еще.
108
Романа Махарши говорит: “Не каждый способен на самоисследование”. Самоисследование может произойти, только если на то есть воля Бога. Самоисследование отсекает вовлечение. Но это не в твоей власти. Самоисследование происходит только само собой. Внезапное постижение того, что ты вовлечен, может только произойти. “Я” не может быть пробужденным. Это от тебя не зависит, потому что это срабатывает не всегда. Если бы это было так, ты бы мог это делать все время. Это божественная милость, что ты предрасположен к самоисследованию. Рамеш говорит: Сознание в действии есть ум. Индивидуального ума не существует.
109
Ты можешь добраться до вершины горы пешком, на воловьей повозке, поездом или на самолете. Как ты туда доберешься – это твое предназначение. Если твое предназначение – летать, ты будешь летать. Если твое предназначение – не взбираться на гору, ты не будешь. Если твое предназначение – идти затем обратно, ты пойдешь обратно. Даже начало не в твоих руках. Если ты понимаешь это, ты сидишь в кафе и пьешь чай. Ты говоришь людям, что был на вершине горы, и что это не сложно. Они не поверят тебе и будут страдать, если таково их предназначение. Ты уже в поезде или на самолете. Пусть он везет тебя туда, куда надо. Поэтому расслабься и плыви по течению. Рамеш говорит: Роману Махарши сбросили на вершину горы с вертолета.